十住毘婆沙論卷17

十住毘婆沙論卷第十七

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

解頭陀品之餘

^[4]如五空閑說，　餘功德亦爾；自讀誦教他，　得捨空閑處。

阿練若比丘有五種分別：一、以惡意欲求利養。二、愚癡鈍根故，行阿練若。三、狂癡失意，作阿練若。四、為行頭陀行故，作阿練若。五、以諸佛菩薩賢聖所稱讚故，作阿練若。

於此五阿練若中，為行頭陀行故作阿練若；以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若，是二為善，餘三可呵。

如五種分別阿練若法，餘十一頭陀行，亦應如是分別^[5]知。

問曰：

佛說：「^[6]若已受阿練若法，終不應捨。」若有因緣得捨去不？

答曰：

讀誦經因緣，　可捨阿練若。

若比丘：欲從他受^[7]讀誦經法、若欲教他讀誦，應從阿練若處，來入塔寺。以是因緣可得捨離。

教他讀誦時，　不應望供給，即時應念佛，　佛^[8]常有所作。

阿練若從空閑處來，教他讀誦，不應求敬心供給。應當念：「^[9]佛尚自有所作，何況於我！念佛者：佛是多陀阿伽^[10]陀、三藐三佛陀，諸天、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋提桓因、四天王、人、非人所供養；一切眾生^[A1]無上福田，尚不求他供給，身自執事。我今未有所知，始欲求學，云何受他供給？」

復應作是念：

我應善供給，　一切諸眾生，不望彼供給，　自利利他故。

云何為自利？若貴供給，則失法施功德；若不貴供給者，則得法施功德。

云何為利他？若貴彼供給而教令讀誦者。彼則生念：「師直以世利故，而教誨我，不以法故。」是人若以是心供給師者，則不得大利。

若但恭敬法故，尊重師者，則得大利，是名利他。

從他求智慧，　應不惜身命。

若行者欲從他^[11]求智慧，應捨身命。「捨」者：為智慧故，勤心精進，恭敬於師，不惜身命。

問曰：

何以故為智慧恭敬師而不惜身命？

答曰：

若一字一心，　以此為劫數，恭敬於師所，　能說^[12]此論者。離諸諂曲心，　深愛而^[13]恭敬，晝夜不休息，　盡於爾所劫。

隨師所教論^[14]義字數及爾所心念，若受法者心無諂曲、不惜身命，晝夜恭敬，始終無異。雖能如是，猶不報師所益論議智慧之恩，是故弟子應離諂曲心，捨貪惜身命，破於憍慢。

若師輕蔑及以^[15]敬愛，心無有異。當生深愛心、^[16]第一恭敬心，應生父母心，應生大師心，應生善知識想，應生能為難事想，應生難報心。

若師聽，則受。^[17]所常行事，大📖 P116 不須師勅；餘事則相望師意，隨事而行。

師所愛重，隨而愛重，不應因師，求於世利。

莫求師讚歎，莫求名聞，但求智慧法寶。

師有謬失，常應隱藏；若師過釁，若彰露者，當方便覆之。

師有功德，稱揚流布，深心愛樂，聽受持解，^[1]思惟義趣，如所說行。

求自利、利他者，莫為^[2]秸弟子，莫為^[3]大弟子，莫為垢弟子，莫為衰弟子，莫為無益弟子。無如是等過，但住善弟子法中，供給於師。

如《般舟經》說：佛告^[4]󰉈陀婆羅：

「若菩薩欲得是三昧者，應勤精進，於諸師所，生尊重心、難遭心。若從口聞，若得經卷處，於是師所，應深心恭敬，生父母心、善知識心、大師心，以能說如是法，助菩提故。

「󰉈陀婆羅！若求菩薩道者，若求聲聞者，所從師讀誦是法處，不生深恭敬心、父母心、善知識心、大師心，能得^[5]誦利是法，令不忘失，久住不滅者，無有是處。何以故？󰉈陀婆羅以不恭敬因緣故，佛法則滅。

「^[6]是故󰉈陀婆羅！若求菩薩道者，若求聲聞者，於所從聞、讀誦、書寫是法處，生恭敬心、父母心、善知識心、大師心者，於所讀誦、書寫，未得者令得，已得久住，則有是處。何以故？以恭敬心故，佛法不滅。

「是故󰉈陀婆羅！我今告汝：於是師所，應生深恭敬心、父母心、善知識心、大師心，是則隨我所教。」

助尸羅果品第^[7]三十三

如是菩薩為求多聞，知多聞義，已隨說行，故能令尸羅清淨。

清淨尸羅法，應當修行。

問曰：

何等法能令尸羅清淨？

答曰：

護身口意業，　亦不得護法，終不令我見，　及以餘見雜，迴向薩婆若，　此四淨尸羅。

行者修此四法，尸羅自然清淨。

護身口意業者，常應正念身口意業，乃至小罪不令錯謬。譬如龜、鼈常護頭足。

此人深樂空故，於第一義中而亦不得護三業法。

有人雖見法空，謂知空者在，是故說不^[8]雜我見、眾生見、人見、壽^[9]者見、知者見。

迴向薩婆若者，持戒果報不求餘福，但為度一切眾生以求佛道。

是為四。

復有四法，能令尸羅清淨。所謂：

無我我所心，　亦無斷、常見，入於眾緣法，　則能淨尸羅。

無我我所心者，不貪著我、我所心，但知此心虛妄顛倒而無我法。

無斷、常見者，以斷、常見多過故。

入眾緣法者，知諸法從眾緣生，無有定性，行於中道。

如是四法能淨尸羅。

復有四法能淨尸羅。所謂：

行四聖種^[10]行，　及十二頭陀，亦不樂眾鬧，　念何故出家。

四聖種者，所謂：趣得衣服而足，趣得飲食而足，趣得坐臥具而足，樂斷樂修行。

十二頭陀者，所謂：

受阿練若法，受乞食法，糞掃衣，一坐，常坐，食後不受非時飲食，但有三衣，毛毳衣，隨敷坐，樹下住，空地住，死人間住。

亦不樂眾鬧者，不與在家、出家者和合。有人雖行阿練若法，多知、多識故，多人往來，是故說不樂眾鬧；若至餘處，若心不與和合。

何故出家者，行尸羅者作是念：「我何故而出家？」念已，隨出家事欲成就故，如所說行。

是為四。

復有四法能淨尸羅，所謂：

五陰無生滅，　六性如法性，見六情亦空，　不著世俗語。如是之四法，　亦能淨尸羅。

五陰無生滅者，思惟五陰本末故，見五陰無生滅^[11]者。

見地等六性如法性，如法性不可得，六性亦不可得。

知六情雖是苦樂等心心數法因緣，以正智推求，亦知是空。

了達三種皆知是空，有行者貪著於空則還妨道，是故說：「莫貪著空」，隨於世俗說空名字。

如是法者能淨尸羅。

問曰：

若爾者，云何言五陰諸法？

答曰：

以空故，五陰諸法空。最後言「莫著於空」者，空亦應捨，如是無有邪疑法妨礙尸羅。

問曰：

五陰諸法，以有相可相故，決定有。如說：「色是苦惱相，覺苦樂是受相。」現有如是等諸相，云何言非空非不空？

答曰：

惱壞是色相，　何等為是色？若惱是色相，　離相無可相。此相在何處，　無相無可相，世界終無有，　無相有可相。相與及可相，　非合非不合，其來無所從，　去亦無所至。若有合非合，　成於相可相，如是則為失，　相及可相相。大📖 P117 以相成可相，　相亦不自成，相自不能成，　云何成可相？世界甚可愍，　分別相可相，迷惑諸^[1]邪徑，　邪師所欺誑。相可相則是，　無相無可相，如是眼見事，　如何不能知？隨計相可相，　有如是戲論，隨起戲論時，　則^[2]隨煩惱處。

復次，行者以不來不去門，觀諸陰、性、入空。如說：

生老病死法，　生時無從來；生老病死法，　滅時無所去。諸陰界入性，　生時無從來，滅時無所去，　佛法義如是。如火非人功，　亦不在鑽木，和合中亦無，　而因和合有。薪盡則火滅，　滅^[3]時無所去，諸緣合故有，　緣散則皆無。眼識亦如是，　不在於眼中，不在於色中，　亦不在中間；不在和合中，　亦不離和合，亦不從餘來，　而因和合有，和合散則無；　諸法亦如是，生時無從來，　滅時無所至。如彼龍心力，　而有陰雲現，不從龍身出，　亦不餘處來；而^[4]此大陰雲，　雨流滿世界，然後乃消滅，　亦無有去處。如雲無來去，　諸法亦如是，生時無從來，　滅時無所去。如壁上畫人，　不在一一^[5]彩，亦不在和合，　壁中亦復無；畫師所亦無，　畫筆中亦無，不從餘處來，　而因和合有，和合散則無；　諸法亦如是，有時無從來，　無時無所去。燈炎不在油，　亦不從炷出，亦不餘處來，　而因油炷有。因緣盡則滅，　滅時無去處，諸法來去相，　皆亦復如是。

復有四法能淨尸羅。所謂：

能自思量身，　不自高、下他，此二無所得，　心^[6]猗無有慢，觀諸法平等，　是四淨尸羅。

能自思量者，行者作是念：「我身不淨、無常、死相，為何所直？」如是念已，即不自高、下於他人。

信解身及他——無我、我所，故無所得。

猗者，得如是法故，心輕柔軟，堪任受法；以此猗樂，心不自高。

觀諸法平等者，以空觀有為、無為法一切悉等，無上、中、下差別。

如說：

若當因於下，　而有中上者，下不作中上，　云何因下有？下自作下者，　中上先定有。若當因於中，　而有下上者，中不作下上，　云何因中有？中自作中者，　下上先定有。若當因於上，　而有中下者，上不作中下，　云何因上有？上自作上者，　中下先定有。因下不得作，　不因亦不得。若先定有者，　不應因於下；若先定無者，　云何成中上？因中不得作，　不因亦不得。若先定有者，　不應因於中；若先定無者，　云何成下上？因上不得作，　不因亦不得。若先定有者，　不應因於上；若先定無者，　云何成中下？

復次，以空一相故，觀諸法皆平等；眾生亦如是。如說：

智者於空中，　不說分別相。空一而無異，　能如是見空，是則為見佛，　佛不異空故。說言諸佛一，　一切眾生一，一切法一法，　無上中下別。一切佛世尊，　離自性他性；一切諸眾生，　亦離自他性；一切法亦爾，　離自性他性。以是因緣故，　是故名一相。有諸佛則非，　無諸佛亦非；有諸眾生非，　無諸眾生非；有諸法^[7]則非，　無諸法亦非。離於有無故，　名之為平等。一切佛世尊，　眾生及諸法，一切不可取，　名諸法平等。一切佛眾生，　及法無差別，不可分別故，　名之為平等。大📖 P118 諸佛與眾生，　并及一切法，入生住滅中，　寂滅無所有；亦無所從來，　亦復無所去，以無來去故，　名之為平等。諸佛與眾生，　并及一切法，悉皆無所有，　過一切有道。此三非是等，　亦復非非等，非等非非等，　非非等不等。如是說諸法，　皆等無差別。

復有四法能淨尸羅。如說：

善能信解空，　不驚無相法，眾生中大悲，　能忍於無我。 ^[1]如是之四法，　亦能淨尸羅。

行者了達諸法無自性、無他性故，名為信解空。如說：

一切所有法，　終不自性生。若從眾緣生，　則應從他有；不從自性生，　云何從他生？自性已不成，　他性亦復無。若離自性^[2]生，　則無有自性；若離於自性，　則無有自相。自性自性相，　不以合故有，不以散故^[3]無，　二定有則無。他不能生法，　自亦不能生，自他亦不能，　離二亦不生。若無有自者，　云何從他生？離於世俗法，　則無有自他。若他從他生！　他即無^[4]自體，無體則非有，　以何物生他？以無自體故，　他生亦復無；四種皆空故，　無法定生滅。

不驚無相者，信樂遠離諸相故不驚。^[5]如說：

一切若無相，　一切即有相，寂滅是無相，　即為是有法。若觀無相法，　無相即為相；若言修無相，　即非修無相。若捨諸計著，　名之為無相；取是捨著相，　則為無解脫。凡以有取故，　因取而有捨，離取取何事，　名之以為捨。取者所用取，　及以可取法，共離俱無有，　是皆名寂滅。若法相因成，　此即為無性，若無有性者，　此即無有相。若法無有性，　此即無相者；云何言無性，　即名為無相！若用有與無，　亦遮亦應聽，雖言心不著，　是則無有過。何處先有法，　而後不滅者？何處先有然，　而後有滅者？此有相寂滅，　同無相寂滅，是故寂滅語，　及寂滅語者，先來非寂滅，　亦非不寂滅，亦非寂不寂，　非非寂不寂。

眾生中大悲者，眾生無量無邊故，悲心亦廣大。

復次，諸佛法無量、無邊、無盡如虛空，悲心是諸佛法根本，能得大法故，名為大悲。一切眾生中，最大者名為佛，佛所行故，名為大悲。

忍無我法者，信樂實法故，諸佛皆一涅槃道故，名為無我法。

若入此法中心則不忍，如小草入火則燒盡；若真金入火，能堪忍無失。

如是若凡夫人不修習善根，入無我中不能堪忍，即生邪疑。

是菩薩無量世來修習善根，智慧猛利，諸佛護念，雖未斷結使，入無我法中心能忍受。

無我法者，陰、界、入、十二因緣等諸法是。破我因緣如先說。

是故欲淨尸羅，當行此四法。

復次——

有四破尸羅，　而似持尸羅，行^[6]者當精進，　自制慎莫為。

《寶頂經．迦葉品》中，佛告迦葉：四種破戒比丘似如持戒比丘。何等四？

迦葉！有比丘於經戒中，盡能具行而說有我。迦葉！是名破戒似如持戒。

復次，迦葉！有比丘誦持律經守護戒行，於身見中不動不離，是名破戒似如持戒。

復次，迦葉！有比丘具行十二頭陀，而見諸法定有，是名破戒似如持戒。

復次，迦葉！有比丘緣眾生行慈心，聞諸行無生相心則驚畏，是名破戒似如持戒。

迦葉！此四破戒人似如持戒。

復次——

世尊之所說：　沙門有四品，應為第四者，　遠離前三種。

〈迦葉品〉中說四種比丘^[7]者，應學第四沙門，不應為三。何等為四？

佛告迦葉：有四種沙門：一者、形色相沙門，二者、威儀矯異沙門，三者、貪求名利沙門，四者、真實行沙門。

云何名為形色相沙門？

有沙門形、沙門色相，所謂大📖 P119 著僧伽梨，剃除鬚髮，執持黑鉢，而行不淨身業、不淨口業、不淨意業，不^[1]求寂滅，不^[2]求善，慳貪、懈怠、行惡法、破^[3]戒、不樂修道，是名形色相沙門。

云何威儀矯異沙門？

^[4]具四種威儀審諦安詳，趣得衣食行聖種行，不與在家、出家和合，少於語言，以是所行欲取人意，心不清淨。如此威儀不為善、不為寂滅，而見諸法定有。於空、無所有法，畏如墮坑；見說空者，生怨家想，是名威儀矯異沙門。

云何為貪求名利沙門？

有沙門雖——強能持戒，作是念：「云何令人知我持戒？」

強求多聞，「云何令人知我多聞？」

強作阿練若法，「云何令人知我是阿練若？」

強行少欲、知足、遠離，「云何令人知我少欲、知足，行遠離法？」——非為厭離心故，非為滅煩惱故，非以求^[5]八直聖道故，非為涅槃故，非度一切眾生故，是名求名利沙門。

云何真實行沙門？

有沙門——尚不貪惜身，何況惜名利！聞諸法空無所有，心大歡喜，隨說而行。

尚不貪惜涅槃而行梵行，何況貪惜三界！

尚不著空見，何況著我、人、眾生、壽者、命者、知者、見者見。

^[6]於諸煩惱中而求解脫，不於外求。

觀一切法本來清淨無垢，此人但依於身，不依於餘；以諸法實相，尚不貪法身，何況色身。

見法離相，不以言說，尚不分別無為聖眾，何況眾^[7]人！

不為斷、不為修習，故不惡生死、不樂涅槃——無縛、無解；知諸佛法無有定相，知已，不往來生死，亦復不滅。迦葉！是^[8]名隨真實行沙門。

迦葉！汝等應勤行真實行沙門，莫為名字所害。

復次——

不為王等法，　而持於尸羅；亦不依生等，　而持於尸羅。

行者欲淨尸羅，不應為王等法。

王等法者，佛為淨德力士說：「善男子！菩薩尸羅者，乃至失命因緣猶不破戒。

「不期為國王故持戒，不期生天故持戒，不期為釋提桓因、不為梵天王、不為富樂自在力故持戒，不為名聞稱讚故、不為利養故持戒，不為壽命故、不為飲食、衣服、臥具、醫藥、資生物故持戒。

「不依生等法者，不為生天、人持戒；不自依持戒，不依他持戒；不依今世持戒，不依後世持戒；不依色，不依受、想、行、識；不依眼、不依入，不依耳、鼻、舌、身、意故持戒；不依欲界、色界、無色界故持戒；不為得脫地獄、畜生、餓鬼、阿修羅惡道故持戒；不為畏天中貧故持戒，不為畏人中貧故持戒，不為畏夜叉貧故持戒。」

問曰：

若不為如此等法者，為何法故持戒？

答曰：

為欲令三寶，　久住故持戒；為欲得種種，　利益故持戒。

三寶久住者，為不斷佛種故持戒，為轉法輪故持戒，為攝聖眾故持戒；為脫生、老、病、死，憂、悲、苦、惱故持戒；為度一切眾生故持戒；為令一切眾生得安樂故持戒；為令眾生到安^[9]樂處故持戒；為修禪定故持戒；為智慧、解脫、解脫知見故持戒。是事如《淨德經》中廣說。

菩薩能如是，　成就於尸羅，不失於十利，　及餘種種利；亦復不墮於，　四難處邪道；不得四失法；　不值四壞法；又得不欺誑，　諸佛等四法；能過墮地獄，　十事諸怖畏。

不失於十利者，不失常為轉輪聖王，常於彼中不失不放逸心；不失常作釋提桓因，常於彼中不失不放逸心；常不失求諸佛道；常不失諸菩薩所教化事；常不失樂說辯才；常不失種諸善根，福德，滿足所願；常不失為諸佛菩薩賢聖所讚；常不失疾能具足一切智慧。

是為十。

種種利者，於種種功德不退失。如《經》中說：「菩薩善守持戒，常為諸天所讚，諸龍王善護，諸人供養，常為諸佛所念，常為世^[10]間大師，愍念眾生。」

不墮四難處等邪道者，菩薩能如是成就尸羅者，不墮四難處：一、不生無佛處。二、不生邪見家。三、不生長壽天。四、不墮一切惡道。

得四不失法者：一、不失菩提心。二、不失念佛。三、不失常求多聞。四、不失念無量世事。

不值四壞法者：一、不值法壞。二、不值刀兵。三、不值惡毒。四、不值飢餓。

得四不誑法者：一、不欺誑十方諸佛。二、不欺誑諸天神等。三、不欺誑眾生。四、不自欺誑身。

又過十怖畏者，菩薩如是清淨持戒，能過墮地獄等十怖畏。何等十？一、能過地獄怖畏。二、能過畜生怖畏。三、能過餓鬼怖畏。四、能過貧窮怖畏。五、能過誹謗、呵罵、惡名怖畏。六、能過諸煩惱所覆怖畏。七、能過大📖 P120 聲聞、辟支佛正位怖畏。八、能過天人、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等怖畏。九、能過刀兵、惡毒、水火、師子、虎狼、他人所害怖畏。十、能過邪見怖畏。

菩薩如是淨持於戒，則能住諸佛法，所謂四十不共法，堪^[1]任為法器。

讚戒品第^[2]三十四

菩薩如是淨持尸羅，能攝種種功德諸利，如《無盡意菩薩》說。

復次，略讚尸羅少分：

尸羅者，是出家人第一所喜樂處，如年少富貴，最可喜樂。

能增長善法，如慈母養子。

能防護衰患，如父護子。

尸羅能成就諸出家者一切大利，如白衣多財。

尸羅能救一切苦惱，如正行順理。

尸羅善人所敬，如報恩法。

尸羅人所愛重，猶如壽命。

尸羅智者所貴，如智慧。

求解脫者善護尸羅，如王密事，大臣守護。

樂道利者愛重尸羅，如樂涅槃愛重佛法。

智慧之人善守尸羅，如惜壽者護安身法。

救死時急尸羅為最，如遇急難得善知識。

尸羅清淨莊嚴賢人，如貴家女慚愧無穢。

尸羅即是功德^[3]之初門，如不諂曲開諸善利。

尸羅最是梵行之本，如直心則是正見之本。

諸大人法以尸羅為本，如求重位以直心為本。

尸羅即是功德寶𧂐，如不放逸，亦如正念能生諸利，亦如賢友初、中、後善。

學正法者不得過越，如海常限。

尸羅即是功德住處，亦如大地，萬物依止。

尸羅潤益諸善功德，亦如天雨潤益種子。

能成五根，如火熟物，能生諸利；如風成身。

尸羅能受一切道果，亦如虛空含受萬物，亦如吉瓶隨願皆得，亦如美饍利益諸根。

尸羅善能通利諸道，能令諸根清淨無礙。

智慧壽命以尸羅為本，猶如身命以氣息為本。

尸羅即是最上依處，如民依王。

尸羅即是諸功德主，如軍大將。

尸羅得眾快樂，如隨意婦能稱夫心。

若求涅槃及生天上，尸羅即是學道資用，如彼遠行必持衣糧。

尸羅將人令至善處，如經險路得善導師。

尸羅度人從生死過，猶如牢船^[4]得渡大海。

尸羅能滅諸煩惱患，猶如良藥能消眾病。

尸羅器仗能^[5]御魔賊，如善兵器能對敵陣。

如所愛親經難不捨，尸羅將人諸衰惱中隨護不捨。

尸羅能照後世癡冥，如大燈明能除黑闇。

尸羅度人出諸惡道，如^[6]度深水得好橋梁。

尸羅能除煩惱熱急，如清涼室能除毒熱。

欲墮惡趣，尸羅能救，如勇士持^[7]刃，救人怖畏。

諸^[8]凡夫人應深愛尸羅，如諸菩薩學諦勝處。

行者善行尸羅，如諸菩薩行捨勝處。

得果之人善修尸羅，亦^[9]如菩薩修滅勝處。

護持尸羅令^[10]人得果，亦如菩薩修慧勝處。

不壞法者能淨尸羅，如諸菩薩清淨無垢。

諸惡人等捨離尸羅，如彼諂曲捨離直心。

放逸之人不行尸羅，如慳貪者不行惠施。

放逸之人捨離尸羅，如戲論者離寂滅法。

愚癡之人無有尸羅，猶如盲者不見五色。

無思惟者去尸羅遠，如離八道去^[11]涅槃遠。

善愛身者深樂尸羅，如阿羅漢深愛樂法。

尸羅能使無^[12]惱，善法相續不斷，如佛出世善事不絕。

尸羅能令諸道果住，如佛神力令法久住。

尸羅如佛自利利人。

尸羅善護諸善功德，如王知時能護國界。

尸羅安行者心，如須陀洹果，如時發事後則無悔。

尸羅究竟必得涅槃，如菩薩願究竟得佛。

尸羅亦如良田好澤，投之以種，疾得增長。

尸羅是正行之因，如知時、方等，是成諸事因。

如人端嚴，福德、智慧，人所尊貴，尸羅如是自他所敬。

如福德熟時心則安隱，尸羅能使心得安隱受諸利報。

尸羅能令行者歡喜，猶如好兒令父心悅。

尸羅則是無有過失，無畏之法；如人無過心則無畏。

尸羅令人今世、後世無有怖畏，無諸罪惡。

供養稱讚持尸羅者，餘者亦喜，自知有分。

尸羅親愛眾生，如修慈定。

尸羅滅苦，如修悲定。

尸羅與喜，如修喜定。

尸羅無憎無愛，如修捨定。

尸羅為人所信，如四種善語能令人信。

尸羅樂行，如世法中常歡喜心。

如多聞是樂說因，尸羅則是言行相應因。

尸羅是無畏因，如辯才無畏。

尸羅是名聞因，如通諸經有好名稱。

尸羅是能救法，如易與語者為人所救。

尸羅能成明解脫法，如隨所說行。

尸羅是諸佛相，如阿耨多羅三藐三菩提。

尸羅助修道法，如定助慧。

尸羅令人無所畏難，如大心膽無所畏懼。

尸羅是諸功德聚處，猶如雪山寶物積聚。

信等功德，諸希有事^[13]所可依止，尸羅猶如大海有諸奇異。

亦如美果依止於樹，尸羅與人隨所樂果。

如隨正智慧者如行即得，尸羅名大📖 P121 為無水而淨。

尸羅則是最上妙香，不從根、莖、枝、葉、華、果中出。

尸羅莊嚴過諸寶飾，常住其身無能却者。

尸羅大樂不從五欲生，後世亦有諸妙樂報。

尸羅是一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門所讚歎者。

尸羅快樂自在身中不從他得，生天、涅槃之善方便。

尸羅即是信河正濟，無有泥陷瓦石刺蕀，隨意可入善渡無礙。

尸羅是寶財無諸衰惱。

尸羅是淨道，無能壞者，猶如平路，行^[1]旅無難。

尸羅是好田，不種、不穫、自然獲實。

尸羅是甘露果，不從樹草生，香美無比。

尸羅是^[2]妙華，不從水陸生，常不萎壞。

尸羅除煩惱熱，如冷水洗浴。

尸羅善守護，勝諸刀^[3]杖。

行尸羅者不以人畏故而得恭敬。

尸羅是自在處，無有諍競。

尸羅是好寶不從山生，不從大海出，而寶價無量。

尸羅能過不活畏、入眾畏、考掠畏、墮惡道畏。

尸羅常隨逐人，今世、後世如影隨形。

戒報品第^[4]三十五

^[5]菩薩離垢地，清淨具說已；菩薩住此地，常作轉輪王。

第二地於十地中名為離垢，慳貪、十惡根本永盡故，名為離垢。菩薩於是地中深行尸羅波羅蜜。

是菩薩若未離欲，此地果報因緣故，作四天下轉輪聖王，得千輻金輪種種珍寶莊嚴。

其^[6]輞真琉璃為轂，周圓十五里，百種夜^[7]叉神所共守護，能飛行虛空，導四種兵，輕^[8]健迅疾如金翅鳥王，如風，如念。

所詣之處滅諸衰患，降伏怨賊，一切小王皆來歸伏，親族人民莫不愛敬。

普能照明聖王姓族，種種華鬘、^[9]瓔珞間錯莊校，五種伎樂常隨逐之，以奇妙寶蓋羅覆其上，行時有種種華香，碎末旃檀常雨供養。燒真黑沈水、牛頭旃檀、黃旃檀以塗其身。

其輪兩邊，天女執持白拂侍立，種種珍寶以為其蓋。

其輪有種種希有之事而用莊嚴，是名金輪寶具足。

一切^[10]象相身大而白，如真銀山^[11]王出神^[A2]嶽，大象^[12]眾中能飛行虛空，伊羅婆那、安闍那、王摩那等諸大象王皆能摧却，是名白象寶具足。

馬相色如孔雀頸，其體輕疾，如金翅鳥王飛行無礙，是名馬寶。

貴家中生，身無疾病，有大勢力，形體淨潔，憶念深遠，直心柔軟，持戒堅固，深敬愛王。能通達種種經書、^[13]技術，是名主兵臣寶。

如財主天王富相具足，千萬億種諸寶伏藏，常隨逐行，千萬億種諸夜叉神眷屬隨從，皆是先世行業之報。

善知分別金、銀、帝青、大青、金剛、摩羅竭、^[14]車璩、馬瑙、珊瑚、^[15]頗梨、摩尼、真珠、琉^[A3]璃等種種寶物。悉能善知出入多少，隨宜能用，能滿王願，是名居士寶。

光明如日月，照十六由旬。

形如大鼓能滅種種毒虫、惡氣、疾病苦痛。

人天見者莫不珍愛，好華瓔珞以為莊嚴，處在高幢威光奇特，能令眾生發希有心生大歡喜，是名珠寶。

其手爪甲，紅赤而薄。

其形脩直高隆，潤澤不肥不瘦，身肉次第，肌膚厚實，細密薄皮，不堪苦事。

身安堅牢如多羅樹，身上處處吉字明了，吉樹文畫^[16]嚴莊其身，象王、牛王、馬王畫文、幡蓋文、魚文、園林等文現其身上。

踝平不現，足如龜背，足邊俱赤，足跟圓廣，𨄔傭柔軟。

膝圓不現。髀如金柱，如芭蕉樹，如象王鼻軟澤光潤，傭圓而直。

橫文有三，腹傭不現，臍圓而深，脊背平直。乳如頻^[17]婆果，如雙鴛鴦，圓起不垂，柔軟鮮淨。又其臂纖，傭圓^[18]且長，節隱不現。

其鼻端直，不偏現出，不大不小，孔^[19]覆不現。

兩頰不深，平滿不高，兩邊俱滿。

額平而長，有吉畫文。

耳軟而垂，著無價環。

齒如真珠貫，如月初生，如雪如^[20]珂。

脣如丹霞，如頻婆果，上下相當，不麁不細，如赤真珠貫。

眼白黑^[21]睛，二色分明，莊嚴長廣，光明清淨。其睫青緻，長而不亂。

眉毛不厚不薄，不高不下，如月初生，高曲而長，兩邊相似。

髮軟而細，潤澤不亂。

其身芬馨常有香氣，如開種種上好香奩。身諸毛孔常出真妙栴檀名香能悅人心，口中常有青蓮華香。身體柔軟如伽陵伽，天衣細滑之事，一切具足。

心無諂曲，直信慚愧，深愛敬王。知時知方，善有方便，攝取王心。坐起言語能得王意，隨王意行，常出愛語，如人間德女，眾好具足。

色如提盧多摩天女，清淨分明，如月十五日畫文炳現。

如帝釋夫人舍脂，著天衣、天鬘、天香，多以天光明金摩尼珠莊校其身。

善知歌舞伎樂、娛樂戲笑之事。善有方便，隨意能令王發歡喜。

一切女中是女為最，是名玉女寶。

又轉輪聖王有四如意德：一、者色貌端嚴，於四天下第一無比。二、無病痛。三、人民深愛。四、壽命長遠。

教誨眾生以十善業，能令諸天宮殿充滿，能減阿修羅眾，能薄諸惡趣增益善大📖 P122 處。

能為眾生多求利事，有所施作；不用兵仗以法治化，天^[A4]下安樂，外無敵國畏，內無陰謀畏。又其國內，無疫病、飢餓及諸災^[1]蝗衰惱之事；一切邊^[2]王皆所歸伏。

多有眷屬能疾攝人，更無有能侵害國界，其四種兵勢力具足，諸婆羅門、居士、庶人皆共愛敬，甘香美食自然而有，國界日增無有損減。

善能通達經書、^[3]技藝、算數、呪術皆悉受持，巧能論說分別義趣。群臣具足，悉有威德。常行財施，無能及者。

千子端嚴，如諸天子，威德勇健能破強敵，所住宮殿、堂閣、樓觀如四天王帝釋勝殿，王所教誨無有能壞，於四天下，唯有此王威相具足，故無能及者。

音聲深遠，易聽易解，不散不亂，如迦羅頻伽鳥，美軟和雅，聞者悅耳。

眷屬同心不可沮壞。所住之處，地、水、虛空無有障礙。

威力猛^[4]盛，能堪大事。念問^[5]耆老，不欺誑人。心無妬嫉，不忍非法，無有瞋恨。威儀安詳而不輕躁。所言誠實，未曾兩舌。行施持戒，常修善心。進止知時，不失方便。神色和悅，言常含笑，未曾皺眉惡眼視人。退失利者為之作利，已有利者令深知報。懷慚愧心，有大智慧，威德尊嚴而能忍辱。大丈夫相，其性猛厲，諸所為事疾能成辦。先正思量然後乃行，王有法眼，所為殊勝，善思量者乃與從事，若不任者，更求賢明。

善集福德、財物。清淨能自防護，不破禁戒。多饒財寶如毘沙門王。

有大勢力如天帝釋，端嚴可愛猶如滿月，能照如日，能忍如地，心深如海，不為苦樂之所傾動。

如須彌山王，風不能搖。諸寶妙事之所住處，諸善福德之所依止，是諸一切世間親族、諸苦惱者之所歸趣。無歸作歸，無舍作舍；有怖畏者，^[6]能除怖畏。

轉輪聖王有如是等相。

能轉破戒者，　令住於善法；其餘所行事，　如初地中說。

轉破戒者：能令眾生捨惡行善，得安樂事。

令住善法者：能轉眾生惡身、口、意業令行善身、口、意業。

此事如初地中說，所謂見諸佛，得諸三昧，但彼數百，此地數千以為差別。

十住毘婆沙論卷第十七

解頭陀品之餘

助尸羅果品第[7]三十三【CB】【宋】【元】【宮】，六【大】，三十四【明】三十三

讚戒品第[2]三十四【CB】【宋】【元】【宮】，七【大】，三十五【明】三十四

戒報品第[4]三十五【CB】【宋】【元】【宮】，八【大】，三十六【明】三十五

助尸羅果品第^[7]三十三

讚戒品第^[2]三十四

戒報品第^[4]三十五