辯中邊論述記 卷3
辯中邊論述記卷下
論曰：此諸菩薩至有何功德。
述曰：既說三慧之因，近世得何功德。第二辯果，先為問起。
論頌曰：此增長善界，入義及事成。
述曰：上一句聞令因緣增，第二句入義令所緣增。及事成者，顯得果滿。此者，此作意，此其因也。此因能令善界增，此因能入義等。
論曰：聞所成慧至所聞實義。
述曰：聞慧緣教，思慧緣義。初聞善種增，後聞便入義。
論曰：修所成慧至修治地故。
述曰：修慧通者，無漏故事業滿。何者所滿？一謂能趣入、二謂能修治地。趣入者，入十地佛地故。修治者，修十地，除障增德入佛地故。此三慧，大乘中云何皆緣教，又通幾地因果等者，聞正緣教，少亦緣義；思正緣義，少亦緣教；其有漏修，捨教緣義，若後得修亦緣教義。故說三慧皆緣教生。又有漏者在初二劫，若無漏者據實唯修，以聞思二多分別故，無漏說無。然《十地經》說能堪能思能持說三慧者，此於修慧義說三故。彼唯八地已去；今以義准，初地即得無漏三慧。
論曰：作意正行有何助伴。
述曰：自下第二釋作意伴。此初問起，後為正解。
論頌曰：此助伴應知即十種法行。
述曰：就正解中合有二頌半，分為三段：初一頌半正明助伴因法位，次有半頌明伴所生福果，後有半頌問釋妨難。明伴因法中，初半頌舉助伴體即十法，後有一頌列十行名。此即初也。
論曰：應知如是至之所攝受。
述曰：非安立慧思惟大乘能獲功德，行十法行亦得德生，此為彼伴故。名攝受者，助伴義由作意故能增善界[1]等【大】，亦【校異-甲】等，由法行故增益福德。彼為正因，此為緣助。因生智慧，伴增福德。若因若伴，二所得法皆功德收。
論曰：何等名為至諷誦及思修。
述曰：此中問答列十行名。
論曰。於此大乘有十法行。
述曰：顯十法行非於小乘可獲此福。所以如後。
論曰：一書寫。
述曰：如《顯揚》第二卷末說於善藏。「善藏若多若少，尊重、恭敬、書持、法行。」謂自書寫，若使他寫亦此中收。
論曰：二供養。
述曰：彼說若劣若勝諸供養具，供養法行，謂自供養。若令他將自物供，并此中攝。
論曰：三施他。
述曰：彼說「若自書已，由矜愍心施他法行。」令他將自經施他，亦此中攝。令他寫已而施於他，亦是施他。彼論但說慇重者，故不說他書；此論文通。
論曰：四若他誦讀專心諦聽。
述曰：彼說「若他發意，恭敬尊重，以微妙聲宣揚闡讀。由仰作故，諦聽法行。」若誦若讀若講、若勸他聽，竝此中收。然相似行。
論曰：五自披讀。
述曰：彼說「發淨信解，恭敬重心披讀法行。」勸他披讀亦此中收。此論但說自讀慇重修，不說遺他，彼論不違。
論曰：六受持。
述曰：彼論當第七，彼第六是諷誦。彼解受持，名為溫習。解云：既諷誦已，為堅持故，以廣妙音溫習法行。由諷誦為先，故有此說。此論者不能行行，若能行行時，所持教名受持，故第六。彼論唯約依行行已受持，故第七說。以在諷誦後，故自為勸他，並此相似故。
論曰：七正為他開演文義。
述曰：彼當第八，云「悲愍他故傳授與彼，隨其廣略開演法行。」令他開演，亦此中收。
論曰：八諷誦。
述曰：彼第六說「為欲修習法隨法行，從即受已諷誦法行。」勸他諷誦，亦此相似法行。
論曰：九思惟。
述曰：獨處閑靜極善研尋，稱理觀察思惟法行，即是思慧。勸他亦然，然是相似。
論曰：十修習。
述曰：彼說「如所思惟，修行奢摩他、毘鉢舍那為欲趣入，乃至為令諸所求義成就法行。」此中諷誦受持，如薩婆多唯生得善。此中既是三慧助伴，即通加行善。加行善十中，何者聞慧伴？何者思慧伴？何者修慧伴？幾福幾智？前八是聞，第九是思，第十是修慧。前八多緣教，故生長智，故十皆是智。生智亦然，十皆是慧。又隨其義，六波羅蜜何者助伴？既是何度？
論曰：行十法行者獲福聚無量。
述曰：此下第二明伴福果。此為問起，舉頌答之。
論曰：修行如是至其量無邊。
述曰：總釋頌之大綱，其文易了。自他利故、久成佛故，果福無量。近亦可知。
論曰：何故但於至不如是說。
述曰：自下第三問釋妨難。前十法行頌中雖無簡別，《顯揚》等論亦唯言於菩薩藏。即是一切十種法行，非於二乘《阿含經》等，故為此問。
論頌曰：勝故無盡故，由攝他不息。
述曰：謂上一句由二緣故，非於二乘。由下一句釋上二義。
論曰：於此大乘至獲最大果。
述曰：將釋頌文，先舉大意，出其所以。
論曰：一最勝故、二無盡故。
述曰：即頌上句，此立因宗。
論曰：由能攝益至說為最勝。
述曰：頌下句中一「由」字通二處言。此中即釋下句中二字半，二乘教不利樂他，故非最勝。此即因宗之初。自攝謂攝受，令入法內。益謂利益，令得福慧。或攝謂安樂，益謂利益。他無邊故，福亦無邊。
論曰：由雖證得至說為無盡。
述曰：釋下頌二字半，「由」字通故。由雖證得無餘涅槃者，顯不住生死；利益他事而恒不息者，顯不住涅槃。即顯大乘住無住處，非如二乘不住生死唯住涅槃，故名無盡。即悲智廣大，福亦無邊。由上二緣，於二乘教行十法行不生福慧。《雜集論》十四說「以菩薩藏一切有情利樂依故、建大義故、無上無量大功德聚所生處故。」前二因與此同一，後一因與此別。
論：如是已說至其相云何。
述曰：自下第三解隨法正行。於中有二：初結前生後、後依問釋。此即初也。
論頌曰：隨法行二種至諸菩薩應知。
述曰：自下第二依問正釋。於中十二頌，初之一頌初明隨法有二，烈名勸菩薩知；後十一頌依二章門次第別解。此即初也。於中，上三句舉數列名，第四句勸菩薩知。頌言隨法行者，或擇滅涅槃等名之為法，隨順彼行名隨法行。或教名為法，依教奉行名隨法行。第三句中「轉變」二字通無散亂。第二句中，「謂諸」二字通無顛倒。二體非一，故名為諸。所無體異，能無體殊，故名轉變。[1]成【大】，或【甲】成轉變者，謂即二無轉去所治變得能治，或變却所治轉得能治。或轉體即變，以能治非一，能治彼所治，所治亦非一，故言轉變。下文但解二無，不解轉變二字。安慧釋云「無散亂體，即此奢摩他，由無散亂修於止故。無顛倒體，即此毘鉢奢那，由無顛倒修毘鉢奢那故。」通九種定、四種慧也。
論曰：隨法正行至應正了知。
述曰：總釋頌文，出正行體。且無散亂有幾種耶？
論曰：此中六種至六作意散亂。
述曰：別解二無。初解無亂，顯所無六，兼列六名。
論曰：此六種相云何應知。
述曰：問無相。
論頌曰：出定於境流至諸智者應知。
述曰：別解二無。有十一頌，初之一頌解初正行所無散亂，次有十頌解所無顛倒無顛倒相。此即初頌，上三句顯六亂作用，第四句勸智者知。
論曰：此中出定至自性散亂。
述曰：解六散亂，如《顯揚》十八、《對法》第一、《唯識》等說。若無五識希緣外境，常在定中都無出因，故由五識而出於定。自性散亂應出定名，此體即是眼等五識。不取相應觸受等法，識是主故。由是有說通漏無漏。二解：如《佛地》轉五得智中及《唯識論》說。
論曰：於境流者至即外散亂。
述曰：緣妙欲故，自體即是隨惑散亂。《顯揚論》云「隨煩惱心流蕩心」。流蕩，《唯識》說是散亂自體故。此或說假，或說為實，如《唯識》、《對法》第一抄等說。
論曰：味沈掉者至即內散亂。
述曰：此以三法為體，即貪愛、沈、掉。以味著者，是愛味言，舊論云「是靜定憂悔掉起者」，錯也，不取憂悔。《顯揚》、《對法論》說「謂修定者發起沈掉，及味著，故，退失靜定，名內散亂。」《顯揚》無掉加眠，即別出體，以四法為體。此中通說違順定障，故取沈掉二。《顯揚》唯說順定之障，故取沈眠不取於掉，此同《對法》。《顯揚》說「又云或由定中隨煩惱故惱亂其心」，即通取一切隨應可生隨惑為體。今取別相，彼取通相。言等持者，是三摩地，此通定散。唯有心位，平等持心專緣一境故。此中唯言味著，定心之等持，非散心之等持也。梵言三摩呬多，此云等引，唯是定心，非通散位。多說有心，據實而言通有無心定。且有心定名等引者，由前加行平等引故。至此定中離於沈掉，即引令離沈掉也。或即定中平等引心令離沈掉，名為等引，非謂平等引心至境名等引也。若無心定名等引者，或亦大📖 P33由前加行平等引生此定。此定為前加行平等心引，故名等引。或即無心定，寂靜平等前後無別，故名為等。能引四大等身令相續安和記，由定等引，故名等引。梵言三摩鉢底，此云等至，亦唯定心，不通散位。然通有心及無心定。至者得也。由前加行平等，至得此定，故名等至。或定心平等至得。
論曰：矯示者至修定加行故。
述曰：若准《唯識》，此體唯諂，諂相矯故。或通亦取諂誑二法，相用同故。《對法論》說「為他歸信，矯示修善。」修善即通一切善法。今此唯言修定加行，據勝善說，亦不相違。
論曰：我執者至我慢現行故。
述曰：此體通取我我所執及我慢品二種麁重。麁重者、種子也。《對法論》說「由此二麁重故，修善法時起我我所及與我慢」，故知種子不取現行。此中亦說「由麁重力有我慢現行」，故此論唯說我慢現行。頌言我執，我執之言雖通見慢，以見為先、後我慢起，此但說果唯慢是也。《顯揚》唯說我我所見，但說於因。《對法》俱說。此文為正。
論曰：心下劣者至起作意故。
述曰：體即作意。業勝記劣，立散亂名。若實而言，若假實若唯隨煩惱中及此六中，外散亂是散亂性。餘五名亂者，以五識等或義亂故，或假說為亂，實體非亂。沈說亂者，名非作意等遍行之法，得是隨亂。然《對法》說「若於餘乘餘定、若依若入所有散亂」，此中唯言餘乘無定。又彼論說「捨先所習，發起散亂」，即作意亂。作意俱時散亂為體，體非作意，由散亂為先，後方入餘乘故。或體即作意者，入餘乘定，通三性心皆名散亂。或唯愛樂餘乘餘定，此心即是作意數也，唯以作意為體。舊論云「初二未得令不得，次二已得令退失。第五令不得解脫，第六令不得無上菩提。」義雖無妨，於本即無文。此六散動，何者見道斷？何修道斷？何者二乘菩薩通斷？何者唯菩薩斷？故於此義應設劬勞。
論曰：菩薩於此至當速除滅。
述曰：釋頌第四句。上三句頌明無亂所無，此正出能無之體。即正除六亂，謂是定散數修奢摩他故。
論曰：如是已說至云何應知。
述曰：此下第二解無顛倒。於中有二：初問廣釋本十無倒，後釋論師依《寶積經》十金剛句次第配釋。初中有三：初結前生後，已發論端；次「頌曰」下，別釋無倒；後「無倒行總義者」下，結釋無倒。此即初也。
論頌曰：知見於文義至無怖高無倒。
述曰：自下第二別釋無倒。於中有十頌，初之一頌總標十名出無倒體，後之九頌依標別釋無倒十種。此即初也。言知見者，出無倒體。舊論云「如理如量，知見為體」，至下自知。於者所得，第七囀聲。一於文；二於義；三於作意；四於不動；五於自相、六於共相，今合此二總言二相；七於染淨；八於客；九於無怖；十於無高。此所智見無倒所緣，若於此迷即名為倒，體是愚癡。此所言十，准下結釋及金剛句，故無有失，至下當知。
論曰：依十事中至十無倒名。
述曰：頌中依境出無倒體起，此中依總知見立前十無倒名。依者所依，第七囀聲中雖亦然，義相須故，亦無有過。此顯十無倒，離十愚癡。非言顛倒四倒所攝，或觀所治即見是倒。
論曰：此中云何於文無倒。
述曰：自下第二別解十無倒。合有九頌，第九第十合為一頌故。由此即分為九段，明十無倒義。將解第一，故此問起。
論頌曰：知但由相應至是於文無倒。
述曰：上三句顯於文無倒。第四句總結知者，顯能知體。諸頌「知」字皆准此知，更不繁解。但者顯決定義，離此文外更無文。故由者，所以義，以第三囀聲替第五囀故字。即於四處「由」字皆通，頌及長行皆略之也。此中所知總由四種：一相應故、二串習故，此二有義文，即頌中相應串習取第三句有義字；三不相應故、四非串習故，此二無義文，即頌言。或翻此及第三句非有字也，至下當知。
論曰：若於諸文至說名相應。
述曰：解相應故成有義文。相應者，和合義。無間斷者，是相續不斷義。次第宣唱者，謂非前後顛倒宣唱義。宣是顯義，唱是說義，文是字也。或宣唱言，通無間斷，謂於諸文，一無間斷宣唱。世親《攝論》第八卷云「謂別別字展轉相續以成其義，是相應義，如言斫芻二字不斷，說成眼義，故名相應。」無性云「謂諸文字展轉相應宣唱不絕。」此中總意，由斫芻二字無間斷故，既和合大📖 P34已方成於名，說眼自性。故名相應，成有義文。此中但說字不間斷，由此義顯名不間斷，方成於句顯法差別。句無間斷，成於頌等顯義周圓。二次第宣唱。世親、無性二論皆云「謂如言斫芻，先斫後芻，文無顛倒。既和合已，成名目法，說名相應，成有義文。由此義顯成句，句成頌等。」此中但說名等所依非能詮者，故唯說文，不遮名等。
論曰：共許此名至名為串習。
述曰：解串習故成有義文。串習者，是數數熏習義。一切世間共不違，故名為共許。許此眼名唯目此眼事，從無始已來習之不絕，名為展轉，數數串習此眼名故。此總意者，謂世間共許此眼之名唯目此眼事，無始已來展轉憶念此眼名故，名為串習成有義文。此中唯言共許此名，不言字句等者，以名[1]唯【大】，唯能【甲】唯目法自性，不同字非能詮，不同句詮差別，不同頌顯義周，故但說於名。由斯義顯共許此字能生此名，共許此句詮此差別，共許此頌顯此義周，皆從無始展轉憶念，名為串習成有義文等。舊論云「若名句味若有相應等」，非也，以論意有句等而文無也。
論曰：但由此二成有義文。
述曰：解第一句「但由」二字，第三句頌「有義」二字，但由相應或但串習成有義文。
論曰：與此相違文成無義。
述曰：解第二句頌「或翻此」三字，第三句「及非有」三字。謂若言斫間斷，久後言芻。先言芻、後言斫，非次第，名不相應。非一切世間之所共許，亦非無始串習，但自卒已，今日卒說耳。名詮於眼事，名非串習。亦但由此二文成無義，即「但由」二字通在有義及無義文。頌二十字中解十四字竟。
論曰：如實知見至於文無倒。
述曰：解頌中「知」字及第四句，合解六字。有義文知有義，無義文知無義，名如實知。下十九倒中皆准此解，更不繁釋。今由名等以字為依，但說於文，意在於此。《攝大乘》說「觀此文無，入圓成實」。
論曰：於義無倒至是於義無倒。
述曰：自下第二解義無倒。上二句頌出所執體，第三句頌知離有無出無倒相，第四句結歸無倒。初二句中，第一句辯有，第二句辯無。
論曰：似二性顯現者至行相生故。
述曰：此解所執體似情有也。安慧釋云「唯有識體，無見相分。以亂識體似所能取行相而生，不是全無二取相貌。由此八識皆能遍計，所現山河等皆是所執故。」護法釋云「依他八識有見相分。依此之上所執二取實體是無，似於妄情二取顯現，以似有故不名全無。」
論曰：如現實非有者至實不如是有。
述曰：遍計所執所現山河等妄情謂有，據實而言，如情所現不如是有，以體無故。二解釋此，如前准知。此釋所執實體無也，上來即顯所執亦有非有。
論曰：離有者至性非有故。
述曰：釋第三句離有字，謂此所執離於有也。謂此義者，義之言境。即是所執所取能取，性[2]非【大】，非有【甲】非有故，所以知無。安慧由此證依他心無有二取，護法說言「由依依他所能取故，所執二取體是無也。」
論曰：離非有者至現似有故。
述曰：解第三句離非有字。即一「離」字通有非有。謂彼依他亂識顯現，以所執二取似情有，故離非有。護法等二釋，准前知。
論曰：如實知見至於義無倒。
述曰：解頌「知」字第四句也。此即唯以所執為義，不取依他，至下當悉。
論曰：於作意至現似二因故。
述曰：第三解作意。第一句頌出所辯名，下三句頌出所知體。頌中彼言者，是能熏言。熏習等者，是所熏種。至下當知。
論曰：所取能取言所熏習。
述曰：所能取者，解頌中「彼」字是計所執所能取也。言所熏習者，解頌言「熏習」，是取彼所能取相想之所熏習。熏習者，即種子也。故彼言者，是能熏言。彼之言故，名為彼言。
論曰：名言作意。
述曰：即前二取之言。所熏習種，名為言作意。是二取言之作意，是依士釋，非持業釋。說此熏習名作意者，至下當知。
論曰：即此作意至分別所依。
述曰：解頌「彼依」二字。即此言所熏習之作意，是所能取之分別所依也。所能取者，遍計所執緣此二取之分別心。或是二取所依之心，由分別心為依二取有故。此所熏習言作意種，是此二取之分別所依。所依者是因緣義，以種子是現行因緣性故，說為所依。前二取言是能熏作大📖 P35意之因，此二取分別是作意所生之果，即是作意亦因亦果，所望別故。彼之依故名為彼依，彼非即依。此中分別有說唯自體，有說通三分，廣諍如前。
論曰：是能現似二取因故。
述曰：釋頌第四句，即是解作意是分別所依義。以此所熏作意是能，似二取之因，故名所依。二取體無，分別體有。所能二取名所現似，似有二取故。分別之心名能現似，能現二取相故。分別即是識之現行，此言作意，是識之種故，是能現二取之因。問：此言分別，何識所攝？答曰：安慧云「通八識，皆能現似二取相故。」護法云「唯第六七識，餘識變似二取即依他性，不能現似所執二取故。」問：何不通取諸心所法，唯言識耶？答：識為主故，且說於識。或分別言不簡心所，諸能現似二取相者皆名分別故。問：種中亦有非分別種，如色等種，何故不說？答：唯識為論，說心攝境故。問：依他性中亦有無漏種，何故不說？答：此辯染分依他性故。問：辯染依他，義通現種，何故此中唯說於種？答：種為因緣，現果方起，種子相續現識有。問：種子寬通、現行義局。但說於種，略無現行，義不遮也。問：種所生果既亦有言，何故不說，唯說此種為分別依？答：取二想勝，但說言能熏。現似二勝，但說生分別。分別為依，現二取故。各據勝用，理實不遮能熏分別所生有言。問：所能取依即現分別，何不說為能熏，乃說二取之言為能熏也？又所熏種通心心所，何故但立作意之名？為答此問，故次答云：
論曰：[1]田【大】，由【甲】田此作意至名言作意。
述曰：但言是戲論。想者，解言。戲論者，分別之異名。如世戲論有異相故，此有漏心等有差別相，從喻為名，說心為戲論。言為能熏者，想能說言說，想為言能熏，想用增於餘法。以生言已記法名故、取種種相熏於種故、以想勝故，獨說能熏。即於因想立果言稱，非遮餘法亦是能熏，且從勝記。此答初問。總言由此作意是戲論想之所熏習名言作意者，答第二問。由戲論想俱時作意心所之所熏習，說此種子名言作意，發起意時作意法勝故。所熏種但名作意，或所熏習即是本識，無別體故。此即第八俱時能緣作意名所熏習。且據一勝心所為言，非遮一切餘法等種。取相分別，想用勝餘，故說能熏但名為想。想者言也，起意分別作意用增故。所熏種但名作意，現似二取分別用先，故種所生但名分別。各據一義，理不遮餘。
論曰：如實知見至作意無倒。
述曰：先解第二句頌中「知」字，後解第一句頌。上來第一文是圓成，義是所執，作意是依他。有外難言：如〈相品〉說，依他起相非有非無。次前第二義無倒中後說所執非有非無。此之二性若實是無，云何現見相貌可得？若實是有，不應復說諸法本性先自清淨。為釋此難，故有次文。
論曰：於不動無倒者至有無不動故。
述曰：第一句顯所明名。第二句中「知」字顯倒體。第二句義非有，第三句非無，合五字明所知法。第三句如幻等，顯所知法，同〈法喻品〉。第四句頌釋不動義。
論曰：前說諸義至非有無故。
述曰：此四句中，上二句牒前，下二句正釋。謂前第二義無倒體離有非有。釋云：此義如幻等，非有無故，下自廣釋。或通牒前第一卷中依他起性，亦名為義。如幻等者，解頌「如幻」言。非有無故者，釋，釋頌「非有非無」字。以牒前中說諸義字，釋頌「義」字。此如等者，不顯「義」字，以此即此義故。若如初解義者，問雖通二性牒前，但牒所執，以依他性於無倒中不辯有無故。而廣答中，意即雙答。若後解義通依他者，准下金剛句中自當體解，故牒前義不唯所執，於廣解中無喻後法。
論曰：謂如幻作至象馬等性。
述曰：自下廣如幻等。此喻非有，於幻事上無實體用，故成非有。若如實，妄情其所執實象等，體非有故，喻所執無。若如所執，實象馬等幻事上非有，喻依他性無。
論曰：亦非全無至而顯現故。
述曰：此喻非無，於幻事上似有顯現，故成有也。於幻事上若所執實象等，似其妄情而有顯現，此事非無，喻所執有。其幻事體，若似彼所執實象馬等而有顯現，此事非無，喻依他有。若如初解，前義唯所執性，此喻有無但喻所執。若如後解，義通依他，此喻即通依他起性，以違於下金剛句難故。此雙解二性有無。此上解喻，自下解法。
論曰：如是諸義至定實有性。
述曰：自下廣大📖 P36義有非有。此解法無。諸義者，或所執非一，或通依他，二性言之諸。其計所執所取能取，無如妄情所現二取定實是有。若如情現，情現謂有。全體既無，故不如情所現所起。如空華等，不如於情所執，空華無體用故，故所執無。其依他性，安慧解云「唯有識體，不如所執實有二取，故成非有。」護法解云「依他二取非有似有，不如所執二取實有，故說為無。」
論曰：亦非全無至而顯現故。
述曰：此廣解諸義非無，則二解諸義非無也。其計所執，安慧云「由能現似亂識自體。」護法云「由能現似亂識二分，並似自妄情而顯現。彼所取能取相情有故，不可說無。如空中華，亂識現似，妄情有故，非謂全無。」其依他起，安慧云「唯亂識自體。」護法云「亂識二分並現，似所執二取顯現，非謂全無。」若唯所執或通依他，故解此文為二性解。
論曰：等聲顯示至如應當知。
述曰：上已解如幻及義有非有，次解頌如幻等中「等」字，以一幻喻等七種喻。其陽焰等、似水等事，喻依他性。於焰等上執實水等，喻計所執。故論說言「如應當知」。此等八喻，《攝大乘》等唯喻依他說其事故，此中通喻遍計所執。通說執故，亦不相違，廣如《攝論》等說。問：依他所執皆同八喻，此二俱通有及非有，二性何別？答：依他有體及有作用，但不真實，異於真如。不如所執遍計所執，但似妄情有法顯現，無體無用；不同依他，妄情是有，不如實如，實體非無。故二性別。又依他同緣法、可斷法、諦攝法、蘊界處法、能所執法，遍計所執則不如是，故二性殊。
論曰：以能諦觀至心不動散。
述曰：解第四句，顯立不動名，以於所執無品、依他有品，或所執依他皆通有無品。於此二中心不動散，決定解故、無疑慮故，非有知無、非無知有，不錯亂故。心住此境稱為不動，不異疑緣名為不散。心是主故但說於心，非無心所。以者，故也。諦觀者，審緣也，由審緣故心便不動。
論曰：如實知見至不動無倒。
述曰：解第二句「知」及第一句「不動」是知境心。以有無為境，無倒是知不動智。以不動為所緣，雖不動心，即是無倒。是初心故，不能伏倒永令不起。於此不動心無倒者，是後加行能伏於倒，是上品智故。餘亦應爾。何故此中說重知智，餘則不然？
論曰：於二相無倒者至俱無顛倒。
述曰：牒頌二相。今列其名，下自別解。
論曰：於自相無倒至依勝義自相。
述曰：前不動合是加行，未能斷惑。此是根本，故能斷惑。第一句頌顯所明名，第二第三句正顯無倒及此所治，第四顯此自相無倒唯依勝義諦說。
論曰：如實知見至皆唯有名。
述曰：釋第二句。一切眼色乃至意法，出一切體，餘如名解，准頌可知。此或遍計所執，無少體性。或依他起，離如無體，故唯有名。此即加行道。如此知已。
論曰：即能對治一切分別。
述曰：釋第三句頌。言遠離者，是對治義。以加行時知計所執，或依他起皆唯有名，其根本智即能對治一切分別。分別者，遍計執心。如加行道作唯識觀伏除所取，所取除已復除能取，一切唯名，故入根本智，除一切分別。
論曰：應知是於自相無倒。
述曰：釋第一句頌，應義歸名。其計所執既無差別，何名自相？自相者，依他性。知依他起自相之上，遍計所執唯有其名，故名於自相無倒。不爾，真如便非其相。或依他起離如無體，望一實真唯有其名。若隨事差別，俗諦亦有相故。
論曰：此依勝義至差別相故。
述曰：顯計所執唯有名已，恐依他性亦唯有名。或依他起約得四俗諦中第二俗諦，亦有差別種種相貌。於四勝義，此計所執唯有其名，不如依他於四世俗中隨事差別俗，其計所執有名無實。俗中取此，形後三俗。俗亦是勝義者，唯有其名故。或依他起，望一實真勝義既無別體，故唯有名，於隨事俗有種種相。
論曰：於共相無倒者至於共相無倒。
述曰：上二句頌解共相體義；第三句顯無倒義，即餘頌中「知」字；第四句結義歸名。
論曰：以無一法至諸法共相攝。
述曰：釋上二句頌。以法無我體寬遍，故不說人無我。又望別依他，此為共相，通一切法故。若無漏觀知一一法差別自體，乃能斷惑，此真法界亦自相收。約加行道，如名共相；約無間道，如名自相。比知證知有差別故，如《佛地論》說。
論曰：如實知見至共相無倒。
述曰：釋頌下大📖 P37二句。此以知言釋通達義。
論曰：於染淨無倒者至清淨無顛倒。
述曰：此釋妨難。如金剛句，上二句顯染淨義，下二句顯無倒所知染淨之境。第一句中「知」字正顯無倒。
論曰：若未斷滅至說為清淨。
述曰：此中總釋頌之大綱。第一句中顛倒作意是通言，未滅已滅是別義。謂顛倒作意通未滅已滅，故於法界上倒意未滅說為雜染，若斷滅時說為清淨。然此染淨通心心所，但言作意者生心勝。若故根不壞，作意現前，不說餘故。
論曰：如實知見至染淨無倒。
述曰：釋第一句中「知」字、第三句雜染及第四句也，義准可知。
論曰：於客無倒至是於客無倒。
述曰：此釋難金剛句。上三句顯知所知望誰為客，第四句結義歸名，第一「知」字顯無倒體。
論曰：法界本性至是客非主。
述曰：除初「知」字，釋上三句頌，文易可知。主者本性。客非本性，從喻為名。若先染後淨是法界本性，其染淨相是主非客；既非本性故，染淨相是客非主。其後淨者，淨既新有，故亦是客；法界本性淨，非後方淨故。
論曰：如實知見至於客無倒。
述曰：解初「知」字第四句頌。
論曰：於無怖無高至是於二無倒。
述曰：此即第九雙解二門。高者慢也。上二句頌解無怖高境，第三句顯無倒體，第四句結義歸名。
論曰：有情及法至亦俱非有。
述曰：此中初二句釋頌第一句，後二句釋頌第二句。以所依人法無故，能依染淨亦俱非有。
論曰：以染淨義至無減無增。
述曰：雖顯無怖無高之境，未明無怖無高所由。此即明無怖及無高所以。若人法之上染淨有者，斷染得淨之時染法可減、淨法可增；以染淨性俱非有故，即染無減、善法不增。
論曰：由此於中無怖無慢。
述曰：此即正顯無怖無高。[1]高【大】，〔－〕【甲】高者慢也，既顯所以，故顯二無。以染法不減，所以無怖，不怖我斷後無故。以淨法不增，所以無慢，若有淨增，可持此善而起於慢。既無善增，何所可持？故無慢也。此中無者，無計所執。
論曰：如實知見至於二無倒。
述曰：釋第三第四句頌。無怖無高是加行智，知此之智是無學道根本之智，如前知不動亦重知智。
論曰：無倒行總義者至止觀二相。
述曰：自下別解十無倒中第三，結十無倒也。然舊論總於卷末解論名，末方始結之。此為無理。由第一文無倒能正通達止觀二相，以有義文詮二相故。雖十無倒修毘鉢舍那，以文所詮亦通止故。或此圓成實性是止觀所依所緣所求相故，通達止觀之相名止觀相。此解為本。舊論云「通達禪定相」，即無慧。
論曰：由義無倒至諸顛倒相。
述曰：舊論云「通達智慧相」，此應在初，翻家錯也。由此遂無結顛倒，結第二於義無倒。此言顛倒，是妄所執顛倒境，故名為顛倒，非是煩惱四顛倒等。於金剛句中，自言唯是遍計所執性故，但應知故。
論曰：由作意無倒至能正遠離。
述曰：結第三也。以作意是種子，能生現識，起於所執之倒，說此種子為倒因緣。倒非是有法，何得有因緣？此妄依他，可以無漏正斷除，故名正遠離。上來即是圓成、所執、依他三性，如次配之，總是所知有無相也。
論曰：由不動無倒善取彼相。
述曰：結第四也。此是加行智善，取二性有無之相，即是地前。
論曰：由自相無倒至無分別道。
述曰：結第五也。即是初地見道位中。
論曰：由共相無倒至本性清淨。
述曰：結第六也。以無分別智既有所斷，必有所證，故此通達金界本性清淨共相。
論曰：由染淨無倒至及已斷障。
述曰：結第七也。此修道中觀察未斷及已斷障，進修治道，未斷令斷、已斷不失。
論曰：由客無倒至染淨二相。
述曰：結第八。即修道中觀察法界染淨客相，令其明淨法堅牢。
論曰：由無怖無高至得永出離。
述曰：雙結第九第十無倒。此無學道，由無怖故，諸障斷滅；由無高故，得永出離。此十種中，初三即三性，是所知境；第四是見道前能觀智；第五即見道能斷智；第六是見道所證法；第七是修道；第八是修道所證法，是容豫道，故能觀染淨與見道殊；第九第十是無學道，所斷大📖 P38所證有差別故。若作此釋，約位辯所治十倒，如應當知。雖然此解與十金剛句相違，彼說不動及染淨等無別位次，但釋妨難。然世親論主判作二解，理亦無妨。此即初解，以境行位結十無倒，二以金剛句解十無倒，所以有十無倒不減不增。若不作境行位判，唯是一解。此同金剛句者，此之結文。如文錯釋，不須約境位次等言。
論曰：此十無[1]假【大】，倒【甲】假至金剛句中。
述曰：解第三隨法行中，自下大文第二辯十金剛句，以十無倒配之，然論無文。西域相傳，是《寶積經》文。金剛句者，此十句義深密堅固，猶如金剛難可破壞，從喻為名。舊論言「金剛足」者，非也。梵云鉢陀，此翻為跡。梵云播陀，此翻為句。以聲相近，譯者謬言。於中有三：初總標舉以此論所明十種無倒：安立於彼《寶積經》內所說十種金剛句中。「何等名為」下，第二列金剛句名，以頌總攝。「且初安立」下，第三明句體性，配十無倒。此即初文。言安立是施設義，以此無倒施設於彼，故名安立。以非彼本句名即十無倒義，故名施設。
論曰：何等名為十金剛句。
述曰：自下第二問答列彼金剛句名。於中有二：初長行、次攝頌。舊論本唯有長行列名，其頌以下及安立句二種自性皆不翻之。今勘三本，三本並有。先不翻者，有何意焉？此即問起。
論曰：謂有非有至無減無增。
述曰：一有非有、二無顛倒、三所依、四幻等喻、五無分別、六本性清淨、七雜染清淨、八虛空喻、九無減、十無增。舊論說第二無顛倒，即義無倒。義無倒所知，遍計所執顛倒之相，何得無別門？舊論復開第七染淨為二，此皆翻家錯也。何以知者？上來開合義，別有門染淨合說，何得都無義句別開染淨二門？又次前總義中，染淨合結，義別結故。又下二種明句自性，與上開合句數同故。故知舊翻論主不悟，離於此文浪為開合。其頌以下，略不翻之。又舊本十種皆有「無顛倒」言，此亦非也。
論曰：為攝如是至是金剛句。
述曰：即以頌攝如前長行，別配易了。
論曰：且初安立至釋難故。
述曰：自下第三明句自性配十無倒。有二自性，此即第一。總標自性略列四因，下自別解配十無倒。
論曰：自性故者至如次應知。
述曰：十無倒中，第一文、第二義、第三作意，是三自性如次配十金剛句中。文配第一有非有句。相應串習名有義文，翻此名為無義文，故成有非有。《攝大乘》說「由有相應無所分別，若斷於此入圓成實。」故文無倒名圓成實。此意深遠，細取方知。義配第二無顛倒。顛倒自性謂計所執，故此能治是無顛倒。作意配第三所依，是能現似二取因故，即識種子，依他起攝。
論曰：所緣故者即三自性。
述曰：以此三性有非有法、為無為法。《攝大乘》說「所知相取，故名所緣」，即是三性。此為所知境已。
論曰：無分別故者至即本性清淨。
述曰：十無倒中，第五自性無倒、第六共相無倒。即十金剛句中，自性配無分別句，共相配本性清淨句。由此無分別智斷除分別故，即金剛句中無分別智句。以於地前觀三性境入於初地，由無分別智斷除分別。此智必不孤起，必有所緣，即於此真如上得無分別，即十句中本性清淨句。第四幻等喻釋妨難，故在後方明。
論曰：如次應知至及無分別。
述曰：總解前三自性境及後二無分別。前三是境，後二是智。謂三性故是境，無分別故是智。據實而言，於此無分別，體即真如，不應名智，智實性故。由此智生，故亦名智。即是《智度論》「智及智度皆名般若」，正與此同。若爾，圓成實應智非境。答曰：不然。若時觀行未能起無分別智，未與智合，但立境名。據實而言，亦得名智。若時觀行境與心合，能起正智，故立智名。所望不同，不應為例。此後四故中，已釋三訖，攝前句中五句體訖。
論曰：釋難故者謂所餘句。
述曰：即餘五句并是釋難。
論曰：且有難言至本性清淨。
述曰：將解第四不動無倒十句中幻等喻，先為外難雙問二性。若此二性實是無者，遍計所執如情顯現，依他起性如所執顯現，此之二種云何得有？若此二性實是有者，不應說諸法本性清淨，以有二性非清淨故。雙問二性，俱徵有無竟。
論曰：為釋此難至而現可得。
述曰：為答此難，十句中說幻等喻，無倒中說不動。此即雙答二性如幻事等，雖實是無，答體非有；大📖 P39而現可得，答體非無。前不動中已廣解訖。由此即顯彼不動中前諸義言非唯所執，此中雙答二性相故。
論曰：復有難言至先染後淨。
述曰：將解第七染淨、第八空喻，即無倒中染淨客也。先為此難。若一切法法界本性自清淨[1]身【大】，者【甲】身，如何得有先染後淨。
論曰：為釋此難至及虛空喻。
述曰：此略舉二種答。謂例作意未斷名有染時，倒意已斷名無染，非是法界本性不淨。此意即是約能依法辯所依染淨，第七無倒也。由未解此法界如何，故舉第八及虛空喻。
論曰：謂如虛空至及清淨時。
述曰：如太虛空，雖本性淨，廣如虛空喻。而有雜染及清淨時，廣有染淨。如虛空中有雲等時名為有染，無雲等時名為清淨。法界亦爾，非本性。
論曰：復有難言至無增益過。
述曰：將解第九無怖、第十無高，金剛句中無減無增，先為此難。且於三世或一世中有無量佛能度有情，所度既多，云何生死無斷[A1]滅【CB】，減【大】滅失？難生死應有減。涅槃界中無增益過，難涅槃應有增。然諸經中說生死無減、涅槃無增，故為此難。
論曰：為釋此難至無減無增。
述曰：舉第九、十金剛句答。若有人法可有染淨，故未斷已斷可成減增失。既無人法便無染淨，染淨無故何有減增？但彼經中約計所執人法及染淨非有，說無減增，非依他染淨。又所執無，唯有法性，何有減增？
論曰：又有情界至俱無量故。
述曰：第二釋於依他亦無減增。以有情界無有邊際亦無數量，故無有減。以涅槃界亦無邊際及無數量，故無有增。若有邊法及有數法可有減增，既邊無量故無增減，故約依他亦無增減，以前自性約十無倒境智等辨。
論曰：第二安立至如有頌曰。
述曰：自下第二說十體也。相傳亦言《寶積經》頌。
論曰：亂境自性因至及彼二邊際。
述曰：安慧云「亂境者是文，由緣有義及無義，文起亂執故。亂自性者義，即計所執假說為亂性故。亂因者即作意，依他種子能生分別實亂法故。」即一「亂」字通境、體、因。無亂自性者，即不動及自相。不動是智體，能知法故。自相是智用，能斷分別故。無亂境者即共相，正智所緣故。即「無亂」字通在性、境，或無亂者是不動，加行智故。無亂自性是自相，根本智故。亂果者，謂雜染等，雜染等流果故。無亂果者，謂清淨等，清淨等流果故。合此染淨，是虛空喻。此中亂及無亂二果總合為論，名亂無亂二果。二邊際者，即彼染淨果。邊際體是涅槃無減無增句，染斷盡故，以涅槃為邊。清淨至究竟處，亦以涅槃為邊。此為一解二邊。又解：二邊際者，有情無邊故染法無減，染法即以無邊為邊際。涅槃無邊故淨法無增，淨法亦以無邊為邊際。言二即邊際二，即有情及涅槃。二之邊際二，即染淨品，邊際即有情及涅槃。
論曰：如是已說至云何應知。
述曰：自下第四辯離二邊正行。於中有二：初結前生後、次問起二邊正解正行。此即初也。
論曰：如寶積經至何等二邊。
述曰：自下第二問起二邊正解正行。於中先問。舊論言「寶積經」，非也。此經蘊諸法珍，故言寶積，非從寶積菩薩以受經名，即舊已有二卷《寶積經》是是今《大寶積經》一分。彼所言：中道離何等邊？頌既因答邊，長行兼解中邊。
論頌曰：異性與一性至染淨二三種。
述曰：此之二頌辯八二邊，一異性一性；二外道聲聞；三有情增減；四法增減，有情及法各通增減，故頌有情法各二；五所能治；六常斷；七所能取；八染淨。此染淨二各有三種，至下當知。故言淨染二三種。然此一行總四二邊，有一「邊」字貫通四處。
論曰：分別二邊性至是分別二邊。
述曰：即《寶積經》復有七種分別二邊，一有非有、二所能寂、三怖畏、四所能取、五正邪、六有無用、七不起及時。如是前八後七，是名分別二邊性也。然此頌中唯說二邊，長行以經配屬，為此二邊說前中道。舊論言「十四二邊」者，非也。彼頌同今，有十五故。此論種文亦不數出，譯家增也。然安慧釋，數有十五。
論曰：若於色等至各為一邊。
述曰：長行釋中總分為二，初明八邊、後明七邊。其中文准文可解。於中皆先敘二邊、後述中邊。謂外道等執色等五蘊與我有異，是離蘊計我。或復是一，即蘊計我，名為一邊。故邊成二。
論曰：為離此執至乃至儒童。
述曰：為離異一二邊執，故《寶積經》中佛說中道，謂觀無我，乃至儒童。即乃至中六種，合有八種：一我、大📖 P40二有情、三命者、四生者、五養育者、六數取趣者、七意生者、八摩納婆。摩納婆，此言儒童，如《瑜伽》八十三說。
論曰：見有我至或即身故。
述曰：釋其所以。定執有二：其我與蘊，或俱等者，如《唯識》說。即合此二為第三故。既無有我及儒童等，何與蘊或異或一？此上第一二邊訖，自下第二。
論曰：若於色等至是聲聞邊。
述曰：於外道中有執非常者，如吠緒等，從多分說，故但言常。
論曰：為離此執至非常非無常。
述曰：所執既無，非常無常。又法性色非是無常，依他色非是常，故合二性言非常無常。色體容有不可言色非色；我體全無，只可言我相無。自下第三解二邊。
論曰：定執有我至損減有情邊。
述曰：此即敘計實我。既無執，無我時何成損減？
論曰：彼亦撥無假有情故。
述曰：釋所以也。若但執無實我，雖非損減，如空見外道及清辯等立撥無假我，故成損減也。此即論家釋彼計意。
論曰：為離此執至二邊中智。
述曰：住我無我二邊之中智也。謂實我無、假我有，皆不定執。但隨教知，故成中知。此即有情二也。次辨法二，即是第四二邊。
論曰：定執心有實至損減法邊。
述曰：此敘計也。以一切法唯心為主，故但舉心名於法執。執法有實種類甚多，執法無實如空見外道、清辯等計。然如所執法即無實，如依他性法即有實，故不可言彼亦撥無；假法性故，依他性中實我則無。故不同法，須置假似我之言。
論曰：為離此執至無意無識。
述曰：無心謂第八識，意謂第七，識謂餘六。此則心王，於心所中但舉於思，作業勝故，例餘心所。既無所執心心所法，故無有實及無實法。然於依他實法是有，故不同我，令住中智。此即法二也。自下第五辨二邊。
論曰：執有不善至是能治[1]隨【大】，邊【甲】隨。
述曰：此敘執也。
論曰：為離此執至不隨勸讚。
述曰：不隨者，不隨染淨起於執也。不勸者，不勸他執染淨也。不讚者，不讚說染淨令他信聞起定執也。即一「不」字貫通三字。舊論言「不去不[2]來無【大】，〔－〕【甲】來，無來無譬無言。」去者隨也，來者勸也，譬言者讚也。自下第六辨二邊。
論曰：於有情法至是斷[A2]滅【CB】，減【大】滅邊。
述曰：由執現及後為有，方計為常。由執後為非有，方執為斷。故以有無顯於常斷惑，常者有執，斷即無執。
論曰：為離此執至二邊中智。
述曰：實法既無，故非常斷；依他雖有，亦非斷常。故佛但說令住中智，所執非有、依他非無故。自下第七辨二邊。
論曰：執有無明至明各為一邊。
述曰：十二染淨無明有二，清淨緣起二取亦然。此以無明為首，明即無漏明。
論曰：如是執有至對治[3]道【大】，道所取能取【甲】道各為一邊。
述曰：餘十一支能治所治二取亦然。此中能治皆是有為，說能取故，若無為即非能取行。能治中言無為者，非業煩惱之所為故，非無生故名曰無為。即是《對法》說道諦通有無為。此上第七即敘計訖。次束二義。
論曰：此所能治至白品差別。
述曰：此十二支無明等所治，即是黑品；明等能治，即是白品十二緣起。以此所明，即餘處說黑白品。
論曰：為離此執至乃至廣說。
述曰：明中無二亦無二分，無明中亦無二無二分。無二者，無二體也。無二分者，不可離別為其二也。餘十一支文義皆同。此故論說言「乃至廣說」。彼經文次第廣解，即今《大般若》等皆廣有之。今論乃至。
論曰：明無明等至皆非有故。
述曰：以於明中無二取故，何得有二及有二分？此即論家解經義也。《文殊問經》上卷亦有此解。自下第八辨二邊。
論曰：雜染有三至生雜染。
述曰：將解二邊，先說依他染淨二法，於中先染、後方說淨。此即敘列三染之名，自下一一廣解。
論曰：煩惱雜染至三後有願。
述曰：別解三染。其中各二，先所治、後能治。此即所治。諸見者，一切見、修道見。貪瞋癡相者，三為根本，餘從此生。非是慢疑及結隨惑竝無有相，皆是相取，但舉此故。然色聲等十種增相，非煩惱故，此不說之。後有願者，即後有愛。然此愛者，體即貪欲二法為體，希染己故。然今但取有愛為體，理亦無違。前二現在染污煩惱，大📖 P41第三染著未來煩惱，此後有愛。若三惡趣愛，聖定不起；善趣後愛，聖即起之。
論曰：此能對治至無願智。
述曰：此舉三種煩惱能治。空除諸見，我我所見等空能除故；無相能除貪瞋癡相；無願智能治後有諸願，不於三界願求故。由加行時別修空等別治見等，至根本位雖一剎那總斷三種，由義說故說各別斷。此之三種或但名空等，通定散有無漏智。或名空等三摩地，唯定心通有無漏。或但名三解脫門，唯無漏但定心。此中既不言三摩地等，故通定散及有無漏伏斷二門。然中道行唯無漏唯根本智，無間道餘道餘智不能斷故。舊論言「解脫」者，梵本無也。
論曰：業雜染至不作智。
述曰：第二業染所治能治各為一種。雖通加行及與根本，然正不生唯無分別，緣不作業，業不起故。
論曰：生雜染至三後有相續。
述曰：第三生染。第一總望後有初生時位，第二初生已剎那為論，第三合一期為論。前三別、後一總，故是三種不減不增。
論曰：此能對治至無自性智。
述曰：三次第配，如應當知。然正斷智唯無分別緣於真如，無生等法所治既別，故初能治功能為論，說能治殊。若加行時，無妨亦伏。此則別顯三所能治，下總顯之。
論曰：如是三種至說為清淨。
述曰：所治總有三，能治亦爾。釋頌染淨二種各三。此能治淨即無漏智，若所依淨即是真如。然上說能治唯說真智，此下意說。能准知。
論曰：空等智境謂空等法。
述曰：將釋執淨為其一邊，先陳淨體。謂空智、無相智、無願智，及不作智并無生等三智之境，即空等法。空等法者，即是真如名空、名無願乃至名無自性。以空為首，等餘六種。
論曰：三種雜染至令作空等。
述曰：三種雜染隨其所應得斷滅時，非由空等七智令三雜染作其空等。隨所應者，謂非空智令作空、非無相智令作無相，乃至非無自性智令作無自性。非各隨能治令各斷滅作各別依，故言隨其所應非令作空等。空等智者，等餘六智。作空等者，等餘六種，謂作無相等。所以者何？彼執三染滅後有空等，其以染滅作空等故。今論故言「非彼令作」。有何所以非彼令作？
論曰：由彼本性至性無染故。
述曰：由彼三染本性即是空性等法，彼性即是諸法界，法界本來性無染故。本性自空、自無相乃至自無自性，非由空等智令三雜染今日始成空無相等。上來已敘雜染清淨各有三訖，及敘法性真道理已。
論曰：若於法界至非染淨故。
述曰：此敘計也。法界本性都無雜染，即是本來自性淨義。若執先時有染故染、後時有淨清淨即新生故，染淨二執各為一邊。
論曰：為離此執至乃至廣說。
述曰：謂不由空者，不由空智也。能空於法，能空諸見法也。法性自空者，諸見雜染本性空也。即釋非由空智空法之所以也。此中意說：且如見空，不由空智能空於所見，令彼諸見復作於空，以見法性本性空故。若由空智令諸見斷顯於見空，空本來有，即非先染後依於空。此事可許，故如前執，今說為邊。顯此理時能治彼執，名中道行。乃至廣說者，廣說無相乃至無自性智，能令後有相續生，作後有不相續亦爾。上來已解初二頌訖，自下解頌後之二行。
論曰：復有七種分別二邊。
述曰：解第三頌上二句。此亦《寶積》，與前同經更不別顯。
論曰：何等為七。
述曰：此別徵七，下一一答。
論曰：謂分別有至各為一邊。
述曰：此敘二邊執，仍未顯有體是何法？有何所由起彼身執？
論曰：彼執實有至分別為無為。
述曰：彼實有執，補特伽羅顯所執體。「以為壞滅」下，顯執所由。彼何為執有數取趣？以佛世尊為壞滅此立空性故。此若體無如龜毛等，為滅何法而立滅？依真實空性。既有實空為依滅此，故此所滅體定非無。此則顯執有之所由。或於無我分別為無，此則顯執無之所以。若能滅空定是實有，所滅我法體非定無。若我體是無，無我應非有。所治無故，如兔角等。所治無故，能治亦無。我所治無，無我應爾。無我若有，我應不無。我既是無，無我非有，所治能治有無定然。故執有無，理在於此。立有，量云：所治我有，有能治故，如三雜染。此三能治說有如前。立無，量云：無我非有，無所治故，如兔角等。此我對無我，執有執無不同於前增損邊見。
論曰：為離如是至乃至廣說。
述曰：遮所執非。空本自空，非為壞我方始建立，三際空故。由此即顯我定無、無我有，乃至廣說者。
論曰：分別所寂至各為一邊。
述曰：敘第二邊。
論曰：執有所斷至怖畏空故。
述曰：所斷為所寂，能斷為能寂。此顯所執體。何所以起如是執？怖畏空故。恐所斷有斷，得能寂之空。以怖空故，執二寂也。
論曰：為離如是至說虛空喻。
述曰：經說空喻者，譬如有人怖畏此空，捨之走去，復有空來。彼皆愚癡，此亦如是。所寂能寂本來自空，何所懼畏？所斷捨去，得能寂空。
論曰，分別所怖至各為一邊。
述曰：敘第三邊。分別所怖為一，分別從彼所由所生可畏之事為一，故成二邊。仍未顯體及其所由。
論曰：執有遍計至可生怖故。
述曰：此中總顯分別所怖。所執色等，顯所怖體。可生怖故，顯執所由。謂定執有所執色等，為惡趣因，當生惡趣，故所執色實可生怖。若諸菩薩怖無實色，何所怖也。
論曰：執有從彼至可生畏故。
述曰：此中總顯分別從彼所生可畏。所生苦法，顯所畏體。可生畏故，顯執所由。謂執色等所生惡趣逼迫苦法，此逼迫法可生畏故。若悟苦空，何可生畏？
論曰：為離如是至說畫師喻。
述曰：畫師喻者，謂世有一無智畫師，畫作可畏藥叉鬼像，返怖彼能執持仗等加害於己。此亦如是，自變為色，返怖彼能招生惡趣而受苦逼迫。
論曰：前虛空喻至為菩薩說。
述曰：二寂空喻為聲聞者，以多著有怖畏空故。此畫師喻為菩薩者，以多著空怖畏有故。二寂本來空，何須怖空？色等有自作，何須怖有？
論曰：分別所取至各為一邊。
述曰：敘第四邊。前八邊中，初十二支染淨二取，此約一切二取，故執不同。
論曰：為離如是至幻師喻。
述曰：幻師喻者，謂有幻師，自幻作一可畏猛獸，生已遂喫己身。意欲令其除所能取，故先說喻。
論曰：由唯識智至復捨唯識智。
述曰：由燸位中作唯識觀伏除所取，至於頂位無境智生，得定伏除唯識無境。由此無境智生，至下忍位伏除能取，於中忍位復捨唯識智，得定伏除無能取故。
論曰：境既非有至識方生故。
述曰：成前所由，唯除所取。所取可無，更無能取。豈無緣境？以所執境定非有，所執能緣亦定非有，以境既無，識亦無故。非無依他所緣能見。或此文解增上忍位及世第一，二空雙印得入真故。
論曰：由斯所喻與喻同法。
述曰：結法同喻也。此唯智等，正是所喻。前幻師喻，正是能喻。所幻惡獸，如所執境，此是幻師能緣變故。惡獸生已還喫己身，喻由無境，能取亦無。所喻能喻皆有二種：一者有法，謂幻事猛獸所取能取。二者是法，彼二上義以義可同故得為喻。體不相似為喻不同，即因明宗有法及法。以法為喻，非喻有法。
論曰：分別正性至各以一邊。
述曰：敘第五邊，仍未顯體及執所由。
論曰：執如實觀至二種性故。
述曰：如實觀者，顯所執體。二種性者，顯執所由。謂決擇分名如實觀，為見道名實觀。此為加行，如見道中真實觀，故名如實觀。或作唯識四諦觀等，故名如實，稱理知故。如者稱義，以此觀等伏除二取，順生見道，可名為正；體是有漏，可斷法故，故可名邪。
論曰：為離如是至說兩木生火喻。
述曰：此總據治。
論曰：謂如兩木至還燒兩木。
述曰：此顯能喻。如兩木中雖無火相，火相者燸燒相也。或由相攢、或由相截。相截者，相鋸也。以相攢截故，木有火生。火既生已，還燒能生火之兩木。
論曰：此如實觀至正性聖慧。
述曰：如實觀為能生，初見道名所生。所生即是正性聖慧，稱理知故，名為正性。聖者之慧，名為聖慧。或言：正性者是所證如，正性之慧名正性慧。恐濫有漏，復說聖言。前言兩木相攢截者，喻如實觀所取能取二相伏除。雖無火相，喻如實觀無正性相。能生於火，喻如實觀能生見道。聖慧名火，燒煩惱薪。
論曰：如是正性至此如實觀。
述曰：聖道既生，還能除斷前如實觀。前如二木，既生火已還燒兩木。喻此聖道即得生已，還除如實觀。一一法喻皆應配之。
論曰：由斯所喻與喻同法。
述曰：結法同喻，大📖 P43准前文釋。不同有法，雖合法喻，然未顯此四如實觀為正為邪。
論曰：然如實觀至亦無邪性相。
述曰：顯如實觀非正非邪。即《對法》說「雖是有漏，然得建立為無漏性」，即可雙言非定有無漏。此中護法等二釋如常。
論曰：分別有用至各為一邊。
述曰：敘第六邊。
論曰：彼執聖智至或全無用。
述曰：彼聖智者，顯所執體。「要先以」下，顯執所由。無分別智斷煩惱時，作無分別一味行相，非無作用。彼小乘宗或外道等，執智斷惑非無分別，要先分別方能斷惑，謂此是苦等。有此分別勝作用故，即十六行等。若無如是分別，斷惑應無作用。如眼耳不能斷惑，無分別故。有分別方能斷惑，名有用；無分別不能斷惑，名無用。
論曰：為離如是至說初燈喻。
述曰：經中初說此燈喻，彼名初燈喻。謂如一燈能破於闇，豈要分別方能破耶？既無分別，應無有用；用既非無，能破於闇，故知不由分別方有作用，無分別法亦有用故。
論曰：分別不起至各為一邊。
述曰：敘第七邊。
論曰：彼執能治至應等時長。
述曰：彼執能治者，顯所執體。「畢竟不起」以下，顯執所由。謂彼執言：能治之智無始未起，由此後時應竟不起。起者生也，未曾起故。或若此智由修習故後時得起，煩惱無始修習長時猶如金剛難可破壞，此智應如煩惱時久加修習方乃得生。若不長時，即應不起。若許起者，應等煩惱修習時長。等者同也，如世相似為義。
論曰：為離如是至說後燈喻。
述曰：第二說故，名後燈喻。謂如有室，從無始來積闇所致未曾得明。有攢截火燈明忽起，此所生燈無始未起，今應不起。若許今起，應同於闇攢截時久方乃得生。燈既不然，智何故爾？由修習故容許此生，豈為未生便令不起？設許起故便使時長，故知所執各為一邊，未處中道。中邊道之言，如第一卷解。
論曰：如是已說至正行云何。
述曰：解正行中，自下第五雙解第五第六正行，此結前生後。
論頌曰：差別無差別至增上等修集。
述曰：上一句顯所明名，下二句顯差別體，第四句增上修集名差別，等修集名無差別，至下當知。一修集言，通增上等。
論曰：於十地中至名無差別。
述曰：總釋大綱，如文配頌。《十地經》說「且初地中檀度增上，餘之九度隨力隨分，非不修習。」《瑜伽》、《顯揚》、《唯識》所說亦同。即顯差別無差別義，義相關帶故一處明。
論曰：六正行總義者至品類最勝。
述曰：解正行中，自下第三總結前也。舊論亦在釋論名下方始結之，文亂錯也。然極難解，此結第一最勝正行。如是即初囀聲，如八例詞第一詞也。即十二種，體類非一，故言品類。品類體即最勝，故言即如是。
論曰：由此思惟至大乘法等。
述曰：結第二作意正行。由即第三囀聲，由此三慧如布施等，所有施設大乘法等，如八例詞等，第五詞也。
論曰：由如是品類至修毘鉢舍那。
述曰：結第三隨法正行。即第一第三囀聲合也。謂由是第三，如是是第一囀聲故。如是品類等者，即無亂無倒體名如是，體非一故言品類。前此頌言諸無倒等故，由此無亂修止、由此無倒修慧。散亂正障止、[1]愚【大】，愚癡【甲】愚正障智，約偏增者為論，非不一一俱修。
論曰：為如是義至而求出離。
述曰：結第四離二邊正行。為即第五囀聲，為離如是異一邊等故。修中道行而求出離，為與故同。
論曰：於十地中至無差別行。
述曰：結第五第六差別無差別行。於即第七囀聲。所依第七非緣第七，其意可知。上來六正行無上訖。
論曰：如是已說至其相云何。
述曰：自下解第二所緣無上。初結前生後；第二舉頌下正解；第三「應知此中」下，釋所緣體同之及異。此即初也。
論頌曰：所緣謂安界至增證運最勝。
述曰：初二字標所明義名，餘烈十二所緣名字。
論曰：如是所緣至十二最勝所緣。
述曰：[2]記【大】，〔－〕【甲】記配頌諸名，如理可解。於中或持業、或依士釋名，至下可悉。或隨所應。
論曰：此中最初至差別法門。
述曰：解安立法施設所緣，謂安立布施等教法。施設，即所大📖 P44緣。
論曰：第二謂真如。
述曰：亦持業釋名。
論曰：第三第四即前二種。
述曰：第三所立即安立，第四能立即法界。有何所以立所能立？
論曰：到彼岸等至法界成故。
述曰：到彼岸等法門要證法界，方展轉流出十二分教。故教為所立，如為能立。或教成無漏，由通真如故。
論曰：第五謂聞至任持文故。
述曰：任持者謂聞慧，任持文教令不妄故。雖亦緣義，少故不說。以聞為先，方緣義故。
論曰：第六至印持義故。
述曰：印持者謂思慧，印持於義令決定故。雖亦緣教，少故不說。以義為先，方緣教故。問：此能緣文與聞何別？聞能緣義與思何異？答：聞以文先義後，思以文後義先，故成差別。
論曰：第七至內別持故。
述曰：別持者謂修慧。緣諦四理三性等理，故名為內。於四諦境各別證知令不謬解，故名別持。聞思修三種，名任印別持。任印別持之所緣故，名任持等所緣，即依士釋。問：但言聞思修慧其義已周，何須所成之言論？答：聞者耳識、思者思數、修者即定，三體非慧，因此三種所成之慧名聞所成慧等，於理可然。但名聞慧等，義便少故，恐聞等慧失。
論曰：第八至見道境。
述曰：初通達故。持業、依士二釋無違。
論曰：第九至乃至七地境。
述曰：始從初地乃至七地，修道所緣大於見道，故名增廣道境。二種漸俱勝故，持業、依士二釋無過。
論曰：第十至分分證境。
述曰：分分為道，道之所緣名分分證，依士釋名。或道分分故，境亦名分分。
論曰：第十一謂第八地境。
述曰：從此以後無有功用，任運緣如。今說初得，故唯此地。等即平等，運調運轉前心後心一類無別，名為等運。等運之境，名彼所緣，依士釋也。
論曰：第十二至如來地境。
述曰：此之三地得四辨真灌頂果，明圓滿故名最勝。持業、依士二釋無違。此中，初四位通三劫，第五第六大位而論在解脫分，第七修慧大位而言在決擇分，第八已去如論辨位。然第五六七非不通餘位，義說三慧通三劫故，如前已說。
論曰：應知此中至得彼彼名。
述曰：此即第三釋所緣同之與異。謂此但是安立法及法界二，隨所立能立之義，在聞慧等之位得所立等名，非離二外別有體性。以所緣體唯是善，唯順無漏及無漏法。最勝所緣名無上乘法故，除法及如，更無所有。此即第二解所緣訖。
論曰：如是已說至其相云何。
述曰：自下第三別解修證。修謂修習、證謂證得，因修而證，故名修證。於中有二：初結前問後、後依徵正釋。此即初也。
論頌曰：修證謂無闕至不住不障息。
述曰：自下別解。頌初二字顯所明名，餘烈十種能。然此皆修之因，體非修證，此即於因立名故。一無闕、二不毀、三不動一不通二、四圓滿、五起、六堅固、七調柔、八不住、九無障、十無息。一「無」通二處。
論曰：如是修證總有十種。
述曰：釋初二字。
論曰：一種姓修證緣無闕故。
述曰：緣者親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，四親近行緣無闕故。其本種姓修而有證，此修能證故名修證，皆以一緣而釋一證。
論曰：二信解修證不毀謗大乘故。
述曰：由不毀謗大乘法故，乃能信解而修有證。或證此信解。
論曰：三發心修證至所擾動故。
述曰：由非劣乘之所擾動，乃能發心修而有證。或證此發心。
論曰：四正行修證至得圓滿故。
述曰：由到彼岸得圓滿故，其正行乃修而有證。或證此正行。
論曰：五入離生修證起聖道故。
述曰：由起聖道修證此入離生，離生義等如《婆[1]沙【大】，娑【甲】沙》上帙解。
論曰：六成就有情修證至長時集故。
述曰：由堅固善根長時集故，其修證此成熟有情。此善根難壞，名堅固善根。
論曰：七淨土修證心調柔故。
述曰：由心調柔修證於淨土。《無垢稱》云「由心淨故則佛土淨」。
論曰：八得不退地受記修證至所退轉故。
述曰：受記者，受佛記。不退者，論自釋不住生死及涅槃故。亦不為二種所退者，不同凡退大📖 P45入生死、不同小聖退入涅槃，以不退故修證得不退。及證受記，記有二種，三劫受記各有異故。
論曰：九佛地修證無二障故。
論曰：十示現菩提修證無休息故。
述曰：由利樂事無休息故，修證得彼示現菩提。於此十中，第一性種姓；第二已去名習種姓；第三入初劫；第四道諸位行；第五是見道；第六是修道至七地；第七是八地相，土自在故；第八是第九第十地，近佛地故，無住涅槃得圓滿故。第八雖得，初得土自在，從勝處說故。第九是法身自受用身。第十是他受用及化身。以緣無闕等故，其種姓乃能修證，故未入初未名修證。上來已明此品第二大段文訖。
論曰：無上乘總義者至無上乘義。
述曰：自下此品大文第三總結上也。此即總結有三。
論曰：正行無上故至正行果無上故。
述曰：正行有六，廣如前說。正行即無上，持業辨名，二乘正行不能過故。正行持者，即十二所緣，所緣即無上，亦持業釋。或正行無上之所緣，名所緣無上，即依士釋。所緣勝餘境，名所緣無上，名此正行持。正行是能緣，十二是此境，持境令不忘，名正行持。或由此方起正行，持正行故名正行持，正行之果名正行果，亦依士釋。體[1]無【大】，是【甲】無修證，修證即無上，名修證無上。所言果者，修前因、證後法，即名為果，非要圓滿佛位方名為果。然舊論結文在釋論名後，非無雜亂。
論曰：何故此論名辯中邊。
述曰：自下一部第三大文，是釋名願施分。此則徵訖。
論頌曰：此論辯中邊至除諸不吉祥。
述曰：然此所明離二邊之中。《深密》等五義，天親菩薩釋初句中「中邊」二字為三復次，至下當知。二「義」字通四邊。
論曰：此論能辯至能緣行義。
述曰：辯謂顯了，即是雙辯處中及二邊能緣行義。能緣行及行合，名能緣行，有行非能緣故。且如妄分別及障等是二邊行，翻此中行名。行不孤生，必緣於境。
論曰：又此能辯至所緣境義。
述曰：雙辯邊中二所緣義。遍計所執等是邊所緣，圓成、依他等中所緣故。行緣於境，合名為因，必有所得。所得既通善惡，惡果此論不明，唯明善果。由不說惡果，隱中果法不為釋名，於論解中實已明果。又中所得果，即第三釋。
論曰：或此正辯至名辯中邊。
述曰：前之二解雙辯中邊，今此第三唯中無邊，正辯離邊之中，中道法故。兼辯於邊法之果，或兼辯邊因，如前二解。此即三釋頌中「辯中邊」三字。舊論上三義在頌之前，翻家錯也。何謂離邊處中之法？
論曰：此論所辯至所行處故。
述曰：「此論所辯」貫通下四，非凡夫尋、非二乘思、非欲界初定尋及上地思、六識所尋七八所思，故名深密。深者邃義，密者隱義，非淺智之所知也。
論曰：是堅實義至非彼伏故。
述曰：猶如金剛，能破非所破，故名堅實。由解此論能摧於他，非他所伏。
論曰：是廣大義至自他事故。
述曰：自廣利他大樂，他廣樂自大利。或自他俱廣大利樂。或自顯為廣，勝他為大。利樂之義一如常解。
論曰：是一切義至三乘法故。
述曰：大可含小，諸義具明，決了三乘法，故名一切，所辯一切故。
論曰：又能除滅至所知障故。
述曰：釋頌第四句。二障能令生死流轉不生智見，名不吉祥。若解此教及悟此理俱能除滅，二障雙已即能成佛。此上總釋論之題目。舊論更有同《俱舍》含末後二頌，今勘三本梵文並無，是譯家增置。
論曰：我辯此論諸功德至疾證廣大三菩提。
述曰：自下發願回施眾生。第一句世親自顯釋頌功德，令法燈不斷、破癡闇不生，十力冥加、八部興敬，皆辯本頌所生德也。第二句正顯回施。咸者皆也，持者用也，普者等也，施者濟也，群生者眾生也、類非一也。謂釋本頌所有功德，皆用平等濟諸眾生。第三句令得因報。菩薩六度有二種道，前三令得增上生道、後三令得決定勝道，於十地中得十王位，於異生位得勝處，生前三度所得增上生道。精進靜慮令福定勝，般若一種令慧定勝。後三度所得決定勝道，施諸眾生令於因位得此二果。第四句令得果報。疾者速也，證者契也，廣者廓也，大者深也。梵云菩提呾利尼，菩提者覺也，呾利尼者三也。即令三乘不定大📖 P46性類，各隨意樂得自乘果，能超世間外道等果，皆云廣大。下句謂三者，亦是梵音，乃云正覺唯無上果。施眾生德，令於因中獲二勝道，令於果位得自乘果。總四句意初，句謂我造論功德，次句正以回施眾生，下之二句令生得果離凡成聖。
文安五年（戊辰）自七月十六日至同二十日（紙數六十三枚）令書寫之畢，且為神恩報謝，且為祈諸靈離苦，自今月四日至今月二十日，十七日之間興福寺諸堂於令日參上中下三帖令書之，奉安置于本談義屋者也。有心之仁光明真言（六反）可被稱名號。
沙門忍春增專（春秋三十三）
南無慈悲萬行菩薩 南都