大乘起信論裂網疏 卷1

佛祖之道，以心傳心，菩薩造論通經，亦唯此一大事，故云：十方諦求，更無餘乘。縱令曲為群機，循循善誘，從實施權，說種種道。譬如三草二木，受潤不同，而能潤之雨，原只一味。故云：如食石蜜，中邊皆甜。又云：粗言及細語，皆歸第一義。豈應封文失旨，橫執名相，剖判虛空也哉。且如彌勒世尊，迹居補處，本必難思。無著、天親既是龍華輔弼，則與文殊、普賢何異？至於馬鳴、龍樹，並屬金口授記，傳佛心宗，其所著述，決定不當互相乖異。乃後世講師，輒妄判曰：天親《識論》是立相始教，龍樹《中論》是破相始教，馬鳴《起信》是終教兼頓，並未是大📖 P422圓。嗚呼！其亦不思甚矣。夫天親宗瑜伽而立唯識，先以唯識破我法二執，次明識亦如幻、非真實有，故亦名為破色心論。今乃目之為立相教，可乎？龍樹依甚深般若，遍蕩四性情執以顯法性，故曰：欲具足一切佛法者，當學般若；又曰：若以無此空，一切無所作，以有空義故，一切皆得成。今乃目之為破相教，可乎？馬鳴以一心真如門，顯甚深般若隨智說；以一心生滅門，顯瑜伽八識隨情說。真如，即一真法界，統事理而泯絕事理者也；生滅，即全理所成之事，全事無性之理也。二門不離一心，則無一生滅而非全體真如，無一真如而不全具生滅，即事事無礙法界也。今乃謂其不同《唯識》、《中論》，仍非圓極一乘，可乎？況經論中，並謂真如與一切法，如水與波，不一不異，誠證具在，何容偏執？蓋若言定一，則真如不生滅應一切法亦不生滅，或一切法生滅應真如亦生滅，固為不可；若言定異，則真如非即一切法之實性，應在一切法外別有方隅，不常不遍，尤為不可。故《起信》謂真如受熏者，譬如觸波之時即觸於水，所以破定異之執，初未嘗言真如隨熏轉變也。《唯識》謂真如不受熏者，譬如波動之時濕性不動，所以破定一之執，初未嘗言別有凝然真如也（《唯識論》云「不同餘宗，離色心等有實常法，名曰真如。」又云「真如即是唯識實性。」明文彰灼若此，後人乃以凝然真如誣謗唯識，罪何如哉）。然則《唯識》所謂真故相無別，即《起信》一心真如門也。《唯識》所謂俗故相有別，即《起信》一心生滅門也。《楞伽經》云「諸識有三種相：謂轉相、業相、真相。」《宗鏡》釋云「起心名轉，八俱起故，皆大📖 P423有生滅，故名轉相；動則是業，八識皆動，盡名業相；八之真性，盡名真相。」由此觀之，《起信》、《唯識》皆宗《楞伽》明矣。宗本既同，則諸名義，自不相違，乃註疏家不能以義定名，漫爾依名定義，致令二論乖同水火，可不哀哉。此《大乘起信論》，藏有二本：一是梁真諦譯，一是唐實叉難陀譯。二譯對閱，唐本更為文顯義順。但舊既流通梁本，私心弗敢自專，敬以鬮決於佛，拈得宜解唐本，遂殫一隙微明，剖盡兩宗迷執，名之為「裂網疏」云。癸巳十月十有八日下筆故敘。

釋此為二：初、釋題；二、釋文。今初。

大乘起信論（馬鳴菩薩造　唐三藏法師實叉難陀譯）

題目五字，四別、一通。略而言之，三重能所。大乘起信，猶云起大乘信，即是別題。論之一字，即是通題。言三重者：一、論為能起，大乘信為所起；二、信為能信，大乘為所信；三、大為能揀，乘為所揀也。釋此為三：初釋大乘；二、釋起信；三、釋論字。初釋大乘為二：初分釋；次合釋。分釋復二：初釋大；次釋乘。初釋大者，絕待無外，強名曰大。即是直指眾生現前介爾心性，法爾具足體大、相大、用大三種義故。謂只此現前介爾之心，隨緣不變，全體真如，名為體大；只此全妄即真體中，本具恒沙稱性功德，在凡不減、在聖不增，名為相大；只此心性體相，不變隨緣，出生十界染淨因果，達此緣生無性，便能翻染成淨，名為用大。言體，則體外別無相用，如濕外別無水波，故體絕待；言相，則相外別無體用，如水外別無濕波，故相絕待；言用，則用外別無體相，如波外別無濕水，故用絕待。如此三大，不一不異，不可思議，唯是一心，故言大也。次釋乘者，約喻為名，運載為義，即是直指眾生現前介爾心性，法爾運載至於佛地，自利利他，無休息故，名為乘也。心性體大，即是理乘，亘古亘今，恒不變故；心性相大，即是隨乘，不離不脫，恒相應故；心性用大，即是得乘，如輪王七寶，自在成就故。性具三大，總名理乘，無三體故，照性成修；修時三大，總名隨乘，順法性故，從因剋果；果時三大，總名得乘，極自在故，性修不二，因果不二。故目此現前介爾心性以為乘也。初分釋竟。

次合釋者，雖復眾生現前介爾心性，即是不可思議大乘，而迷悟因緣染淨熏習，遂有十法界異。謂若迷此一心而起見思十惡，則運載眾生入三惡道，名為跛驢壞車；若知畏三塗苦，修行十善及諸色無色定，則運載眾生到三善道，更能畏三界苦，修行出世戒定慧學，永脫苦輪，則運載眾生入涅槃城，名為羊車；若知十二因緣本自無性，體其本空，永息惑業苦輪，則亦運載眾生入涅槃城，雖乏大悲，猶作眾生增上福田，名為鹿車；若念自他同在苦輪，志願兼濟，具足大悲，發起弘誓，普能運載眾生，漸趣無上大涅槃城，名為牛車；若了達此現前介爾心性，即是不可思議大乘，深觀動心即不生滅，即得入於真如之門，始從名字，運至觀行，乃至究竟，自運功畢，運他不休，名為大白牛車。今言大乘，正指大白牛車，揀非門外三車故也。復次，一切眾生雖復迷此心性，舉體為壞驢車及三車等，然此心性隨緣不變，未嘗不即究竟大乘。譬如真金，雖復用作種種穢器及諸雜器，而金性不改，貴重如故。苟知穢器體即真金，即於穢器得真金用。是故光照阿鼻，不難十地頓超；放下屠刀，便是千佛一數。鸚鵡念佛而焚得舍利，白鴿聞經而轉身作祖。故直指此一切眾生迷妄心性為大乘也。前以大揀小，約對待說，亦即生滅門義；後即小成大，約絕待說，亦即真如門義。一切眾生現前介爾之心，法爾具此二門，不相離故，故名為大乘也。初釋大乘竟。

二、釋起信，亦二：初分釋；次合釋。分釋復二：初釋起；次釋信。初釋起者，問：一切諸法無生無起，云何乃言起耶？答：法性無起，亦無不起。若但言起，即失真如門義；若但言不起，即失生滅門義；若言亦起亦不起，即互相違；若言非起非不起，即成戲論。當知四句皆不可說。若不墮情執、順四悉檀，則有因緣故，亦可得說。今言起者，乃非起非不起而論起耳。何者？一心絕待，本無能信所信之殊，而迷此一心，則起無量疑惑，如水成氷；翻此迷惑，遂起圓常正信，如氷還成水。迷悟雖分，一性不動，故非起；性無增減，迷悟宛然，故非不起。是則起即不起，不起而起。約此論起，妙在其中，蓋雖熾然起信，仍唯一心，仍無能信所信之異。無能無所，而能而所，能所皆即一心法界，如燈有照，還照於燈。故云：自心起信，還信自心，是為無上性起法門。

次釋信者，據《唯識論》「於諸善心所中最為上首，謂於大📖 P424實德能深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。釋云：然信差別，略有三種：一信實有，謂於諸法實事理中深信忍故；二信有德，謂於二寶真淨德中深信樂故；三信有能，謂於一切世、出世善深信有力，能得樂果、能成聖道，起希望故。由斯對治不信，彼心愛樂證修世出世善。」（文）今論中云「信有四種：一信根本，謂樂念真如法故；二信佛具無邊德，謂常樂禮敬供養，聞法修行，迴向一切智故；三信法有大利益，謂常樂修行諸波羅蜜故；四信正行僧，謂常供養諸菩薩眾，正修自利利他行故。」（文）應知《識論》一信實有，即同今論一信根本。《識論》二信有德、三信有能，即合今論第二、三、四信也。又《識論》云「此信心所，自性澄清，亦能淨餘心、心所等。如水清珠能清濁水。又諸染法各有別相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。」（文）良以如來藏性，不變隨緣，舉體而為一切心王、心所。而此一切心王、心所隨緣不變，一一無非全體如來藏性。故此信之一字，雖約俗諦分別，不過止是諸善心所之一，而實即是藏性全體，非是藏性少分。又雖一切諸染心所，皆亦並是藏性全體，由逆性故，多諸過咎。譬如金作穢器，不堪把玩。唯此信心，能順性故，多諸功德。譬如金作轉輪王冠，愈顯尊貴。所以一有信心，則一切善法無不共相應也。初分釋竟。

次合釋者，夫性起法門，雖復不可思議，而生滅因緣則非一概。或信邪倒見，起惑造業，則於正法名為不信；或於世間因果起信，則成人天十善、色無色定，名有漏善；或於四諦、十二因緣起信，則成二乘出世法門，名無漏善；或於六度、四攝大菩提果無上涅槃起信，則成菩薩自利利他法門，名中道善；或於現前介爾心性不可思議絕待大乘起信，則成無上圓頓法門，名一乘善。今正起此一乘不思議信，故云起信紹佛種也。復次，教中每云信解行證，今但言起信、不言起解行證者，信為法界，一切法趣信，離信無別解行證故。謂一切眾生，雖復不信自心大乘妙理，起惑造業，而信心之性未曾稍減。如水成氷，濕性不改。是謂理即起信。若聞此論，能知現前介爾心性即是大乘，是謂起名字信。若能念念觀此心性，知其念即無念，不起無明諸顛倒惑，是謂起觀行信。若任運消除粗染，淨於六根，是謂起相似信。若入正位，從淨心地乃至菩薩究竟地，是謂起分證信。若超過菩薩地，微細分別究竟永盡，心根本性常住現前，是謂起究竟信。是故但云起信也。二釋起信竟。

三、釋論者，^[A1]問【CB】，同【大】問辯徵析，剖斷開示，令得決定之謂。若藉語言文字顯示實義，對治邪執，分別修行正道之相，勸令修習，是教決定，能起聞思修等觀行相似之信。若觀察推求色等五蘊及一切法皆不成就，知妄動心即不生滅，是行決定，能起淨心地等分證之信。若得入於真如之門，永斷相應不相應染，以一念相應慧頓拔無明根，是理決定，能起一切種智究竟之信。故名「大乘起信論」也。此論是佛滅後六百年中，西天第十二祖馬鳴大師菩薩所造，乃性相之總持，言略義廣，誠了義大乘，佛祖心印也。若作五重玄義說者：法喻為名；一心真如為體；觀察一切妄念無相為宗；除疑去執，發起大乘淨信為用；大乘方等為教相也。初釋題竟。

釋文為三：初、歸敬述意；二、正說五分；三、結施迴向。初中二：初偈頌；二、長文。初又二：初歸憑三寶；二、述造論意。今初。

歸命盡十方，普作大饒益，智無限自在，救護世間尊，及彼體相海，無我句義法，無邊德藏僧，勤求正覺者。

造論弘法必先歸憑三寶者，略有四義：一、順古先聖賢儀式故；二、令眾生增長福德善根故；三、不同外道議論無宗本故；四、顯示能歸所歸性空寂，感應道交難思議故。文中歸命二字，即攝能歸之三業。盡十方以下，即示所歸之三寶也。歸命，猶言身命歸依。歸者，投向義、返還義。生死海中，唯三寶功德可作恃怙，故應投向。三寶體性，即眾生現前介爾心性，由無始來背覺合塵，甘自逃背；今背塵合覺，復本心源，故名返還也。命者，依於色心連持不斷之所假立，即是本識種上功能，名為不相應行，非有實法，但為一切眾生迷情之所寶重，故隨順世間語言，舉此總攝三業也。將此最重之命，投向住持三寶，則為增上勝緣。研此假立之命，返還一體三寶，則顯大乘正體，故首稱歸命也。盡十方者，總顯無窮無盡三寶境也。以眾生現前介爾心性，本自竪無初後、橫絕邊涯，十方虛空並不出於介爾心之分際。究竟證此心性者，大📖 P425名之為佛；秖此心性即名為法，詮此心性者亦名為法；信解修證此心性者，名之為僧。所以三寶同於心性，盡十方也。又復現前介爾之心，體大即法寶，相大即佛寶，用大即僧寶。又介爾心圓具三大理性，總名法寶；覺此三大之智，名佛寶；理智不二，名僧寶，是為一體三寶。證此一體三寶，名十方佛；說此一體三寶，能詮所詮，皆名為十方法；修此一體三寶，名十方僧，是為大乘住持三寶。若無一體三寶，則無以建立住持三寶；若非住持三寶，則無以顯發一體三寶。如無一心真如，則無以為生滅所依，如無生滅門中熏習淨法，則無以顯一心真如。當知一體三寶，即真如門大乘體也；住持三寶，即生滅門大乘體相用也。二門不相離故，不得偏論歸也。普作大饒益三句，是別示佛寶。及彼體相海二句，是別示法寶。無邊德藏僧二句，是別示僧寶。皆約住持三寶示者，一體之外無住持故；不歸住持三寶，相非歸一體故。普作大饒益者，徹證平等體性，能以同體法力熏眾生也。智無限自在者，圓滿四智菩提，照理量境悉無餘也。救護世間尊者，究竟大慈大悲，救惡護善無與等也。法身冥益十界眾生，報身顯益地上菩薩，化身顯益三乘六凡，故云普作大饒益。而三身益物，並依平等法性之力，束之以為法身佛寶。圓鏡智品能顯法身，平等智品能示報身，成事智品能現化身，觀察智品應機說法，故云智無限自在。而四智心品，並是曠劫真修之所剋證，束之以為自受用身佛寶。法身平等救護一切世間，報身救護菩薩世間，化身救護三乘六凡世間，故云救護世間尊。而慈悲與拔，並是果上任運不思議用，束之以為勝劣隨類三種化身佛寶。此三佛寶，即是一切眾生現前介爾心性本具之體相用。但迷情日用不知，名理即佛。諸佛圓滿證得，名究竟眾生。眾生無上者佛是，故名為世尊也。及彼體相海者，彼即指上佛寶。體相謂真如之體、性德之相，既言體相即攝於用，以是三法不相離故。此體相用，深廣莫測，名之為海。雖體相海，即是眾生現前心性，不單屬佛，而唯佛究竟證得，故舉此以顯所詮法寶也。及者，顯佛、法本不二義。蓋佛是假名、法是實法，攬法成人、因人辨法，是故佛性、法性唯是一性，所謂智外無如、如外無智。雖辨住持三寶，亦非條然各別，不同愚法聲聞，偏指黃卷赤牘以為法寶。然黃卷赤牘，亦是如來藏舉體所成，亦即體相海矣。無我句義法者，指能詮法寶也。無我，即二無我。句，謂名句文身，舉句即兼得名，名句所依即是文身故也。義，謂句之所示，即指二無我觀。法，謂義之所顯，即指一心真如。佛所說法，句義乃多，今獨舉無我句義者，唯有此二空觀，能從心生滅門即入真如門故。無我句，即教經。義，即行經。法，即理經。三經不即不離，以為能詮，並不出體相海，還即詮顯體相海也。無邊德藏僧者，稱性起修，性海無邊，故所修功德亦復無邊。一一功德並能含攝無邊功德，故名為藏。具如後文所明。隨順法性修行施等，一一皆成波羅蜜也。言勤求正覺者，顯菩薩僧所修功德，不向三有、不向二乘，唯正趣向無上菩提故也。

問：何以不歸二乘僧耶？答：此有二義：一約對待義，二乘是所悲濟境故；二約開顯義，二乘所行，亦是菩薩道故。

二、述造論意。

為欲令眾生，除疑去邪執，起信紹佛種，故我造此論。

於一心真如生滅實理事中猶豫不了，名之為疑。於無我如來之藏妄計人我法我，名為邪執。疑除執去，則正信自起。起大乘信，則決定成佛。自度度他，燈燈無盡，故為紹佛種也。初偈頌竟。

二、長文。亦二：初、重述意；二、正立科。今初。

論曰：為欲發起大乘淨信，斷諸眾生疑暗邪執，令佛種性相續不斷，故造此論。

問：偈中先言除疑去執，後言起信；今文先言發起淨信，後言斷諸疑執，何耶？答：若約自行，則除疑去執起信，如秤兩頭，低昂時等，無有先後。若約化他，則自先發起大乘淨信，乃能斷諸眾生疑暗邪執，令佛種性相續不斷也。故雖重述，無重繁過。

二、正立科。

有法能生大乘信根，是故應說。

有法，即指下文所詮一切眾生心也。說此心真如相，即示大乘體；說此心生滅因緣相，能顯示大乘體相用。令諸眾生生聞思修三慧，乃至究竟成佛，名為大乘信根。有此勝益，故應說也。

說有五分：一作因、二立義、三解釋、四修信、五利益。

作因，梁云「因緣」，所謂四悉檀因緣。大📖 P426諸佛菩薩若無四悉因緣，不說法也。立義，謂依境顯諦，竪大乘之正法。解釋，謂種種開示，闡所立之實義。修信，梁云「修行信心」，謂策進初機，令其依解起行。利益，梁云「勸修利益」，謂結明此論功能，令人希慕信向也。此中一作因者，是總明四悉因緣。二立義者，為上根人舉便知有，是約第一義說。三解釋者，為中根人微細剖析，令其永斷疑執，隨文入證，是約對治義說。四修信者，為下根人策進修習，令其依解起行，是約為人義說。五利益者，為未種善根人稱歎功德，止息誹謗，令其歡喜向慕，是約世界義說。又就一人次第獲益言之。二立義者，令知摩訶衍義，即是一切眾生之心，不俟他求，得歡喜益。三解釋者，令於一心二門，解如實義，得生善益。四修信者，令其妙解，不同說食數寶，得滅惡益。五利益者，令知同於諸佛菩薩所修所證，得入理益。此皆一往分別，實則分分皆具四悉檀也。又作因是序分，立義等三是正宗分，別益是流通分。初歸敬述意竟。

二、正說五分。即分為五：一、作因（至）五、利益。一、作因，二：初、正明八因；二、釋疑明意。今初。

此中作因有八：一、總相，為令眾生離苦得樂，不為貪求利養等故。

總相者，不唯此論總相，乃諸佛菩薩說法之總相也。為令眾生離分段變易因果之苦，得菩提涅槃究竟之樂，是益他義。不為貪求利養名譽及恭敬等，是離過義。自離諸過，能益眾生，方可造論弘法，否則名為裨販如來矣。

二、為顯如來根本實義，令諸眾生生正解故。

通則一部論文皆顯實義而生正解，別則偏指立義、解釋二分言之。

三、為令善根成熟眾生不退信心，於大乘法有堪任故。

通則一部論文皆令於大乘法增其堪任，別則偏指解釋分中第三分別修行正道相也。

四、為令善根微少眾生發起信心，至不退故。

通則一部論文皆能發起信心令至不退，別則偏指四修信分。

五、為令眾生消除業障，調伏自心，離三毒故。

通則一部論文皆可除障調心，遠離三毒；別則偏指修信分中，四精進門。

六、為令眾生修正止觀，對治凡、小過失心故。

通則一部論文皆是止觀法門，皆可對治凡小；別則偏指修信分中五止觀門。

七、為令眾生於大乘法如理思惟，得生佛前，究竟不退大乘信故。

通則一部論文皆是念佛三昧，皆是往生正因；別則偏指修信分中求生西方極樂法門。

八、為顯信樂大乘利益，勸諸含識，令歸向故。

此別指第五利益分也。初正明八因竟。

二、釋疑明意，二：初、釋疑；二、明意。初中二：初、總釋；二、別釋。今初。

此諸句義，大乘經中雖已具有，然由所化根欲不同、待悟緣別，是故造論。

所化，謂未來眾生。根，謂昔所成種，有上中下。欲，謂現所欣樂，有廣、中、略。緣，謂一切經論，能與眾生悟道作增長緣。當知上中下三根各有廣中略三種所欲不同，又與佛菩薩經論各有有緣無緣差別，故應為有緣三根眾生，逗其喜略之欲，造此論也。

二、別釋。

此復云何？謂如來在世，所化利根。佛色心勝，一音開演無邊義味，故不須論。

此復云何，總徵起也。先釋佛世，次釋滅後。所化利根者，統論佛世眾生亦有種種三根不同，但對滅後即皆稱利。以善根不深，不能親值佛故。佛色心勝者，色則相好莊嚴，心則六通十力，故云勝也。一音開演無邊義味者，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。譬如一雲所雨，三草二木各得生長也。色勝，即身輪不思議化。心勝，即意輪不思議化。一音開演，即口輪不思議化。所化既是利根，能化三輪又勝，故不須論而能開悟也。

佛涅槃後，或有能以自力，少見於經而解多義；復有能以自力，廣見諸經乃至解義。

少見於經能解多義，名為義持，亦是法行種性。廣見諸經乃至解義，名為文持，亦是信行種性。此二種人亦不須造論也。然據梁本，則廣聞取解在前，似兼文持故勝。據今本，則少見多解在前，似是法行故勝。剋實言之，義持、文持，信行、法行，各有利鈍，非可一向論也。

或有自無智力，因他廣論而得解義；亦有自無智力，怖於廣說，樂聞略論，攝廣大義而正修行。

自無智力，故藉他論。而樂廣樂略，仍是信行、法行二類種性不同，亦是文持、義持二類熏習有別故也。初釋疑竟。

二、明意。

我今為彼最後人故，略攝如來最勝甚深無邊之義，而造此論。

示大乘體，故最勝。顯大乘相，故甚深。顯大乘用，故無邊也。一作因分竟。

二、立義，二：初、標；二、釋。今初。

云何立義分？謂摩訶衍略有二種：有法及法。

摩訶衍，此翻大乘，略如題目中釋。又七義故名為大乘：一法大，謂方廣經典；二心大，謂四弘誓願；三解大，謂圓常信解；四淨大，謂淨心、地淨二分別；五莊嚴大，謂福德、智慧；六時大，謂三阿僧祇；七具足大，謂無上菩提。前六是大乘因，後一是大乘果也。有法者，梁本云「法」，猶因明所謂前陳有法以為宗依，乃指因緣生法以為所觀境也。法者，梁本云「義」，猶因明所謂後陳宗體，指所顯理諦，以明大乘義也。

二、釋，二：初、釋有法；二、釋法。今初。

言有法者，謂一切眾生心。是心則攝一切世間、出世間法，依此顯示摩訶衍義。

統論因緣所生皆是有法，皆悉即空假中，皆可顯示摩訶衍義。故曰：心、佛、眾生三無差別。但初機之人若令觀於佛法則疑太高，若令觀眾生法則疑太廣，所以秖令觀心。又恐人謬謂眾生心外別有真心，故但立一切眾生心以為所觀境也。夫舉佛法則攝一切心法及眾生法，舉眾生法則攝一切佛法及以心法；今舉眾生現前介爾心法，則攝一切眾生法及佛法，故云攝一切世間、出世間法也。依此眾生現前介爾心法顯示摩訶衍義，則一顯示一切顯示，隨舉一一眾生法、一一佛法，無不皆是摩訶衍義矣。故《法華》云「七寶大車，其數無量」也。

以此心真如相，即示大乘體故。

即此現前介爾之心，不在內、不在外、不在中間，過去無始、未來無終、現在無際，非有相、非無相、非亦有亦無相、非非有非無相，非生死相、非涅槃相，非二邊相、非中道相，非可說相、非不可說相，非亦可說亦不可說相、非非可說非不可說相，不得已故強名為真如相。即此真如是大乘體，更無別體也。應立量云：眾生心是有法，即大乘體宗。因云：真如相故。同喻：如迷悟所依之方，方非迷悟。

此心生滅因緣相，能顯示大乘體相用故。

即此真如不變心體，舉體隨緣而有生滅。所謂隨於染淨緣，具造十法界。雖造十界，十界皆是假名無性，隨緣不變、當體即真，故能顯示大乘體也。由隨染緣，妄起無明，有見不見，似不清淨，非常非樂、非我非淨、非寂靜、是變異、不自在，具過恒沙虛妄雜染。今翻染成淨，無明不起，無見不見，心性無動，無有餘法而可更求，即於真如立大智慧光明義、遍照法界義、真實了知義、本性清淨義、常樂我淨義、寂靜不變自在義、滿足過於恒沙清淨功德義，故能顯示大乘相也。由與眾生同在生死輪迴海中，方肯自憫憫他，發大誓願、修大福慧，證本法身，任運起於不思議業，盡未來際利樂有情，故能顯示大乘用也。然則現前介爾心體即大乘體，現前心中惑相即大乘相，現前心中業用即大乘用，而眾生迷染因緣，日用不知。由有迷染因緣，方立悟淨因緣；由有悟淨因緣，方顯體相用大。故云此心生滅因緣相，能顯示大乘體相用也。譬如水結成氷，則濕體融相潤用皆不可見；若知氷原是水，方便令泮，方能顯示濕體融相潤用耳。設不觀心生滅因緣，則不能顯體相用大。如守堅氷，無可受用。設離眾生現前之心別求大乘，亦不能顯體相用大。如大凍時，若棄堅氷，別無有水。學大乘者，幸深思之。應立量云：眾生心是有法，能顯示大乘體相用宗。因云：生滅因緣相故。同喻：如依方故迷，因迷故悟於方。初釋有法竟。

二、釋法，二：初、釋大義；二、釋乘義。今初。

所言法者略有三種：一、體大，謂一切法真如，在染在淨，性恒平等、無增無減，無別異故。

前云此心真如相，即示大乘體。今云一切法真如者，以心真如即一切法真如，無二真如故也。一切法，即染法、淨法，略則五位百法，廣則百界千如也。隨拈一法，並是真如全體，非是少分，故云性恒平等。悟時無得，迷時無失。又芥子毛端之真如非小，須彌寶剎之真如非大，故云無增無減。一相無相，不可分離，故云無別異也。夫既言一切法，又言在染在淨，是全約生滅因緣。而隨云性恒平等、無增無減，無別異故，則知生滅因緣即是真如門矣，故下文云展轉不相離也。若捨生滅因緣，何由體會真如？若執生滅因緣，又何由了達真大📖 P428如也哉？

二者相大，謂如來藏，本來具足無量無邊性功德故。

此謂眾生現前介爾之心即是如來藏也。夫真如不變隨緣，舉體而為眾生介爾之心，則介爾心便是真如全體。今又名為如來藏者，是約生滅門中，隱名如來藏、顯名法身故也。然法身與如來藏，雖有二名，終無二體，故不唯顯名法身之時，具足無量無邊性功德相，即正在隱名如來藏時，本來具足無量無邊性功德也。

三者用大，能生一切世、出世間善因果故。

只此眾生現前介爾之心，無法不具、無法不造，所謂隨於染淨緣，具造十法界，遍能出生十界因果。但約九界言之：則三塗等諸惡因果，雖亦此心之用，如以金作穢器、利刀割泥、無上寶珠而作彈丸，不名用大。人天有漏因果，雖亦此心之用，如以摩尼僅貿一衣一食，不名用大。二乘無漏因果，雖亦此心之用，如空守閻浮檀金，不生息利，不名用大。權乘菩薩五通因果，雖有自利利他之用，如以閻浮檀金而作商賈貿易，未能統御自在，亦不名用大；雖又希心極果，如以閻浮檀金作王寶冠，未能拔宅飛昇，亦不名用大。唯有佛乘種性，知此現前介爾之心，體即真如，具無邊德，便能觀察一切妄念無相，自愍愍他，發大誓願，稱性修習，滅無始無明，證本法身，任運起於不思議業，種種自在作用差別，周遍法界，與真如等。譬如以閻浮金，煉作仙丹，便能拔宅飛昇，遊戲自在，故名用大也。

問：果中用大，垂形九界，有時示現三塗，亦應生惡因果，如何但言善因果耶？答：為度眾生，示作惡因，本無迷染，即無漏善。為度眾生，示受惡果，亦無苦受，如三禪樂，是故但名善因果也。又所言能生一切善因果者，謂果中大用，遍與眾生作增上緣，令生世出世間諸善因果，非謂既成佛已，自生世出世間善因果也。以諸佛所有一切變現，皆是真如自在甚深之用，皆合涅槃清淨妙德，不可喚作實因果故。

問：用大既約佛果，何名此心生滅因緣相耶？答：若無眾生心，則無大乘體相。若無大乘體相，何處有大乘用？

問：既云真如甚深用，何故不屬真如，乃屬生滅因緣？答：若非生滅因緣，則真如之名尚自不立，何得辨用大耶？夫眾生現前介爾生滅之心，體即真如，相即如來藏，用即能生一切因果。而日用不知，是謂理即大乘。若能知此一心體大、相大、用大，是謂名字即大乘。若能觀察妄念無相，是謂觀行即大乘。若粗垢先落，六根清淨，是謂相似即大乘，此論名之為相似覺。若能親證此體相用，任運增進，是謂分證即大乘，此論名之為隨分覺。若至心根本性常住現前，是謂究竟即大乘，此論名之為究竟覺。六而常即，始終平等，即此心真如門也；即而常六，昇沈碩異，即此心生滅門也。故立一切眾生心為有法，顯示摩訶衍義。初釋大義竟。

二、釋乘義。

一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘於此入佛地故。

此更約能乘之人以顯所乘之法，故曰：言大乘者，文殊、普賢等一切大人之所乘也。夫一切眾生心，莫不具體相用三大，即此三大便名為乘。而九界眾生，不能盡此心大乘之用，枉作壞驢、羊、鹿、水牛諸乘。唯一切佛已乘此大乘到究竟地，一切菩薩皆乘此大乘乃入佛地，故必約眾生心以顯大乘義也。二立義分竟。