勸發菩提心集卷2

勸發菩提心集卷中

翻經沙門慧沼撰

一讚受戒門　二顯過勸持戒門　三明護戒門　四受意門　五說受益門　六正受門七受戒得益門　八受十善戒門　九讚忍護大📖 P384戒門　十白衣五戒門　十一供養門　十二供養見利門　十三障治門　十四勝劣門十五善友門　十六雜行門　十七婦德門

一讚受戒門

《智度論》十三云：若慈愍眾生故，為度眾生故，亦知戒實相故，心不倚著。如此持戒，將來令人得至佛道，如是名為得無上佛道戒。若人求大善利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住。戒亦如是，戒為一切善法住處，譬如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得。若不持戒欲得好果，亦復如是。若人棄捨此戒，雖山居苦行食果服藥，與禽獸無異。人雖貧窮而能持戒，勝於富貴。而破戒者華香木香不能遠聞，持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂，名聲遠聞，天人愛敬，現世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽，取之不難，持戒清淨所願皆得。復次，持戒之人常得今世人所敬養，心樂不悔，衣食無乏，死得生天，後得佛道。持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮，一心供養，滿十二歲，求索富貴。天愍此人，自現其身（廣說如常也）。復次，持戒之人，人所樂施不惜財物，不修世利而無所乏，得^[1]得生天上十方佛前，入三乘道而得解脫。唯種種邪見而持戒者，後無所獲。復次，持戒之人，雖無兵杖，眾苦不加。持戒之財，無能奪者。持戒親親雖死不離，持戒莊嚴勝於七寶。以是之故，當護於戒如護身命，如愛重寶。破戒之人受苦萬端，如向貧人破瓶失物。以是之故，應持淨戒。

顯過門

復次，持戒之人觀破戒人罪，應自挽勵一心持戒。云何名為破戒人罪？破戒之人，人所不敬。其家如塚，人所不到。破戒之人失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。破戒之人，如霜蓮華，人不喜見。破戒之人惡心如惡羅剎。破戒之人，人不歸向，譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔，如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹，不可依仰。破戒之人譬如苦瓜，雖形似甘種，而不可食。如賊聚落，不可依止。如大病人，人不欲近。譬如惡賊，難可親近。譬如火坑，行者避之。如毒蛇不可觸、如大海、如破船、如吐食。譬如惡馬在善馬中，與善人異。如驢在牛群中。破戒之人在精進眾中，譬如儜人在健兒中。破戒之人雖似比丘，譬如死屍在眠人中。是故行者，應當一心堅持禁戒。

勸持門

《智度論》問云：人能以力勝人，竝國殺怨，或田獵皮肉，所濟處大。今不殺生，得何利益？答：得無所畏，安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故無怖無畏。好殺之人設位極人王，亦不自安。持戒之人單行獨遊，無所畏難。復次好殺之人，有命之屬皆不喜見。若不好殺，一切眾生皆樂依附。復次，行者思惟，我自惜命愛身，彼亦如是，與我何異。以是之故不應殺生。若殺生者，為善人所呵，怨家所嫉。負他命故，常有怖畏，為彼所憎，死時心悔，當墮惡道。若出為人，常當短命。假令後世無罪，不為善人所呵，怨家所嫉，尚自不應故奪他命。何以故？善人之相所不應行，何況兩世有罪弊惡果報。復次，殺生為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。譬如價客入海採寶，垂出大海船破寶失而自慶喜。眾人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？」答：「一切寶中人命第一，人為命故求寶，不為財故求命。」以是故，佛十不善道等中殺最在初，若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處，生勢力豪強，而無壽命，誰受此樂故。諸罪殺罪重，諸功德不殺勝。又世間中惜命為第一，何以知之？一切世人甘受^[2]形種種考掠，以護壽命。又佛說有五大施者，即是五戒。復次，行慈三昧，其福無量，水火不害，刀杖不傷，一切惡毒所不能中。以五大施故，所得如是。又復次，殺生有十種罪，如佛語難提迦優婆塞，殺生有十罪。何等為十？一者心常懷毒，世世不絕。二眾生憎惡，眼不喜見。三常懷惡念，思惟惡事。四眾生畏，之如見蛇。五睡時心怖，覺亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。十者若出為人，常當短命。

問：若不侵我，殺心可息；若為侵害，是當云何？答曰：應量輕重。若人殺己先自思惟：全戒利重，全身利重？破戒為失，喪身為失？如是思惟已，知持戒為重，全身為輕。若苟免全身，身何所得？是身名為老死藪，必當壞敗。若為持戒失身，其利甚重。又復思惟：我前後失身世世無數，但為財利諸大📖 P385不善事，今乃得為持淨戒。故不惜此身捨命持戒，勝於捨戒全身，百千萬倍不可為喻。如是定心，應當捨身以護淨戒。^[1]全如一須陀洹人，生屠殺家，年向成人，應當修其家業，而不背殺。父母與刀并一口羊，閉著屋中而語之言：「若不殺羊，不令汝出，得見日月生活飲食。」兒自思惟言：我若殺此一羊，便當終為此業。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開門見，羊在一面立，兒已命終。當自殺時即生天上。若如此者，是為不惜壽命而護淨戒。

如佛說，不與取者有十罪。何等為十？一者物生當嗔；二者重疑；三者非時行不籌度；四者朋黨惡人，遠離賢善；五者破善相；六者得罪於官；七者財物沒入；八者種貧窮業；九者死入地獄；十者若出為人勤苦求財，五家^[2]苦共。

有邪婬者問曰：若夫主不知不見不惱他有何罪？答曰：夫妻之情異身同體，奪所愛敬破他本心，是名為賊。又復惡名醜聲為人所憎，少樂多畏，或畏刑戮。又畏夫主傍人所知，多懷妄語，聖人所呵。又復思惟：我婦他妻同為女人，骨肉情態彼此無異。而我何為橫生惑心隨逐邪意，邪婬之人破失今世後世之樂。迴己易處，以自制心。若彼侵我妻，我則忿恚。我若侵彼，彼亦無異，恕己自制。如佛所說，邪婬之人後墮劍樹地獄，眾苦備受，得出為人，家道不穆，常值婬婦，邪僻殘賊邪婬為患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將至。如佛所說，邪婬有十罪：一者常為所婬夫主欲遮害之。二者夫婦不穆，常共鬪諍。三者諸不善法日日增長，於諸善法日日損減。四者不守護身，妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事，常為人疑。七者親屬知識所不喜愛。八者種怨家業。九者身壞命終^[3]死生地獄。十者若出為女，多人共夫。若為男子，婦不貞潔。

妄語之人先自誑身，然後誑人，以實為虛，以虛為實，虛實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入，妄語之人心無慚愧，閉塞天道涅槃之門，觀知此罪故不應作。復次，觀知實語，其利甚廣。實語之利自從己出，甚為易得，是為一切出家人力。如是功德，若在家人共有此利。善人之相，實語之人，其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。世人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫，不知事發今世得罪，不知後世有大罪報。復有人，雖知妄語罪，慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人，雖不貪瞋，而妄證人罪，心謂實爾，死墮地獄，況貪嗔癡惡心妄證。如提婆達多弟子俱迦離，常求舍利弗、目犍連過失。是時二人夏安居竟，遊行諸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人，在闇中宿，二人不知。此女人其夜夢失不淨，晨朝趣水澡浴。是時俱迦離偶行見之，俱迦離能相，知人交會情狀，而不知夢與不夢。是俱迦離顧語弟子：「此女昨夜與人情通。」即問女人：「汝出在何處？」答言：「我在陶師屋寄宿。」又問：「共誰？」答：「二比丘。」是時二人從屋中出，俱迦離見已，又以相驗之。意謂，二人必為不淨。先懷嫉妬，既見此事，遍諸城邑聚落告之，次到祇洹唱此惡聲。於是中間，梵天王來欲見世尊，佛入靜室寂然三昧，諸比丘眾亦有閉房三昧，皆不可覺。即自思惟，我故來見佛，佛入三昧，且欲還去。即復念言：佛從定起亦將不久。於是小住俱迦離房前，扣戶而言：「俱迦離！俱迦離！舍利目連清淨，汝莫謗之而長夜受苦。」俱迦離問：「汝是何人？」答言：「我是梵王。」問言：「佛說汝得阿那含道，何以故來？」梵王心念而說偈言：「無量法欲量，不應以相取。無量法欲量，是野人覆沒。」說此偈已，到佛所，具說其事。佛言：「善哉！善哉！快說此偈。」爾時，世尊復說此偈，梵天王聽佛說已，忽然不現即還天上。爾時俱迦離到佛所，頭面禮佛足，却住一面。佛告俱迦離：「舍利、目連清淨人，汝莫謗之而長夜受苦。」俱迦離白佛言：「我於佛語不敢不信，但自目見，了了定知，二人實行不淨。」佛如是三呵，俱迦離亦不受，即從座起去。還其房中，舉身生瘡如芥子，漸大如豆如棗如㮈，轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒，叫呼嘷哭，其夜即死，入大蓮華地獄。有一梵天，夜來白佛，俱迦離已死。復有一梵天言，墮地獄，其夜過已。佛命僧集，而告之言：「汝等欲知俱迦離所墮地獄壽長短不？」諸比丘言：「願樂欲聞。」佛言：「六十斛胡麻，有人過百歲取一胡麻而去，如是盡，阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽，為一尼羅浮陀地獄中壽，如是餘者皆二十數。俱迦離墮是摩訶波頭摩地獄中，出其大舌，以五百釘釘之，五百犁耕之。」爾時世尊說此偈云：「^[4]大士之生，斧在口中。所以斬身，由其惡言。應呵而大📖 P386讚，應讚而呵，口集諸惡，終不見樂。心依邪見，破賢聖語，如竹生實，自毀其形。受罪如是，不應妄語。」

佛說妄語有十罪，何等為十？一口氣臭。二者善神遠之，非人得便。三者雖有實語，人不信受。四者智人謀議，常不參預。五者常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。六者人所不敬，雖有教勅，人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得為人，常被誹謗。如是種種故不應妄語。

酒有三種，謂穀、果、菜，各有多種，但能令人心動放逸，是名為酒，一切不應飲，是名不飲酒。問曰：酒能破冷，益身歡喜，何以不飲？答曰：益身甚少，所損甚多，是故不應飲。如佛語難提迦優婆塞，酒有三十五失。何者三十五失？一者現在財物空竭。何以故？人飲酒醉，心無節限，費用無度故。二者眾病之門。三鬪訟之本。四裸露無恥。五醜名惡聲，人所不敬。六覆沒智慧。七應所得物而不得，已所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉為愁本。何以故？醉中多失，醒已慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故？醉沒怳惚，無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡，不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故？酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三十四身壞命終墮惡道中。三十五若得為人，所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失，是故不應飲。

復次，白衣處世，當官理務，家業作使，是故難持不惡口法等。五戒有五種受，名五種優婆塞：一者一分行。二者小分行。三者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名一分，二三名少分。受四名多分，受五名滿分。受五戒已，師前更作自誓言：「我今自婦不復行婬。」是五戒。然受八戒法如常儀（准三歸亦一日一夜）。

問：五戒八戒何者為勝？答：有因緣故，二戒皆等。但五戒終身持，八戒一日持。又五戒常持時多而戒少，一日戒時少戒多。復次若無大心，雖復終身持戒，不如有大心人一日戒也。譬如軟夫為將，雖將終身，智勇不足，卒無功名。若英雄奮發，禍亂立定，一日之勳，功蓋天下。

復次，雖破戒墮罪，罪畢得解脫。如《優鉢羅華比丘尼本生經》中說：佛在世時，^[1]諸比丘尼得六神通阿羅漢，入貴人舍，常讚出家法。語諸貴人婦女云：「姊妹可出家。」諸貴婦女言：「我等少壯容色盛美，持戒為難，或當破戒。」比丘尼言：「破戒便破。但出家。」問言：「破戒當墮地獄，云何可破？」答言：「墮亦便墮。」諸貴婦女咲之言：「地獄受罪，云何可墮？」比丘尼言：「我自憶念本宿因緣，作戲女，作種種衣服，而說應語。或時著比丘尼衣，以為戲咲。以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃貴姓端正，心生憍慢，而破禁戒。破禁戒故，墮地獄中受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛，出家得六神通阿羅漢道。以是故知，出家受戒。雖復破戒，以戒緣故，得羅漢道。若但作惡，無戒因緣，不得道也。我以昔時世世墮地獄，地獄出為惡人。惡人死還墮地獄，都無所得。今以此證知，出家受戒雖破，以是因緣可得道果。」又說，因醉出家，佛便聽許，醉已還俗。餘問佛由。佛言：「此婆羅門無量劫來無出家心，今因醉故發此微心，故許出家，為當來因故。」

護戒門

引《蘇陀摩王經》中說：不惜身命，以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍，若眾生在前身力弱者，眼視便死；身力強者，氣往而死。是龍受一日戒出家，^[2]出家求靜入林。樹間思惟，坐久疲懈而睡，時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。獵者見之驚喜言曰：「以此希有難得之皮，獻上國王，以為服飾，不亦宜乎？」便以杖按其頭，以刀剝皮。龍自念言：「我力如意，傾覆此國其如反掌。此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，當從佛語。」於是自忍，眠目不視，閉氣不息，憐愍此人，為持戒故。一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地。時日大熱，宛轉土中，欲趣大水，見諸小蟲來食其身，為持戒故，不復敢動。自思惟言：「今我此身以施諸蟲，為佛道故。今以肉施以充其身，後成佛時，當以法施以益其心。」如是誓已，身乾命終，即生第二忉利天上。爾時毒龍，釋迦牟尼佛是。是時獵師者，提婆達多等六師是也。諸小蟲輩，初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩大📖 P387護戒，不惜身命，決定不悔，其事如是。

受意門

菩薩持戒，為佛道故，作大誓願，必度眾生。不求今世後世之樂，不為名聞稱譽法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我當度之令到彼岸。一心持戒為生善處，生善處故見善人，見善人故生智慧，生智慧故得行六度，得行六度故得佛道。如是持戒名為尸羅波羅蜜。又復持戒心樂善清淨，不為畏惡道，亦不為生天，但求善淨，以戒熏心，令心樂善，是為尸羅波羅蜜。

受益門

復次，菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能生於檀？檀有三種：一者財施，二者法施，三無畏施。持戒自撿，不侵一切眾生財物，是名財施。眾生見者慕其所行，又為說法令其開語。又自思惟：我當持戒，與一切生作供養福田，令諸眾生得無量福。如是種種名法施。一切眾生皆畏於死，持戒不害，是則無畏施。

復次菩薩自念：我當持戒，以此戒報，為諸眾生，作轉輪王，或作閻浮王，若作天王，令諸眾生滿足於財，無所乏短。然後坐佛樹下，降伏魔王成無上道，為諸眾生說清淨法，令無量眾生度老病死海。是為持戒因緣生檀波羅蜜。餘准理說。然戒喻老人，忍喻於杖，無杖則蹶。忍為戒杖，扶人至道。戒生勤者，持戒之人，疲厭世苦老病死患，心生精進，必求自脫，亦以度人。譬如野干在林樹間，依隨師子及諸虎狗，求其殘肉，以自存活。有時空乏，夜半踰城入人舍，求肉不得，屏處睡息，不覺夜曉惶怖無計，走則慮不自免，住則懼畏死痛。便自定心，詐死在地。眾人來見，有一人言：「我須野干耳。」即便截取。野干自念：「截耳雖痛，但令身在。」次有一人言：「我須野干尾。」便復截去。野干復念：「截尾雖痛，猶是小事。」次有一人言：「我須野干牙。」野干心念：「取者轉多，儻取我頭則無活路。」即從地起，奮其智力，絕踊間關，逕得自濟。行者之心求脫苦難，亦復如是。若老至時，猶故自寬，不能勤苦決斷精進。病亦如是，以有瘥期，未能決計。死欲至時，自知無冀，便自勉勵，果敢殷勤，大修精進，從死地中得至涅槃。說忍度中言，利養創深特宜便忍，如提婆達多，雖得出家，佛及五百大阿羅漢不教修通。阿難未得他心，以敬兄故，依佛所說，教令修通。得通現變，求門徒等，廣說思之。

受正門

《菩薩纓絡本業經》云：佛子受戒有三種：一者諸佛菩薩現在前，受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後，千里內有先受戒菩薩者，請為法師教授我戒。我先禮足，應如是語：「請大尊者為師授我戒。」其弟子得正法戒，是中品戒。三佛滅度後，千里內無法師之時，應在諸佛形像前，胡跪合掌自誓受戒，應如是言：「我某甲白十方佛及大地菩薩等，我學一切菩薩戒者。」是下品戒。第二第三亦如是說。佛子是三種攝受三種受戒。過去佛已說，未來佛當說，現在佛今說。過去諸菩薩已學，未來諸菩薩當學，現在諸菩薩今學，是諸佛正法戒。若一切菩薩不入此正法戒門，得無上道果者，無有是處。

將欲受戒，先教禮三寶云：「弟子某甲等，敬禮過去世盡過去際一切諸佛。」未來現在各准此（三說）。禮法云：「弟子某甲等，敬禮過去世盡過去際十二分教清淨真法，未來現在亦爾。」禮僧云：「弟子某甲等，敬禮過去世盡過去際三乘聖眾，未來現在亦爾（並各三說）。」次教受四不壞信云：「弟子某甲等，願從今時，盡未來際，歸依佛、歸依法、歸依賢聖僧、歸依正法戒（三說）。」

次教懺悔十重惡業，既悔過已，即與受十無盡戒云：「汝等善聽！佛子從今身至佛身盡未來際，於其中間不得故殺生。若有犯者，非菩薩行。失四十二賢聖法，不得犯。能持不？（其受者答言能。）二不得故盜、三不得故婬、四不得故妄語、五不得沽酒、六不得故說在家出家菩薩罪過、七不得故慳、八不得故嗔、九不得故自讚毀他、十不得故謗三寶藏（皆准可說）。」次云：「佛子受十無盡戒已，其受者常過度四魔，越三界苦，從生至死不失此戒，常隨行人乃至成佛。佛子若過去未來現在一切眾生不受其菩薩戒者，不名有情識者，畜生無異，不名為人，常離三寶海，非菩薩等故。菩薩有受法而無捨法，有犯不失。」盡未來際，若有人來欲受戒者，菩薩法師先為解說讀誦，使其人心開意解生樂著心，然後為受。又復法師能於一切國土中教化一人，出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔，況復二三乃至百千，福不可稱。其師者夫婦六親得互為師授，其受戒者入諸佛界菩薩數中，超大📖 P388過三劫生死之罪。是故應受。受有十分，隨受於一，乃至具十。又是菩薩十重，八萬威儀戒中，十重有犯無悔，得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕，有犯得使悔過，對^[1]手悔滅。一切菩薩凡聖戒盡心為體，是故心亦盡戒亦盡，心無盡故戒亦無盡，六道眾生受得。

依《文殊問經．世間戒品》受十戒法云：爾時，文殊師利白佛言：「世尊！云何歸依？」佛告文殊師利：「歸依者應如是言：『大德！我某甲，乃至菩提歸依佛，乃至菩提歸依法，乃至菩提歸依僧。』第二、第三亦如是說。復言：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧已。』如是三說。次言：『大德！我持菩薩戒，我某甲，乃至菩提，不殺眾生，離殺生想；乃至菩提，不盜，亦離盜想；乃至菩提，不非梵行，離非梵行想；乃至菩提，不妄語，離妄語想；乃至菩提，不飲酒，離飲酒想；乃至菩提，不著香華，亦不生想；乃至菩提，不歌舞作樂，離歌舞想；乃至菩提，不坐臥高大床，離大床想；乃至菩提，不過中食，離過中食想；乃至菩提，不捉金銀生像，離抳金銀想；乃至當具足六波羅蜜，大慈大悲。』」佛說此祇夜：「發誓至菩提，歸依於三寶。受持十種戒，亦誓至菩提。六度及四等，皆當令具足。如是修行者，與大乘相應。」

將欲受戒，應先發誓願。〈菩薩受戒品〉云：爾時文殊師利白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受菩薩所受戒法，當云何？」佛告文殊師利：「應於佛前至誠禮拜，作如是言：『我某甲，願諸佛憶念我，如諸佛、世尊、正遍知以佛智慧無所著，我當發菩提心，為利益一切眾生令得安樂；發無上道心，如過去未來現在諸佛菩薩；發無上菩提心，於一切眾生，如父母、兄弟、妹姊、男子、女人、親友等，為彼解脫得出生死，乃至令發三菩提心，勤起精進，隨諸眾生所須財法一切施與，以此財法攝受一切眾生，漸漸隨宜。為解脫眾生出生死故，乃至令安住無上菩提。我當起精進，我當不放逸。』如是再三，是名菩薩摩訶薩初發菩提心。」

若依《梵網經》，說十重戒與《瓔珞經》同，然彼具說自作教他，隨喜殺因殺緣殺業等，廣略別爾。《淨行優婆塞戒經》受十無盡，同《瓔珞本業經》。又受六波羅蜜戒，禮拜歸依懺悔法，盡同十無盡。然《先勸勉經》云：佛放無量相光，上過三頂，下照地獄及黑闇處，悉皆大明，有緣來集。佛告大眾：「一心善聽。欲求無上真法菩提，應淨三業。守戒謹行，百法並修，十善化物，慈悲眾生，如愛己子，愍念闡提，救苦地獄，百法具已，願諸眾生受大安樂。未能身分往救，恒發此願。此願滿已，進入法智，修習種姓，名真菩薩大優婆塞。佛子！有六大船，能度大海，運載行人，到七寶藏，入法流水，洗除垢濁，身體清淨，三業明朗，除滅老病無明障蔽，自得濟度，更能度人。是故佛子應受應持。若有持者，從初發心，乃至妙覺，隨緣施化。若有眾生，感真法者，現菩薩形，而往度之。若感應者，現優婆塞形，而往度之（如觀音等）。」已下請受。

爾時，東方有世界名光淨，有八千大梵天王，其第一者淨業為名，各有百千眷屬，其一一方亦如此數。於此世界，淨居天王名曰淨志，亦與眷屬百千人，俱各詣佛前，為佛作禮，遶三匝已却住如立，白佛言：「世尊！我等今日，居煩惱海，住生死河，雖欲越渡，無牢船栰，沒命中流，還來此岸。如是展轉，永無出期。世尊大慈拯救一切，願賜^[2]六船，過度險難。我等度已，亦教一切眾生，令得出離。於後惡世，流布不絕。」

次佛教立願云：「佛子當發大願，願一切眾生普成正覺。若有一人隨苦惱者，我當代之令彼得樂，至心頭面著地。又願一切眾生，普慈相向，如父如子，身體清淨，如淨瑠璃。若有一人不如此者，我當代之。又願眾生，自識宿命，智慧具足，明達三世。若有一人，不適意者，我當代之。」

次教懺悔，懺悔訖歸依三寶。次云：「佛子已發大願，懺悔復訖，三寶歸已，三業清淨，真是如來法身之子，一切眾生法橋之主，至心頭面著地，攝持身心，隨語稱字。」

次正說相云：「佛子！從今身至佛身，於其中間常行檀波羅蜜，悉令具足，不得懈怠有所犯，若犯非菩薩。能持不？（教答）能持（准前隨從稱名，應云某甲能持）。尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜（准檀說之）。」

次說云：「佛子！此六波羅蜜戒常當護持，勤行修習，勿令懈怠。若退，失四十二賢聖法。堅固其心，不得故犯。能持不？（教答能持。）」若准第十，具有受法、持衣、結界、安居、自恣等，廣如彼辨。然約出家優婆塞法，還有沙彌大戒等。第三卷云：若優婆塞持戒已，謹慎上重。上重者何？第一癡婬、第二殺菩提心人、第三偷三寶物、第四不孝父母、第五慢師、第六殺人、第七嗔嫉、第八慳貧。若犯如此波羅夷罪，具足大📖 P389一大劫入大地獄，劫盡更生，如是展轉至無數劫。謗毀三寶亦復如是。

受戒得益門

《優婆塞戒經》云：往昔有一菩薩大優婆塞，受持五戒，威儀具足。將諸徒眾，遊行國邑，到諸離城上，息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴叫，聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮，顧觀鳥鳴，目即落淚，顧語徒眾：「今此鳥者是我因時眷屬，我本修行出家受戒，有其二子，年始三四。我妻爾時愛色著我，顧語兒言：『捉汝父衣，生死莫放。慈鳥養子，乳哺三年，父今何忽捨我而去？』緣此之故墮烏鳥中，以慈戒力即便喚言，來至我所，母及二子鳴叫嘷咷不能自止，絕而復蘇：『一別已來十六萬歲，我本敬愛，非是惡心，何期一旦受此罪報。』作是言已，飛來懷愁，悲感懊惱，『今日一別，永無見期。我於此身，何時脫捨淨髮。』爾時，知其悔心善根已至，為說六度十善因緣，復為懺悔除所障罪咎，即授齋法五分法身解脫分戒。既受戒已，^[1]頭禮致敬，辭別如去。母子思量經七日夜，俱時命終，生南天竺大婆羅門家，還為眷屬。戒力因緣自然具足，聰明叡智，三業清淨，得不退心。」當知此戒一受不失，乃至畜生。此名優婆塞戒不可思議。

又復往昔有一婦人，隱避其夫，獨食無度，以偷食故墮餓狗中，貧賤家生。薄福德故，形容醜陋，身體疥癩，叨哭之力反耳，嘷吠災怪數作，人所憎嫉，門打推擲，腰脊橑戾，蹄脚蹇跛，但言唱殺，無與食者。五百世中三頓飽食，第一飽者，值二醉人俱時嘔吐，及他未往，絕走食之。未得去頃，大狗來嚙，死如復活，屋裏呻嘷不能得出。其主嗔恚，設計欲殺，心畏死故，自力私去。平復差已，飢餓甚困，值遇押酒，偷食其糟，食飽訖已，不敢近屋，恐畏醉後或能打殺。即移在無人行處，恣意熟眠，三日醒已，飢虛甚困。顧^[2]盱食飲，無可得者。徘徊之頃，主人女郎擔米一斗，盛著坩中，蓋口而去。看人去已，以鼻推之，就中食米。食米訖竟，拔頭不得，畏人來見，盡力東西去不得脫，在中無聲住。須臾之頃，便至終於死。此還狗身，傾有菩薩名曰無言，即與說法五分戒，因教令修持。捨此身已，生長生王家，聰明智慧，得不退菩提。優婆塞戒乃有如是不思議力。

善男子！汝等修道忍辱為先。何以故？昔有一人名曰高王，出家受戒，輕賤其師，常懷慢心，於諸同道，亦復如是，鬪諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄，以經七佛猶不得出，却盡賢劫始可免難。餘報劫數，說不可盡。是故修道先當忍辱。又有一人作大國王，名曰^[3]𭫔盧伽，為大臻王之所討殄。王有一子名曰信住，其父滅已，藏身隱伏。年既長大，貧無資產，被遣事王。王時遊觀，身力疲極，失其眾侶，共王二人到一水邊，共王入洗。王時沈沒，信住接出，手捉王髮，擬之深淵。信住語王：「我是大臻子。王殺我父，是我大怨，蓋聞父讎不同天如蓋，兄讐不同國而行，我乘𮝉危事不可忍，王當就死！」其王報言：「百死無恨。」信住答言：「我不殺王，使王知耳。夫報怨者，譬如車輪無有已，不報和順，怨乃得止。」即便扶王上馬共還國。既還國已，召集諸臣問曰。「今得大臻王子，為賞為斬？」諸臣皆言：「亡國之子不可賞也。宜當殺之。」王即具論前事，以女妻之，還其本國，王自歸國如治。善男子！菩薩之心廣如山海，其中容處無量善惡，又讐猶忍，況餘嗔忿。現前中華報受樂，後生天中乃至大果，故持戒者忍力為大。

受十善戒門

初起思惟，應修十善。

《十地經》云：菩薩作是思惟：一切眾生墮諸惡道，皆由不離十不善業道集因緣故。是故我當先住善法，亦令他人住於善法。何以故？若人自不行善、不具善行，為他說法令住善者，無有是處。

次思惟十不善果，云是菩薩復作是思惟：此十不善業道，上者地獄因緣、中者畜生因緣、下者餓鬼因緣，於中殺生之罪，能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者短命、二者多病。劫盜之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者貧窮、二者共財不得自在（餘八三惡道文同）。邪婬之罪，若生人中，得二種果報：一者婦不貞良、二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪，若生人中，得二種果報：一者多被誹謗、二者恒為多人所誑。兩舌之罪，若生人中，得二種果報：一者得破壞眷屬、二者得弊惡眷屬。惡口之罪，若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲、二者所有言說恒有諍訟。綺語之罪：若生人中，得二種果報：一者所說正語人不信受、二者所有言說不能辨大📖 P390了。貪欲之罪：若生人中，得二種果報：一者貪財無有厭足、二者多求恒不從意。嗔恚之罪，若生人中，得二種果報：一者常為他人求其長短、二者常為他人所惱害。邪見之罪，若生人中，得二種果報：一者常生邪見家、二者心恒諂曲。

既知惡果，次思遠離云：我當遠離十不善業道，樂行善法，作利益眾生故。當住十善業道，亦令他人住於十善業道。以自住善法遠離彼障修行對治，亦令眾生住善法故（次思十善所有利益，廣如《十地》、《仁王》、《彌勒問論》等說）。既欲令眾生修行十善住十善法故，依增上悲，應於八種眾生生八種心：一者於惡行眾生，欲令住善行，故生安穩心。二於苦眾生，令樂具不盡，故生樂心。三於怨憎眾生，不念加報，故生慈心。四於貧窮眾生，欲令遠離彼苦，故生悲心。五於樂眾生，欲令不放逸，故生憐愍心。六於外道眾生，欲令現信佛法，故生利益心。七於因行眾生，欲令不退轉，故生守護心。八於一切攝菩提願眾生，願如己身，是諸眾生即是我身，故生我心。復作此念：是諸眾生墮於邪見，惡意惡心行惡道稠林，我應令彼眾生行真實道，住正見道如實法中。又念：是諸眾生共相破壞，分別彼我，常共鬪諍，日夜嗔恨，熾然不息，我應令彼眾生住於無上大道之中。又念：是諸眾生心無厭足，常求他財，邪命自活，我應令彼住於清淨身、口、意業正命法中。又作是念：是諸眾生因隨貪欲，嗔恚愚癡，常為種種煩惱熾火之所燒然，不能志求出惡方便，我應令彼滅除一切煩惱大火，安置清淨無畏之處。又作是念：是諸眾生為於生死，此大瀑水波浪所沒，隨順欲流、有流、見流、無明流，隨順世間漂流，沒大愛河，在大駛流，不能正觀。常有欲覺、恚覺、惱覺，惡行廣故。愛見水中羅剎所執，順入欲林，深愛著故。我慢陸地之所燋枯，無能救者。六入聚落不能動發，自離善行，無正度者。我應於彼生大悲心，以善根力而拔濟之，令得無畏不染寂靜，離諸恐怖，住於一切智慧寶洲。又作是念：是諸眾生閉在世間牢獄之處，眾多患苦多惱妄想，愛憎繫縛，憂悲共行，愛瑣所繫，入於三界無明稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著處，令住離相無礙涅槃。

發是念已，次為受戒，法如常儀。

又《彌勒問經》云：菩薩修行十善業道，有五希奇。何等為五？一者起勇猛心、二者精進、三者堅固、四者智慧、五者果（如名起）。又諸菩薩以願堅固故，依大慈悲起，利益眾生，行於諸世間，心不疲倦。何者名為菩薩堅固之願？答曰：有五種法，名為菩薩堅固之願。一者聲聞乘不能動轉、二者辟支佛乘不能動轉、三者諸外道論不能動轉、四者一切諸魔不能動轉、五者不以無因無緣自然動轉。復有五法，知菩薩有大慈悲心：一者為與眾生安穩樂故，不惜一切資生之物；二者不惜自身；三者不護惜命；四者修一切行不待多時；五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間，心不疲倦。既為眾生發菩提心，受此菩薩十善者，亦應修行堅固等心。

讚忍護戒門

《優婆塞戒經》第四云：善男子！若優婆塞受持戒已，忍辱為先，嗔來喜報，觸惱不變。此是菩薩持戒之體，菩薩施他，從怨為始。善男子！昔有國王號長生，正法治國，不枉人民，天下太平，國土安靜。隣國王摩盧羅那貪其國土，興兵伐之，殺長生王，止其宮闕。長生王唯有一子，始能語言，未有所識。長生王臨終之時，勅語左右：「我子摩納若全身命，莫報國讐。真是我子欲止怨者，不生報想，怨乃得止。若報怨者，如車輪轉無有已。」摩納年至十二，改名易姓名為無字，被遣事王。無字年雖幼少，才智過人，形貌端正，顏色殊特，禮節俯仰，事之可觀。王甚愛敬，恒在室內。經歷三年，其年十五，王於爾時夫妻二人通有無字，更無餘人。王於屋中失瓔珞珠衣一具，王即推撿，衣無所出。王自思惟：更無餘人，唯有無字，偷我珠衣。即收無字，如治問之：「偷我珠衣去，速持出來！」無字答王：「是我偷珠。當知今日珠不可得。」王即問言：「汝偷我，云何如言珠不可得？」無字答：「本非我意。太子遣偷珠，在太子邊，云何可得。」王即問言：「若太子偷，更復共誰？」無字答言：「王所愛臣，復共價客主，又共婬女。」王於爾時依引收之，問太子言：「如何偷珠？」太子答王：「我不偷珠。」王問無字：「太子不偷。」無字白王：「太子偷珠，今言不偷，得免偷珠，無字亦不偷珠。」王禁太子著在非所。次問大臣：「無字引汝偷珠。速出珠來。」大臣答王：「實不偷珠。」王問無字：「臣不偷珠，云何引之？」無字白王：「口言不偷，得作不偷，無字亦不偷珠。」次問商人乃至大📖 P391婬女，亦復如是。王即引此五人各在一處。爾時婬女先往來者問無字言：「王之屋內頗有異人不？」無字答言：「唯王夫妻及有我，更無異人。」「若無異人，頗鸚鵡等鳥、獼猴等獸不？」無字答言：「有一獼猴恒在屋內，自餘獼猴悉不能入。」語無字言：「獼猴偷去，審實不疑。汝當白王，出諸伎女多著好衣，自餘獼猴亦著好衣。屋內獼猴但令露身羅列庭前，種種舞戲，獼猴喜効，必持珠衣，共他舞戲。」無字即以此事具白王。知王用其言，如是作計歌舞合已，獼猴即便持此珠衣來至庭所，始知五人不偷珠衣，獼猴是賊。王問無字：「獼猴是賊，太子不偷。云何證之？」無字白王：「太子王之正嫡，王所愛重，如其無罪，無字亦應無罪。若不引太子，自下不免失命，是故引太子。」「云何引大臣？」無字白王：「大臣者，王所敬重，諸臣所尊，傾國貴賤，念意佐助得無罪，我亦無罪。」「云何引商人？」無字白王：「商主多有金銀異寶，脫得贖命，我亦應免。」「云何引婬女？」無字白王：「婬女貌美殊特，多有人與共來往，脫有思智度外人之計，脫能得賊，我即無罪。」王知之有智，愛重^[1]如之，恒令自近。王後山獵見群鹿獸，走馬逐之，失大眾侶，唯共無字二人相隨。王時疲極止息樹下，無字二坐懷杭王頭。王時眠熟不自覺悟，無字爾時嗔心內發，拔劒擬王。親我父怨今得其便，甚難可恕。復更思惟：我父臨終遺言勅我，若不報怨，真是我子。今若報怨，違父意，非孝子也。拍劒內之，王便驚悟，語無字言：「我於夢中見長生王子長摩納身以劒臨我。」無字白王：「長生子久為灰土。今在深山，唯我二人，何處有長生王子，王還安眠。」無字復以利劒擬王，王驚寤如前。王復眠已，無字以手王頭髮，問王言：「長摩納者我是也，王殺父親，是我怨。今得王，便分死以不？」王言：「本殺父，今死無恨。」摩納白王：「我父臨終勅我，今若殺王，違我父願，非孝子也。我不殺王，令王知也。」扶王上馬，共歸王宮。既到宮已，召集諸臣，王曰：「今得長生王子，為當殺之，為當^[2]到賞？」諸臣皆言：「亡國之子不可賞也，聽當殺。」王^[3]白：「不然。」具說前事，即以女妻之，到為本國之主，王自歸還本土，二國通好，不相征討。

菩薩之人怨親平等，父怨猶赦，況餘怨也。菩薩之心，廣如山海，如能容受無量諸惡沒習之徒。應如是觀，菩薩和光，作此一國王及臣民，普行十善，極救幽苦，慈悲相向。如父如子，如兄如弟，柔和忍辱，悉發菩提心，善戒自居，其行清淨。此名菩薩發意施為無不利益，忍辱大力能摧煩惱。

白衣互受門

（夫妻相勸）《優婆塞戒經》云：善男子！我本往墮邪見家，或^[4]綱自我善。我於爾時名曰廣利，妻名女，精進勇猛，度脫無量，十善化導。我於爾時心生殺獵，貪嗜酒肉，懶墮懈怠，不能精進。妻時語我：「止其獵殺，戒斷酒肉，勤加精進，得脫地獄苦惱之患，上生天宮與一處。」我於爾時，殺心不止，酒肉美味不能割捨，精進之心懶墮不前。天宮息意，地獄分受。我於爾時居聚落內，近僧伽藍，數聞犍鐘。妻語我言：「事事不能，聞犍鐘聲，三彈指一稱佛，歛身自恭，莫生憍慢。如其夜半，此法莫廢。」我即用之無復捨失。經十二年，其妻命終生忉利天，却後三年我亦壽盡。經至斷事，判我入罪，向地獄門。當入門時，聲鐘三聲，我即住立，心生歡喜，愛樂不厭，如法三彈指，長聲唱佛，聲皆慈悲，梵音朗徹。主事聞已，心甚愧感：「此真菩薩，云何錯判？」即遣追還送往天上。既往到已，五體投地，禮敬我妻，白言：「大師！幸承大恩，如見濟拔，乃至菩提，不違教勅。」以是之故，互相為師各獲大果。汝等諦聽信受伏行。

供養門

准四十四，菩薩有十種供養：一設利羅供養、二制多供養、三現前供養、四不現前供養、五自作供養、六教他供養、七財敬供養、八廣大供養、九無染供養、十正行供養。於如來所，發起六種增上意樂：一者無上大功德田增上意樂、二無上有大恩德、三者一切有情中尊、四者如鄔曇妙華極難值遇、五獨一出現、六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂。依《大莊嚴論》，有八種供養如來：一依供養、二物、三緣起、四迴向、五因、六智、七田、八依止。頌云：「現前不現前，衣服飲食等，深起善淨心，為滿於二聚，常願生佛世，三輪不分別，成熟諸眾生，最後十一種。」現前不現者，謂依供養，依於現在及過、未世諸佛而供養故。衣服飲食等者，謂物供養，以衣服等而供養故。深起善淨心者，謂緣起供養，以深淨心而供養故。為滿於二聚者，謂迴向供養，為滿福大📖 P392智二種而供養故。常願生佛世者，謂因供養，由有宿願，願生佛世，令我有益不虛供養故。三輪不分別者，謂智供養，設供、受供、供具三事不可得故。成熟諸眾生者，謂田供養，眾生為田，教彼供養，令種善根故。最後十一種者，謂依止供養。此有十一種：一者依止物，由依財物，而供養故；二者依止思惟，由依味思惟隨喜思惟，悕望思惟故；三者依止信，由信大乘發菩提心故；四者願，由發弘誓願故；五者依止悲，由憐愍眾生故；六者依止忍，由難行能行故；七者依止行，由諸波羅蜜故；八者依止正念，由如法不倒故；九者依止正見，由如實覺了故；十者依止解脫，由聲聞煩惱滅故；十一者依止真實，由得大菩提故。

五種自意供養如來，應知此供養為最上供養。何謂為五？一者淨信、二者深心、三者神通、四者方便、五者和合。淨信者，於大乘法說供養處，生淨信故；深心者，此心有九種：一味心、二隨喜心、三悕望心、四無厭心、五廣大心、六勝喜心、七勝利心、八無染心、九善淨心；神通者，謂依虛空藏等諸三摩提故；方便者，謂無分別智方便攝故；和合者，謂一切諸大菩薩和合一果入一切果故。

《文殊問經．上卷》云：有三十五大供養，是菩薩摩訶薩應知。然燈、燒香、塗身，塗地香、末香、袈裟及繖；若龍子幡，并諸餘幡，螺鼓、大鼓、鈴盤、舞歌^[1]以臥具，或三節鼓、腰鼓、節鼓并及截鼓；曼陀羅華掃地灑地，貫華懸繒；飯、水、漿飲可食、可噉，及以可味香和檳榔、楊枝、浴香，并及澡豆，此謂大供養。

供養見利門

《文殊問經．下卷》云：爾時文殊師利白佛言：「世尊！諸供養餘華，用治眾病或消惡毒，其法云何？若供養佛餘華、般若波羅蜜華、佛足下華、菩提樹華、轉法輪處華、塔華、菩薩華、眾僧華、佛像華，其法云何？世尊！用此華有幾種呪？世尊！一切諸華云何入佛華中？世尊！用此華法，為有一種、為有多種？此呪為有一種、為有多種？」佛告文殊師利：「各各華，各各呪，一一華呪一百八遍。誦佛華呪曰：

「『南無佛闥寫冶莎訶』」

「般若波羅蜜華呪曰：

「『那末阿盧履（民旨反）波若波羅蜜多裔莎訶』」

「佛足華呪曰：

「『那莫波陀制點耽鹽莎訶』」

「菩提樹華呪曰：

「『南無菩提逼力龕嵐莎訶』」

「轉法輪處華呪曰：

「『南無達摩斫柯羅夜莎訶』」

「塔華呪曰：

「『那莫鍮跋耶莎訶』」

「菩薩華呪曰：

「『南無菩提薩埵冶莎訶』」

「眾僧華呪曰：

「『那莫僧伽冶莎訶』」

「佛像華呪曰：

「『那莫波羅底耶莎訶』」

「文殊師利！呪經如是，汝當受持。」復告文殊師利：「用此華法，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能信修行，應當早起清淨澡瀨，念佛功德恭敬此華，不以足蹈及跨華上，如法執取安置淨器。若人寒、熱，冷水摩華以用塗身；若頭額痛亦皆用塗；若吐利出血，或腹內煩痛，以漿飲摩華，當服此華飲；若口患瘡，以暖水摩華，含此華汁。若人多嗔，或以冷水或以沙糖，以摩此華，飲服華汁。若多貪染，以灰汁摩華，塗其隱處。復以冷水摩華塗其頂上，貪結漸消，常為一切所愛敬。若天雨不止，於空閑處，以火燒華，令雨即止。若天亢旱，在空閑處，以華置水中，復呪冷水更^[2]麗華上，天即降雨。若牛馬象等本性不調，以華飲之即便調伏。若諸果樹華實不茂，以冷水牛糞摩取華汁，以塗其根，不得踐蹈，華實即多。若田中多水苗稼損減，搗華為抹以散田中，即得滋長。若高原陸地無有水處，請四比丘於其處布華，一日之中百八遍誦呪，次復一日更以新華布先華上，又誦呪一百八遍，如是乃至七日掘便得水。若國土多疾病，以冷水磨華，塗螺鼓等吹擊出聲，聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境，以水摩華，在於彼處用灑散之，即得退散。若於高山有盤石處，眾多比丘於石上摩華，摩華既竟相與禮拜，久後石上自生珍寶。若人愚癡取所供養華，數有百種下至七種，搗以為抹，以𤚩牛蘇先誦呪一百八遍，和以為丸如彈丸大，日服一丸，服丸之時，亦誦呪百八遍，漸得聰明利根，一日之中能誦百偈。若人有所作，取優鉢羅華、拘物頭華、分陀利華、欝波羅華，等若水陸生華，華有百種，先以供養，後以水摩華，隨其所須或塗或散，悉皆有果。若得百種華，抹以為散，水和為丸；若惡腫病摩其瘡上，其病即愈。若癕、若癤、若諸毒，或服此丸，或以塗膚，病即得除。若人常患氣^[3]味，身體消滅，以大小麥汁摩於華，塗其身上即便充悅。復以未利華汁，和華散為丸塗其額上，一切怨家見生愛念。」「文殊師利！此華呪法：

「『南無佛闥寫冶莎訶（一）那末柯盧履（民旨反）般若波羅蜜多𮖭莎訶（二）那莫波陀制點耽鹽莎訶（三）南無菩提逼力龕嵐莎大📖 P393訶（四）南無達摩斫柯羅夜莎訶（五）那莫鍮跋耶莎訶（六）南無菩提薩埵野莎訶（七）那莫僧伽野莎訶（八）那莫波羅底耶莎訶（九）』

「一一呪誦百八遍，此呪章句，汝於處處當說。如佛華法，餘華亦如是。」

障治門

《瑜伽》七十九云：菩薩略有四上品障，若不淨除，終不堪能入菩薩地及地漸次。何等為四？一者於諸菩薩毘奈耶中起染污犯、二者毀謗大乘相應妙法、三者未積集善根、四者有染愛心。為治此四，一者遍於十方諸佛如來所，深心懇責發露悔過。二者遍為利益一切十方諸有情類，勸請一切如來說法。三者遍於十方一切有情所有功德，皆生隨喜。四者凡所生起一切善根，皆悉迴向阿耨菩提。

勝劣門

《彌勒問經論》第二云：「菩薩摩訶薩有五種法，勝於聲聞十善業道。一專心修行，以畢竟不離一味心故。二常修行，不斷不絕不休息故。三為安穩自身，為自身取人天身，取人天安穩及大菩提故。四為安穩他身，為與一切眾生安穩畢竟迴向大菩提故。五善清淨，復有七種：一不破故，少分修治名之為破，具足修治名為不破；二不點，不自修行，教他修行，故名為點，菩薩自行教他修行，故名不點；三不污，自不修行不教他修，見他修行而心隨喜，故名為污，是故菩薩具足修行，名為不污；四無所屬，要依他智而能修行，故名為屬，是故菩薩不依他智，而能修行，名無所屬；五善究竟，專念畢竟欲心等，名善究竟；六不食，迴向於有，取有資生，故名為食，是故菩薩不取於有，名為不食；七智者讚歎，捨二乘迴向世間，捨大乘迴向小乘，名智者不讚歎，是故菩薩於二乘中不迴向世間，於大乘中不迴向二乘，名智者所讚。

「應知，菩薩有五種法，修行十善業道，能過世間：一者願，菩薩從初發心乃至道場，常為一切世間天人而作福田，勝諸二乘故。二者安穩，菩薩修行雖為世間極苦所迫，不捨菩提，專心修行故。三深心，以最勝心修行故，以諸菩薩最深愛心修行十善故。四善清淨，以菩薩有三種清淨，行十善道故。五方便者，菩薩於何等法中，以何等方便，修行十善故。

「復有五種法故，修行無量十善業道。何等為五？一無量世，以無量時修行故。二無量善法，以彼善法無量故。菩薩起無量善業道，集一切功德，令生受用故。三無量觀，以為無量眾生，觀非為有量眾生故。四無量盡者，譬如長者財富無量，是大捨者，是大慈者，行大悲者，大商主者，憐愍一切諸眾生故。修行者，不退心者，起如是心：『我能與彼一切眾生無量無邊安穩之樂。』菩薩亦行以住深心，為諸眾生住安穩心，起大精進心，作是思惟：『我當教化無量無邊苦惱眾生，皆悉安置涅槃樂中。』是故菩薩修行無盡。五無量迴向，以十無盡無量，修行善業道，亦復無量。以依先迴向無量故，菩薩修行一切善業道，果亦復無量，名無量迴向。」

善友門

一善友相。四十四〈菩薩地〉云：當知菩薩成就八支，能為善友眾相圓滿。一者住戒，於諸律儀無穿無缺。二者多聞，覺慧成就。三者具證，得修所成隨一勝善，逮於止觀。四者哀愍，內具慈悲，能捨自己現法樂住，精勤無怠饒益於他。五者無畏，為他宣說正法教時，非由恐怖忘失念辯。六者堪忍，於他輕笑，調弄鄙言，違拒等事，非愛言路，種種惡行，皆悉能忍。七者無倦，其力充強，能多思擇，處眾說法，言無蹇澁，心不疲厭。八者善詞，語具圓滿，不壞法性，言詞辨了，善友所作。

〈菩薩地〉云：若諸菩薩具五種相，眾德相應，能為善友，所作不虛。一者於他先欲求作利益安樂；二者於彼利益安樂，如實了知，無顛倒覺；三者於彼善權方便，順儀說法，隨眾堪受，調伏事中有能有力；四者饒益心無厭倦；五者具足平等大悲，於諸有情劣中勝品，心不偏黨。若諸菩薩成就五相，令善友性作信依處，令他遠聞極生淨信，何況親覩。一者勝妙，威儀圓滿寂靜，具足一切支分，皆無躁動。二者敦肅，三業現行無掉無擾。三者無矯，不為誑他故思詐現嚴整威儀。四者無嫉，終不於他所得利養恭敬，生不堪忍，而常請說，後勸於彼，廣施恭敬。無諂偽心，見彼說法及利恭敬，深生隨喜，如自所得。五者儉約，尠儲隨捨。

善友菩薩由五種相，於所化生為善友事：一能諫舉、二能令憶、三能教授、四能教誡、五能說法。

當知菩薩由四種相，方得圓滿親近善友：一於善友有病無病，隨時供侍，恒常發起愛敬淨信。二於善友大📖 P394隨時敬問禮拜，奉迎合掌，慇勤修和敬業，而為供養。三於善友如法衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥、資身、什物隨時供養。四於善友若正依止於如法義，若合若離，隨自在轉無有傾動。如實顯發，作奉教心，隨時往詣，恭敬承事，請問聽受。准《法句經》云：爾時寶明菩薩白佛言：「世尊！云何是善知識？」佛言：「善知識者，善解深法空、無相、無作、無生無滅。了達諸法從本以來究竟平等，無業無報、無因無果，性相如如，住於實際，於畢竟空中熾然建立。」是善知識，舉喻顯能。

《法句經》云：「善男子！善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故；善知識者，是汝眼目，示導汝等菩提路故（下略不具善知識言。准此）；是汝脚足，荷負汝等離生死故；是汝梯蹬，扶持汝等至彼岸故；是汝飲食，能使汝等增長法身故；是汝寶衣，覆蓋汝等功德身故；是汝橋梁，運載汝等度有海故；是汝財寶，究攝汝等離貧苦故；是汝日月，照曜汝等離黑闇故；是汝身命，護惜汝等無有怖時故；是汝鎧杖，降伏諸魔得無畏故；是汝絙繩，挽拔汝等離地獄故；是汝妙藥，療治汝等煩惱病故；是汝利刀，割斷汝等諸愛網故；是汝雨，閏漬汝等菩提牙故；是汝燈明，能破汝等五蓋闇故；是汝善標，教示汝等趣正道故；是汝薪火，成熟汝等涅槃食故；是汝弓箭，射殺汝等煩惱賊故；是汝勇將，能破汝等生死軍故；是汝如來，破汝煩惱至涅槃故。善男子！善知識者，有如是等無量功德，是故我今教汝親近。」於是寶明與諸大眾聞佛說此妙法及善知識要句，舉聲號哭，淚下如雨，悲啼懊惱，不能自裁。自念：「我身從曠劫來，為善知識之所守護，是故今日值於如來，得聞深法，如是遇者，善知識力，非我力能。」自念：「我等從本已來，未曾報恩方便親近。」說此語已，重復舉聲。知識大文與《瑜伽》同。

《尸迦羅越六向拜經》云：惡知識有四輩：一者內有怨心，外強為知識；二者於人前好言語，背後說人惡；三者有急時，於人前愁憂，背後歡喜；四者外如親厚，內興怨謀。善知識亦有四輩：一者外如怨家，內有厚意；二者於人前直諫，於外說人善；三者病瘦縣官為其征伀憂解之；四者見人貧賤不棄捐，常念求方便喜富之。惡知識復有四輩：一者難諫曉教之作善，故與惡者相隨；二者教之莫與喜酒者為伴，故與嗜酒人相隨；三教之自守，益更多事；四者教之與賢者為友，故與博掩子為厚。善知識復有四輩：一者見人貧窮，本之令治生；二者不與人諍挍計；三者日往消息之；四者坐起常相念。善知識復有四輩：一者為吏所捕，將歸藏匿之，於後解決之；二者有病瘦，將歸養視之；三者知識死亡，棺歛視之；四者知識已死後念其家。善知識復有四輩：一者欲鬪止之；二者欲隨惡知識，諫止之；三者不欲治生，勸令治生；四者不喜經道，教令信喜之。惡知識復有四輩：一者人小侵之，便大怒；二者有急之日，請使不肯行；三者見人有急時，避人走；四者見人死亡，棄不視。佛言：「擇其善者從之，惡者遠之，我與善知識相隨，故自致得佛。」

雜行門

謂子事父母當有五事：一者當念治生；二者早起勅令奴婢時作飯食；三者不益父母憂；四者當念父母恩；五者父母病瘦，當恐懼求醫師治之。父母視子亦有五事：一者當教去惡就善、二者當教計算書疏、三當教持經戒、四者當為早娶婦、五者家中所有當與之。

弟子事師當有五事：一者當敬歎、二者當念其恩、三者所教隨之、四者思念不厭、五者於後當稱譽之。師教弟子亦有五事：一當令疾知、二當令勝他弟子、三欲令知不忘、四諸疑難悉為解之、五欲令弟子智勝師。

婦事夫有五事：一夫從外來，當起迎之；二夫出不在，當炊蒸掃除待之；三不得有婬心於外，夫罵詈之，不得還言作怒；四當用夫教誡，所有財物不得藏隱；五夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五事：一者出入當敬於婦、二飲食衣被當用與、三用給金銀珠璣、四家中所有少多悉付之、五不得於外有邪心畜侍御人。

親屬朋友當有五事：一見作非惡，私於屏處諫曉呵止；二有小急，當奔赴救護；三有私語，不得為他說；四當相敬歎；五所有好物當多少分與之。

大夫視奴客婢使亦有五事：一當以時與飲食衣被；二病瘦當為呼醫治之；三不妄撾打之；四有私財不得奪之；五分物當平等。奴客婢使事大夫亦有五事：一當自早起勿令大夫呼；二所當作自用心為之；三當惜大夫物不得棄捐乞丐人；四大夫出入當送迎；五當於後稱譽大夫善，不得說其惡。

人事沙門道人大📖 P395當用五事：一以善心向之；二擇好言與語；三以身敬之；四當慈慕之；五沙門道人，人中雄師，當敬事之。

問度世事，沙門道人，當以六意視凡夫，教布施乃至智慧為六。沙門道人教去惡為善，開示正道，恩大於父母也。

婦行門

《玉耶經》云：佛告玉耶：「女人不當自恃端政，輕慢夫婿。何者端正？去邪態八十四垢，定意一心是為端正，不以顏色面白髮綵為端政也。女人身中有十惡事。何等為十？一者、女人初生墮地父母不喜。二者、育養視無滋味。三者、女人心常畏人。四者、父母恒憂嫁娶。五者、與父母生相離別。六者、常畏夫聟視其顏色，歡悅輒喜嗔恚則懼。七者、懷姙產生甚難。八者、女人少為父母所撿錄。九者、中為婿禁制。十者、年老為兒孫所呵，從生至終不得自在。是為十惡。」

佛告玉耶：「婦事公姑夫婿，有五善三惡。何為五善？一者、為婦當晚臥早起，櫛梳髮綵整頓衣服，洗拭面目勿有垢穢，執於事作先啟所尊，心常恭順。設有甘美不得先食。二者、夫婿呵罵不得嗔恨。三者、一心守夫婿，不得念邪婬。四者、常願夫婿長壽。五者、夫婿出行，婦當整頓家中，常念夫善不念夫惡。是為五善。何等三惡？一者、不以婦禮承事公姑夫婿，但欲美食先取噉之，未瞑早臥日出不起。夫若呵教嗔目視夫，應拒獨罵。二者、不一心向夫婿，但念他男子。三者、欲令夫死早得更嫁，是為三惡。」

佛告玉耶：「世間復七輩婦：一、婦如母，二、如妹，三、如善知識，四、^[1]如婦，五、如婢，六、如怨家，七、如奪命。母婦者，愛念夫婿猶若慈母，侍其晨夜不離左右，供養盡心不失時宜，夫若行來恐^[2]入輕易，見則憐念心無疲厭，憐夫如子。如妹婦者，承事夫婿盡其敬誠，若如兄弟同氣分形，骨肉至親無有二情，尊奉敬之如妹事兄。善知識婦者，侍其夫婿愛念懇至，依依戀戀不能相棄，私密之事常相告示，見過依呵令行無失，善事相教使益明智，相親愛欲令度世如善知識也。^[3]婦婦者，供養大人竭誠盡敬，承事夫婿謙遜順命，夙興夜寐恭諾言令，口無逸言身無逸行，有善推讓過則稱己，誨訓仁施勸進為道，心端意一無有邪瞻，靖修婦節終無𨷂廢，進不犯儀退不失禮，唯和為貴。婢婦者，常懷畏慎不敢自慢，競競趣事無所避彈，心常謙恭忠孝盡節，言以柔濡性常和穆，口不犯亂邪之語，身不入放逸之行，貞良純一質朴直信，恒自嚴整，以禮自將，夫婿納幸不以憍慢，設不接遇不以為怨，或得捶杖分受不恚，及見罵辱默而不恨，甘心樂受無有二意，勸進所好不妬聲色，遇己曲薄不^[4]訴求直，務修婦節不擇衣飡，專精恭敬唯恐不及，敬奉夫婿如婢事大家，是為婢婦也。怨家婦者，見夫不歡喜恒懷嗔恚，晝夜思念欲得解離，為夫婦心常如寄客，偘偘鬪諍無所畏避，亂頭勤不肯作^[5]使，不念治家養活兒子，或行婬蕩不知羞恥，狀如犬畜毀辱親里，譬如怨家。奪命婦者，晝夜不寢毒心相向，當何方便得相遠離？欲與毒藥恐人覺知，或至親里遠近寄之，作便嗔恚詳共賊之，若持寶物雇人害之，或使傍夫伺而殺之，怨枉夫命，是奪命婦。」

佛告玉耶：「五善婦者常有顯名，言行有法眾人愛敬，宗親九族并蒙其榮，天龍鬼神皆來擁護，使不枉橫，萬分之後得生天上七寶宮殿，在所自然。天上壽盡下生世間，當為富貴王侯子孫，端正聖智人所奉敬。其二婦者常得惡名，今現在身不得安寧，數為惡鬼眾毒所病，臥起不安惡夢驚怖，所願不得多逢災橫，萬分之後魂魄受形，當入地獄餓鬼畜生，展轉三塗累劫不竟。」

勸發菩提心集 卷2