華嚴五十要問答卷2

華嚴五十要問答後卷

大唐終南太一山至相寺沙門智儼集

三十七、三世不同義。離世間品初釋

問：諸教世時云何？答：依小乘教，三世有法。依三乘教，三世之中現在有，過未無。依一乘教，九世義，過未現在及現在現在三時有，過去未來及現在各有，過未六世是無。九世各有相入相即，故得成一總句，總別合成十世也。此世等以不相應法為體也。

三十八、障義。普賢品初釋

問：諸教辨障義云何？答：若依小乘，諸使纏垢等是障名數。此障名，通三乘始教，兼則通餘教。何以故？謂惑名同，義有深淺。故惑智二障及煩惱所知障、八忘想、二十二無明等，正在三乘始教，兼則通三乘終教。五住地惑皮肉心三障、闡提四障、凡夫性無明十一障等，此在直進三乘位，兼在終教等。已上諸惑，一惑一切障、一斷一切斷，此屬一乘教，如下說之。

三十九、一乘別障義。亦普賢品初釋

問：〈普賢品〉內據普賢法極深廣大，因何文中初明一瞋成百障等？答：依小乘教，一惑一障一世，一忍一智一斷得一滅。依三乘教，初教名同前，義中深淺異。若據三乘終教，一惑一障三世，一忍一智非初非中後，斷得三世滅也。據一乘教，一惑多障多世，一數多數忍、多數一數忍，一數多數智、多數一數智，一斷非初非中後，得九世滅及非世滅。今〈普賢品〉初明瞋障等者，據首為言，欲類顯普賢廣大解行法也。

四十、陀羅尼門。知識中第十一處釋

問：《華嚴經》中以陀羅尼門顯一切法門，其相云何？答：論自引悉曇章阿（烏羅反）等十二聲、迦（鳩我反）等三十六半字，以音加半字展轉相乘成一切滿字。其字相仍不離本字音多中一，由多中有一初半字及初聲故一中多。一中有多字音能故一即多，半字及音成多字用故多即一。由滿字相等即壞成，半字及初音故，以此字法陀羅尼天人共解故。舉此為立陀羅尼法，宜可準用之。此法極用在一乘，分用在三乘，餘乘非究竟。

四十一、乘門數名不同義。亦四十辯才後釋

又約諸經論乘，有四種：一者二乘，謂大小二乘，於方便中從教趣果分二故。二者三乘，謂大乘、中乘、小乘，於方便中從理成行分三故。三者依《攝論》，一乘、三乘、小乘，謂於教門中大📖 P529成機欲性，顯法本末差別不同故。四者依《法華經》，三乘、一乘，約界分體相方便究竟不同故。又約數說，謂二及三，各通三二義意故說。所言二通三者，謂大乘小乘、聲聞緣覺、一乘三乘。所言三通二者，有二義意，謂大乘中乘小乘、一乘三乘小乘，其意各別，準思可解耳。又依下經文，或一二三。或四，謂一乘三乘。或五，謂三乘、人、天。或無量，謂一切法門也，此依始終說。

四十二、四尋思義。三地初四禪釋也

問：諸教四尋思觀法云何？答：經論所明尋思觀者，略有三種：一四尋思、二六尋思、三三尋思亦名求知。大門有五：一列名字并教興意、二釋其義并顯主客分齊不同、三對三性明其假實、四明深淺及對如實顯觀分齊、五辨位地及問答除疑。

初列名字并教興意者，謂初四尋思：一名，謂能詮教法；二義，謂所詮之義；三自性，謂名義之體能；四差別，謂名義相形，及對諸法相別不同故名差別。六尋思者，分其名義各有自性及差別，故有六也。三尋思者，合其名義、自性及差別，則為三也。教興意者，問：何故立四尋思？答：為中根人有其二見，一和合見、二差別見。和合見者，謂義與名和合成一。差別見者，謂義與名各有自性，有能相應而體不同也。聖者立教對治彼病，興四尋思開初名義。對治前差別見，合彼自性及差別義，對治相應成一之見。問：凡言對治，障治須別。外人立一能治之法，則界分別成其多法，顯一是假，及彰無等。因何今說開名義二以治差別？有何道理？答：若對外道及三乘見，不依論道則如來嘖。今此尋思是菩薩自觀，通對一切外道二乘及菩薩，或順論道，故興此治。所以知者，如界分別，分破合假及自性見則違論道。何以故？合假自性是緣聚法，及是成法界分別等，乃是壞法。成壞不同，^[1]賴緣各別，故不相治。是以文中興其觀門，分齊少別，如下具說，宜可思之。六尋思者，為治差別見，即為利根人。三尋思者，對治和合及一見等，為軟根人。何故？差別見者是見行故，和合一見者是愛行故也。

二釋其義并顯主客分齊不同者。如《攝論》云「何者名尋思？謂名義自性差別。菩薩於名唯見名、於義唯見義、於名義自性言說唯見名義自性言說、於名義差別言說唯見名義差別言說，於此四處度疑決了，說名尋思門。」所以自性及差^[2]別安言說者，為後二法觀相深故。若據實觀，四種法中皆是言說。問：約何觀相得知後二是深非淺？答：名義二法一往直計，見不深重。自性及差別約其所以驗證成執，故是尤重。翻治觀成加功作業方觀現前，故是深也。文云於名唯見名等者，菩薩於實名皆見假名及無名，不見實名也。義等亦然。主客分齊差別者，以空為主，以實為客；以假為主，以實為客。何以故？由《攝論》云「以無所有為自性。」又觀名義唯假立尋思故得知也。有以因為主、以果為客。所以然者，以客依主立，浮寄無根。主與客為依，得成其事。所以得知。互為因果，成主客義故。《攝論》云「名義互為客，菩薩應尋思。」故得知也。問：義若如此，何故《攝論》云「名無所有，於義是客；義無所有，於名是客。」若據此文，則無所有是其客義，何故乃言空無所有是其主義？答：此語乍隱，宜須思之。言無所有者，即實有也。分別性有與無義同一種，無理不得有別，此相難彰。只欲噵實則涉未觀，只欲噵空不知分齊，故今舉名說無所有，則知是實。次後偏舉無所有，是名義本性，故知前文名無所有及義無所有即說實也。此約觀智慧境為言，宜可思之。

三對三性明其分齊。故論偈云「名義互為客，菩薩應尋思。應觀二唯量，及彼二假說，從此生實智，離塵分別三。若見其非有，得入三無性。」前一行半偈明無相觀，次有一句「若見其非有」明無生觀，三「得入三無性」此之一句明無性觀，廣如論辨。觀相云何？依依他性以遣分別性，依彼真如遣依他性。云何能遣？由名義無所有，能分別亦不得是有。何以故？若所分別名義是有，能分別緣此名義可說是有。由名義無所有，分別因緣既定是無，能分別體亦無所有。此中分別既無，言說亦不可得，則入依他無生性。菩薩見此有無無所有，則入三無性非安立諦。此三性中分別性是實亦則空，依他性是假非實非空，真實一性是實非空。四尋思觀若入分別性，所分別塵是空是實，故《釋論》云「若菩薩見名義更互為客，入異名義分別性。何以故？由無相觀未全成故。但異未觀時，故云異也。」此雖知無，未壞實見，故尋思觀亦在實中。若見名義自性假說，唯分別為體，則成分別無相觀，大📖 P530方得究竟，爾時尋思^[1]所知竝即是空。尋思等觀若在依他性，則非實非空，亦可是假故。《攝論》中約彼八喻明其似故。四尋思觀不入無性。何以故？由是觀家初方便故。若得四如實智方入無性，故得知也。

四明深淺及對如實顯觀分齊者，論文云「釋自性義已，以甚深義為境界。」以此義求，得知名義二門是淺非深，自性及差別是深非淺。所言如實觀分別者，《釋論》解云「何名尋思所引如實智？若菩薩於名已尋思唯有名，後如實知唯有名，此則定知名無所有。」問：若名定無體者，何故立諸法名？答：欲令眾生漸入正理。想見言說依名想義，及現證發語教他假立客名，無有實法。故論釋云「若世間不安立色等名，於色等類中無有一人能想此類是色。若不能想則不增益，若不增益不起執著，若不執著不能互相教示也。」何者義尋思所引如實智？若菩薩於義已尋思唯有義，後如實知義離一切言說不可言說，謂色受等類色非色不可說、法非法不可說、有非有不可^[2]說，是名義尋思所引如實智。何者自性尋思所引如實智？於色等類自性言說中已尋思惟有言說。由自性言說，此類非其自性、如其自性顯現。菩薩如實通達此類如化影像，非類似類顯現，是名自性尋思所引如實智。何者差別尋思所引如實智？若菩薩於差別言說中已尋思唯有言說，於色等類中見差別言說無有二義，此類非^[3]有由可言，體不成就^[4]故；非非^[5]有不可言，體成就故。如此非色，由真諦故非非色，由俗諦故於中有色言說。故菩薩如實知差別言說無有二義，是名差別尋思所引如實智。如是等觀菩薩尋思此名義假立自性及差別，如此度疑決了等，說名尋思。因此尋思，觀名義等定無所有，名如實智。此即尋思、如實二義不同也。

五辨位地及問答除疑者，尋思位地在𤏙頂兩位；若準修時章，在於十信及十解位。如實智位在於^[6]忍及世第一法；若準修時章，則在十行十迴向位。故《攝論》云「菩薩於四種尋思修𤏙頂二種方便道。」於四種如實智中修道云何？乃至論釋：緣識為境，了別無塵等。所緣既無，能緣必不得生。由此了別，故能伏滅唯識之想。唯識既滅，從最後剎那更進第二剎那即入初地。又修時章云「如聲聞道前有四方便，謂𤏙、頂、忍及世第一法。菩薩地前四位亦如此，謂十信、十解、十行、十迴向。」故得知也。問：菩薩見名義相各異，及見相應依義相應。菩薩見自性言說及差別言說皆屬義故，名與義相應。云何得知名義互為客？此是論文。義意云何？如外人計名義各有自性及差別，各各相應名義二法。自性差別此則^[7]各亭，平等無偏。云何得知名義互為客？論有三答：一先於名智不生故，證名義不同體而不相應，不同體時則無有法，世數名義皆悉如此。若名與義同體，及與相應，未聞名時於彼義中知，名智應成。現見知義智生，知名智不生，故知名義本不相應。第二義者，引一多相違，證名義不同亦不相應。如瓶一義，異國立名皆悉不同。若名與義相應得成有者，名多非一，義亦應多。何以故？一義與多名相應成有故。第三義者，定不定異故，名義二相不得相應，名不定故。若名與義相應，名既不定，義亦應爾。西國有法，以一瞿名目於九義。所謂九者，言方、地、光、牛、金、剛、眼、天、水，以一瞿名目此九義。名與義定相應者，目天之時，地應隨名與天相應，餘亦如是。既無此義，故知名義二性差別。一亦不相應。何以^[8]故？與上三義相違故。若異相應，此亦不成。何以故？亦與上三義相違故。問：一異相應二義各別，云何同一三義相違？答：雖復名同，三義相違失竝有異，所以得知。若名與義一而相應者，見義之智即須是其知名之智。又若一者，義既是一，名即不多。又若一者，名既不定，義亦應爾。若名與義異而相應，知義智生，知名之智亦應即生。何以故，名義相別而相應故。又若異者，名既是多，義亦應多，二相各別而相應故。又若異者，九義是別，一瞿之名亦應成九。何以故？由彼名義別相相應成其有故。此等道理，皆悉偏約四尋思說，六尋思等及三尋思準以可知。何以故？不越一異相應成有故，餘可準求。此教在三乘，亦得一乘用。何以故？由此觀法一切處用，應法界故。

四十三、如實因緣義。明難品初釋

問：菩薩初起修行，先觀如實因果，成入道方便。其義云何？答：凡佛法大綱有其二種，所謂真、俗，隨順觀世諦則入第一義故。觀相云何？法有多門，且依同時如實互為因果義。入因果義有二重。第一重內有三門：一明護分別大📖 P531過、二明其義、三明違之成過。初護義者，略依燈光及燋炷明之，身心諸事準之可解。問曰：燋炷生光炎耶？答：不也，炷從炎生故。又問：炎生炷耶？答：不也，炎從炷生故。又問：炎從炷生耶？答：不也，炎能生炷故。又問：炷從炎生耶？答：不也，炷能生炎故。又問：可是不生耶？答：不也，去炷炎隨無故。又問：生不生俱耶？答：不也，相違故。又問，非生非不生耶？答：不也，違其因果如實生理故。解第一門竟。第二義者，炷因生炎果，因是有義，由有力故。炎果從因生，是無義，依炷因生故。炎生其炷，^[1]返前可知。炎果從炷因生，是非有義，無體故。炷生光炎，炷因是非無義，為有力故。餘句準可知。第二門竟。第二違之成過者，若言炷因生，果亦可恒生，常能生炎果故、增益故。若言炷不生，亦可恒不生炎果，無因不有故、損減故。炎生炷，如前可知。若亦生不生，相違故。若言非生非不生，戲論故。餘義準之。第三門竟。第二重者，三門同前。第一門者，初約因明、後約果論。問：因是有耶？答：不也，果因故、緣成故。又問：因是無耶？答：不也，生果故。又問：因有無俱耶？答：不也，相違故。又問：非有無耶？答：不也，現見生果法故。二約果論者，問：果是有耶？答：不也，是他果無體故。又問：果是無耶？答：不也，由是果故。又問：亦有亦無耶？答：不也，一果故、不相違故。又問：非有非無耶？答：不也，現有果所生故。解第一門竟。第二義者，因是有義，由能生故。因是無義，果家因故、緣成故。因是亦有亦無義，因成故。因是非有非無義，隨定取一義不可得故。果義四門，準前知之。第二門竟。第三執成過者，問：因生果何失？答：若生者，亦可恒生，亦可恒不生，所以知之。若生者，即常生故。又若生者，現所有炎果是，能生炷因即無所生，故是斷也。又問：因不生果有何失？答：亦有二失。若炷因不生者，即光炎無因，故是常也。又若炷不生者，既炎無自生，因復不生，不可得有，故是斷也。亦生不生、非生非不生，準以思之，餘義準可知。又一切因有六種義：一空有力不待緣，念念滅故。二有有力不待緣，決定故。三有有力待緣，如引顯自果故。四無無力待緣，觀因緣故。五有無力待緣，隨逐至治際故。六無有力待緣，俱有力故。問：未知待緣待何緣？答：此待爐油水土等外緣，不取因事及自六義也。又經^[2]文云「因因亦因因，果果亦果果」者，簡別因果親疎有無力用分齊。初因者，親因也。復因者，緣因也。亦因因者，二因相由也。果果等者，準因二果相由成也。餘因果相望則無用耳。又增上緣望自增上果還為親因，故《雜集論》會疎緣入親因攝。又《成唯識論》因緣謂有為法，親辨自果。此體有二：一種子、二現行。種子者，謂本識中善染無記諸界地等功能差別，能引次後自類功能及起同時自類現果。此唯望彼是因緣現行者，謂七轉識及彼相應所變相見性界地等，除佛果善、極劣無記，餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣性。第八心品無所熏故，非簡所依，獨能熏故、極微圓故不熏成種。現行同類展轉相望皆非因緣，自種生故。一切異類展轉相望亦非因緣，不親生故。有說：異類同類現行展轉相望為因緣者。應知假說，或隨轉門。有唯說種是因緣性，彼依顯勝非盡理說，聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故。此顯因果親疎分齊極明善也。其六義及前因果理事相成，更以六法顯之，所謂：總，總成因果也。二別，義別成總故。三同，自同成總故。四異，諸義自異顯同故。五成，因果理事成故。六壞，諸義各住自法不移本性故。所述緣起竝悉遍通隨有事成，^[3]驗思可解耳。此文在三乘，一乘方究竟。何以故？稱法界故。

四十四、悔過法義。第五迴向初釋

問：諸教懺悔法差別云何？答：此有四門，第一懺悔、第二勸請、第三隨喜、第四迴向。此文在一乘，通彼三乘用，廣說如《毘婆娑論》。小乘教等不具此法也。其滅罪方法，具如經論。若發願門，皆通理事因果。竝有成事願、未成事願，可準解之。

四十五、陀羅尼用義。亦十一知識中釋之

問：諸教誦陀羅尼呪法差別云何？答：誦呪利益，滅罪生福，乃至成自利利他證果等用。此文在三乘終教，通彼一乘用。何以故？應法界故。小乘無此教也。又有四種陀羅尼：一法；二義；三呪術；四忍，亦名為遮忍，知一切言說、一切法自性義不可得，名忍陀羅尼。後二陀羅尼出《地持論》。又十陀羅尼是一乘文義，如〈離世間品〉說。印相施設、工巧字相等竝準此大📖 P532知。

四十六、唯識略觀義。第六地中釋

問：諸教之中說唯識觀，方便云何？答：欲習觀者，先近二知識：一行知識、二解知識。依其靜處，自身隨所相應，持戒清淨，至心懺悔，請十方佛一切賢聖及善神王加被已，身結加趺坐，左手置右手上，正端其身。閉目調息，以舌約上齶，正心住緣。所現境相，知自心作分別，隨息其心即住。縱使未住，以初作不調習，經月日其心則止，次連成定，是其方便。若有魔事相起，則就道場悔過行道，魔事漸輕，所有諸疑臨時消息，對解知識決其魔事。心但欲使相絕，皆須策懃必成不疑，懈怠則無成辨。煩惱減少是觀成相。此通一乘及三乘教，初順三乘，後順一乘。後熟具足主伴故也。

四十七、空觀義。初地後十心中釋

問：空觀云何？答：依《華嚴經》初觀菩薩依十種法，謂身口意、三業、佛法僧戒。依此十法所用威儀，竝如前唯識觀說。但知十境隨一現前，知即是空無本末相，其心得住，久習則明與定相應。又問：餘法非空耶？答：一切皆空。但為初修者入觀，餘不便故。有情染習久遠力強，故餘不便也。所有疑滯，一如唯識觀說。疑云：前唯識觀後成正定，與空觀止云何差別？據止觀成一種相似，今據方便境界為言，故有差別。此等觀是止觀體，若隨事中行住坐臥四威儀時及益生等事，心成前唯識及空觀當心，得煩惱損減者，竝屬助道攝。此觀通一乘及三乘教，小乘教中無，縱作空觀，不同上義，由但得人空故。略有五辨，為正助方便：一真如辨，由知如故心相即息；二即空辨；三唯識辨；四妄想辨；五緣起辨。用此五辨，正助二觀即易成也。又此空觀及上唯識二境分齊，不得如解時知，若如解時知，還成妄境耳。其空有四，併成觀境：一有為無為虛空、二擇數滅空、三《成實論》教性空、四《地論》教性空竝成觀境，但深淺異也。若窮空方便，一乘究竟。

四十八、普敬認惡義。第九迴向初釋

問：人集教中說八種佛法差別云何？答：為滅闡提病，成普敬認惡法，有其兩段。第一段明普敬者，於內有八段：一者如來藏，有二：一者法說如來藏，是一切諸佛菩薩聲聞緣覺乃至六道眾生等體。二喻說者，有^[1]五段：一喻如阿耨大池出八大河，河雖差別水體無異。一切凡聖雖差別不同，藏體無異。喻如伎兒作種種伎兩，伎兩雖別，身無別異。如一切瓦皆因埿作，瓦雖差別，土體無異。生死依如來藏，如來藏作生死，是名善說，世間言說故有生死，非如來藏體有生有死。喻如波依水，水即作波，風因緣故有波，非水體有波。喻如金莊嚴具，眾具雖別，金體無別，皆同一金。一切凡聖差別不同，皆是一藏。二佛性者，亦法喻竝說。佛性者，是一切凡聖因，一切凡聖皆從佛性而得生長。喻說者，喻如乳是酪因，一切酪皆因於乳而得生長，一種相似。當來佛者，一切惡四眾等，現在雖行邪善行，皆當作佛。佛想佛者，想一切眾生皆作佛想。二者普真普正佛法，莫問邪人學亦得真正，正人學亦得真正。何以故？如來藏佛性體，唯是普法、唯是真法，於中無有邪魔得入其中，是故不問邪人正人俱得真正。三者無名無相佛法，有二種：一者一切眾生體是如來藏，未有真佛名，故名無名。未有真佛三十二相，故名無相；二者一切六道眾生體唯是如來藏，更無別名別相，故名無名無相。四者拔斷一切諸見根本佛法，有二種：一者一切如來藏悉有聖性，唯敬其體，不見^[2]其惡邪正故，故名拔斷一切諸見根本佛法；二者一切六道眾生，體是如來藏更無別法，唯敬作四種佛等，不見六道善惡等故，故名拔斷諸見根本佛法。五者悉斷一切諸語言道佛法，一切眾生唯敬其體，不說善惡六道等名，故名悉斷一切諸語言道佛法。六者一人一行佛法，一人者自身唯是惡人，一行者如《法華經》說，常不輕菩薩唯行一行，於自身已外唯有敬作如來藏^[3]佛、佛性佛、當來^[4]佛、佛想佛等，故名一行。七者無人無行佛法，自身及他一切眾生，皆同是一如來藏，無有別體，故名無人無行佛法。八者五種不干盡佛法，有二：一者欲行此五法，唯須調亭。一自他不干，不為自身，不共邪善道俗往來。二親疎不干，不學當根佛法者不共往來。三道俗不干，一切邪善道俗不與親友往來。四者貴賤不干，一切貴賤不共往來。五凡聖不干，一切聖內多有邪魔，一切凡內多有諸佛菩薩，凡夫生盲不能別得，是故凡聖不干。唯除乞食難事因緣暫共往來者，不在大📖 P533其限。二自他俱是如來藏，唯作一觀，不得作自他親疎道俗貴賤凡聖等解于心。於此八段內更有二義：一生盲生聾生瘂眾生佛法、二者死人佛法。第二認惡義云何？答：第二段認惡者，於內有十二種：一其心顛倒常錯謬，常行誹謗語，心緣第三階佛法以去，更作餘心，即是顛倒常錯謬故。口唯得說如來藏佛法，更作餘語，則是常行誹謗語。二者善惡兩種顛倒，有二：一者一切邪魔作諸佛菩薩形像，顛倒眾生，順本貪心，於內唯見其善，不知是邪魔。邪魔非是諸佛菩薩，非善見善，故名顛倒。二者一切諸佛菩薩應作種種眾生，顛倒眾生若違其心，心必生瞋唯見其惡。諸佛菩薩實非是惡，非惡見惡，故名顛倒。三者內外四種顛倒，有二：一者邪貪，於一切順情之處純見其善，無善見善、小善見多善，以善攝惡俱作善解，故名顛倒。邪瞋者，違情之處純見其惡，無惡見惡、小惡見多惡，以惡攝善皆作惡解，故名顛倒。邪癡者，善內得惡不覺，惡內失善不知，故是名邪癡顛倒。二者神鬼魔輔心，但使一切諸佛菩薩及世間道俗稱其心者，即是神鬼魔輔心。四者一切經律論常說純說顛倒，但使一切經文內唯說顛倒眾生是惡，不說是善，故名一切經律論常說純說顛倒。五者七種別惡顛倒，一者三階，名第三階。二者三聚，正定聚、不定聚、邪定聚。三者法說，為諸菩薩說甚深大乘義，為諸聲聞說淺近之義，為一闡提說世間之義。四者喻說，一如定受不死、二死活不定、三定死醫藥所不能救、五者無慚愧僧、六者恒河第一人名常沒、七者最多阿鼻地獄果。六者六部經說最多顛倒，有五段：一者一切佛不救，空見有見顛倒眾生，得值無量無邊諸佛，於諸佛所行六波羅蜜，由學佛法不當根、謗佛法僧，不免墮十方一切阿鼻地獄，一切佛不能救。二者一切法不能救，有二種：一者大乘小乘各各誦得八萬四千法聚，由心一念嫌他學十二頭陀比丘，即滅爾許善根盡，墮阿鼻地獄，如《大集經》說。二者讀誦十二部經不免謗佛，現身墮十方一切阿鼻地獄，如《涅槃經》說。故名一切法不救。三者一切僧不救。四者一切眾生不救，度得門徒弟子六百四萬億，復度得九十六種異學外道，迴心向涅槃，不免墮十方一切阿鼻地獄。五者一切斷惡修善不救，大精進、大持戒、大懺悔、大不自是非他、不自高輕他，^[1]非佛弟子，是無慚無愧僧攝。七者十一部經說邪盡顛倒。十一部經者，一者《迦葉經》。二者如《大集．月藏分經》說明法藏盡品正法悉滅。三者如《阿含經》說正法藏盡。四者如《大方廣十輪經》說一切人民皆悉起於斷常。五者如《薩遮尼乾子經》說一切眾生皆悉起於三種顛倒。六者如《摩訶摩耶經》第二卷說文，當佛滅度一千年已後，唯有兩箇比丘學作不淨觀正坐禪，不起高下彼此是非心。七者如《大般涅槃經》說，末法世時，一闡提及五逆罪如大地土。八者《最妙勝定經》。九者《大雲經》。十者《佛藏經》說正人唯有一人兩人。十一者《觀佛三昧海經》。八者四部經說出顛倒，一者摩訶衍經說三毒顛倒。二者《勝鬘經》說二見顛倒。三者《薩遮尼乾子經》說三種顛倒：一非法貪心，於十不善道生於樂心。二者顛倒貪心，由因自力，得依時節得諸財物，不生知足心，方便求他財，是名顛倒貪心。三者邪法羅網之所纏心，於非法中生是法想，於非義中生是義想，於末世時非是智者所作言論作正論想，是名邪法羅網之所纏心。四者《涅槃經》說種種顛倒。九者兩部經說純顛倒：一《像法決疑經》說，過千年被像法之時，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所作眾善求名求利，無有一念作出世心。二如《佛藏經》說，增上慢比丘無有一念求涅槃心，但使無有一念出世心求涅槃心，即是純顛倒。十者兩部經說常顛倒，一常沒、二常行惡、三常為無明所纏繞、四其心顛倒常錯謬、五常污身口。此五段，如《涅槃經》說。六心常遠離棄捨真實一切法味；七常為煩惱及諸邪見惑網所覆，歸依六師，傷罷聖道；八常行誹謗語。此三段，如《十論經》說。十一者三十二種偏病，自他俱見真正住持佛法自利利他，顛倒於內，有三十二。總有二四、一五、二六、一七。一四者，名^[2]想忘想不淨說法。二四者，依人、依語、依識、依不了義經。一五者，一者自他，自身唯見其好，他身唯見其惡。二者上下，空見有見眾生，唯欲得學上佛法，不肯學下佛法。三者普別，唯樂學別法，不行普法。四者善惡，唯斷善外惡、不斷善內惡，唯修惡外善、不修惡內善。五者自利利他，唯行自利、不行利他。一六者，一名聞、二利養、三徒大📖 P534眾、四多聞、五勢力、六勝他。二六者，一貪、二瞋、三癡、四神鬼魔、五空見、六有見。一七者，一深賞罰眾僧，打罵繫縛及遣還俗，滅一切三寶盡。二者邪正雜亂盡。三一切善天龍八部出國盡。四一切惡天龍神鬼魔等競入其國而住，滅三寶、殺眾生，令一切眾生悉作一切惡盡。設有少分修善眾生，惡魔入心為作留難，破心而死。五使一切有緣佛法不相當盡。六一切根機不相當盡。七一切藥病不相當盡。十二者滅三寶成三災盡顛倒。今上二義，為救闡提迴向一乘兼順三乘，於理有順，故錄附之。如來藏義者，依《大方等如來藏經》「我以佛眼觀一切眾生，諸煩惱中有如來智、如來眼、如來身，結跏趺坐儼然不動。」一舉彼天眼觀，未敷華內有如來身結跏趺坐，明如來藏本性具德喻。二譬如淳蜜在嚴樹中，無數群峯圍繞守護，有人巧智除蜂取蜜，明本德去染成淨喻。三譬如粳糧米未離皮糩，貧愚輕賤謂為可棄，除蕩既精常為御用，明藏在染同愚異淨喻。四譬如真金墮不淨處隱沒不現，經歷年載真金不壞，明藏在染難壞喻。五譬如貧家有珍寶藏寶，不能言我在於此，又無語者不能開發，明藏在染闕緣喻。六譬如菴羅菓內種不壞，種之於地成大樹王，明藏德會緣成果喻。七譬如有人持真金像行諸他國，經於險路懼遭劫奪，裹以弊物令無識者棄捐曠野，人謂不淨。有天眼者知有真像，即為出之令他禮敬，明真德除染生信喻。八譬如女人貧賤醜陋而懷貴子，經歷多時人謂賤想，明轉想會真成智喻。九譬如鑄師鑄真金像，既鑄成已，外雖燋黑內像不變，開摸出像金色見曜，明反染歸真應體喻。佛性義者略有十種，謂體性、因性、果性、業性、相應性、行性、時差別性、遍處性、不變性、無差別性。依《佛性論》，小乘諸部解執不同。若依分別部，說一切凡聖眾生竝以空為其本。所以凡聖眾生皆從空出，故空是佛性，佛性者即大涅槃。若依毘曇薩婆多等諸部說者，則一切眾生無有性得佛性，但有修得佛性。分別眾生有三種：一定無佛性永不得涅槃，是闡提犯重禁者。二不定有無，若修時則得、不修不得，是賢善共位以上人故。三定有佛性，即三乘人：一聲聞，從苦忍以上即得佛性；二獨覺，從世第一法以上即得佛性；三者菩薩，十迴向以上是不退位得於佛性。問：依《仁王經》言「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原。」又論云「十解已上已聖人。」今十迴向已上得佛性，云何諸經論不同？答：此等不同，為有情機欲各別，隨一義說，宜可準之配釋。此佛性論，初約小乘及迴心初教說。若後破執成正義，即是終教，即一切眾生皆有佛性，依二空所顯真如是也。大乘《涅槃經》四句佛性者，非小乘義中及初迴心人作四句義，即是頓教終教佛性及大般涅槃，仍非一乘別教義也。四句義者：或有佛性，闡提人有、善根人無，謂約行辯性也；或有佛性，善根人有、闡提人無，謂約位辯性也；或有佛性，二人俱有，謂約因辨性也；或有佛性，二人俱無，約果辯性也。問：闡提之義，斷現善根，因何有行善性？答：此約位語。此世生善根可救者，有現行善性；他世生善根現不可救者，有行因種子。此義不同聲聞宗。此之四位皆具性得及修得二佛性也。何以故？此之二性同於信解淨心處說故，相由成故也。性得及修得二種佛性，非初非中後，前中後^[1]取故。又驗經文，如來藏為直進菩薩機說，佛性為淳熟聲聞機說。此中所明如來藏佛性，雖約諸義差別不同，皆是同教一乘義也。何以故？為成普法故、普法所成故。

四十九、四宗義。初地請分後釋

問：大論教中明四宗義，義相云何？答：西域名悉檀，此翻名宗。悉檀有四：一世界悉檀，世者時，界者分界也。理法起於時分，故名世界悉檀。二各各為人悉檀，據機欲上下，成彼所說正理分齊，故名為人悉檀。三對治悉檀，據惑明治，勝沈在用，約用顯治分齊，故名對治悉檀。四第一義悉檀者，總攝一切十二部經八萬法藏等，皆是真實無相違背，順理中極，名第一義悉檀。云何名世界悉檀義？有法從因緣和合故有，無別性，譬如車，轅軸輻輞等和合故有，無別車也。人亦如是，五眾和合故有，無別人等也。世界故有，第一義故無，以五眾因緣有故有人。譬如乳色香味觸因緣有故，若乳實無，乳因緣亦應無。今乳因緣實有，故乳亦應有。非如一人第二頭第三手，無因緣而有假名，如是等相名為世界悉檀。云何名各各為人悉檀？觀人心行而為說法，於一事中或聽不聽。如為不信罪福墮滅見者，為說大📖 P535雜生世間雜觸雜^[1]受。計有我有神墮計常中者，說無人得觸得受。云何名對治悉檀？有法對治則有，實性則無。不淨觀於貪欲病中名為善對治法，於瞋恚病中不名善，非對治法。云何名第一義悉檀？諸佛辟支佛阿羅漢所行真實法不可破散。上三悉檀不通，此則通過一切，語言道斷、心行處滅，遍無所依、不示諸法，無初無中無後、不盡不壞，此名第一義悉檀。上來宗義，文在三乘，義通一乘。何以故？應法界故。法界義普成世界，總普成各各為人，總普成對治，總普成第一義。總若從門別，小乘亦得分有也。

五十、十二部經義。十藏品釋

問：十二部經教差別云何？答：詮理之教約十二部：一修多羅，此方云契經。二祇夜，此云重誦。三伽陀，此云不直說。四和伽羅那，此云受記。五憂陀那，此云無問自說。六尼陀那，此云因緣。七阿波陀那，此云譬喻。八伊帝目多伽，此云本事。九闍陀伽，此云本生。十毘佛略，此云方廣。十一阿浮陀達摩，此云未曾有。十二憂波提舍，此云論義經也。此教體性通二乘三乘，總有六種：一實、二實即空、三可似、四不可似^[2]似、五唯識、六真如，廣如經論。其十二部教，若約乘論，有其二義：一通相說，一乘三乘小乘皆有十二部。二若分別說者，一乘有一部，謂方廣部。有九部，謂無因緣、譬喻及論義，如〈金剛身品〉說。三乘之中有十二部，復有十一部，除方廣部。故《地持》云「十二部中唯方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。」問：何故作如是說？答：為諸教中說二乘及三乘，各有二義。言二乘者，一就初心機性及種子說，則迴心已還竝是聲聞藏；二直進已去是菩薩藏。二就初迴心上心解行說，則迴心已去是菩薩藏；未迴心者是聲聞藏。三乘準可知。今《地持》文分部者，據此第一義也。小乘之中有十二部，復說九部，謂無方廣、無問自說及受記，如《法華經》說。說三乘二乘等，何故皆有二種說十二部？答：由所據望興教顯理不同故。如一乘中一方廣部，即據攝法；復有九部者，約分齊言。由形下小機，故三乘之中有十二部。復說十一部者，十二部據攝法。有十一部者，形上大機故。直進之人有方廣部，迴心之人無方廣部，起彼迴心人僧上信心故。小乘之中有十二部，則攝法也。有九部者，欲彰菩薩勝機勝法，顯彼聲聞愚下不足故。餘可準求耳。

五十一、翻依等義。序品後釋。取論道法及地品初釋，取釋文法也

問：聖教差別隱現不同，云何得知文義分齊？答：若欲解其文義，當用八種方便約之則解。一四意方便、二四依方便、三七例聲方便、四釋門方便、五二詮方便、六自相共相方便、七依聲方便、八論義得失立破成量等方便。初四意者，一平等意，心及理普遍故；二別時意，義在別時故；三別義意，義在別證故；四眾生樂欲意，隨彼機欲，教義前後不定故。二四依者，一令入依、二相依、三對治依、四翻依。翻依有五：一相望翻，相形取義故；二增字翻，加字會義故；三會意翻，以意會義故；四借勢翻，如羝羊鬪，將前而更却等；五異事翻，於一名下有二義事而會取正故。三七例聲：一補嚧沙沙，此名俗作業聲，如說樹木等聲；二補嚧^[3]私所發至教業聲，如說故思造業等聲；三補嚧崽拏業具聲，如說刀杖能成等；四補嚧沙耶所為聲，如說助伴等；五補嚧沙䫂所因主聲，如說王主父母等；六補嚧殺娑屬主聲，如說奴僕等；七補嚧𬿔所呼依聲，如說^[4]音聲名味句等。又七例聲，第一如世所直說；第二言即位由言成；第三起言依位本語；第四起言為所立；第五所由因位等；第六自成由於他；第七所說能詮教聲。所屬宜可思準之。六種釋門者，一依主釋，如依師顯弟子業等；二持業釋，舉作用以顯禮故；三相違釋，如舉^[5]白以顯^[6]黑等故；四多財^[7]釋，舉彼眾德以顯義宗故；五隣近釋，如舉正因以顯親果義等故；六帶數釋，如第一義諦，舉第一數以顯勝故。詮有二種者，一表詮，亦名直詮，直顯義故；二遮詮，防彼異非以成是義故。自相共相分齊者，其自相義，當彼法體自體相也。共相者，假詮實義，共如假相故。論義得失立破論等者，廣如羅什翻《論義得失立破論》，真諦所翻《如實論》。廣略二因明，即大域龍、商羯羅所造論等具顯其法也。聲有三種者，一男聲，直申能對治等聲；二女聲，委出所治障等聲；三非男非女聲，如說餘道理等聲。依上方便，得會聖教應真實義。此文在一乘及三乘，餘宗不具顯。若無盡究竟唯一乘。何以故？以應法界故。大📖 P536若從文相別，即是三乘也。

五十二、俗諦入普賢門義。十地品初釋

問：帝王行幾教，令王得證一乘佛法？答：《正法念經》為王等說三十七法。一者軍眾一切淨潔；二者依法賦稅受取；三者恒常懷忍不怒；四者平直斷事不偏；五者恒常供養尊長；六者順舊依前而興；七者布施心不慳悋；八者不攝非法行者；九者不近不善知識；十者貞謹不屬婦女；第十一者聞諸語言^[1]不信一切；第十二者^[2]愛善名不貪財物；第十三者捨離邪見；第十四者恒常惠施；第十五者愛語美說；第十六者如實語說；第十七者於諸臣眾若無因緣不舉不下；第十八者知人好惡；第十九者常定一時數見眾人；第二十者不多睡臥；二十一者^[3]當不懈怠；二十二者善友堅固；二十三者不近一切無益之友；二十四者瞋喜不動；二十五者不食飲食；二十六者心善思惟；二十七者不待後時安詳而作；二十八者法利世間；二十九者恒常修行十善業道；三十者信於因緣；三十一者常供養天；三十二者正護國土；三十三者正護妻子；三十四者常修習智；三十五者不樂境界；三十六者不令惡人住其國內；三十七者於一切民若祿若位依前法與人。

五十三、一乘得名意。四十無礙後釋

問：一乘語字幾意故說？答：有八意說。一為不定機性聲聞通因及果，故說一乘。二為欲定彼不定性菩薩令不入小乘，故說一乘。三據其法，真如是一，諸乘皆依真如以體攝相，故說一乘。四據無我等，無人我理既是通法，大小乘共據無我理通，故說一乘。五據解脫等，大小諸乘脫煩惱障，據脫障通，故說一乘。六據性不同，聲聞身中先修菩薩種性、後入聲聞、約性二處是通、故說一乘。七據得二意、此有兩二意：初二意者，佛意欲攝一切有情得同自體意樂，我既成佛彼亦成佛，據此意樂故說一乘，自體有法，性為自體。第二佛先為彼聲聞授記，欲發聲聞平等意樂，我等與佛平等無二。佛為此意，與諸聲聞等皆受記，據佛等意故說一乘。第二義於一言下，有二義：一實聲聞攝從自體意樂；二有實菩薩名同聲聞，及菩薩化為聲聞。於一授記下，有其二義：據一受記意樂故說一乘。八據為化意，佛為聲聞作聲聞佛，所以同彼聲聞者，欲令彼修聲聞行，故現同小佛，欲攝末歸本，噵我此身即是一乘。據能緣化心，故說一乘。約此八意括聲聞乘本來是一，唯聲聞人不了自法，謂言有別意，愚住聲聞行。從彼愚故，諸佛所訶。今一乘所救者，據此病別也。此文義在《攝論》也。略舉五十問答，以通大教相顯，諸文準之可見也。此依《華嚴經》而所示矣。

華嚴五十要問答 卷2