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華嚴經明法品內立三寶章 卷1

大📖 P613

[1]【原】清康熙二年刊增上寺報恩藏本華嚴經明法品內立三寶章卷上

三寶章 流轉章

三寶章

三寶義,略作八門:一明建立、二釋得名、三出體性、四顯融攝、五明種類、六揀所歸、七辨業用、八明次第。

初、明立意者,有七種:

一、為翻邪故,即翻外道尊師,謂自在天等,故立佛寶;二、為翻外道邪論等,故立法寶;三、為翻外道邪眾等,故立僧寶。故《涅槃經》云「歸依於佛者,是真優婆塞,終不更歸依其餘諸天神;歸依於法者,則離於殺害,終不更歸依外道諸典籍;歸依於僧者,不求諸外道等。」

二、為除病,謂須良醫并藥及看病人,故諸病悉愈。三寶亦爾,故不增減。

三、為出怖。如經云「若得一跳即譬一歸,若得三跳即譬三歸。是故三寶慈悲,救眾生生死苦,是故三跳得出怖也。」

四、為生緣念故,為令眾生念佛求一切智,故立佛寶;為令念法求證真如,故立法寶;為令念僧求入聖眾數,故立僧寶。故《雜心論》云「為開眾生佛法僧念,故說三寶也。」

五、約三義故立三寶:一調御師、二調御師法、三調御師弟子。故《寶性論》云「問曰:依何等義故立三寶?答曰:偈言『依調御師所證弟子故也。』」

六、約三乘人故立三寶,為大乘人取佛菩提諸菩薩,故立佛寶,以此人求作佛故;為緣覺人自然知法,故立法寶,以此人但求證深因緣法,不求佛僧故;為聲聞人立僧寶,以此人但求依僧求解脫故,不求餘也。

七、約三根故立三寶,為信供養諸佛如來福田人,故立佛寶;為信供養第一妙法福田人,故立法寶;為信供養第一聖眾福田人,故立僧寶。此上三門並如《寶性論》說,故彼偈云「為三乘信三供養等,是故說三寶。」

第二、釋名者,於中有二:

先釋總名。三是數、寶是喻義,從數義立名,即帶數釋也。又寶是可貴義,依《寶性論》,寶有六義:一、希有義,如世珍寶,以難得故,無善根眾生經百千劫不能得故。二、無垢義,如世珍寶清淨無垢;三寶亦爾,以離一切有漏法故。三、勢力義,如世珠寶置濁水中,令水澄淨;三寶亦爾,以具六通等功德故,令眾生澄惑業苦三濁,成淨信智等故。四、莊嚴義,如世珍寶能雨寶,莊嚴眾生;三寶亦爾,莊嚴行者出世行故。五、最上義,如世珍寶於諸物中最為微妙;三寶亦爾,過世間故。六、不變義,如世珍寶以體真故,不可改易;三寶亦爾,以得無流法故,世間八法所不能動故也。彼論偈云「真寶世希有,明淨及勢力,能莊嚴世間,最上不變等」也。

後別名者,佛陀,此云覺者,覺有二種:一是覺悟義,謂理智照真故;二是覺察義,謂量智鑒俗故。又覺察煩惱賊故、從無明睡覺故、自覺覺他覺行窮滿故也。者是假人,即有覺之者名為覺者,有財釋也。達摩,此云法,法有三義:一、自體名法,如說諸法離他性,各自住己性,即離分別也;二、對意名法,如法處、法界等;三、軌則名法,法有軌範開生物解故也。此中正取後一,兼明前二也。僧伽,此云和合眾,此有二義:一、理和,謂見諦理時,心雖各異,所證理同故;二、事和,謂四人已上,人雖各別,同秉成一羯磨事,故名事和。是則佛是覺照義,僧是和合義,法是軌範義,皆從義用立名也。又《智論》云「僧伽,秦言眾多比丘共一處和合,是名僧伽。」

第三出體者,三寶有三:一同相、二別相、三住持。

初中有三義:一、約事就義門,即佛體上覺照義邊,名為佛寶;則彼佛德軌則義邊,名為法寶;違諍過盡,名為僧寶。三義雖別,然佛德不殊,故云同相。此即以佛無漏功德為體,此義通諸乘,但淺深異耳,唯除人天,以彼不了故。二、約會事從理門,即三寶相雖別,然同以真空妙理為性,故云同也。《涅槃經》云「若能觀三寶,常住同真諦。」我性佛性無別,此即以真空為體。此義通諸教,唯除凡小也。三、約理義融顯門,心性真如中離念本覺,名佛寶;即此中有恒沙性功德可軌用,故名法寶;即此恒沙德冥和不二,名僧寶。故經云「於佛性中即有法、僧也。」又《淨名經》云「佛即是法,法即是眾。」是三寶無為相與虛空等為同相,是故若就覺義而論,並稱為佛;軌則而言,無非是法;冥符和合,莫不皆僧。義說有三,不可為一;然無別體,豈為異也?故云同相。此義通諸教,唯除小乘及始教。同體門竟。

第二、別相中,先明佛寶。若約世間人天所得,以有漏五蘊為體,以同世間,示黑象脚身及樹神身等。若小乘中,毘曇等宗有二佛:一、生身,謂父母生相好之形,是報大📖 P614無記,非可重故,不入佛寶。二、法身,以五分功德為法身,此中唯取無漏功德,謂道後盡智、無生智等;五蘊實法為佛寶體,以有漏功德非可重,故不入佛寶。或有漏及報相從名佛,於理無傷。又此宗中,於彼實法上假施人名,無別假人,如貧名富等。若成實等宗,五蘊功德等屬法寶攝,別說假人為佛寶體,以有假名行人為師匠益,要在假中故也。若三乘中三身佛,或以五聚法中一分為體,謂無為中真如、擇滅等為法身;色處為化身,以心無化義故;以無漏清淨八識心王、二十一心所,及不相應行中小分,并色法界所成假者等相,從總為受用體,此如《瑜伽》等說,此約始教之初說,亦是迴心聲聞教也。或以真如為法身,大定智悉為應身,色形為化身,如梁《攝論》說。或約五法攝大覺地,謂以清淨法界為法身,鏡智及平等智為受用身,作事智為化身,妙觀智通二身,此如《佛地論》說。此等約始教之終說,義當為直進人說。或唯以大智為三身體,如《攝論》以無垢無罣礙智為法身,以後得智為受用身,後得智之差別為變化身。或唯以真如為三身體,如《起信論》中真如三大內,以體、相二大為法身,用大為二身,此等約終教說。此中化身亦有化心,如大迦葉觀如來心,知向阿難,如是等。又《涅槃經》云「如來所化無量形類,各令有心。」故知有心。但前教生,故順小說。或唯一實性,離言絕慮為佛寶,亦不分三二等,此約頓教說。若依一乘,二種十佛既通三世間,即知用一切理事人法等總為佛寶體,仍皆就覺義說。若約所依,以海印三昧為體,亦即攝前諸教所明並在其中,以具同別二門故。餘可准知。

法寶體者,小乘中理故行果:一、以四諦十六行等為理法體。二、小乘三藏教等音聲名句文聲處、法處二法為教法體。三、以菩薩無漏五蘊,即見道八忍、八智斷非想結,九無間、八解脫,合三十三心,在家四果及辟支無漏五蘊等,雖有理和、無事和,並是向道法寶攝,此依毘曇宗。若依成實等,三乘無漏在家出家,總屬助道法寶,但以假人為佛僧,故彼論云「信佛有一切智,名信佛,信此真智名信法。」故得知也。四、以佛及二乘所得涅槃為果法寶,以相好身及等智等有助成無漏智故,相從亦入佛僧攝。涅槃非助彼故,是法寶故也。問:涅槃是滅諦,助道是道諦,教法屬苦集,是則一理法寶已具攝盡,何假後三邪?答:依毘曇宗有二門:一、壞緣者,不分三寶境界差別,若於此門中理實收盡;二、不壞緣者,建立三寶等差別,是故就此事中最勝義故立後三法,理亦無違。此義云何?如道有二種:一事道,謂戒定等;二理道,謂道如跡乘。此四冥通,是前道諦,戒等約事,屬前助道,以理事異故、通別異故分二也。滅亦二種:一事滅,以離惑業品數上下,令滅有優劣,故是事滅,屬彼果法;二理滅,謂盡止妙出。此四冥通,是前滅諦,亦理事異故分二也。苦無我等是所詮理,教是能詮,就勝分二也。問:佛、僧俱是人,何不但立人法二寶?答:因果異故分二也。問:若爾,法中亦有因果,何不立四寶?答:人用強勝,能秉持法,是故分二。法不自弘,用劣故,合為一寶也。若三乘中,或內以四諦十六行,及三無性等理為理法寶;二以三藏十二分教假實二法、識所變等為教法體;三以諸道品、六度等為行法體;四以涅槃、菩提等為果法體,仍此四法皆即空無分別,如《般若經》說,當知此約始教說也。或以真如體相為理法,從真所流為教法,從真內薰及依淨教所起諸行為行法,此行契真證理究竟為果法,是故四義迴轉,唯一真如也。此如《起信》等說。問:此中果法與佛、行法與僧,各何別邪?答:約如來所成義邊,總屬佛寶;約諸菩薩施學義邊,總屬法寶。行中約上地所得義邊,為僧寶;下地所學義邊,為法寶。義理差別,約法體不殊也。當知此就終教說。或以離言真法為法寶,如此經云云,當知此約頓教顯耳。若依一乘,約有十法,謂理、事、教、義、因、果、人、法、解、行,皆就軌範義說,具足主伴,無盡因陀羅網等,如此經說,此據別教言。若攝方便,前諸教法並在其中。餘可准知。

僧寶體者,小乘中,若依毘曇宗,僧有二種:一、應供僧,上盡諸佛,下極至於凡夫沙彌,通是僧,是故檀越僧次請一,不揀上下,悉得供僧之福;二、三歸僧,唯取聲聞人中四果、四向以為僧。以凡僧無聖德,不可歸,故不取也;緣覺出世,無和合眾,不成僧;菩薩單一不成僧;佛是佛寶亦非僧。又聲聞中,唯無漏寶功德為僧寶體,有漏非可重,故非寶也。又依彼宗,僧又有二:一、第一義僧,謂出家四果聖人;二、等僧,謂凡夫大📖 P615僧。聖中有三:一、生身,即報五陰;二、等智,有漏戒定等,即方便善五陰;三、無漏五陰。前二相從名僧,非正寶體,後一為正也。若成實,以無漏假人為僧體,仍有四句:謂有僧德無僧威儀等,准之。若三乘內菩薩,以三賢已去乃至等覺,所有漏無漏功德及色心等五蘊假者,為菩薩僧體;獨覺及聲聞人,入資糧位已去乃至羅漢,所成漏無漏功德五蘊假者,總為僧寶體。又此三乘人,唯取出家同僧法者以為僧寶;以諸在家聲聞、菩薩及犀角辟支等,皆入法寶故。《大智論.散花品》云「以花散諸菩薩,名供養法;以花散諸比丘,名供養僧。」當知此約始教之初說,或分勝顯劣以明大小,如《涅槃經》云「僧名和合。和合有二:一者世和合、二者第一義和合。世和合者名聲聞僧,第一義和合者名菩薩僧。」當知此約始教之終說。或說二乘入大乘者是僧寶,不爾即非,由唯以菩薩為真僧寶故。《寶性論》云「菩薩為究竟僧也。」當知此約終教說。或離相離分別,如論云「實有菩薩,不見有菩薩」等,此約頓教寄言顯耳。或唯取菩薩隨一皆遍六位,盡三世間無盡法界,具足主伴為僧寶體,此約一乘別教說。若攝方便,如前諸教並在此中。上來別相竟。

第三、住持三寶者,小乘以塑畫等色法為佛寶體,但表示一釋迦佛,以無他方佛故;經法紙墨及塑像,皆以色法為體;出家凡僧以有漏五蘊為體,四人已上僧,以眾同分不相應法為體。問:如形像致敬損壞,於何處得罪福?答:立像擬表真容,故於真邊得,故《成實》云:「隨是何塔若能為損,皆望主故得罪,福亦如是。」此明若是佛塔,以佛為表主,餘人亦爾。問:若爾,殺凡僧應聖邊得罪?答:塔像無心命,從其表主。僧即不爾,各有心命,故從凡聖自位得罪。若依律中,損經等望財,主得罪也。若三乘中佛法及僧像,同以色法為體;法中亦兼有名句等;凡僧以五蘊為體。若一乘中,並是大法界中,約機緣起所成淨用故,亦遠取本法為體。餘義准之。上來總明出體竟。

第四、融攝門者,有二重:一約三種、二約三寶。

初中有三:

一、約同相,於中即有別相住持。此有二義:一、以彼二種皆悉緣成,無自性故,不異真空,是故俱在同相中攝。問:若彼攝在同相中時,為有彼二?為無彼二?如其有者,云何如同?以有差別非同相故。如其無者,云何說攝?以無彼二無所攝故。答:但以彼二本來自性空,非壞彼二方得為空,是故經云「色即是空,非色滅空。」又經云「非以空色故名色空。但以色即是空、空即是色。」是故當知攝別歸同,而不壞別也,約始教說。二、以真如體、相二大為內熏因,及彼用大為外熏緣,令生始覺。於此始覺分得為僧,滿足為佛,此中妙軌及用中之教以為法寶。是故別相三寶皆從同起,不異同也,此如《起信論》說。又彼論云「本覺隨染生二種相,與彼本覺不相捨離:一智淨相,謂依法力熏習,如實修行。」此明僧寶也。「滿足方便破和合識相、滅相續心相,顯現法身智純淨故。」此明佛寶中法身及自受用身也。二不思議業相者,以依智淨能作一切勝妙境界,所謂無量功德之相常無斷絕,隨眾生根自然相應種種而現,得利益故,此明他受用身及變化身,并所流教及住持幢相等亦在此中。又彼論云「本覺者,謂心體離念。離念相者,等虛空界無所不遍,法界一相。」此中既以本覺隨緣作此別相,還不離彼本,故歸於同相也。又梁論云「無不從此法身流,無不還證此法身。」此中從彼流故成法僧也,還證彼故為佛寶也。是即不破別而恒同,不乖同而恒別,其猶攝波唯水而不廢動,攝水唯波而不壞濕,舉體全收,二義不失。當知此中道理亦爾,思之可見。以此教理,是故同中具於別也。又彼住持之相即是真中用大中攝,以依泥等所表真相,及紙墨等所顯教相,並是最淨法界之流,剃髮袈裟是出世相,亦從彼流,非世法故,是故經中造像𪍿麥棗葉露盤,功皆不滅,終成大果。又以袈裟至彼獵師非法之處,真相不壞,能令象王發勝心等。又如彼縷救龍難等。又如出家破戒悉當得泥洹等。又能生天人得十種功德,如牛黃存香焚氣馥。如是功用極廣大者,明此皆從真如流,故不異真也;又為真標相,令諸有情即尋此相還至真源,故即真也。故論云「真如用者,能生世間出世間善因果故。」是故以末歸本,一切住持三寶幢相,皆是真中相用攝也。

第二、約別相中,亦攝彼二。既以同相成此別相,是故別中亦攝同盡。如波門攝水,水無不盡。此中亦爾,是則不失同而恒別也,餘思准之。又住持幢相亦在別中,以泥木像等,若非如來神力加大📖 P616持,彼法豈能饒益眾生,生善滅惡等也。又是如來大悲巧智施設攝生,既從智流,不離智故,攝在其中,是故經云「不思議菩薩力及佛力故,令於末代得形像住持如是等故」也。

第三、約住持於中攝者,此中住持有其二義:一是所住持,由前同相別相真實三寶餘勢力故,舍利、形像、經卷、凡僧相續不絕,故名住持。既以彼持此,此中即攝彼二法也。以此皆是如來圓智中印機所現麁未之相,如大樹葉不離本莖等故也。二是能住持,謂籍此形像、經卷、凡僧住持同相別相三寶,勢力相續,令不斷絕,與諸有情作依止處,令漸修行,得彼二故,故名住持。是故彼二由此得立,攝在此中,潛隱而成。所以然者,以若非彼所持,無以能持彼,是故二義無二,相攝鎔融故也。

第二、三寶相收中,亦三:

初、約僧寶攝二,謂諸菩薩中道觀心智覺,名佛寶;即此境智軌生物解說,名法寶;即此觀心內合中道、外和漏諍,故言僧寶。如《瓔珞經》云「菩薩謂於第一中道智,為佛寶;一切法無生,動與則用,為法寶;常行六道,與六道眾生和合,故名僧寶,轉一切眾生流入佛海故。」

二、約法寶者,此有二義:一、約理,法中即有佛僧,如前同相中說。二、以行法攝僧、果法攝佛、理教通因果,是故法中自具三寶,故經云「分別一切法,皆悉無真實,如是解諸法,即見盧舍那。」又經云「見緣起法即是見佛。」此明法中佛也。但以覺義和義皆可軌,故不離法也。以得法為佛,行法為僧,更無異法故也,故論云「行此法者名為僧也。」

三、約佛寶者,有二義:一、約本覺智,如同相說。二、約始覺智,謂此圓智無不覺照,故名佛寶;智體遍融,智相圓音,與智一味,即為理教,攬於萬行成一妙果,故於此智即具行果,就此四義名為法寶;又此智中具含因智,故亦有僧。故經云「雖得佛道,轉於法輪,入於涅槃,而不捨於菩薩之道。」又經云「聲聞緣覺若智若斷,皆是菩薩二生法忍。」是則菩薩無生法忍亦是圓智攝也。又經云「於如來智中,出菩薩及二乘智等一切智慧。」又經云「於佛寶中,即有法、僧。」又論云「依法身有法,依法有究竟僧。」如是等。

上來二門融攝,約三乘教說,亦通一乘,以同法界故。若別教辨者,淨法緣起有其三義:支分義、圓滿義、軌則義。以分非圓外分,分圓以成分,是則圓內之分也;圓非分外圓,攬分以成圓,是即分內之圓也。軌如圓分,三義通融,皆全攝也。依是義故,是故經中普賢等菩薩,於毛孔中現諸佛海,及轉法輪諸菩薩眾,則僧中自具三寶。又如經中大法界法門,謂理事等法中亦具佛僧,如《彌多羅女寶經》等事中現佛菩薩等。又一塵中現佛菩薩,又一一法門中皆具佛僧因果故也。又如經中如來眉間出塵數菩薩,又於毛孔現三世間,轉正法輪為諸菩薩眾,如是佛中亦具三寶。又以法界身攝一切法,並皆都盡,是故一切法皆是三寶故也。

第五、明種類差別者,有二:先別、後總。

別中佛寶,或同世間身,此約人天;或二身,此約小乘;或一身二身三身四身,此約三乘;或十身以顯無盡,此約一乘。此上名義並如別說。

法寶中,或唯教法,此約人天;或具四種,如小乘;或亦四種、或唯一種,此約三乘,名同小乘而義別也;或具前諸說,或具十種,謂理事等主伴具足,此約一乘。

僧中,或唯凡僧,此約人天;或唯聲聞,此約小乘;或通三乘眾,此約三乘;或唯菩薩,此約一乘。

總說者,或有二種三寶:一、真實,謂前別相;二、假名,謂前住持。此約小乘及人天,但義異也;或三種,謂同相等,如前,此終三乘;或有十門以顯示,應知此約一乘說。何以故?此十三寶相在修行心證,比教智處無不顯現,即是住持成其大益,主伴具足,通因陀羅微細等故。此中亦即攝前諸教所明三寶,並在其中也。

第六、採定所歸者,於中有五門:

一、捨邪歸正門,謂但捨外道三邪,歸於有漏三寶,此約人天說,以於此中無無漏故,佛亦同也。

二、捨劣歸勝門,以彼有漏諸功德等,悉非究竟安隱處故,不辨歸依彼,但相從攝在寶中,而非究竟真歸依處故。《雜心》言「三寶各二種。佛有二種:一生身佛、二法身佛;法亦有二種:一無我法、二第一義法;僧亦二種:一第一義僧、二等僧。皆得名寶。」乃至約寶明歸。問云:三寶各二種,為歸何等耶?答:歸依彼諸佛,所得無學法,僧學無學法,涅槃無上法。此明唯歸佛無漏五分法身,不歸有漏生身;唯歸僧所得學無學無漏法,不歸有漏等僧;唯歸涅槃無漏法,不歸無我有漏法故。問:何故寶中通攝,歸中局耶?答:欲明三寶,是所敬養。若其揀擇此有漏、此無漏,則敬養心狹,生福則劣。歸依大📖 P617據究竟安隱處者,則可歸依無漏。此有漏則非重,故不歸也。如世間田宅俱皆寶重,若欲歸之,要捨田歸宅。此亦如是,或可通收。此有二義:或以寶同歸,寶唯無漏,如此上辨;或以歸同寶,歸亦通收,以皆寶重,悉為物依故也。上來約小乘說。

三、捨權歸實門,謂彼愚法二乘無漏亦非可歸,以非究竟安隱處故,如彼化城,終須捨故。唯大乘中所得無漏,同歸實相,是真歸依處也。寶門興供,通攝如前,歸門趣本、捨權歸實,如經中歸聲聞僧,犯菩薩戒等,此約三乘終教說。或通歸二無漏,此有二義:一、如前愚法亦是可歸,以諸趣寂皆究竟故,諸不定性必迴心故,餘寶准之,此約始教說。二、此大乘中自有二無漏故,又亦自有三乘法故,故說通二非攝愚法,此通始終漸教說也。

四、捨相歸真門,謂自宗中唯同相三寶究竟安隱,故令歸依,餘非究竟,故佛勸捨,是故《涅槃經》云「汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三歸。何以故?於佛性中即有法、僧,為欲化度聲聞凡夫故,分別說三歸異相。」又云「若於三寶修異相者,當知是章清淨三歸即無依處。」此等經意,勸捨別歸同,當知此約終教及頓教說也。或亦通收,皆可寶重,悉為佛依故,此約三乘教說。

五、捨末歸本門,唯一乘中十二寶具足主伴,窮於法界,盡三世間,攝一切法,是真歸處,餘隨物機,虧盈不定。或亦通收,以本末圓融無二相故、攝方便故、同一法界故,是故乃至人天所得亦在其中,餘義准之。

第七、業用優劣者,三三寶中別相最勝,餘二漸劣。於中同相業用者,此中既不分三相,但平等為用。此有三義:謂依持資成別相用故、隨緣顯現別相用故、稱諸菩薩觀智現故。別相中,佛寶利益業用最勝,法次、僧劣,故《涅槃經》云「譬如人身,頭最為上,非餘支節手足等也。佛亦如是,最為尊上,非法、僧也。」餘義可知。住持用僧最勝,以能秉持佛法,益眾生故;法次,但作境界,資成三慧故;佛寶最劣,形像但為生信境故。若一乘三寶,業用皆齊,以普賢等亦盡佛境故、法界起用法如是故。又諸乘三寶益用分齊,各望本宗,准可知耳。

第八、明次第者,有二:先別、後總。

初中,同相三寶三相不分,無始本有,故無先後也。別相中有四門:一、約起化次第,先佛、次法、後僧,以佛是教主故、依佛說法故、依法修行以成僧故,如經云「始在佛樹力降魔,得甘露滅覺道成。三轉法輪於大千,其輪本來常清淨,天人得道此為證,三寶於是現世間。」《寶性論》亦同此說。二、約入證次第,先法、次佛、後僧,謂法是諸佛所師故、能生佛故,故先明也。證此法已,道成佛也,後度弟子,方有僧也。問:佛未證法前豈不名僧耶?答:如釋迦佛未坐道樹前不名為僧,以無眾故、無僧相、無秉法故。三、約興教次第,先佛、次僧、後法。如此經中,佛先現坐寶師子座,次集十方諸菩薩眾,後方加請說示法門。四、約修行次第,先僧、次法、後佛,謂修行之來,先須捨俗投緇,雖復出家,必須依法修行,行滿究竟,終得成佛也。住持中,約元起之由以明次第,則佛寶在先,如憂填王等造像初故;次佛滅後,迦葉等結集法眼,故次也;後度凡僧,以持佛法,故居後也。若一乘三寶,皆無前後,以於法界大緣起中同時顯現,悉具足故。或皆有先後,以主伴相成故、隨舉為首故。

總說者,小乘二三寶中,真實居先、假名在後。三乘三三寶中,同相居先、別相為次、住持在後。一乘十三寶,或前後、或非前後,如前說,餘義准可知。

流轉章

生滅流轉,略作十門:一明違順、二斷常、三一異、四有無、五生滅、六前後、七時世、八因果、九真妄、十成觀。

初中,於一有為流轉法上,義分為二:謂前念滅、後念生。經云「如印印泥,印壞文成。」此即印壞為滅、文成為生。又經云「由前五陰故,後陰相續生」等,皆是此流轉義也。此中生滅違順有二門:初總、後別。

總中有四義:一、相違義,以背滅為生,生盡為滅,以相違故成生滅。二、順義,以前念若不滅,後念不生,要由滅前念後念方生,是故相順方成生滅。問:若前念不滅、後念不得生,以二念不並故者,既其滅已,亦不得生,以生無所依故,如論云「滅法何能緣?故無次第緣。」是故滅已無物,誰能生後?答:滅有二種:一斷滅、二剎那滅。今非斷滅,故不同無物。問:此剎那滅若不同無物,應非是滅。答:是剎那滅必引後故,不同無物。若不引後,非此滅故。問:若剎那必引後生,是即不得入無心定等,以滅已無間要必生故。答:剎那有二位:一、約能依轉識麁故,皆從自種生,前念、後念近遠俱為等無聞緣;二、約大📖 P618所依本識細故,前後流注,滅已更生,無間相續。問:若爾,入寂二乘最後滅心應亦還生,即無涅槃,便成大過。答:若約小乘初教,可如所難,以彼宗中許入寂二乘永滅斷故。若終教等即不如此,以二乘人燒分段身,生滅度想,入於涅槃,而餘世界受變易身,受佛教化,行菩薩道,乃至成佛,盡於未來無有斷絕,以無眾生作非眾生故。四記論中,滅者復生分別記者,此約小乘說。問:此微細滅既自不住,何能有力而生後念?答:以依真如如來藏故,令此生滅得生滅也,經云「依如來藏故有生滅心」等。又經云「依無住本立一切法」等。是故滅無真依,無以起生;生不依真,不從滅起。《起信論》云「不生不滅與生滅和合,名阿梨耶識。」是即流轉是不流轉轉也,是故相順而成生滅。三、此二亦違亦順方得生滅,由前二義不相離故,以若不滅,生無以生;生若不依滅,無以背滅。是故由極相違,方極相順,思之可解。四、非違非順方得生滅,由前二義相形奪故,以無二為一,離二相故,違順雙泯故。

第二、別解者,此生及滅各開之為二:前念滅中二義:一滅壞義、二引後義;後念生中有二義:一依前義、二背前義。由滅壞與背前生滅極相違,由引後與依前生滅極相順,由滅壞不異引後故,由依前不異背前故,是故亦違亦順無有障礙。由滅壞融引後,背前融依前故,生滅非違非順也。更有句數,思之可見。

第二、斷常者,亦先總、後別。總中四句,由前滅故不常,中後生故不斷,俱、不俱,准思之。別中亦四句,由滅壞及背前故,法不至法,本不移而不常;由引後及依前故,位不絕位,恒流而不斷。由上二義不相離故,不斷即不常,恒流而不轉,不轉轉、轉不轉無二故也。由滅壞違生後,由背前違依前,是故非常非非常,非斷非非斷。今此流轉法,亦非流轉、非不流轉也,思之可見。

第三、一異者,亦二門:先總中亦四句,由前念中引後義,後念中背前義,是不一門。俱、不俱等,思之可知。二、別中亦四,謂前後非一,各二非二為非異,俱、不俱,思之。又交絡相望亦四句,可見。是故一異無礙,流而不流也。

第四、有無者,亦四句:一、後念中背前義是有義;二、前念中滅壞義是無義;三、後念中依前義是非有義;四、前念中能引後義是非無義;五、由前二義無二是俱存義;六、由後二義無二是俱泯義;七、由存泯無礙,合前六句為一無障礙流轉。經云「一切法不生滅,我說剎那義」,此之謂也。

第五、生滅者,於中亦二重:初中四句,依前後起是無生義,以不由自能起故,引後是不滅義,以有功能故,俱、不俱,准思之。又前念滅故不生,後念起故不滅,俱、不俱,思之。

第六、前後中,亦二重;初總中四句,由依前及引後故,二念不前後;由滅壞及背前故,二念不同時。由上二門不相離故,俱、不俱等,准思之。是故非初非中後,前中後取故而說流轉,流轉即無轉。別中,通論有四重無礙:一、不礙前後而說同時;二、不礙同時而說前後;三、不礙非三時而說三時;四、不礙三時而說是非三時。經中「劫入非劫、非劫入劫」等,准之。

第七、約時世者,於中有三:初約趣向、二約相成、三約時法。

初中有四:一、從前向後門,謂依前念滅令後念生,是故依過去轉為現在,現在滅引起當來,由依此門則新新生而無窮盡。二、依後向前門,謂依本無今有、已有還無,即當來作現在,現在現滅為過去,由依此門即念念滅而無停積。三、由前二義不相離故,亦向前亦向後,依此門故,即生無盡而無不滅、滅無積而無不生,無障無礙,思之。四、由前二義形奪盡故,非向前非向後,依此門故,即滅無積而無滅、生無盡而無生,是謂無礙法門也。

第二、相成者,有五句:一、此現在法由當來有,及由過去滅生,是故現在為二世所成,令現無體,入於過未。二、此現在法落謝為過去,引後作當來,是故二世為現所成,令過未無體二入於現在。三、由前二門不相離故,此約相成有力義,故三世俱立。四、由前二義形奪盡故,此約相依無力義,故三世俱泯。五、合前四義同一法,故存亡無礙,理事雙融,思之可見。

第三、時法者,於中亦有五門:一、時不流而法轉,謂依前滅引後生,此生滅還引後,此是法轉也。然過去時不至現在,現在不至未來,此時不流也。此即約時念念間斷,約法相續恒流。二、法不轉而時遷,謂由過去謝滅方有現在,現在落謝能引當來,三世念念無有斷絕,此是時遷流也。過去法不來至現在,現在法不去到於當來,各住自位,不相到故,此法不轉也。此即約法本不相到,約時念念無間也。三、俱遷者,離法無別時大📖 P619故,是故以時流法轉無二故,無始已來未曾暫停也。四、非遷者,以不流之時、不轉之法無二故,無始已來未曾遷動也。五、合前四句不相離故,從無始來不動而流、遷而不易、無障無礙,是此法體,思之可見。

第八、因果門中,亦四位:一無、二有、三俱、四泯。初中,謂此一念法,前因已滅,對誰稱果?後果未生,對誰說因?當念不住,非因非果。二、假有因果者,如論云「觀現在法有引後用,假立當果對說現因;觀現在法有酬前相,假立曾因對說現果,因果不無。」三、俱者,由有引後義故有因,由有酬前義故有果;由滅壞義故非因,由背前義故非果;由引後不異滅壞故,亦因亦非因;由酬前不異背前故,亦果亦非果。由四義合成一流轉故,具存亡二義也。四、俱泯者,由滅壞不異引後故,非因非非因;背前不異酬前故,非果非非果;此二門復不異故,非因果非非因果。又若因果先存,可得對之說非;既因果先自不成,今亦無非因果之可立,思之。

第九、真妄中,亦四:一無人、二無法、三相盡、四理現。

初中,此中但是前滅後生,無間流轉,畢竟無人從此至彼,以生滅法中竟無人故。論云「一切世間法,法因果無人。」此之謂也。

二、無法者,此生滅法,由後依前起,後無自性無體。又不可從前念而來,由後背前,後非前及。此亦不從前念而來,由前滅壞故,無法可至後念。由能引後故,體非後位攝,此亦不能至後位。是故前念無法可去至後念,後念無法可從前念來,但緣起力故,似有相續,實無有一法從此至彼,故論云「但從於空法,還生於空法。」此之謂也。

三、相盡者,思惟此法過去已滅、未來未至,故無體。現在不能自住,故無體也。又復思惟前念已謝,故無有來;不至後念,故無有去;當念速故,不能住,是故此法相無不盡。又細思惟,現法不離過未,以離首尾無別體故,是故諸相未曾不盡。問:若爾者,豈令現在如彼過未耶?亦無體空耶?答:即以如過未之空無,為現假有故,是故此現有無不是真空,以不礙假有者,方是性空故。以是法理,空非是斷空故,是故只說此生死流轉法即是真空,非滅此法方為性空。經云「諸法畢竟空,無有毫末相。」又經云「色即是空,非色滅空。」此之謂也,思之可知。

四、理現者,即由如是相自盡故,平等理性未嘗不現,論中一種真如內,名為流轉真如,以尋思此流轉相盡,真理現露,故以為名。又經云「生死即涅槃」等,皆此義也。是故諸佛菩薩看於生死、常見涅槃,常見涅槃、恒遊生死,如履波者未甞不踐水,踐水者無不履波。依是道理,諸佛不起涅槃界,常在生死中,教化眾生等,悲智無礙,斯之謂矣。

第十、成觀者,有二:先令識妄念、後攝念成觀。

前中,識妄念者,既思惟此流轉之法,細剋其實,唯是一念,至於無念。彼能緣之念亦如所念,無不相及,彼此當處相即空故、性本現故。既知法實如此,而昔所見自他、人法、是非、差別,悉是亂識妄想計度,實無所有,應傷己顛倒,息諸妄念。又復思惟,即此妄念逐自妄境,此二則今恒無所有,經云「從心相生,與心作相,和合而有,共生共滅,同無有住。」此之謂也。

二、成觀中,二:先解、後行。

初、解中二:一、始,謂解知如前所說諸義,令心決定。二、終,謂知此解,是解非行,亦解知正行不如所解,是故方堪為行方便。

二、行中亦二:一、始,謂思惟彼法至無念處,諸見皆絕,絕亦絕,言說不及,念慮不到。若於乃至作無念等解,並是妄念,非是實行,何況餘念?二、終,謂以念智照無相境,亦非照非境,亦無觀無不觀,故云:法離一切觀行,久作純熟,心不失念,四威儀中常作一切而無所作,雙行無礙,難思議也。問:若爾,則此一門無念便足,何須如上廣分別耶?答:若不如前尋思彼義者,即見不伏生。若不解知解行別者,即妄以解為行,情謂不破也。設總無知,但強伏心而作諸觀,並是謂中作,非是真行,究竟增惡見,入於魔網,不能成益,故經頌云「百千瘂羊僧,無慧修靜慮。設於百千劫,無一得涅槃。聰敏智慧人,能聽法說法,斂念須臾頃,能速至涅槃。」其觀中魔事,及餘行相觀利益等,並如別說。