華嚴經明法品內立三寶章 卷2

法界緣起章　圓音章　法身章　十世章玄義章（七科已上並未入疏）

夫法界緣起，為礙容持，如帝網該羅、若天珠交涉，圓融自在，無盡難名。略以四門指陳其要：一緣起相由門、二法性融通門、三緣性雙顯門、四理事分無門。

初、緣起相由門者，於中曲有三門：一、諸緣互異門，即異體也；二；諸緣互應門，即同體也；三、應異無礙門，即雙辨同異也。此三門中各有三義：一、互相依持力無力義，由此得相入也；二、互相形奪體無體義，由此得相即也；三、體用雙融有無義，由此即入同時自在也。

初、緣起互異門者，謂於無盡大緣起中，諸緣相望，體用各別，不相參雜，故云異也。依持義者，一能持多，一有力，是故能攝多；多依一故，多無力，是故潛入一。此即無有不容多之一，以無不能持故；無有不入一之多，以無不能依一。如多依一持既爾，一依多持亦然。是故亦無不攝一之多，亦無不入多之一。是故由一望多，有持有依，全力無力，故能攝能入，無有障礙；多望於一，有依有持，無力全力，故能入能攝，亦無有障礙。俱存、雙泯二句無礙，亦准思之。相入義竟。二、諸緣相奪體無體者，多緣無性，為一所成，是故多即一。由一有體能攝多，由多無性潛同一，故無不多之一、亦無不一之多。一無性為多所成，多有一空即多亦爾。是故一望於多，有有體無體故，能攝他同己、廢己同他，無有障礙。多望於一，有無體有體，亦能廢己同他、攝他同己，亦無障礙。亦同他己、亦同己他，非同他己、非同己他，二句無礙，圓融自在，思之可見。相即義竟。三、體用雙融有無門者，有六句：一、以體無不用，故舉體全用，即唯用而無體，但有相入，無相即故；二、以用無不體，故全用歸體，唯體而無用，但有相即，無相入也；三、歸體之用不礙其用，全用之體不失其體，是故體用不礙雙存，即亦入亦即，無有障礙，鎔融自在；四、全用之體體泯，全體之用用亡，是則體用交徹，形奪兩非，即入同源，圓融一味；五、合前四句，同一緣起，無礙俱存；六、泯前五句，絕待離言，應可去情，如理思攝。緣起異體門竟。

二、諸緣互應門者，謂眾緣之中，以於一緣應多緣故，各與彼多全為其一，是故此一具多箇一。然此多一雖由本一，應多緣故有此多一，然與本一體無差別，是故名為同體門也。依持容入者，謂此本一有力，能持彼多箇一，故本一中容彼多一。多一無力，依本一故，是故多一入本一中，是即無不容多一之本一，亦無不入本一之多一。如本一有力為持，多一無力為依，容入既爾；多一有力為持，本一無力為依，容入亦爾，是即無不容本一之多一，無不入多一之本一。是即由本一望多一，有持有依、有力無力，故能容能入，無有障礙；多一望本一，有依有持、無力有力，故能入能容，亦無障礙。俱存、雙泯二句無礙，亦准思之。同體門中容入義竟。二、互相形奪體無體者，謂多一無性，為本一成多一，舉體即是本一，是則本一為有體，能攝多一，多一無體，融同本一，故無不攝多一之本一，亦無不即本一之多一。如本一有體、多一無體，攝即既爾；多一有體、本一無體，攝即亦然。是故亦無不攝本一之多一，亦無不即多一之本一，是即本一望多一，有有體無體，故能攝他同己、廢己同他，無有障礙。多一望本一，亦體無體攝即可知。亦攝不攝亦即無即，非攝不攝非即不即二句無礙，思之可見。同體門中相即義竟。三、體用俱融即入無礙者，亦六句無礙，准前，思之可見。同體門竟。

三、應異無礙，雙辨同體異體門者，以此二門同一緣起，不相離故。若無異體，則諸緣雜亂，非緣起故；若無同體，緣不相資，亦非緣起故。要由不雜，方有相資。是故若非同體，無異體故；若非異體，無同體故。是故通辨亦有四句：一、或舉體全異，具入即俱；二、或全體是同，亦具入即俱，以法融通各全攝故；三、或俱，以同異無礙，雙現前故；四、或俱非，以相奪俱盡，故雙非也。餘入即等，准思知之。上來第一緣起相由門竟（餘未作）。

圓音義，略作四門分別：一舉義、二決擇、三會違、四辨釋。

初中有二：一、謂如來能以一音演說一切差別之法，所謂貪欲多者，即聞如來說不淨觀，如是等乃至一切，故名圓音。是故《華嚴》云「如來於一語言中，演說無邊契經海。」二、謂如來一音能同一切差別言音，謂諸眾生各聞如來唯己語，故《華嚴經》云「一切眾生語言法，一言演說盡無餘。」

第二、決擇者，或有說言：如來於一語業之中，演出一切眾生言音，是故令彼眾生各聞己語。非謂如來唯發一音，但以語業同故，名曰一音；所發多故，名曰圓音。或有說言：如來唯發一梵言音，名大📖 P621為一音，能為眾生作增上緣，令其所作感解不同，故名圓音，非謂如來有若干音。或有說言：如來唯一寂滅解脫離相言音，名為一音。而諸眾生機感力故，自聞如來種種言音，故名圓音，非謂如來音有一有多。問：此上三說，何得何失？答：若別偏取，三俱有失。何者？初說但多，無一音故。次唯一語，無多音故。後唯無惟，非音義故。如實義者，三說合為一圓音義。何者？若彼多音不即一音，此但多音非是圓義；以彼多音即一音故，鎔融無礙，名作圓音。若彼一音不即一切，但是一音，非是梵音；以彼一音即多音故，融通無礙，名一梵音。若此等音不即無性同真際者，是所執故，非如來音；以彼音等離作故、無性故、如響故，所以法螺恒震，妙音常寂故也。

第三、會違者，如《婆沙論》中七十九卷說：世尊有時為四天王先以聖語說四諦，二王領解，二不能解。世尊憐愍故、饒益故，以南印度邊國俗語說四諦，二天王中一解一不解。世尊憐愍，復一一種蔑戾車語說四聖諦時，四天王皆得領解。問：若以一音異類解，後二天王何不同解？答：彼論釋云：彼四天王意樂不同，為滿彼意，故佛異說。復次，世尊欲顯於諸言音皆能善解，斷彼疑故。復次，有所化者依佛不變形言而得受化，又所化者依佛轉變形言而得受化。依佛不變形言而受化者，若轉變形言而為說法，彼不能解，如說佛在摩竭陀國，為度池堅，步行十二由旬，七萬眾生皆得見諦云云。依佛轉變形言而受化者，若不變形言而為說法，彼不能解。是故世尊作三種語為四王說法。准上三釋，義理可通，並由眾生宜聞有異，故不相違。

第四、辨釋者，有二：一明分齊、二顯利益。

初中，佛一言音普遍一切，謂一切處、一切時、一切法等，根熟之者無遠不聞，根未熟者近而不聞。言遍一切處者，如《智論》，目連尋聲，極遠如近故；二、遍一切時，謂此圓音盡未來際，未曾休息；三、遍一切法，無有一法非圓音所宣說者；四、遍一切眾生，謂此圓音無有根器而不開覺。若爾，何故鶖子在座如聾不聞？釋：非謂圓音能至所聞，亦能至此不聞之處，故名遍至。問：此若普遍，何成語音屈曲詮表？設爾何失？二俱有過。何者？此若等遍，失音曲故；如其存屈曲，非等遍故。今釋：若由等遍失其音曲，是圓非音；若由屈曲乖其等遍，是音非圓。今則不壞曲而等遍，不動遍而差韻，是謂如來圓音，非是心識思量境界。

二、利益者，若依小乘，如來言音未必一切皆有利益，如佛問阿難天雨等，非是法輪音聲所攝。若大乘等中，如來所發世俗言音，無不皆成大利益故，如佛入城唱乞食聲，令城同聞，俱獲利益，故經云：「諸佛音聲語言、威儀進止無非佛事。」

法身義，四門分別：

初、釋名者，法是軌持義，身是依止義，則法為身，亦名自性身。

二、體性者，略有十種：一、依《佛地論》，唯以所照真如清淨法界為性，餘四智等並屬報化。二、或唯約智，如無性《攝論》，以無垢無罣礙智為法身故，謂離二障。諸德釋云：此據攝境從心，名為法身，匪為法身是智非理。今釋：一切諸法尚即真如，況此真智而不如耶？既即是如，何待攝境？三、亦智亦境，如梁《攝論》云「唯如如及如如智獨存，名為法身。」四、境智雙泯，經云「如來法身非心非境。」五、此上四句合為一無礙法身，隨說皆得。六、此上總別五句相融形奪，泯茲五說，通然無寄，以為法身。此上單就境智辨。七、通攝五分及悲願等法行功德，無不皆是此法身收，以修生功德必證理故。融攝無礙，如前智說。八、通收報化色相功德，無不皆是此法身收，故《攝論》中三十二相等皆入法身攝，有三義：一、相即如故，歸理法身；二、智所現故，屬智法身；三、當相並是功德法，故名為法身。九、通攝一切三世間故，眾生及器無非佛故，一大法身具十佛故，三身等並在此中，智正覺攝故。十、總前九為一總句，是謂如來無礙自在法身之義。

三、出因者，有四：一者了因，照現本有真如法故。二者生因，生成修起勝功德故。三者生、了無礙因，生、了相即，二果不殊故。四者總此勝德為所依因，印機現用為所成果。

四、業用者，亦有四：一、此理法身與諸觀智為所開覺，經云「法身說法，授與義故。」二、依此以起報化利生，勝業用故。三、或作樹等，密攝化故。四、遍諸塵道毛端等處，重重自在，無礙業用也。

十世義，作二門：

一、建立者，如過去世中法，未謝之時，名過去現在；更望過去，名彼過去為大📖 P622過去過去；望今現在，此是未有，是故名今為過去未來。此一具三世，俱在過去。又彼謝已，現在法起，未謝之時名現在現在；望彼過去已滅無故，名彼以為現在過去；望於未來是未有故，名現在未來。此三一具，俱在現在。又彼法謝已，未來法起，未謝之時，名未來現在；望彼現在已謝無故，名未來過去；更望未來亦未有故，名未來未來。此三一具，俱在未來。此九中各三現在是有，六過未俱無。問：若於過、未各立三世，如是過、未既各無邊，此三世亦無邊，何但三重而說九耶？答：設於過、未更欲立者，不異前門，故唯有九。又此九世總為一念，而九世歷然，如是總別合論，為十世也。

第二、相攝者，有二門：一相即、二相入。此二得成，由二義故：一緣起相由義、二法性融通義。

初、緣起相由者，且如過去現在法，未謝之時自是現在。以現在現在望之，乃是現在之過去。是故彼法亦現在亦過去，所望異故不相違。又現在現在法，自是現在，以未謝故，以過去現在望之，乃是過去之未來；又以未來現在望之，復是未來之過去。是故彼法亦現在亦過未。又未來現在法，亦現在亦未來，准之可見。又此九中，三世現在必不俱起，六世過、未亦不俱，一現在、二過未，此三定得俱，是故九中隨其所應有隱有現，以俱不俱故。且就俱中，由過去過去無故，令過去現在法得有也。何以故？若彼不謝，此不有故。又由過去現在有故，令過去過去無也，以若不此有，彼無謝故。又由過去現在有，令過去未來無也，以由彼未謝，令此未有故。又由此過去未來無故，令彼過去現在成有，以若此有彼已謝故，是故由此未有，彼得未謝故也。又由過去過去無故，令過去未來無也，謂若彼不無，此現不成有，現不成有，此未來不成無，是故此無展轉，由彼無也。又由過去未來無故，令過去過去無也，反上思之。如過去三世有此六義相，由現在未來各有六，可知。

二、就不俱中，有二：初、顯現相由，亦有六義：謂由過去現在有，方令現在現在成有。何者？以若彼不有，無法可謝，至此現有。又由現在現在有故，方知過去現在是有，以若比不有，彼有不成故。何者？若無此有，即令彼有不得謝無，不謝之有非緣起有，故不成有也。現在現在望未來現在亦二義，准上思之。過去現在望未來現在亦二義，謂若過去現在不有，即未來現在有不成故，反此亦准知。問：俱者可相由，不俱者云何得相由？答：俱者現相由，不俱者密相由，亦是展轉相由，以若無此不俱，俱不成故。是故此九世總為五位，有此十門：一、如過去過去，唯一謝滅，但是過去，現在家之過去故。二、如過去現在有二門：謂是過去位中自現在故、以現在望之是過去故，是故此法亦現在亦過去，以所望異故，不相礙也。三、如過去未來有三門：一、以過去現在望之，此未有故，是過去家未來；二、以現在緣現起猶未謝故，是現在現在；三、以未來現在望之，此已謝故，是未來過去。是故此現在現在，亦現在亦過未。四、未來現在亦二門。五、未來未來唯一門，並准可知。上來次第相由有斯九門。第十、超間相由，謂若無初一則無後一等，是故如次；及超間無礙相由故，依是道理，令諸門相入相即，如經云「過去一切劫，安置未來今，未來一切劫，迴置過去世。」斯之謂也。凡論相由之義，有二門：一、約力用，謂若無此、彼不成，仍此非彼故，以力用相收，故得說入，然體不雜故，不相是也。二、約體性，謂若無此、彼全不成，故此即彼也，是故約體說為相即。釋此二門如別說。是故不失本位不無即入也，思之可見，經云「無量無數劫，能作一念頃」等，是此義也。

第二、約法性融通門者，然此九世時無別體，唯依緣起法上假立。此緣起法復無自性，依真而立。是故緣起理事融通無礙，有其四重：一泯相俱盡、二相與兩存、三相隨互攝、四相是互即。初中，以本從末，唯事而無理；以末歸本，反上可知。經云「非劫入劫，劫入非劫」，是此義也。二中，全事之理非事、全理之事非理，故俱存而不雜也。經中「諸劫相即而不壞本劫」者，是此義也。三中，由隨事之理故，全一事能容一切也；由隨理之事故，一切事隨理入一中也。反上即是一入一切，可知。四中，由即理之事，故全一即一切也；由即事之理故，全一切即一也。是故唯理無可即入，唯事不可即入，要理事相從相即故，是故有即有入，時劫依此無礙法故，還同此法自在即入，餘義思之可解。

緣起無礙一、染淨緣起二、揀理異情三、藥病大📖 P623對治四、理事分無五、因因果果六、二諦無礙七、真妄心境八、能化所化九、入道方便十。

問：緣起諸法會融無礙，如何可見？答：今釋此義作二門：一開義融通、二句數決擇。

初中開有三重四句：

一、空不空門，謂一切皆空，無有毫末相，以緣起無性故、虛相盡故。或一切不空，以空為諸法故、以非情謂之無故、不異色等故。或二義無礙，或兩門俱泯，並可准思。

二、相在不在門，謂或一切入一中，由一無性，以法性為一。又一切法既即法性，是故一切同在一中，而不相是也。或不在一，謂由無性，一多絕故；不壞其有，互不雜故；雖恒涉入，住自位故。或俱，謂微細相入，恒在外故；萬里迢然，恒相在故；相在不在，是一事故、無障礙故。或俱非，謂入出融故，絕二相故，無在不在，仍有此法難名目也。如一切入一，具斯四句，一入一切，亦准思之。

三、相是不是門，或一切即是一，此有二門：一、約性，謂如經云「若人欲成佛，勿壞於貪欲，諸法即貪欲，知是即成佛。」此經意以貪欲即無性，故不可壞。諸法即貪欲者，即貪欲之無性理也。若不爾者，豈貪是一切法體耶？是故當知，舉貪名而取貪實。二、約事，此中二：一始、二終。始謂法界無別有，即以諸法即法界為法界；一法無別有，即以法界即一法為一法。是故一切法即是一法也。二、終者，既全以法界即一法為一法故，是故此一即是一切，一切法即是一也。問：若就理性，既一多俱絕，則無可即；若約事相，人法相乖，故云何即？若約事有即，即壞其事，即乖於俗；若約理有即，即乖於真。若舉事而取理，即不異前門，更何可辨？答：只由此二義，故得相即也。何者？若事而非理不可即，若理而非事無可即。今由理事不二而二，謂即事之理方為真理，故全事相即而真理湛然；即理之事方為幻事，故恒相即而萬像紛然。良由理事相是而不一，故全一多互即而不雜也，去情思之。或若嚮像執言求解，終日難見。或一切不是一，謂全體相是而不雜故、不壞本法故，其猶色即空而不壞色等，准之。或俱，由前二義無礙具故。或俱非，由前二義互形奪故、絕二相故，無是不是，仍有此法也。如一切即一有此四句，一即一切四句，准思。此上三重融成一際，圓明具德，無礙自在，是謂法界緣起門，思之知耳。

二、句數決擇者，亦三重：先約一多相即不相即，總有四四句：一由一即多故名一、二一即多故非一、三一即多故亦一亦非一、四一即多故非一非不一，多即一准之；第二、由一不即多故名一、二由一不即多故非一、三一不即多故亦一亦不一、四一即多故非一非不一，多不即一准之；第三、由一不即多故名一、二由一即多故非一、三由亦即亦不即故亦一亦不一、四由非即非不即故非一非不一，多即一准之；第四、由一即多故名一、二由一不多故非一、三由俱故俱、四由不俱故不俱，多一亦准之。是故此上順有十六句，逆亦十六，總三十二句也。二、約相在不在，亦三十二句。三、約空不空，亦三十二句。是故合有九十六句。又若三重相融，有三重四句：一或唯空不空、或唯即不即、或俱或不俱；二或唯在不在、或唯空不空、或唯不俱等；三或唯即不即、或唯在不在等，四句准之。是故三四為十二句，帖前九十六，總為一百八句法門也。

問：眾生雜染及三寶清淨，為俱是妄？為亦非妄？答：此二各有四句：謂眾生是妄，以橫計有故；眾生非妄，成法器故。此二約用。眾生是妄，由上二句故；眾生非妄，以妄即空故、真如性滿故。三寶是妄，妄情取有故，經云「眾生強分別，作佛度眾生。」經云「若解真實者，無佛無菩提」等。二、三寶非妄，以能治妄故，經云「佛菩提智之所能斷故。」三、三寶是妄，由治妄故立也，無妄即無真故，論云「但隨眾生見聞得益故」，說為用也。四、三寶非妄，由全體是真故、恒一相故，經云「三寶同一味故」也。

問：真空與斷空何別？答：略有四別：一、約境，謂真空不異色等，名法理空也；斷空在色等外，及滅色方為空，名為斷滅空也。二、約心，謂真空聖智所得，比證等不同也；斷空情謂所得，世人所知也。三、約德用，謂觀達真空，必伏滅煩惱，令成王行，入位得果；若緣念斷空，成斷滅見，增長邪趣，入外道位，顛墜惡趣。經云「寧起有見如須彌，不起空見如芥子。」論云「若復見於空，諸佛所不化」等。又真空即色故，不可斷空取，是故真空不思議也；斷空不爾，反上大📖 P624知之。四、約對辨異者，問：色等既即是真空，斷空何獨不真耶？答：若斷空亦即空，而實無差別，但為濫取空名，是故揀之耳。略作四句：一、色與斷空不相即，以俱是所執故，如見人畜等。二、斷空即空與色即空二空不別，以無二相故。三、色真空與斷空不相即，以情理異故。又斷空空與色不相即，亦情理別故。四、即空之色與即真之斷得相即，以從詮說理故、就法融通故。如此二門具斯四句，餘一切法相望皆亦如是，准思。故經云「諸法即貪」者，以即空之諸法，還即彼即空之貪耳。問：如貪法既即空，瞋等亦即空，未知瞋等空為即是貪空、為猶在貪外？答：全是內而外宛然，全是外而內亦爾，以圓融故、無限分故、無障礙故。問：為如堂內空與房內空，此二空無分限故、一味同故，云堂空即房空，而實堂內空不是房中攝，為如此不？答：不也。此是世法，非可同彼。若如彼言，房空不移而全在堂內，堂中亦爾，非是彼此相通，故說無二。但以彼空元來是此空，故名無二也，既非世法難申說也。會意思之，或客可見耳。

問：對病興治，分齊有幾？修行之要，故請示之。答：病有二種：一麁，謂巧偽修行；二細，謂執見不破。前中亦二：一、內實破戒而外現威儀等；二、假全不破，為他知故、求名利故、狡滑故、伺狎故、不直故、護短故。第二、細中亦二：一、雖具直心而執我修行；二、雖不執有人而計有法，實見不破故。對治之藥亦有二種：一麁，亦二：謂於諸過非而不覆藏，深愧懺悔；二、於所修行不雜巧偽，皆質直柔軟，作下下意不顯己德。第二細中，亦二：一、諸修行時知無我人，不計疲苦；二、觀察諸法等不二，一相無相，入理究竟。二、通說者，但深觀諸法平等之時，於上諸病無不治盡，此是大乘修行法門，依《佛藏經》義說。

問：如此理事，為理無分限、事有分限耶？為不耶？答：此中理、事各有四句：且理，一、無分限，以遍一切故；二、非無分限，以一法中無不具足故；三、具分無分一味，以全體在一法，而一切處恒滿故，如觀一塵中，見一切處法界；四、俱非分無分，以自體絕待故、圓融故、二義一相，非二門故。事中，一、有分，以隨自事相有分齊故；二、無分，以全體即理故，《大品》云「色前際不可得，後際亦不可得。」此即無分也；三、俱，以前二義無礙具故、具此二義方是一事故；四、俱非，以二義融故、平等故、二相絕故。由上諸義，是故理性，不唯無分故，在一切法處而全體一內；不唯分故，常在一中、全在一外。事法，不唯分故，常在此處恒在他方處；不唯無分故，遍一切而不移本位。又由理不唯無分故，不在一事外；不唯分故，不在一事內。事不唯分故，常在此處而無在也；不唯無分故，常在他處而無在也。是故無在不在，而在此在彼，無障礙也。

〈師子吼品〉云「佛性者，有因、有因因，有果、有果果。因者，十二因緣；因因者，即是智慧（通法已去）。果者，阿耨菩提；果果者，無上大般涅槃。」後四句者，是因非果，如佛性；是果非因，如大涅槃；是因是果，如十二因緣所生之法（此中具智慧及菩提二句）；非因非果，名為佛性（中道正性謂法身理也，開第三句即為五種佛性也）。或有佛性，闡提人有、善根人無（是前因性）；或有佛性，善根人有、闡提人無（是曰因性）；或有佛性，二人俱有（非因非果性）；或有佛性，二人俱無（果與果果二性）。十二因緣名佛性者，且如無明是佛性，有二義：一：當體淨故，是法身性；二、是能知名義成反流故，名報身性。餘支准此。又初四句中，初者謂染淨緣起門；二內熏發心；三始覺圓；四本覺現。又初隨染隱體；二微起淨用；三染盡淨圓；四還源顯實。又初與第四俱是理性，但染淨異；中間二俱是行性，但因果異。又初染而非淨；第二淨而非染；第三亦染亦淨；第四非染非淨。又初是自性住；二是引出；三四是至得果。又初二因；後二果。又轉初為四，轉二為三。又依初起二，以二成三，以三證初，冥合不二。是故四義唯一心轉，若離無明，此四相皆盡也。

二諦無礙，有二門說：一約喻、二就法。

喻者，且如幻兔依巾，有二門：一兔、二巾。兔亦二義：一相差別義、二體空義。巾亦二義：一住自位義、二舉體成兔義。此巾與兔非一非異，且非異有四句：一、以巾上成兔義及兔上相差別義合為一際，故為不異，此是以本隨末，就末明不異；二、以巾上住自位義及兔上體空義合為一際，故為不異，此是以末歸本，就本明不大📖 P625異；三、以攝末所歸之本與攝本所從之末此二雙融，無礙俱存，故為不異，此是本末雙存，無礙不異；四、以所攝歸本之末亦與所攝隨末之本此一俱泯，故為不異，此是本末雙泯，平等不異。第二、非一義者，亦有四句：一、以巾上住自位義與兔上相差別此二相違，故為非，此是相背非一；　巾上成兔義兔上體空義此二相害，故為非一；三、以彼相背與此相害此二位異，故為非一，謂背即各相背捨，相去懸遠也，相害即與敵對，親相飱害，是故近遠非一也；四、以極相害泯而不泯，由極相匪存而不存，此不泯不存義為非一，此是成壞非一。又此四非一與上四不異而亦非一，以義不雜故。又上四不異與此四不一而亦不異，理遍通故。是故若以不異門取，諸門極相和會；若以非一門取，諸義極相違諍。極違而極和者，是無障礙法也。

第二、就法說者，巾喻真如如來藏，兔喻眾生生死等，非一非異亦有十門，准喻思之，可知。又兔即生即死而無礙，巾即隱即顯而無礙，此生死隱顯逆順交絡，諸門鎔融，並准前思攝可解。二、顯義者，有四門：一開合、二一異、三相是、四相在。初開合者，先開、後合。開者，俗諦緣起中有四義：一諸緣有力義、二無力義、三無自性義、四事成義；真諦中亦有四義：一空義、二不空義、三依持義、四盡事義。合者三門：一合俗、二合真、三合二。初者，有三：一約用，謂有力無力無二故；二約體，謂性無性無二故；三無礙，謂體用無二，唯一俗諦。合真者，亦三：一約用，謂依持成俗即是奪俗，全盡無二故；二約體，空不空無二故；三無礙，謂體用無二故。三、合二者，有四門：一約起用門，謂真中依持義與俗中有力義無二故；二約泯相門，謂真中盡俗與俗中無力無二故；三約顯實門，謂真中不空義與俗中無性義無二故；四成事門，謂真中空義與俗中存事義無二故。開合門竟。理事即不即門者，此中理事相即不相即、無礙融通各有四句：初不即中四句者，一二事不相即，以緣相事礙故；二二事之理不相即，以無二故；三理事不相即，以理靜非動故；四事理不相即，以事動非靜故。二相即中四句者，一事即理，以緣起無性故；二理即事，以理隨緣事得立故；三二事之理相即，以約詮會實故；四二事相即，以即理之事無別事。是故事如理而無礙。

真妄心境通有四句：一、約情有心境，境謂空有相違，以存二相故；心謂二見不壞，是妄情故。或境上有空同性，以俱是所執故；心上亦同，俱是妄見故。二、約法亦有心境，境謂空有不二，以俱融故；心謂絕二見，以見無二故。或境上空有相違，以全形奪故；心上亦二，謂隨見一分，餘分性不異故。三、以情就法說，謂境即有無俱情有，有無俱理無，無二為一性，或亦相違，以全奪故；心謂妄取情中有，以是執心故。或亦比知其理無，以分有觀心故。四、以法就情說，境即有無俱理有，有無俱情無，無二為一性；或亦相違，以全奪故。心謂見理有，以智故；見情無，以悲故；或見無二心，是一心故。此上四門中，約境各有四句，心上各四句，總有三十二句，准思之。

諸佛、眾生緣起融通，總有十門：一、分位門。佛有二義：一法身平等、二報化差別，此二是能化佛門。眾生亦二義：一所依如來藏、二能依妄染，此二是所化眾生門。二、理事門。以佛法身與眾生如來藏無二性故，為理法門也。以佛報化與眾生妄染以相由，是故是事法門也。三、以法身不異如來藏，報化依染器而現，是故總是眾生門也。四、以如來藏不異法身，妄染是報化所翻，是故總是佛門也。五、以事虛無體故、理性不改故，唯一理門。六、以理隨緣故、事無不存故，唯一事門。七、以報化外攝妄染、內攝理性，唯報化門。八、以妄染能現報化、復內攝真理故，唯妄染門。九、此上諸義無礙現前，是俱存門。十、此上諸義容融平等，是俱泯門。此十門應以六相准之。

作入道緣起，要有三義：一識病、二揀境、三定智。

初中有二：一、麁謂求名利等、二細存見趣理等。

二、揀境中二：一、對境，謂情謂之境在邊等。二、真境，有二：一、三乘境，謂空有不二融通等。二、一乘境，謂共盡緣起，具德圓融等。

三、定智中，亦二：一、解，謂能生正解，仍解知解行別者是也。二、行，謂不如所解，以解不能至故，無分別心行順法妄情等。又此行依解成，亦行現前，其解必絕。又約境，以三空亂意揀之。約大📖 P626行，以無分別智互相揀之，其義即見。又入道方便，略作四門：一懺除宿障門、二發菩提心門、三受菩薩戒門、四造修勝行門。

造修勝行有二途：一始、二終。

初中有三門：一捨緣門、二隨緣門、三成行門。初中有六重：一、捨作惡業；二、捨親眷屬，若出家捨門徒及生緣眷屬；三、捨名聞利養；四、捨身命；五、捨心念；六、捨此捨，令絕能所無寄故。二、隨緣門者，有四重：一、還隨前六事而守心不染；二、凡於一切堪情，下至微少堪處，皆應覺知不受，勿有少染；三、於一切違境乃至斷命等怨，皆應守心，歡喜忍受；四、凡所作行遠離巧偽虛詐，乃至一念亦不令有。三、成行門者，一、起六波羅蜜行（一一云云）；二、四無量行（一一云云）；三、十大願行（一一云云）。願行有二：一諸未起行策令起、二已起行持令不退，皆由願力即通法行也。

二、終者，亦三門：初捨門者，即止行也，觀諸法平等一相，諸緣皆絕，云云。二、隨緣門者，即觀行也，還就事中起大悲大願等行，云云。三、成行門者，即止觀俱行，雙融無礙，成無住行，真俗境不殊、悲智心不別，又此境而不別也。

又明菩薩住不住行，說有二門：一開、二合。

開中亦二：初不住、後明住。不住亦二：一不住生死、二不住涅槃。初中亦二：一由見生死過患故不可住、二生死見本空故無可住。二、不住涅槃亦二：一見涅槃本自有故不待住、二由不異生死故不住。又智理無別故、能所絕故，無能住也。二、明住，亦二：初、住生死者，亦二：一由見過患起大悲故住，為除纏故也；二見空故住，不怖故也。又二：一見過生厭故住、二見空則涅槃住，此即常在生死恒住涅槃也。二、住涅槃者，亦二：一常證理故住；二常化眾生故住，以所化眾生即涅槃故。

第二、合中，有四：初、合生死涅槃以無二，故無偏住，故云無住。又即住此無二之處，故亦云住。二、合住不住二行者，良由以不住為住、住為不住，唯一無分別行，故無二也。三、合行境二門者，以法界法門絕能所故，平等法性唯一味故，無境行之異也。四、合前開與此合無二無別，唯一無礙法門，是故不礙開而恒合、不壞合而恒開，無二相故，且言說所不能至也。若更以句數分別，有四重四句：一唯不住生死即是、二唯不住涅槃亦是、三俱不住亦是、四俱非不住亦是；二唯住亦四句，返上思之；三唯住生死、唯不住生死、俱、不俱皆是，可知；四唯住涅槃、唯不住涅槃、俱、不俱亦唯之。此上十六，門門皆全得，得一即不假餘，餘門仍不壞，是故無障無礙，多即多、一即一，隨智取捨，思之。