釋門歸敬儀 卷1

敬本教興一（謂佛化厥初，禮儀莫識，聖法乘時，行斯謁敬。所以廣引誠教，為信首之初宗，庶有不惑於教喻。）

濟時護法二（謂季俗根鈍，非敬不弘，故濟時機，綜習惟遠。遂使相從奔競，上下相遵，既不亂倫，三寶由盛。）

因機立儀三（謂時涉澆淳，情分利鈍，致立教者開抑殊途。或彼佛德高，滅罪稱最，或此方本淨，二業能明等。）

乘心行事四（謂事在未亡，因心行用，約緣課業，條流須識。由心通三性，事染六塵，因福起罪，莫知道業。）

寄緣真俗五（謂法被權道，情投業理，心形兩位，指月雙筌。或以鄙俗淺度，不識分量，罔冐^[2]入【大】，人【甲】入真，實為沈俗。）

引教徵迹六（謂末法根鈍，多封性習，須引聖言，以為教量。今以四依檢行，四印徵明，無涉浮言，飾詐斯絕。）

約時科節七（謂心行等級，勤惰不恒，故立法撿心，分時策行。是知克念修聖，斯言有歸；不爾流溺，還同無始。）

威儀有序八（謂敬相顯心，虔誠有被。今須引誠教，具列容儀，則容止若思，言詞安定。不以法繩，則手足無所措矣。）

功用感通九（謂業假行成，功由心起，心懷染淨，業亦真虛。此由想見未清，善惡交集，不示緣報，迷滯難明。）

程器陳迹十（謂聽言觀行，時俗罕依，故立條例，以清心路。）

序曰：自法王之利見也，必以靜見為先。故《論》云：「何處、何時、誰起此見？一切諸見，^[4]佛【大】，〔－〕【甲】佛悉斷故。」文良證也。然則習熏日久，取會無由。事須大📖 P855立敬設儀，開其信首之法；附情約相，顯於成化之功。然後肝膽塗地，形骸摧折，知宇宙之極尊，則敬逾天屬；（以父母生身也，報施在於一生；佛起法身也，醻遠終於累劫。或功高難賞，德深不謝，慧深益厚，非醻所及也。）曉教義之遠大，則道越常^[1]迷【大】，途【甲】迷。（以七略被時，立身立國之政，淪歷於三有也。八藏所宗，亡空絕有之法，畢超於九居也。）

觀斯以言，則識形心兩途，事理雙軌：形則縛於俗習，苦陰常纏，故當折挫以歸依，剖析剖析，觀其慢惑也；心則封於迷倒，倒在生常，故須鏡生滅以懲之，追想追想，知其妄著也。深惟四山恒逼，非念念而莫知切於身也；八倒纏綿，非新新而不曉節於心也。所以剖析靜於慢惑，非愛斷者所欣；追想厭於妄著，是異生者所背。固當撫攬誠教，以法糺徵，則生身不徒委於下塵，無識不徒生於上趣矣。

敢序斯致，引文證之。

小乘論云：「敬者，以慚為體也。由我德薄，前境尊高，故行敬也。」今反無慚不恥，深可笑也。

大乘論云：「由信及智，故敬於彼。信故非邪，智故興敬。」故引誠教，信智及慚，敬之本矣。

《本起經》曰：「佛初誕降，周行十方，舉手指天地曰：『天上天下，唯我獨尊。（以時俗所重九十六部，號為大聖、人天師也。為絕邪歸正，故示此相，唯佛獨尊，餘皆邪道。既曰尊嚴，歸依弘護，非信敬之不成。）三界皆苦，無可樂者。』」（三界眾生，三苦交集，無思厭背，貪附更深，故立此言，令興厭離。有厭苦身，令思苦本，觀達業惑，深是苦因，不沒諸見，便得解脫，餘則以苦捨苦，長淪苦中。）

此之一經，成歸敬之本也，定信守之宗也。理須依憑託附，以登高^[2]遠【大】，原【甲】遠之趣也。故《論》云：「歸依者，迴轉之語也。」由昔背正從邪，流蕩生趣，今佛出世，興言極尊，遂即迴彼邪心，轉從正道故也。於是乃立歸法，有五等之差，始於背俗之初，終於入道之極，皆歸三寶，以為心師之迹也。所^[3]師【大】，歸【甲】師極矣，所為大矣（謂初以身從，終除心惑故也），安得傲然，情無懾憚？況復加以謗訕，流言通俗，自沈苦海，出濟無期。重使身心惡習，念念逾增；亦使威儀失節，時時結業。覆器之喻，塵露於目前；捕鼠之誣，頻繁於胸臆。可不誡歟？可不誡歟？

又依《佛見瓶沙王經》曰：「如來於伽耶山成道，度迦葉已，念瓶沙王昔有先請，將諸徒眾往赴彼國。王及士眾并沙門（或云桑門、沙門那者，竝是天竺道士之佳號，俗中之常目。亦是彼國修淨行者，此云淨志，以義目之）初聞佛至，皆悉遠迎，未知禮敬，或有禮足而坐者，或舉手問訊而坐者，或稱姓名，或叉手合掌，或默然而坐者，皆疑迦葉是宿舊師，今從佛來，未知誰為所依者。迦葉知已，欲決眾疑，升空而下，禮敬佛足，以手摩捫，以口嗚之，自云：『佛是我師，我為佛之弟子。』又持扇在佛後搖之。」

此第二經，明禮敬正儀之萌兆也。文中不足，有者言之。手摩、口嗚者，愛重之極，不能己已也。遠敬在於所卑，故始於足。自餘稱名顯相，使疑者決之，非正敬也。

《智度論》云：「外道是他法故，來則自坐。白衣如客法故，命之令坐。一切出家五眾，身心屬佛，故立不坐。若得道羅漢，如舍利弗等，皆坐聽法。三果已下，竝不聽坐，以所作未辦，結賊未破故。」

此第三文，明位列敬相也。今有安坐像前，情無敬讓，可謂無事受罪，枉壞身心。如上三果尚立，況下凡乎？像立而坐，彌是不敬，比今君父，可以例諸。故知遶旋行立，為敬故行，安得長傲，禮懺獲罪？此言易矣，臨機難哉！常志在心，努力制抑，方可改革。不爾雖讀不救，常習思之惟之。

故《增一阿含經》云：「無恭敬心於佛者，當生龍蛇中。以過去從中來，今猶無敬，多睡癡等，斯為良證。」《大悲經》云：「佛過去時行菩薩道，見三寶舍利、塔像、師僧、父母、耆年善友、外道、諸仙、沙門、婆羅門，無不傾側，謙下敬讓。由是報故，成佛已來，山林人畜無不傾側，禮敬於佛。」

此第四文，明致敬之因本也。如俗《禮》云「無不敬，儼若思，安定詞，傲不可長，欲不可縱，志不可滿」是也。

依經律論，明立敬儀。佛告比丘：「汝等共相恭敬，迎逆問訊，從何為始？」比丘白佛，各言其志。或云大姓貴族者，或云神智高達者，或云佛所宗親者，或云道登聖果者，以事舉之。

佛言：「汝等所言，皆是長慢，無可觀者，應隨順法訓，流布於世，於我法律更相恭敬，佛法可得流布。敬儀有四：道不禮俗，一也；僧不禮尼，二也；守戒者不禮犯戒者，三也；前受戒者不禮後受戒者，四也。自餘五眾，存亡乃殊，皆約年夏次第而設敬也。」

因引古事，昔有鵽鳥、獼猴、大象，同在一林以為朋友，乃相謂曰：「先生宿舊，禮應供養，如何同住，不識禮敬？」象云：「我見此樹生齊吾腹。」猴言：「我曾蹲地，手挽樹頭。」鳥言：「我於遠林食此樹子，墮出而生，我應最長。」即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周遍而行，仍說偈云：「有敬長老者，是人能護法，現世得名譽，將來生善道。」於是人皆効之，悉行禮敬。諸有智人，以喻取解。《經》云：「恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧。」又云：「若有智慧，則無貪著。今貪慢而著隨，則其愚不可及也。」

序曰：夫以立像表真，恒俗彛訓；寄指筌月，出道常規。但以妄想倒情，相㳂固習，無思悛革，隨業漂淪。是以經言：「為善若登，清升若爪之土；為惡若崩，沈滯如下之地。」此言在斯，誠為極誡。何以知耶？但以慢山上聳，俯視於人物；我室四蒙，包藏於見愛。慢無納法之實，經明覆器之賓；我有懷著之功，論顯納烟之義。器仰無思不服，有服必拔慢根，室壞便歸太虛，見愛安形無地，理例然也。背此非凡，所行情事得也；乖斯是聖，遊履適化然也。

然則封迷長劫，佛世有退席之人；不識分量，季俗豐輕生之士。此竝不思之徒也。當知我身屬於他緣，冥冥不知來處；我神屬於惑業，忽忽莫測何心。《經》云：「命如風中燈，不知滅時節。今日復明日，不覺死時至。冥冥隨業緣，不知生何道？」此至言也。乾豆莫干其慮，吁可悲哉！

且自等智有三，我同牛羊之智；出道唯一，牛羊異我非倫。人道道緣不行，還同畜獸；獸道報重頑厚，非其所聞。今既形有輕清，識心機舉，厭勞生於往劫，欣解網於將來。固當立像表儀，傾塵聚而頂禮；寄緣引領，蕩煩累於新心。是則情異牛羊，乘明智而弘道；身如木石，假彫琢而成器。可不然乎？可不然乎？

鼠入角而至窮，更知何趣；名引言而顯實，理極於斯。況復五滓交橫，四山常逼，而能安忍於時事，還是昏昏之所媚乎？所以大聖知時，通化陶誘：立正三寶，導濁識之所歸；開明四印，示迷生之不昧。固得住法萬載，功由歸敬之勳；神升四天，諒藉傳揚之力。廣如慈經所出，豈虛搆哉？

今此之述本，被後進之初心；曲授稱功體，非前良之早慮。固須叮嚀指掌，鋪覼相狀，識三寶有數種之權謀，解七眾無貳師之希向。言唯質露，意在修行，想有識者知，無繁於翰墨。故佛言：「吾言不在綺飾，令人受解為要。」敢附斯轍，筆記序云：

今於此篇，顯三寶相，相隨見起，隨機四位：初謂一體，二謂緣理，三謂化相，四謂住持，各有名相。

初言一體三寶者。「一」是非二之名，「體」謂本識之謂。但以無始心體，性淨如空，妄想客塵，封迷隨染，致使相從至于今日，經生歷死，無由厭曉。故《經》云：「諸法本來性相空寂，眾生妄計彼此得失，輪迴生死，不得解脫。」《經》云：「一切眾生竝有佛性。」即我本識，出障嘉名。迷故曰凡，悟便名聖。所以貧女寶藏、力士額珠，性常清淨，有而無用，為惑所覆，無由光顯。如《經》深叢覆寶，移流雜味，然其本性，光淳無玷。所以前修聞此，勵力勤觀，日故劫新，遂證斯德。及成妙覺，轉依法身，身非始生，寄緣修顯。後進聞此，興大志求，彼去已還，我云何住？遵途進德，還登位極。自昔已來，此乘無權，皆成正覺，逈出樊籠，俯應群心，興悲赴感。我之與佛，無始實同。彼以先覺，故先出有，我獨不悟，盤桓下凡，一思此事，悔熱何及？今若不修，後生何據？

所以承遵《梵網》，以網魚龍（《經》喻內毒如龍難觸，欲貪如鯨吞海），揖佩三身，憑依三學。爰初投足，先奉戒宗，戒本有三，三身之本：一、律儀戒，謂斷諸惡，即法身之因也（由法身本淨，惡覆不顯，今修離惡，功成德現故）；二、攝善法戒，謂修諸善，即報身之因也（報以眾善所成，成善無高止作，今修止作二善，用成報佛之緣）；三、攝眾生戒，即慈濟有心，功成化佛之因也（以化佛無心，隨感便應，今大慈普濟，意用則齊）。約佛有三，隨義三別，境非心外，百慮咸歸。理實如此，不可餘見，或迷此及，試重廣之。然則功德之本，非戒不弘，道初俗歸，必先敬受，隨境起心，無非三戒。如約一生，心不懷惡，攝律儀也；有慈起善，攝善法也；將濟離苦，護眾生也。內緣既爾，三佛皆然，離合待時，不定三一。故《經》云：「吾今此身，即是法身。」斯本從跡也。又云：「色聲見我，名行邪道。」此跡異本也。故摩^[1]竭【大】，羯【甲】竭道成，高山先照；祇園開政，下乘後席。眾說備之，可用通鏡，故先顯由緣，後明性相。欲明性體，因言致理，不是飾非，終歸顯實。將使通明性體，解若心燈，後被以文筌，登岸捨^[2]笩【大】，筏【甲】笩，可也。

言一體三寶者，行者既知心性本淨，悟解無邪，名為正覺。覺即佛也。性淨無染，法也；性淨無壅，僧也。今覺於本，名始覺也；本實體淨，名先覺也。如此安心，如此練身，俯仰周循，無念不剋。俗云：「惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。」^[3]彼沈【大】，沈彼【甲】彼沈俗士尚此放言，豈惟出道翻無此致？都不可也。

問曰：「卿發斯言，欲何標據？念念總是識心，言言都非智略，如何依準，得一舉而騰九萬耶？」

答曰：「夫以聖道遠而難希，淨心近而易惑，為山基於一簣，為佛起於初念。故萬里之剋，離初步而不登；三劫之功，非始心而罔就。是知行人發足，常步此心，開示不由外來，悟入誠因內起。迷時謂禮外境，悟已還禮自心。故《經》云：『心想佛時，是心是佛。』如是斂念，會必精勤，積熏不已，自然清淨。忘大📖 P857此外求，甫當行道，徒役身心，終為世福。故身子不思，經劫而居退忘；難陀整慮，終朝而拔其神。」上明一體三寶也。

二明緣理三寶者。理謂至理，天真常住，還是心體；且從染說，無始有終，但為惑網，不能出障。今以三學剋剪纏結，惑業既傾，心性光顯，始終性淨，無始無終，由法成立，隨境分相，即號此相為五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也。前之三學，從因受名：由戒護助，果成法身，故云戒身；定慧準此，可以類知。後二從果次第受名：解脫身者，由慧剋惑，惑無之處，名解脫身；解脫知見，以乃出纏破障，反照觀心，故云知見身也。唯佛法中，三乘聖者具此五分，能為六道作大歸依。故《論》云「歸依於佛」者，謂一切智五分法身也。歸依於法者，謂滅諦涅槃也。歸依於僧者，謂諸賢聖學、無學功德，自身他身盡處也。即自他惑滅所無之處，故云盡處也。故《經》云：「一切聖人皆以無為法得名。」無為即無漏之別目也。由此三寶常住於世，不為世法之所陵慢，故稱寶也，如世珍寶，為生所重。今此三寶為諸群生，三乘七眾之所歸仰，故名正歸。若無專信，雜事邪神，雖受歸戒，不得聖法。故《經》云：「歸依於佛者，真名清信士，終不妄歸依，其餘諸天神。」斯何故耶？以真三寶，性相常住，堪為物依。自餘天帝，身心苦惱，有為有漏，無力無能，自救無暇，何能救物？惟出世寶，有力能持。言歸依者，如憑王力，得無侵害。今憑正寶，威福無涯，故使神龍免金翅之誅，信士超夜叉之難。五種三歸，皆歸此寶。或即名之同相三寶，由理通三世，義盡十方，常住三寶，此為至極。《經》云：「若人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣。」斯何故耶？以知法佛，本性常故，一時聞解，熏本識心，業種既成，淨信無失，況能立願歸依，奉為師範？固當累劫清勝，義無陷沒。如《經》有人受三歸依，彌勒初會，解脫生死，此乃出苦海之良津，入佛法之階位。但以罪多惡，重輕而慢者，雖曾受歸，隨緣還失。是故智人初受歸時，專心緣此，得名歸依，故感善神隨逐護助。上明佛竟。後之二寶，緣此而生，如前廣敘，以開靈府。

此理三寶，能生化相，弘道利生，罪福通感。故調達出血，業成劫罪；耆域出血，業成梵福。以化佛無心，猶如光焰，儀像非情，體唯無記。所感罪福，還約法身，由顯相狀，法身依故。以法本非形，無漏無色，不以相顯，群有何依？故立像表真，厥趣斯矣。是知化佛供毀，一自法身，無有興亡，獨稱常住，言極繁矣。意在通之，但以澆淳在數，倚伏赴機，故列三法，限於萬載。所以金河西竭，玉關東鶩，代出八九，年逾六百，三遭殄除，終還興顯，有何致斯？曆數未也。萬載已後，澆風不追，固無傳授，天祿終也。由慈氏運開，緣生道會，淳源將發，交謝應期，不虛設也。此明理寶是歸依所宗，故覆詳之，令心有寄，故《出耀》云：「道之在心，不問老少；惟在剛烈，乃名道耳。信心以存，何往不剋？」文良證也，可不鏡哉？

三明化相三寶者。謂釋迦如來，為佛寶也；所說滅諦，為法寶也；先智苦盡，為僧寶也。此化相三寶，或名別相，體是無常，四相所遷，滅過千載，但可追遠，用增翹敬。以賢劫中，三佛已往，無我第四，群生何依？長淪苦海，解脫無路。是以能仁膺期出世，說法度人，開八正之妙門，示一直之平道，近出人天之欲泥，遠登賢聖之津^[1]笩【大】，筏【甲】笩。將趣斯道，堦漸有由，說理三寶，令物歸向。豈非真理常住，乘權御實，疎解形心，稱為佛子。受道之賓，證澄無之本淨；筌蹄之喻，顯性空之玄理。事義光矣，神用明矣！群生依資，生滅盡矣。既而能事已隆，告以數終之運。非色現色，表法身之不亡；無形留骨，示化迹之無泯。所以碎身以生物信，全眼以導神功，斯道莫思，恩德非謝。故當敬養塔像，興起信根，先備此心，方知由委。

四明住持三寶者。人能弘道，萬載之所流慈；道假人弘，三法於斯開位。遂使代代興樹，處處傳弘，匪假僧揚，佛法潛沒。至如漢武崇盛，初聞佛名，既絕僧傳，開緒斯竭。及顯宗開法，遠訪華胥，致有迦竺來儀，演布聲教，開俗成務，發信歸心，實假敷說之勞，誠資相狀之力，名僧寶也。所說名句，表理為先，理非文言，無由取悟，故約名教，說聽之緣，名法寶也。此理幽奧，非聖不知，聖雖云亡，影像斯立，名佛寶也。但以群生福淺，不及化源，薄有餘資，猶逢遺法。

此之三寶，體是有為，具足漏染，不足陳敬。然是理寶之所依持，有能遵重，相從出有，如俗王使，巡歷方隅，不以形徵，故敬齊一。《經》云：「如世有銀，金為上寶，無銀有鍮，亦稱無價。」故末三寶，敬亦齊真。今不加敬，更無尊重之方，投心何所，起歸何寄？故當形敬靈儀，心存真理，導緣設化，義大📖 P858極於斯。《經》云：「造像如麥，獲福無窮。」以是法身之器也。《論》云：「金木土石，體是非情，以造像故，敬毀之人，自獲罪福。」莫不表顯法身，致令功用無極。故使有心行者，對此靈儀，莫不涕泣橫流，不覺加敬。

但以真形已謝，唯見遺蹤，如臨清廟，自然悲肅，舉目摧感，如在不疑。今我亦爾，慈尊久謝，唯留影像，導我慢幢，是須傾屈接足，而行禮敬，如對真儀，為我說法。今不見聞，心由無信，何以知耶？但心用所擬，三界尚成，豈此一堂，頑癡不動？《大論》云：「諸佛常放光說法，眾生無始罪故，對面不見。」是須一像既爾，餘像例然。樹石山林，隨相標立，導我心路，無越聖儀。

又作是念：見雖是色，了色心生，心外無塵，名為真觀。言從心起，實唯識有，名為俗觀。漸次增明，念念無絕。時功既積，熏習逾增。觀道修明，不迷緣假，名願樂位修道人焉。道為人修，人能修道，故稱行者名為道人。今則聞告懷嫌，誠當實籙。日損之謂，於斯自明，可不誡哉？

序曰：禮者，履也，敬而已矣。《經》云：「恭敬塔廟，謙下比丘者是也。」然則性涉昏明，推步通局，多㳂名相，少懷經遠。所以隨文綜習，道聽途傳，曾不討論，妄行章句。俗中尚云：「學而不思則罔，思而不學則殆。」況佛法玄奧，理事兼該，聞即依行，沈淪非一。至如《經》明淨土，佛德無涯，尋聲不敢移心，愛重不忘心口。乍聞穢土諸佛，情無一欣，便言無德可歸，有罪未能消蕩，何憎愛之若此？誠不足以詳之。又聞《論》說多寶，別時引^[1]情【大】，惰【甲】情，自謂精進果決，便即禮念絕緣。濁下愚凡，行斯膠固，性習雖久，終須漸移。如不更新，凡無成聖，綜執前迷，負愧彌重。以茲紹嗣，誠非遺寄。是知教門善巧，隨機淺深。深者行十使而無瑕，淺者示五燒而有淨。淨方不一，隨意欲而受生；佛智莫窮，任時緣而冥會。其猶朗月在空，流光小大之器；震雷雲裏，飛聲顯晦之間。聞在前緣，不可一其情道；器惟積習，誠難等其利鈍。從此而觀，方知螺髻身子，染淨各封其心；忍土安樂，穢潔互陳其略。故文云：「我淨土不毀而眾見燒盡。」即其證也。寧不知彌陀雜穢，復示此而通引乎？豈不知六種震動，發蒙心之晝昏；三輪示現，統群情之夜朗。不虛設也。《經》云：「吾從成佛已來，種種因緣、種種譬喻，廣演言教。無數方便引導眾生，令離諸著。」著是病本，隨言即封。聞淨著淨，聞染著染。《論》云：「如蠅無處不著，唯不著火焰。眾生亦爾。善不善法中皆著，唯不著性空。」故佛說四依，依智不依識。若肉眼見聞，如牛羊無異。正教如此，何得致迷？固當杜五過於未然，祖四依而作則。斯言極矣。復欲何哉？

恐好事者，須稟教量。故出一二，用弘其道。道貴清通，義非壅結。仍須識分，以自揣摩。無容冒罔，自謂超挺，生報茫然，孰識夷險？必有斯人，則自溺苦海，誰能濟拔。今約兩緣，立儀表行，入道多門，不過理事。理謂道理，通聖心之遠懷；事謂事局，約凡情之延度。聖非自聖，終假導而漸明；凡非定凡，亦因開而達解。是知愚智深淺，賢聖位階，由解行之遠近，致利鈍之乖異。故《論》云：「無分別智即是菩薩，菩薩即是無分別智。」菩薩約位，且列五十餘階。故知無分之智，念念利鈍，此言有旨。然使鈍士依事，引方土之歡娛，且以安身，身安而後道也；利人行理，剋正念而濯性靈，用以清心，心清而出有也。然利鈍千差，昏明等級，薄知綱領，標控神解。故歷諸篇，通斯一致，則披者不昧於由徑，行者無滯於發足矣。

序曰：上已顯其機緣，心行備矣，識真俗之交務，鑒^[2]理【大】，現【甲】理事之相由。文明祖習之經，義曉疎通之理。至於附相行事，故習難傾，三賢猶染其塵，四果尚迷斯旨。是以迦葉起舞，舍利作瞋，難陀悅於練色，陵伽興於慢相。斯竝正使雖盡，餘習未亡，猶增惱於六塵，自網弊於三受。況乃下凡煩惑，無始習熏，今生道種正論，倫而不忍，以斯昏濁，徒生徒死，甚可惜哉！良以界稱忍土，《經》云：「強識念力」，義當以正信而鞭後，以正解而導前。解則見理朗然，求邪倒而難獲（俗云：「夫志士有所之，當口興心誓。行人所不能行，謂仁義也；割人所不能割，謂情欲也；忍人所不能忍，謂苦樂也。」彼沈俗士，心無法澄，尚有斯致，況出道者正教滿目，不能行之；臨終方悔，自取沈溺）；信則識真仰止，知窳惰之易亡。如此栖神，可謂乘心行事；如此整慮，可謂無蟥稻梁焉。有他食在腹而業繫無知，他衣覆形而行增愚惑，誠不可也。

若夫心塵使性，知誰不無？識則無邪，常須節約；若任而縱者，無解脫期。故《經》譬覺賊，《論》示御心，制之一處，無事不辦，豈虛累哉？下凡煩惱，微細難知，麁而易覺，勿過三毒，自毒毒他，深可厭患。貪瞋一發，業構三大📖 P859塗，癡慢為本，故增垢結。是故行人隨有作業，先須執御，預知輕重。今約禮敬之儀，備條過狀，如有失念，即知改革。且自識過尋悔，返淨可期，昏昏任性，徒霑釋種。

所以仰對尊容，貪拜廣歎，求諸佛之護念，畏惡業之^[1]牽【大】，率【甲】牽挽，等羝羊之前却，同難陀之欣奉，雖為善興，終歸雜毒。是名因福起罪一也。

或矜高自舉，忌他名望，勤苦身心，恨恚陵物，外雖從稅，內實騰驤。或依時位列，相從禮謁，目睞同徒，妄生嫌怪。見有接聲承拜者，言其如碓上下；見有威容細行者，言其造事詐作；見有在地蹣跚者，言其大無筋骨；見有音聲濁鈍者，言其大不生善。如斯眾也，通悉結收，業網所拘，報增鬼錄。

或高履長裙，剔削光潔，揚彫綵之華麗，曜龍鳳之文綺。或磨刮骨肉，鎣飾面門，上高殿而揚聲，處靜眾而長噫。山字在肩，有竦凌雲之狀；𭅕肘廣脇，志逾鵬趐之形。稜層長慢，抵築朋流，忽突增癡，處處呈拙，如此胥徒，名癡毒也。故《論》云：「三三合九種（謂身、口、意，此三能起業也；自作、教他、見作隨喜，此三能成業也；現報、生報、後報，此三名業果也），從三煩惱起（從三毒起，受三惡道也；從三善起，受人天也。廣如彼解之）。」

以此文證，故知起業必由毒生，常須觀度，方識毒相。故使行福而雜罪者，還承惡因，惡道雜受。故《大丈夫論》云：「修行大布施，急性多瞋怒，不惟正憶念，後作大力龍。修施陵懱人，後生金翅鳥。」施本捨慳，故感財報；嗔心行事，還興毒害。故龍受形，見觸傷等，三種害物，竝由瞋生。況今行敬，本為除慢，更增慢墮，已是業科，復起貪嗔，明招苦報。又如受形短陋，由嫌塔高；聲駐軍馬，由興鈴供。罪福雜受，其相紛綸。略引數條，知非妄作。

昔元魏時，勒那三藏見此敬養，勤惰不倫，便出七種禮佛法文，極繁委廣，如後明然。凡所作業，三性為宗，一俯一仰，非心不就。心必依緣，緣通內外；不起則已，起必性收。善惡兩性，作業感生；無記之緣，多歸癡種。種雖無記，亦有善惡，夢業受生，如《論》具引。是知捨受昏蒙，難為醒決，故當臨事籌理，必不陷溺清心。

序曰：真俗二諦，由來尚矣，不由功用，任運現前。故《論》云：「諸佛說法，常依二諦。」今時行敬，亦準聖言，不虛設也，然須達解兩諦所由。故《論》云：「知塵無所有，通達真；知唯有識，通達俗。」若不達俗，無以通真；若不通真，無以遣俗，以俗無別體故也。正論成觀，令人受行，良以真俗修復，空有交津，迷想見則生途日增，悟形心則高軌潛起。豈不以形纏桎梏，報果不可頓銷，謂隨俗也；心可名談，披析莫知其趣，謂通真也。在言易淨，真理可用心求；據行難明，無始習熏故爾。是知心惑綿遠，雖觀而集起紛紛；身相事顯，屈折而便傾高慢。慢為恒俗所恥，卑退有識同遵，既為道俗通嫌，故當行觀厭，折挫摧拉，加功剝削，方覈情根。所以大聖垂訓，法喻所歸，止在誡約身心，無㳂逸欲。或比行廁畫瓶，或擬危城^[A1]CBETA 按：「杯」疑作「坏」。可參考《佛本行經》（T04n0193_p0098b10）等佛典均以「坏器」作喻。杯器，故有將崩朽宅，三火恒然；逃隱空聚，五刀恒逐。井河引喻，逼形器於剎那；屠肆牛羊，切性命於漏刻。義當領斯監舉，力勵專征，割略科程，課時賦業。合掌翅跪，𪷤若臨深，欽重仰止，悚猶乘薄。諦惟形聚，但見塵叢，舉目澄睛，無非靈像。理須嗚咽涕呬，慨我沈淪，聖容久謝，惟承餘迹，過由我生，何不悲悼。猶有微善，宅報在人。又矚遺塵，親尊影塔，脫生餘道，對目莫知，猶如我今不見真佛。由此悲慶交懷，無容怠惰，所以專志顒仰，夕死如生。故數數重述，意存常制。

今明真俗行敬，事理相由。良以凡習寄緣，憑心舟濟，形假澡沐，心便清遠。是須莊嚴道場，位置尊像，斯即開神明之正路，亦乃通聖道之明津。初舉三身之方土（《普賢觀》云：法身毘盧遮那，遍一切處。其佛住處，名常寂光。餘應化身，以類標列也），次顯十佛之光化（如《龍樹十住論》中具列善德等相狀），稱揚相量，各有戒儀，懺悔勸請，甄別位置（亦如彼《論》解其除罪，方法大明，廣如彼說）。斯竝性絕色心，形非識有。故《經》云：「色聲見求，名行邪道。」

但以無始倒凡，隨情妄執，約相猶迷邪正，何能頓遣見聞？所以大聖觀機，未得垂道，權說福業，用接愚心。故舉淨方之勝相，發動迷心之背向，且攝邪心，令從正法。漸漬既久，心性轉明，方示非真，令行理觀。據此修捨，實是知機。若彼下愚，未聞真道，即為化說，色聲非真，心路蒼茫，莫知投寄，福業不行，道心無涉，遂即雙廢，長處罪流。由此方便，引令出有，故示西方極樂世界，令心翹注，不得轉移。但此下愚，貪滯難拔，縱任想像，何時通悟？故行事福，漸行理觀。身本頑癡，不可繩持，心是道因，從緣便悟。謂此形儀，本唯識有，迷於本習，妄見我人。故須徵研，令行敬養，令見我身，俯仰上下，唯塵生滅，來大📖 P860往屈申，此隨俗也。重觀此身，但塵非我，妄謂我所，能有行敬，據此一理，名通真也。真本非心，今隨心起，名隨俗也。知真非心，名道真也。如是念念，以後奪前，漸漸增明，久而明利。若隨故習，忽此不修，還同無始生死輪轉。是以力勵隨念剋思，一一科程，令其升進。然則聖凡之道，自古相傳，凡非定凡，故有逆流返本之迹；聖非自聖，終因漸悟觀達之功。故凡可為聖，以佛性為宗元；聖不為凡，以悟解為歸敬。是知理事行務，且隔形心，至於動用，真俗竝觀。所以隨其發足，畢約兩緣，知無顯真，知識是俗，種從緣起，方可有階。若身心兩分，真俗二路，三倒常行，革凡何日？

有人心路慞惶，情投莫準，聞余此及，勃爾興言，撫掌大笑曰：「言何容易？一何虛誕？嗟乎不學，浪有涉言。吾聞真俗竝觀，登住方修，如何下凡僣他上聖？理義不可，急須改之。」

余曰：「不可改也。發心畢竟，初後心齊，唯識四位，凡聖通學。今則在凡不學，何有剋聖之期？故須發足竝修，修明自然位聖。是知修道行人，常觀正理，不可執文，便乖義實。故四依撿失，念念準承，當須依智，不依於識。識俗所習，智是道筌，聖立正儀，無容輒濫。文明上地，止據階緣，覈其雙遊，終歸妙覺。故《經》云：『常在三昧見諸佛土。』不以二相，斯文可依，如執未開，更為廣引。經論明地，行位殊途，初地施淨，二地戒淨，豈可經一僧祇，方行施戒？此亦示地位之淺深，開行相之階漸，令諸修趣之士踐跡可期。若為說萬行齊修，方衢同進，則心路茫然，不知蹤緒，故有教迹殊異。如能一以貫之，則大觀於日月矣。」

序曰：有人言：「上列機緣，文理備矣，深知信為道元功德母，智是出世解脫因。但以根鈍時澆，信堅難具，行淺德劣，智正易迷，如何不知大聖立事理之教乎？乃欲統群機之大小，迷於五乘之化；遺隨宜之方便，悟於一道之致。蒙又惑焉，未喻斯理。」

答曰：「經教引心，意存懷遠，取其大致，未可專文。故《經》云：『雖誦千章，不義何益？』是知深有所以，熙何未悉其致。致為指也，得月而指自忘。俗流常詠『得意忘言』，豈意道門猶行封滯？然則四堅果信，成行起於下凡；在凡不行，聖信無由而剋。義實如此，即須念念徵責，步步推繩，猶自迷妄叢生，豈類全無思擇？如不思擇，非行道人。故《經》云：『雖誦千義，不行何益？』文良證矣。今立正儀行敬，須本教宗，教有權實不同，行亦昏明殊則。先須通其立本，然後附本興懷，可也。經說四依，區分三位，足為末代之龜鏡，信是眾行之宗師。大聖致詞，終不徒設，準教行事，畢正無邪。初人四依，謂從初賢至於極聖。人資無漏，法體性空，據此依承，理無邪倒。但以無相好佛，尚惑魔形，況有識凡夫，能無受亂？故立法依，顯成楷定。

「初明依法不依人者。人惟情有，法乃軌模，性空正理，體離非妄，即用此法，為正法依。《涅槃》極教，盛明斯轍。今行事者，隨情妄依，多棄法依人，起則致乖，遺寄陷溺身心。若能反彼俗心，憑準聖量，隱心行務，知非性空，乘持此心，以為道路，一分知非，明順空理，一分觀厭，明違有事。如此安心，分名修趣法性真道。

「二明依義不依語者。語是言說，止是張筌，義為達理化物之道。證解已後，絕慮杜言，法尚應捨，何況非法。故《經》有捨筏之喻，人懷目擊之談，豈不以言詮意表，得意息言，月喻妙指，無宜不曉。今謂得義，乃是言真。行道者常觀常破，常觀依語，常破隨義。謂言隨義，還是誦言。但無始妄習，執見鏗然，靜退詳研，方知此過。不爾奔飛，追聲不及，又可思惟？

「三言依智不依識者。識謂現行隨塵分見，眼色耳聲，耽迷不覺，與牛羊而等度，同邪凡而共行。大聖示教，境是自心，下愚氷執，塵為識外。所以化導，無由捨之。是知滯歸凡識，倒遣聖心，愚迷履歷，常淪三倒，勇勵特達，念動即知，知倒難清，名為依識。知流須返，名隨分智。如是加功，漸增明大。後見塵境，知非外來，境非心外，是自心相。安有愚迷，生憎生愛？思擇不已，解異牛羊。

「有人問云：『卿立此論，明智異愚，如何達觀，猶稱凡識？』

「答：『聖智無涯，積空顯德，豈惟一述，即謂清昇？此但得語，隨言還執。深知此執，無始習熏，三祇無間，方能傾盡。雜血之乳，不可偏言，起伏之相，於是乎在。如《經》「初地行施，餘隨分修」，高軌立儀，令人修學。何言一解，剩能窮智？必智可窮，未曰高勝。今人口誦其空，心未忘有，騰空不起，入火逾難，俱是心相封迷故爾。後得通達，心隨轉用，豈不如鳥之遊空，自當如布之火浣，不足怪也。所以修道正士，念念分心，捨前詳後，新新轉妙，大📖 P861一俯一仰，恭敬尊重，竝足合掌，收攝怠惰。分分增明，仍猶過習，如何氷執，一觀便休？此乃凡懷，遵承倒我，我我因循，何由見覺？故當籌此，分有出期，還執出見，猶承愛種。載思載削，氣味淳深，重徵此味，還由自起。知唯識有，何日消亡？在凡道行，域心齊此。更有勝道，非復在言，言既莫存，焉資翰墨？此一途也。重惟翰墨，實是心相，如前開責，無非道緣，竝委登機，臨陣交決（如《論》中：「欲是初軍，憂愁第二，嗔恚第三。」廣如常途所引）。但出聖道，無始未經，今欲革凡，理變恒習，自揣形服都非俗流，如何想觀全乖道望？誠可笑也。』

「四依了義經不依不了義經者。此之兩經，竝聖言量。凡入道者，率先曉之，則無壅不通，有疑皆決。但為群生性識深淺、利鈍不同，致令大聖隨情別說。然據至道，但是自心，故《經》云：『三界上下法，我說惟是心。』此就世界依報以明心也。又云：『如如與真際，涅槃及法界，種種意生身，佛說唯心量。』此據出世法體以明心也。終窮至實，畢到斯源，隨流赴感，還宗了義。故佛以法，約定權機。何以知然？且如欲有亂善（禮佛、誦經、觀想、念佛等，竝是世善，不能出有），體封下界，《經》中有說為不動業，及以成佛，竝非了義。以此凡愚，少厭欲苦，令修淨觀，多生退沒，故隨意樂，說為道業。然其此業，因亂果定，覈其修證，成相似報，得生善趣，事淨國土，終非事業，剋於佛果。後因前業，重更修明，靜智澄清，方遂前願。故《論》云：『若有誦持多寶佛名，得生淨土者，別時遠意。』且就一權，自分麁細，福道交加，純雜備有。恐新聞者有致煩昏，故且筆削。餘如凡聖行法，次第廣解。此之一篇，分定邪正，不解不行，則非所述。

「行四依者，律中自明，三乘行者，通所資用。所謂納衣、乞食、樹下、塵藥，各有開制，如常共傳。餘有四種墨印、四種廣說，如別顯之，故不備載矣。」

序曰：夫為務學之士，無時不行，固得念念策心，新新習起。豈可前念背惡，遂剋苦而靜塵；後念陵善，便縱意而揚怠？所以《論》美四修（謂長時、無間、恭敬、無餘也），《經》歎一慮（謂行、住、食、息，常爾一心也），然後方能正想，革絕凡懷。但為倒想沸騰，難為執捉，教稱野鹿，又等圓珠，不可徵治，無由待對，事須商量分次，以法籌之。是以《論》云：「菩薩晝三夜三，禮念諸佛。」致使宗文之士，崇遵此教，遂分六時，以淨三業。餘時捨縱，且習由來。此則福淺罪深，無由拔本。又理都不然，情亦不可。何以知乎？夫以六時之候，接俗恒儀，類彼八齋，同於五戒。言雖有數，事義無窮。準此以論，故知擇日分時，可以例準。

《經》云：「汝等晝則勤心，修習善法，無令失時；初夜、後夜亦莫有廢（此謂晝夜一心常行道觀，撿據身心，無人無法故也）；中夜誦經，以自消息（此謂日夜剋心，惑致昏昧，故以言誦經，用散情意）。」以此文證，通日連夜，安有閑時？然自末代下凡，煩惱濁重，約令恒作，退住俗流。或竊服疑陽，因^[1]修【大】，循【甲】修歲月，寄心無地，投形無所，連日通夜，一敬不行，任業流溺，知何不起？故設六時，以接愚惑，微得漸集，猶勝沈昏。後漸明閑，連時接運，猶謂為好，好故須除。凡夫起行，各有異倫，曾習便欣，未行便捨，致有去取，眾務紛然。竊聞泥洹法域，入有多門，萬行雖殊，宗歸捨著。但以罪業違理，一向不行；福業順生，觀時修捨；出世道業，由來未經，故須專志，不容寧捨。經雖廣說，不出此三，約理求文，斯皆統攝。

然今隨習，各有生心：或樂禪靜，則以禮拜為麁疎；樂禮拜者，又以禪思為坐睡；讀誦講解，偏誚默念之徒；苦節獨住，特忿清談之叟。是則相從奔競，莫委其情。朋騰任情，不可比擬。夫以大聖立教，卓出恒倫，序其指歸，終為離著。至於隨境流觀，陶甄性靈，廣張聲教，都惟可學。學在三位，以攝教源，祖而修奉，不越斯位。乃至分時督課，前修舊行，日夕三時，禮悔相續，可謂儀形有據，不墜彝倫。外攝群小，開俗信於未然；內斂恒情，增天龍之護助。若此行之，不徒設也。且禮念之法，自有威儀，三學言歸，俗多分異。元立三學，同傾一惑為宗；以三征之，不可分為三別。如《論》所云：「戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊。」明喻即目，何用深思？尋喻乃三，約賊唯一，事分三義，宗成一滅。故重張之，意存通領。旦如禮敬一法，用息慢高，如不屈躬，斯名犯戒；常念在心，斯學定也；常知無我，斯名慧也。一敬如此，餘行同然。是則萬行殊途，三學攝盡。

今學教者，皆三別蹤，又執自計，以破他部，擬前喻說，理不容非。固須一事㳂修，隨^[2]分二【大】，公三【甲】分二學，更為重顯。如佛立戒，無境不修，名作持；惰名止犯，犯從止起。畏犯修持，持名隨戒。戒名警策，是為戒學。安心此學，非定不行，名定學也。深思此學，為滅倒情，縱而不學，還順生死，為絕苦本，非學不明，力勵徵責，名慧學也。如此漸境，漸境託心，凡大📖 P862倒漸輕，聖解漸厚，積功不已，無往不成，千里一步，如前具述。時序可惜，無容自欺。