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大乘止觀法門 卷2

大乘止觀法門卷第二

[8]不分卷【甲】問曰:違本起違末,便違不二之體,即應並有滅離之義也。何故上言法界法爾具足二性,不可破壞[9]耶【大】*,也【甲】*?答曰:違本雖起違末,但是理用故,與順一味,即不可除。違末雖依違本,但是事用故,即有別義,是故可滅。以此義故,二性不壞之義成也。

問曰:我仍不解染用違心之義,願為說之。答曰:無明染法實從心體染性而起,但以體闇故,不知自己及諸境界從心而起。亦不知淨心具足染淨二性,而無異相,一味平等。以不知如此道理,故名之為違。智慧淨法實從心[10]體【大】,體淨性【甲】而起,以明利故,能知己及諸法皆從心作。復知心體具足染淨二性而無異相,一味平等。以如此稱理[11]而【大】,如【甲】知,故名之為順。如似窮子實從父生,父實追念,但以癡故,不知己從父生,復不知父意,雖在父舍,不認其父,名之為違。復為父誘說,經歷多年,乃知己從父生,復知父意,乃認家業,受父教勅,名之為順。眾生亦爾,以無明故,不知己身及以諸法悉從心生。復遇諸佛方便教化,故隨順淨心,能證真如也。

問曰:既說無明染法與心相違,云何得熏心耶?答曰:無明染法無別有體故,不離淨心。以不離心故,雖復相違,而得相熏。如木出火炎,炎違木體而上騰,以無別體不離木故,還燒於木。後復不得聞斯譬喻,便起燈爐之執也。此明心體具足染性,名為不空也。次明心體具[12]足【大】,〔-〕【甲】染事者,即彼染性為染業熏故,成無明住地及一切染法種子。依此種子現種種果報,此無明及與業果即是染事也。然此無明住地及以種子果報等,雖有相別顯現,說之為事;而悉一心為體,悉不在心外。以是義故,復以此心為不空也。譬如明鏡所現色像,無別有體,唯是一鏡,而復不妨萬像[13]區【大】,逼【甲】分不同。不同之狀皆在鏡中顯現,故名不空鏡也。是以《起信論》言:「因熏習鏡,謂如[14]實【大】,事【甲】不空。一切世間境界悉於中現,不出不入、不失不壞,常住一心,以一切法即真實性故。」以此驗之,具足世間染法,亦是不空如來藏也。上來明具足染淨二法,以明不空義竟。

次明藏體一異以釋實有義。就中復有六種差別:一明圓融無礙法界法門、[15]二【大】,二別【甲】明因果法身名別之義、三明真體在障出障之理、四明事用相攝之相、五明治惑受報不同之義、六明共不共相識。

第一明圓融無礙法界法門者,問曰:不空如來藏者,為一一眾生各有一如來[16]藏【大】,藏也【甲】?為一切眾生、一切諸佛唯共一如來藏?答曰:一切眾生、一切諸佛唯共一如來藏也。

問曰:所言藏體具包染淨者,為俱時[17]具【大】,具也【甲】、為始終具?答曰:所言如來藏具染淨者,有其二種:一者性染性淨、二者事染事淨,如上已明也。若據性染性淨,[18]即【大】,既即【甲】無始[19]以【大】*,已【甲】*來俱時具有。若據事染事淨,即有二種差別:一者,[20]一【大】,〔-〕【甲】一時中俱具染淨二事;二者,始終方具染淨二事。此義云何?謂如來藏體具足一切眾生之性,各各差別不同,即是無差別之差別也。然此一一眾生性中,從本已來復具無量無邊之性,所謂六道四生、苦樂好醜、壽命形量、愚癡智慧等一切世間染法,及三乘因果等一切出世淨法,如是等無量差[21]別【大】,別法【甲】法性,一一眾生[22]性【大】,〔-〕【甲】中悉具不少也。以是義故,如來之藏從本已來俱時具有染淨二性。以[23]具【大】*,有【甲】*[24]性【大】,法性【甲】故,能現一切眾生等染事,故以此藏為在障本住法身,亦名佛性;復[25]具【大】,以有【甲】淨性故,能現一切諸佛等淨德,故以此藏為出障法身,[26]亦名性淨法身【大】,〔-〕【甲】亦名性淨法身,亦名性淨涅槃也。然諸一一眾生,無始已來雖復各各具足染淨二性,[27]但【大】,俱【甲】以造業不同故,熏種子性成種子[28]用【大】,用不同【甲】,亦即有別。種子用別故,一時之中受報不大📖 P648同,所謂有成佛者、有成二乘果者、有入三塗者、有生天人中者,復於一一趣中無量差別不同。以此論之,如來藏心之內俱時得染淨二事,如一時中,一切時中亦復如是也。然此一一凡聖,雖於一時之中受報各別,但因緣之法無定故,一一凡聖無始來,具經諸趣,無數迴返。後遇善友,教修出離,學[1]三【大】,二【甲】乘行及得道果。以此論之,一一眾生始終乃具染淨二事。何以故?以一眾生受地獄身時無餘趣報,受天報時亦無餘趣報,受一一趣中一一身時亦無餘身報。又受世間報時不得有出世果,受出世果[2]時【大】,世時【甲】無世間報。以是義故,一眾生不得俱時具染淨二事,始終方具二事[3]也【大】,也如一眾生始終方具二事【甲】。一切眾生亦如是,是故如來之藏有始終方具染淨二事之義也。

問曰:如來之藏具如是等無量法性之時,為有差別?為無差別?答曰:藏體平等,實無差別,即是空如來藏。然此藏體復有不可思議用,故具足一切法性,有其差別,即是不空如來藏。此蓋無差別之差別也。此義云何?謂非如泥團具眾微塵也。何以故?泥團是假,微塵是[4]實【大】,實別【甲】,故一一微塵各有別質,但以和合成一[5]團泥【大】,泥團【甲】團泥[6]此【大】,此一【甲】泥團即具多塵之別,如來之藏即不如是。何以故?以如來藏是真實法,圓融無二故。是故如來之藏全體是一眾生一毛孔性,全體是一眾生一切毛孔性。[7]如【大】,如是【甲】毛孔性,其餘一切所有世間一一法性亦復如是。如一眾生世間法性,一切眾生所有世間一一法性,一切諸佛所有出世間一一法性亦復如是,是如來藏全體也。是故舉一眾生一毛孔性,即攝一切眾生所有世間法性,及攝一切諸佛所有出世間法性。如舉一毛孔性,即攝一切法性;舉其餘一切世間一一法性亦復如是,[8]即【大】,耶【甲】攝一切法性。如舉世間一一法性,即攝一切法性;舉一切出世間所有一一法性亦復如是,即攝一切法[9]性【大】,性也【甲】。又復[10]如【大】,若【甲】舉一毛孔事,即攝一切世、出[11]世【大】,世間【甲】事。如舉一毛孔事即攝一切事,舉其餘世間、出世間中一切所有隨一一事,亦復如是,即攝一切世、出世事。何以故?謂以一切世間、出世間事,即以彼世間、出世間性為體故。是故世間、出世間性體融相攝,故世間、出世間事亦即圓融相攝無礙也。是故經言:「心、佛及眾生,是三無差別。」譬如明鏡體具一切像性各各差別不同,即是無差別之差別也。若此鏡體本無像性差別之義者,設有眾色來對,像終不現。如彼熾火雖復明淨,不能現像者,以其本無像性也。既見鏡能現像,定知本像性。以是義故,此一明鏡於一時中,俱能現於一切淨穢等像。而復淨像不妨於穢、穢像不妨於淨,無障無礙,淨穢用別。雖然有此像性、像相之別,而復圓融不異,唯是一鏡。何以故?謂以此鏡全體是一毛孔像性故,全體是一切毛孔像性故。如毛孔像性,其餘一一微細像性、一一麁大像性,一淨像性、一穢像性等亦復如是,是鏡全體也。是故若舉一毛孔像性,即攝其餘一切像性。如舉一毛孔像性,即攝一切像性;舉其餘一一像性亦復如是,即攝一切像性也。又若舉一毛孔像相,即攝一切像相。如舉一毛孔像相,即攝一切像相;舉其餘一一像相亦復如是,即攝一切像相。何以故?以一切像相即以彼像性為體故。是故一切像性體融相攝,故一切像相亦即相融相攝也。以是譬故,一切諸佛、一切眾生,同一淨心如來之藏,不相妨礙,即應可信。是故經言:「譬如明淨鏡,隨對面像現,各各不相[12]知【大】*,知故【甲】*,業性亦如是。」此義云何?謂明淨鏡者,即喻淨心體也。隨對者,即喻淨心體具一切法性,故能受一切熏習,隨其熏別現報不同也。面者,即喻染淨二業也。像現者,即喻心體染淨二性,依熏力故現染淨二報也。各各不相者,即喻淨心與業果報各不相也。業者,染淨二業,合上面也。性者,[13]即是【大】,是即【甲】即是真心染淨二性,合上明鏡具一切像性也。亦如是者,總結成此義也。又復長行問云心性是一者,此據法性體融說為一也。云何能生種種[14]果【大】,〔-〕【甲】報者,謂不解無差別之差別,故言云何能生種種果報也。此修多羅中喻意,偏明心性能生世間果報。今即通明能生[15]世【大】,間【甲】、出世果,亦無所妨也。是故《論》云:「三者用大,能生世間、出世間善惡因果故。」以此義故,一切凡聖一心為體,決定不疑也。又復經言「一切諸佛法身唯是一法身」者,此即證知一切諸佛同一真心為[16]體【大】,體也【甲】。以一切諸佛法身是一故,一切眾生及與諸佛即同一法身也。何以[17]故【大】,故以更有【甲】?修多羅為證故。所證云何?謂即此法身流轉五道說名眾生,反流盡源說名為佛。以是義故,一切眾生、一切諸佛唯共一清淨心,如來之藏平等大📖 P649法身也。此明第一圓融無礙法界法門竟。

次明第二因果法身名別之義。問曰:既言法身唯一,何故上言眾生本住法身,及云諸佛法身?答曰:此有二義:一[1]者【大】,言【甲】,以事約體,說此二名;二者,約事辨性,以性約體,說此二名。所言以事約體[2]說【大】,說此【甲】二法身名者,然法身雖一,但所現之相凡聖不同故,以事約體,說言諸佛法身、眾生法身之異,然其心體平等,實無殊二也。若復以此無二之體,收彼所現之事者,彼事亦即平等,凡聖一味也。譬如一明鏡能現一切色像,若以像約鏡,即云人像體鏡、馬像體鏡,即有眾鏡之名。若[3]廢【大】*,癈【甲】*像論鏡,其唯一焉。若復以此無二之鏡體,收彼人、馬之異像者,人、馬之像亦即同體無二也。淨心如鏡,凡聖如像,類此可知。以是義故常同常別,法界法門以常同故,論云:「平等真法界,佛不度眾生。」以常別故,經云:「而常修淨土,教化諸眾生。」此明約事辨體也。所[4]言【大】,謂【甲】約事辨性,以性約體說有凡聖法身之異名者,所謂以此真心能現淨德故,即知真心本具淨性也。復以真心能現染事故,即知真心本具染性也。以本具染性故,說名眾生法身。以本具淨性故,說名諸佛法身。以此義故,有凡聖法身之異名。若二性之能以論心體者,即非染非淨、非聖非凡、非一非異、非靜非亂,圓融平等,不可名目。但以無異相故,稱之為一。復是諸法之實,故名為心。復為一切法所依止,故名平等法身。依此平等法身有染淨性,故得論凡聖法身之異。然實無別有體,為凡聖二種法身也。是故[5]道【大】*,導【甲】*一切凡聖同一法身,亦無所妨。何以故?以依平等義故。一一凡、一一聖各別法身,亦無所失。何以故?以依性別義故。

問曰:如來之藏體具染淨二性者,為是習以成性、為是不改之性?答曰:此是理體用不改之性,非習成之性也。故云「佛性大王,非造作法,焉可習成」也。佛性即是淨性,既不可造作,故染性與彼同體,是法界法爾,亦不可習成。

問曰:若如來藏體具染性,能生生死者,應言佛性之中有眾生,不應言眾生身中有佛性。答曰:若言如來藏體具染性,能生生死者,此明法性能生諸法之[6]義【大】,義也【甲】。若言眾生身中有佛性者,此明體為相隱之語。如說一切色法依空而起,悉在空內;復言一切色中悉有虛空。[7]空【大】,虛空【甲】喻真性,色喻眾生,類此可知。以是義故,如來藏性能生生死,眾生身中悉有佛性,義不相妨。

問曰:真如出障既名性淨涅槃,真如在障應名性染生死,何得稱為佛性?答曰:在纏之實雖體具染性,故能[8]建【大】,建立【甲】生死之用,而即體具淨性故,畢竟有出障之能,故稱佛性。若據真體具足染淨二性之義者,莫[9]問【大】,簡【甲】[10]障【大】*,纏【甲】*、出,俱得稱為性淨涅槃,並合名性染生死。但名涉事染,化儀有濫,是故在障、出障俱匿性染之義也。又復事染生死,唯多熱惱。事淨涅槃,偏[11]足【大】,之【甲】清涼。是以單彰性淨涅槃,為欲[12]起【大】,赴【甲】彼事淨之泥洹;[13]便【大】,雙【甲】便隱性染輪迴,冀得斯事染之生死。[14]若【大】,若能【甲】[15]題【大】,顯【甲】性染,惑者便則無[A1]羨【CB】,羡【大】於真源;故偏導清[16]升【大】,昇【甲】,愚子遂乃有欣於實際。是故在障出障,法身俱隱性染之名;有垢無垢,真如並彰性淨之號。此明第二因果法身名別之義[17]竟【大】,也【甲】

次明第三在障出障之義。問曰:既言真如法身平等無二,何得論在障出障、有垢無垢之異?答曰:若論心體平等,實無障與不障、不論垢與不垢。若就染淨二性,亦復體融一味,不相[18]妨礙【大】,礙染【甲】妨礙。但就[19]染【大】,〔-〕【甲】性依熏起故,有障垢之名。此義云何?謂以染業熏於真心,違性故,性依熏力起種種染用,以此染用違隱真如順用之照性,故即說此違用之暗以為能障,亦名為垢。此之垢用不離真體故,所以即名真如心,為在障法身,亦名為有垢真如。若以淨業熏於真心順性故,性依熏力起種種淨用,能除染用之垢。以此淨用順顯真心體照之明性,故即說此順用之照,以為圓覺大智,亦即名大淨波羅蜜。然此淨用不離真體故,所以即名[20]真【大】,真如【甲】心為出障法身,亦名無垢真如。以是義故,若總據一切凡聖以論出障在障之義,即真如法身於一時中並具在障出障二用。若別據一一凡聖以論在障出障之義,即真如法身始終方具在障出障二事[21]也【大】,〔-〕【甲】。然此有垢無[22]垢【大】,垢無有【甲】、在障出障之別,但約於染淨之用說也,非是真心之體有此垢與不垢、障與不障。

問曰:違用既論為垢障,違性應說為礙染。答曰:[23]具【大】,但【甲】是障性垢性,亦得名為性障性垢,此蓋平等之差別、圓融之能所。然即唯一真心,勿謂相礙不融也。

問曰:既言有平等[24]之【大】,〔-〕【甲】差別能所,亦應有自體在障出障?答曰:亦得有此義。謂據[25]染【大】,違【甲】性而說,無一淨性而非染,即是自體為能障、自體為所障、大📖 P650自體為在障。就淨性而論,無一染性而非淨,即是自體為能除、自體為所除、自體為出障。是故染以淨為體、淨以染為體,染是淨、淨是染,一味平等,無有差別之相。此是法界法門常同常別之義,不得聞言平等,便謂無有差別;不得聞言差別,便謂乖於平等也。此明第三在障出障之義竟。

次明第四事用相攝之相。問曰:體性染淨既[1]得【大】,〔-〕【甲】如此圓融,可解少分;但上言事法染淨,亦得無礙相攝,其相云何?答曰:若偏就分別妄執之事,即一向不融;若據心性緣起依持之用,即可得相攝。所謂一切眾生悉於一佛身中起業招報,一切諸佛復在一眾生毛孔中修行成[2]道【大】,道一切諸佛復在一眾生毛孔中現【甲】,此即凡聖多少以相攝。若十方世界[3]內【大】,納【甲】纖塵而不迮,三世時劫入促念而能容,此即長短大小相收。是故經云:「一一塵中顯現十方一切佛土。」又云:「三世一切劫,解之即一念。」即其事也。又復經言:「過去是未來,未來是現在。」此是三世以相攝。其餘淨穢、好醜、高下、彼此、明暗、一異、靜亂、有無等,一切對法及不對法悉得相攝者,蓋由相無自實,起必依心,心體既融,相亦無礙也。

問曰:我今一念即與三世等?所見一塵即共十方齊乎?答[4]曰【大】,〔-〕【甲】:非但一念與三世等,亦可一念即是三世時劫。非但一塵共十方齊,亦可一塵即是十方世界。何以故?以一切法唯一心故。是以別無自別,別是一心。心具眾用,一心是別。常同常異,法界法爾。

問曰:此[5]之【大】,等【甲】相攝既理實不虛,故聖人即能以自攝他、以大[6]為【大】*,收【甲】*小,促長演短、合多離一,何故凡夫不得如此?答曰:凡聖理實同爾圓融,但聖人稱理施作,所以皆成;凡夫情執乖旨,是故不得。

問曰:聖人得理便應不見別相,何得以彼小事以包納大法?答曰:若據第一義諦,真如平等,實無差[7]別【大】,別異【甲】,不妨即寂緣起,世諦不壞而有相別。

問曰:若約真諦,本無眾相,故不論攝與不攝。若據世諦,彼此差別,故不可大小相收。答曰:若二諦一向異體,可如來難。今既以體作用名為世諦,用全是體名為真諦,寧不相攝?

問曰:體用無二只可二諦相攝,何得世諦還攝世事?答曰:今云體用無二者,非如攬眾塵之別用,成泥團之一體。但以世諦之中,一一事相即是真諦全體,故云體用無二。以是義故,若真諦攝世諦中一切事相得盡,即世諦中一一事相亦攝世諦中一切事相皆盡。如上已具明此道理竟,不須更致餘[8]詰【大】,語【甲】

問曰:若言世諦之中一一事相即是真諦全體者,此則真心遍一切處,與彼外道所計神我遍一切處,義有何異?答曰:外道所計,心外有法,大小、[9]遠【大】,違【甲】近、三世、六道歷然是[10]實【大】,真【甲】,但以神我微妙廣大故,遍一切處猶如虛空。此即見有實事之相異神我,神我之相異實事也。設使即事計我,我與事一,但彼執事為實,彼此不融。佛法之內即不如是,知一切法悉是心作,但以心性緣起,不無相別;雖復相別,其唯一心為體。以體用故,言實際無處不至,非謂心外有其實事,心遍在中,名為至也。此事用相攝之義難知,我今方便令汝得解。汝用我語不?外人曰:善哉受教。沙門曰:汝當閉目憶想,身上一小毛孔即能見不?外人憶想一小毛孔已,報曰:我已了了見也。沙門曰:[11]汝【大】,〔-〕【甲】當閉目憶想,作一大城廣數十里,即能見不?外人想作城已,報曰:我於心中了了見也。沙門曰:毛孔與城大小異不?外人曰:[12]異【大】,異也【甲】。沙門曰:向者毛[13]孔【大】,孔及【甲】[14]城【大】,大城【甲】但是心作不?外人曰:是心作。沙門曰:汝心有[15]小大【大】,大小【甲】小大?外人曰:心無形相,焉可見有大小?沙門曰:汝想作毛孔時,為減小許心[16]作【大】*,作也【甲】*?為全用一心作?外人曰:心無形[17]段【大】,改【甲】,焉可減小許用之?是故我全用一[18]念【大】,念心【甲】想作毛孔也。沙門曰:汝想作大城時,為只用自家一心?為更別得他人心神共作?外人曰:唯用自心作城,更無他人心也。沙門曰:然則一心全體唯作一[19]小【大】,〔-〕【甲】毛孔,復全體能作大城。心既是一無大小,故毛孔與城俱全用一心為體,當知毛孔與城體融平等也。以是義故,舉小收大,無大而非小;舉大攝小,無小而非大。無小而非大故,大入小而大不減;無大而非小故,小容大而小不增。是以小無異增,故芥子舊質不改;大無異減,故須彌大相如故。此即據緣起之義也。若以心體平等之義,望彼即大小之相,本來非有,不生不滅,唯一真心也。我今又問汝,汝[20]甞【大】*,常【甲】*夢不?外人曰:我有夢。沙門曰:汝曾夢見經歷十年五歲時節以不?外人曰:我實曾見歷涉多年,或經旬月時節,亦有晝夜,與覺無異。沙門曰:汝若覺已,自知睡經幾時?外人曰:我既覺已,借問他人,[21]言【大】,教言【甲】我睡始經食頃。沙門曰:奇哉!於一食之頃,而見多年之事。以大📖 P651是義故,據覺論夢,夢裏長時便則不實。據夢論覺,覺時食頃亦則為虛。若覺夢據[1]情【大】,情合【甲】論,即長短各論,[2]各【大】,〔-〕【甲】謂為實,一向不融。若覺夢[3]據理【大】,以理雙【甲】據理論,即長短相攝,長時是短、短時是長,而不妨長短相別。若以一心望彼,則長短俱無,本來平等一心也。正以心體平等,非長非短故,心性所起長短之相即無長短之實,故得相攝。若此長時自有長體、短時自有短體,非是一心起作者,即不得長短相攝。又雖同一心為體,若長時[4]則【大】,即【甲】全用一心而作、短時即減少許[5]心作【大】,〔-〕【甲】心作者,亦不得長短相攝。正以一心全體[6]復【大】,〔-〕【甲】作短時,全體復作長時,故得相攝也。是故聖人依平等義故,即不見三世時節長短之相。依緣起義故,即知短時長時體融相攝。又復聖人善知緣起之法,唯虛無實,悉是心作。[7]是【大】,是以【甲】心作故,用心想彼七日以為一劫。但以一切法本來皆從心作故,一劫之相隨心即成,七日之相隨心即謝。演短既爾,促長亦然。若凡夫之輩,於此緣起法上妄執為實,是故不知長短相攝,亦不能演短促長也。此明第四事用相攝之相[8]竟【大】,竟也【甲】

次明第五治惑受報同異所由。問[9]曰【大】,〔-〕【甲】:如來之藏既具一切世法、出世法,種子之性及果報性,若眾生修對治道,熏彼對治種子性,分分成對治種子事用時,何故彼先所有惑染種子事即分分滅也?[10]即【大】,既【甲】能治所治種子皆依性起,即應不可一成一壞。答曰:法界法爾所治之法,為能治之所滅也。

問曰:所治之事既為能治之事所滅者,所治之性亦應為能治之性所滅。答曰:不然,如上已說,事[11]法【大】,治【甲】有成有敗故,此生彼滅性義無始並[12]具【大】,有【甲】;又復體融無二故,不可一滅一存也。是故眾生未修治道之前,雙有能治所治之性。但所治染法之性,依熏起用;能治淨法之性未有熏力,故無用也。若修治道之後,亦並具能治所治之性,但能治之性依熏力故分分起於淨用;所治之性[13]無【大】,先【甲】所熏力,被對治故,染用分分損減。是故[14]經【大】,經論【甲】言:「但[15]治【大】,除【甲】其病,而不除法。」法者,法界法爾,即是能治所治之性,病即是所治之事。

問曰:能治所治可爾。其未修對治者,即無始已來具有一切故業種子,此種子中即應備有六道之業。又復一一眾生各各本具六道果報之性,何[16]不【大】,不得【甲】依彼無始六道種子,令一眾生俱時受六道身?答曰:不得。何以故?以法界法爾故。但可具有無始六道種子在於心中,隨一道種子偏彊偏熟者,先受果報。隨是一報之中,不妨[17]自【大】,自有【甲】雜受苦樂之事,要不得令一眾生俱受六道之身。後若作菩薩自在用時,以悲願力故,用彼故業種子,一時於六道中受無量身,教化眾生也。

問曰:據一眾生即以一心為體,心體之中實具六道果報之性。復有無始六道種子,而不得令一眾生一時之中俱受六道之報者,一切諸佛、一切眾生亦同。以一心為體故,雖各各自[18]具【大】*,有【甲】*六道[19]果報【大】,〔-〕【甲】果報之性及六道種子,亦應一切凡聖次第先後受報,不應一時之中有眾多凡聖。答曰:不由以一心為體故,便不[20]得【大】,得一時【甲】受眾[21]多【大】,生【甲】身,亦不由以一心為體故,要須一時受眾多身。但法界法爾,若總據一切凡聖,雖同一心為體,即不妨一時俱有一切凡聖;若別據一眾生,雖亦一心為體,即不得一時俱受六道報也。若如來藏中唯先後受報之法,不一時受報之法者,何名法界法門具一切法

問曰:上言據[22]一【大】,一切【甲】眾生,即以一心為體。心體雖具染淨二性,而淨事起時能除染事者,一切諸佛一切眾生既同。以一心為體,亦應由佛是淨事,故能[23]治【大】,治除【甲】餘眾生染事。若爾者,一切眾生自然成佛,即不須自修因行。答曰:不由以一心為體故,染淨二事相除。亦不由以一心為體故,[24]染淨二法【大】,〔-〕【甲】染淨二法不得相除。亦不由別心為體故,凡聖二事不得相除。但法界法爾,一切凡聖雖同一心為體而不相滅。若別據一眾生,雖亦一心為體,即染淨二事相除也。[25]如【大】,若如【甲】來之藏唯有染淨相除之法,無染淨不相除法者,何名法界法爾具一切法。

問曰:向者兩番都言法界法爾,實自難信。如我意者所解,謂一一凡聖各自別有淨心為體。何以故?以各各一心為體故,不得於一心中俱現多身,所以一一凡聖不俱受無量身。又復各各依心起用故,不妨俱時有眾多凡聖,此義即便。又復一一眾生各以別心為體故,一一心中不容染淨二法,是故能治之法熏心時,自己惑滅。以與他人別心故,不妨他惑不滅,此義亦[26]便【大】,便故【甲】便。何為辛苦堅成一切凡聖同一心?答[27]曰【大】,〔-〕【甲】:癡人!若一切凡聖不同一真心為體者,即無共相平等法身。是故經言:「由共相身故,一切諸佛畢竟不成佛」也。汝言一一凡聖各各別心為體,故於一[28]心【大】,一【甲】中不大📖 P652得俱現多身,是故一眾生不俱受無量身者,如《法華》中所明,無量分身釋迦俱現於世,亦應不得以一法身為體。若彼一切釋迦唯以一心為法身者,汝云何言一心不得俱現多身?若一心既得俱現多身者,何為汝[1]意【大】,悉【甲】欲使一一凡聖各別一心為體故,方得俱時有凡聖?又復經言:「一切諸佛身,唯是一法身。」若諸眾生法身不[2]反【大】,汲【甲】流盡源即是佛法身者,可言一切眾生在凡之時各各別有法身。既眾生法身即是諸佛法身,諸佛法身既[3]只【大】,〔-〕【甲】是一,何為一一凡聖各各別有真心為法身?又復善[4]才【大】,哉【甲】童子自見遍十方佛前悉有己身,爾時豈有多心為體?又復一人夢中一時見無數人,豈可有無數心與彼夢[5]裡【大】,裏【甲】諸人為體?又復菩薩以悲[6]願【大】,顯【甲】力用故業受生之時,一念俱受無量種身,豈有多淨心為體?又復汝言一一凡聖各以一心為體,一心之中不得容於染淨二法,故所以能治之法熏心時,自己惑滅,以與他別心故,不妨他惑不滅。此義為便者,一人初修治道時,此人惑染心悉應滅盡。何以故?以一心之內不容染淨二法故。若此人淨法熏心,心中有淨法時仍有染法者,此人應有二心。何以故?以他人與我別心故。我修智時,他惑不滅,我今修智,自惑亦復未滅,定如[7]須【大】,復【甲】有二心。若使此人唯有一心,而得俱有染淨二法者,汝云何言以一心之內不容染淨二法,故淨生染滅?是故諸大菩薩留隨眠惑在於心中,復修福智,淨法熏心而不相妨。又復隨眠之惑與對治之智同時而不相礙,何為一心之內不得容染淨二法?以是義故,如來之藏一時具包一切凡聖,無所妨礙也。

問曰:既引如此道理,得以一心為體不妨一時有多凡聖者,何為一眾生不俱受六道報?又復修行之人一心之中俱有解惑種子不相妨者,有何道理得以智斷惑?答曰:蠓蟲!如上已言,法界法爾,一心之中具有一切凡聖。法界法爾,一一凡聖各各先後隨自種子彊者受報,不得一人俱受六道之身。法界法爾,一心之中一時具有凡聖,不相除滅。法界法爾,一切凡聖雖同一心,不妨一一凡聖各自修智,自斷其惑。法界法爾,智慧分起,能分除惑,智慧滿足,除惑皆盡,不由一心之內不容染淨故斷惑也。法界法爾,惑未盡時,解惑同體,不由別有心故,雙有解惑。是故但知,真心能與一切凡聖為體,心體具一切法性。如即時世間、出世間事得成立者,皆由心性有此道理也。若無道理者,終不可成。如外道修行不得解脫者,由不與心性解脫道理相應也。法界法爾,行與心性相應,所作得成。行若不與心性相應,即所為不成就。此明第五治惑受報不同所由竟。

次明第六共相不共相識。問曰:一切凡聖既唯一心為體,何為有相見者、有不相見者?有同受用者、有不同受用者?答曰:所言一切凡聖唯以一心為體者,此心就體相論之,有其二種:一者,真如平等心,此是體也,即是一切凡聖平等共相法身。二者,阿[8]梨【大】*,利【甲】*耶識,即是相也。就此阿耶識中復有二種:一者,清淨分依他性,亦名清淨和合識,即是一切聖人體也;二者,染濁分依他性,亦名染濁和合識,即是一切眾生體也。此二種依他性雖有用別,而體融一味,唯是一真如平等心也。以此二種依他性體同無二故,就中即合有二事別:一者共相識、二者不共相識。何故有[9]以【大】,以彼【甲】真如體中具此共相識性、不共相識[10]性【大】,性義【甲】故。一切凡聖造同業熏此共相性故,即成共相識也。若一一凡聖各各別造別業,熏此不共相性故,即成不共相識也。何者?[11]所【大】,是【甲】謂外諸法五[12]塵【大】,歷【甲】、器世界等,一切凡聖同受用者,是共相識相也。如一切眾生同修無量壽業者,皆悉熏於真心共相之性。性依熏起,顯現淨土,故得凡聖同受用也。如淨土由共業成,其餘雜穢等土亦復如是。然此同用之土唯是心相,故言共相識。又此同用之土,雖一切凡聖共業所起,而不妨一一眾生、一一聖人一身造業,即能獨感此土。是故無量眾生餘處託生,不此土,常存不缺。又雖一一凡聖皆有獨感此土之業,而不相妨,唯是一土,是故無量眾生新生,而舊土之相更無改增。唯除其時,一切眾生同業轉勝,土即變異;同業轉惡,土亦改變。若不爾者,即土常一定也。所言不共相者,謂一一凡聖內身別報是也。以一一凡聖造業不同,熏於真心。[13]真心【大】,〔-〕【甲】真心不共之性依熏所起,顯現別報各各不同,自他兩別也。然此不同之報唯是心相,故言不共相識。就共相中復有不共相識義,謂如餓鬼等與人同造共業,故同得器世界報,及遙大📖 P653見恒河,即是共相故。復以彼等別業尤重為障故,至彼河邊,但見種種別事,不得水飲,即[1]是【大】,〔-〕【甲】共中不共也。復據彼同類,同造餓業,故同於恒河之上不得水飲,復[2]是【大】,是不【甲】共相之義。於中復所見不同,或見流火、或見枯[3]竭【大】,渴【甲】、或見膿血等無量差別,復是共中不共。若如是[4]顯【大】,〔-〕【甲】現之時,隨有同見、同用者,即名為共相識;不同見聞、不同受用者,即是[5]共【大】,〔-〕【甲】不共相識。隨義分別,一切眾生悉皆如是可知也。就不共相中復有共義,謂眷屬知識,乃至[6]時【大】,餉【甲】顧同處同[7]語【大】,語同修【甲】同知同解,或暫相見,若怨若親,及與中人相識及不相識,乃至畜生天道互相見知者,皆由過去[8]造【大】,造於【甲】相見知等業,熏心共相性故。心緣熏力,顯現如此相見相知等事,即是不共相中共相[9]義【大】,識【甲】也。或有我知見他、他不知見我者,即於我為共、於他為不共,如是隨義分別可知。又如一人之身,即是不共相識。復為八萬戶蟲聽[10]依【大】,所依【甲】故,即此一身復與彼蟲為共相識,亦是不共中共相義也。以有此共相[11]不【大】,示【甲】共相道理[12]故【大】,故故【甲】,一切凡聖雖同一心為體,而有相見不相見、同受用不同受用也。是故靈山常[13]曜【大】,耀【甲】而覩林樹潛[14]輝【大】,耀【甲】,丈六金軀復見土灰眾色,蓮花妙剎反謂丘墟,莊嚴寶地倒言砂礫,斯等皆由共不共之致也。此明不空如來藏中,藏體一異六種差別之義竟。[15]上【大】,從上以【甲】來總明止觀依止中何所依止訖。