大乘止觀法門卷4

^[3]第二、依他性中^[4]止觀門者，謂因前止門故，此中即知諸佛淨德，唯心所作虛權之相也。以不無虛相緣起故，故得淨用圓顯，示酬曠劫之熏因。即復對緣攝化故，故得澤霑細草，表起無邊之^[5]感力。斯乃淨心緣起，寂而常用者哉。作此解者，名為觀門。依此觀門作方便故，能知淨心所起自利利他之德，有即非有，用而常寂。如此解者，名為止門。此止及觀應當雙行，前後行之亦得。

次明真實性中止觀門者，謂因前止行故，即知諸佛淨德唯是一心，即名為觀。復知諸佛淨心是眾生淨心，眾生淨心是諸佛淨心，無二無別。以無別故，即不心外觀佛淨心。以不心外覓佛心故，分別自^[6]滅，妄心既息。復知我心、佛心本來一如，故名為止。此名真實性中止觀門也。

上來清淨三性中，初第一性中，從觀入止，復從此止行，入第二性中觀。復從此觀入止，復從此止入第^[7]三性中觀。復從此觀入^[8]止，故得我心、佛心平等一如，即是一^[9]轍入修滿足。復以大悲方便，發心已來熏習心故，即於定中起用繁興，無事而不作、無相而不為、法界大用無障無礙，即名出修也。用時寂、寂時用，即是雙現前也。乃至^[10]即時凡夫亦得作如是寂用雙修。此義云何？謂知一切法有即非有，即是用時常寂；非有而有，不無似法，即名寂時常用。是故色即是空，非色滅空也。

問曰：既言佛心、眾生心無二無別，云何說有佛與眾生之異^[11]名？答曰：心體是同，復有無障礙別性。以有別性故，得受無始已來我執熏習。以有熏力別故，心性依熏，現有別相。以約此我執之相故，說佛與眾生二名之異也。

問曰：諸佛既離我執，云何得有十方三世^[12]佛別也？答曰：若離我執，證得心體平等之時，實無十方三世之異。但本在因地，未離^[13]執時，各別發願、各修淨土、各化眾生，如是等業差別不同，熏於淨心。心性依別熏之力故，現此十方三世諸佛依正二報相別，非謂真如之體有此差別之相。以是義故，一切諸佛常同常別，古今法爾，是故經言：「文殊法常爾，法王唯一法。一切無礙人，一道出生死。一切諸佛身，唯是一法身。」此即同異雙^[14]論。若一向唯同無別者，何故經言「一切諸佛身，一切無礙^[15]人」？若一向唯別不同者，何故經言「唯是一法身，一道出生^[16]死」？以是義故，真心雖復平等，而復具有差別之性。若解明鏡一質，即具眾像之性者，則不迷法界法門。

問曰：真心有差別性故，佛及眾生各異不同。真心體無二故，一切凡聖唯一法身者，亦應有別性故，他修我不修；體是一故，他修我得道。答曰：有別義故，他修非我修；體是一故，修不修平等。雖然，若解此體同之義者，他所修德亦有益己之能。是故經言：「菩薩若知諸佛所有功德即是己功德者，是為奇特之法。」又復經言：「與一切菩薩，同一善根藏。」是故行者當知諸佛菩薩、二乘聖人、凡夫天人等所作功德，皆是己之功德，是故應當隨喜。

問曰：若爾，一切凡夫皆應自然得道。答曰：若此真心唯有同義者，可不須修行，藉他得道。又亦即無自他身相之別。真如既復有異性義故，得有自他之殊者，寧須一向倚他覓^[17]道？但可自修功德，復知他之所修即是己德故，迭相助成，乃能殊勝速疾得^[18]道，何得全倚他也？又復須知，若但自修，不知他之所^[19]修即是己有者，復不得他益。即如窮子不知父是己父、財是己財，故二十餘年^[20]受貧窮苦，止宿草庵，則其義也。是故藉因託緣，速得成^[21]辦。若但獨求，不假他者，止可但得除糞之^[22]價。

問曰：上言諸佛淨德者有幾^[23]種？答^[24]曰：略^[25]言有其二種：一者自利、二者利他。自大📖 P660利之中復有三種：一者法身、二者報身、三者淨土。利他之中復有二種：一者順化、二者違化。順化之中有其二種：一者應身及摩菟^[1]摩化身、二者淨土及雜染土。此是諸佛淨德。

問曰：利他之德對緣施設，權現巧便，可言無實，唯是虛相，有即非有。自利之德即是法報二身，圓覺大智，顯理而成常樂我淨。云何說言有即非有？答曰：自利之德實是常樂我淨，不遷不變。正以顯理而成故，故得如是。復正以顯理而成故，即是心性緣起之^[2]用。然用無別用，用全是心；心無別心，心全是用。是故以體體用，有即非有，唯是一心而不^[3]廢常用；以用用體，非有即有，熾然法界而不妨常寂。寂即是用，名為觀門；用即是寂，^[4]名為止行。此即一體雙行，但為令學者泯相入寂故，所以先後別說止觀之異，非謂佛德有其遷變。又復色即是空，名之為止；空非滅色，目之為觀。世法尚爾，何況佛德而不得常用常寂者^[5]哉！

問曰：佛德有即非有，不妨常住者，眾生亦有即非有，應不妨不滅。答曰：佛德即理顯，以成順用故，所以常住。眾生即理隱，以成違用故，所以生滅。常住之德雖有即非有，而復非有而有，故不妨常住。生滅之用亦雖有即非有，而復非有而有，故不妨生滅也。^[6]此約清淨三性以明止觀體狀^[7]竟。第三^[8]番體狀竟也。

次明第四止觀除障得益。就中復有三門分別：一約分別性以明除障得益、二約依他性以明除障得益、三約真實性以明除障得益。

初明分別性中所除障者，謂能解不知境虛執實之心，是無明妄想故，即是觀行^[9]成。以觀成故，能除無明妄想上迷妄。^[10]何謂迷妄之上迷妄？謂不知迷妄是迷^[11]妄，即是迷也。以此迷故，即執^[12]為非^[13]迷，復是妄^[14]想。此^[15]一重迷妄因前一重上起，故名迷妄之上迷妄也。是故行者雖未能除不了境虛執實之心，但能識知此心是癡妄者，即是能除癡妄之上迷妄也。此是除障，以除障故堪能進修止行，即是得益。又此迷妄之上迷妄，更以喻顯，如人^[16]迷東為西，即是妄執。此是一重迷妄也。他人語言：「汝今迷妄，謂東為西。」此人^[17]猶作是念：「我所見者非是迷妄。」^[18]以不^[19]知故，執為非^[20]迷者，復為妄^[21]想。此即迷妄之上重生迷妄。此人有何過失？謂有背家浪走之過。若此人雖未醒悟，但用他語，信知自心是迷妄者，即無迷妄之上迷妄。此人得何利益？謂雖復迷妄未醒，而得有向家之益。^[22]雖復證知諸法是虛，但能知^[23]境虛是無^[24]明執^[25]實是妄想者，即常不信己之所執，堪能進修止行，漸趣涅^[26]槃。若^[27]都不知^[28]此者，即當隨流苦海，增長三毒，背失涅槃寂靜之舍也。此明分別性中觀行斷得之義。所言分別性中止行除障得益者，謂依彼觀行作方便故，能知諸法本來無實。實執止故，即是能除果時迷事無明及以妄想也。復於貪瞋漸已微薄，雖有罪垢，不為業繫。設受苦痛，解苦無苦，即是除障。復依此止即能成就依他性中觀行，故無塵智用隨心行故，即是得益。此明分別性中止行除障得益。

次明依他性中止觀斷得者，初明觀門。此觀門者與分別^[29]性中止門不異，而少有別義。此云何也？謂彼中止門者，必緣一切法是虛故，能遣無明。無明滅故，執實妄心即止。然此緣虛之^[30]遣，即^[31]此依他性中觀門，更無異法。是故彼止若成，此觀亦^[32]就。但彼由緣虛故，能滅實執，故名為^[33]止；此即由知無實故，便解諸法是虛，因緣集起，不無心相，故名為觀。彼以滅實破執為宗，此以立虛緣起為旨，故有別也。以是義故，除障義同，得益稍別。別者是何？謂依此觀，方便進修，堪入依他性止門。又復分成如幻化等三昧，故言得益。此是依他性中觀行斷得也。所言依他性中止門除障得益者，謂依前觀行作方便故，能知一切虛相唯是一心為體，是故虛相有即非有。如此解故，能滅虛相之執，故名為止。以此止故，能除果時迷理無明及以虛相。又復無明住地漸已損薄，即名除障。又得成就如幻化等三昧。又無生智用現前，復即成就真實性中觀行，即名得益。

問曰：觀門之中亦成就如幻化等三昧，此止門中亦成就如幻化等三昧，有何別也？答曰：觀中分得此中成就。又復觀中知法緣起如幻化。此中知法緣起即寂，亦如幻化，故有別也。此明依他性中止行除障得^[34]益。

次明真實性中止觀除障得益者，初明觀^[35]門。此觀門者，^[36]初與依他性中止門無異，而少有別義。此云何也？謂彼止門必緣一切法，唯心所作，有即非有，體是一心，是故得滅虛相之執。然此能知諸法唯一心之體，即是此中觀門，更無異法。是以彼^[37]止若成，此觀大📖 P661即就，不相離也。然彼雖緣一心，但以滅相為宗；此中雖知虛相非有，但以立心為旨，故有別也。是故除障義同，得益稍別。別義是何？謂依此觀作方便故，堪能勝進入止門也。

問曰：唯心所作，與唯是一心，為一為^[1]異？答曰：唯心所作者，謂依心起於諸法，^[2]非有而^[3]有，即是從體起相證也。唯是一心者，謂知彼所起之體相有即非有，體是一心，即是^[4]滅相入實證也。此明真實性中觀行斷^[5]得也。

所言止行除障得益者，謂依前觀行作方便故，知彼一心之體不可分別，從本已來，常自寂靜。作此解故，念動息滅，即名為止。以此止行能滅無明住地及妄想習氣，即名除障。大覺現前，具足佛力，即名得益。此明真實性中止行除障得益也。

問曰：除障之時，為敵對^[6]除？為智解熏除？答曰：不得敵對相除。所以者何？以惑心在時，未有^[7]其解。解若起時，惑先已滅，前後不相見，故不得敵對相除。如是雖由一念解心起故，惑用不起，然其本識之中惑染種子仍在未滅故，解心一念滅時，還起惑用。如是解惑念念迭興之時，解用漸漸熏心，增益解性之力，以成解用種子。即彼解用熏成種子之時，即能熏彼惑^[8]染種子分分損^[9]減。如似以香熏於臭衣，香氣分分著衣之時，臭氣分分而滅。惑種亦爾，解^[10]種分成，惑即分滅也。以惑種分分滅故，惑用漸弱；解種分^[11]分增故，解用轉彊，如是除也。非如小乘說敵對除，但有^[12]語無義。然彼小乘亦^[13]還熏^[14]除，而不知此道理也。

問曰：解熏心時為見淨心故得熏^[15]心？為更有所由得熏心？答曰：一切解惑之用，皆依一心而起。以是義故，解惑之用悉不離心。以不離心故，起用之時，即自熏心，更無所由。如似波浪之用不離水故，波動之時即動水體，是以前波之動動於水故，更起後波也。解惑之熏亦復如是，類此可知。

問曰：此三性止觀為有位地？為無位地？答曰：不定。若就一相而言，十解分別性中止行成，十迴向依他性中止行成，佛果滿足真實性中止行成。若更一解，地前分別性中止行成，地上依他性中止行成，佛果真實性中止行成。又復地前隨分具三性止行，地上亦具三性止行，佛地三性止^[16]行究竟滿足。又復位位行行俱行三止，即時凡夫始發心者，亦俱行三性止行，但明昧有殊，託法無別也。又復總明三性止觀除障得益，謂三性止行成故離凡夫行，三性觀行成故離聲聞行，此名除障。三性止行成故得寂滅樂，為自利；三性觀行成故緣起作用，為利他。此為得益。斯辨第四止觀斷得竟。

次明第五止觀作用者，謂止行成故，^[17]體證淨心，理融無二之性，與諸眾生圓同一相之身，三寶於是混爾無三、二諦自斯莽然不二，怕^[18]兮凝湛^[19]淵渟、恬^[20]然澄明內寂，用無用相、動無動相，蓋以一切法本來平等故、心性法爾故，此則甚深法性之體也。謂觀行成故，淨心體顯法界無礙之用，自然出生一切染淨之能，^[21]興大供具滿無邊剎，奉獻三寶、惠施四生，及以吸風藏火、放光動地，引短促長、合多離一，殊形六道、分^[22]響十方，五通示現、三輪顯化，乃至上生色界之^[23]頂、下居兜率之天，託影於^[24]智幻之門、通靈於方便之道，揮二手以表獨尊、蹈七步而彰唯極，端坐^[25]瓊臺、思惟寶樹，高耀普眼於六天之宮、遍轉圓音於十方之國，蓮花藏海帝網以開張、娑婆雜土^[26]星羅而布列。乃使同形異見、一唱殊聞，外色眾彰、珠光亂彩，故有五山永耀、八樹潛輝，玉質常^[27]存、權形取滅。斯蓋大悲大願熏習力故，一切法法爾一心作故，即是甚深緣起之用也。又止行成故，其心平等，不住生死；觀行成故，德用緣起，不入涅槃。又止行成故，住大涅槃；觀行成故，處於生死。又止行成故，不為世染；觀行成故，不為寂滯。又止行成故，即用而常寂；觀行成故，即寂而常用。又止行成故，知生死即是涅槃；觀行成故，知涅槃即是生死。又止行成故，知生死及涅槃二俱不可得；觀行成故，知流轉^[28]即生死不轉是涅槃。

問曰：菩薩即寂興用之時，三性之中依於何性而得成立？答曰：菩薩依依他性道理故，能得即寂興用，兼以餘性助成化道。此義云何？謂雖知諸法有即非有，而復即知不妨非有而有，不無似法顯現。何以故？以緣起之法法爾故。是故菩薩常在三昧，而得起心^[29]憫念眾生。然^[30]復依分別性觀門故，知一切眾生受大苦惱；依依他性觀門故，從心出生攝化之用。依真實性觀門故，知一切眾生與己同體；依分別性止門故，知一切眾生可除染得淨。依依他性止門故，不見能度所度之相；依真實性止門故，自身他身本來常住大般涅槃。又若大📖 P662初行菩薩欲有所作，先須發願，次入止門，即從止起觀，然後隨心所作即成。何故^[1]須先發願？謂指剋所求，請勝力加故。復何須入止？謂欲知諸法悉非有故，是故於一切有礙之法隨念即通。何故即從止起觀？謂欲知一切法皆從心作故，是故於一切法有所建立隨念即成也。若久行菩薩，即不如是，但發意欲作，隨念即成也。諸佛如來復不如是，但不緣而照、不慮而知，隨機感所應見聞，不發意而事自成也。譬如摩尼，無心欲益於世，而隨前感雨寶差別。如來亦爾，隨所施為不作心意，而與所益相應。此蓋由三大阿僧祇劫熏習淳熟，故得如是，更無異法也。

此明止觀作用竟。上來總明五番建立止觀道理^[2]訖。

凡禮佛之法，亦有止觀二門。所言觀門禮佛者，當知十方三世一切諸佛，悉與我身同一淨心為體。但以諸佛修習淨業熏心故，得成淨果，差別顯現，遍滿十方三世。然一一佛皆具一切種智，是正遍知海，是大慈悲海，念念之中盡知一切眾生心、心數法，盡欲救度一切眾生。一佛既爾，一切諸佛皆悉如是。是故行者若供養時、若禮拜時、若讚歎時、若懺悔時、若勸請時、若隨喜時、若迴向時、若發願時，當作^[3]是念：「一切諸佛悉知我供養，悉受我供養，乃至悉知我發願。」猶如生盲之人於大眾中，行種種惠施，雖不見大眾諸人，而知諸人皆悉見己所作、受己所施，與有目者行施無異。行者亦爾，雖不見諸佛，而知諸佛皆悉見己所作，受我懺悔、受我供養。如此解時，即^[4]時現前供養，^[5]與實見諸佛供養者等無有異也。何以故？以觀見佛心故。佛心者，大慈悲是也。又若能想作一佛身相嚴好，乃至能得想作無量諸佛，一一佛前皆見己身供養禮拜者，亦是現前供養。何以故？以是心作佛，是心^[6]是佛故。

問曰：前之一番供養實有道理，可與現前供養無異。此後一番想作佛身者則無道理。何以故？以實不見佛身、假想作見，即是妄想^[7]相故。答曰：佛在世時，所有眾生現前所見佛者，亦是眾生自心作也。是故經言：「心造諸如來。」以是義故，即時心想作佛，則與彼現前見佛一也。又復乃勝二乘^[8]現見佛者。何以故？以彼二乘所見之佛實從心作。由無明故，妄想曲見，謂從外來，非是心作，故即是顛倒，不稱心性緣起之義。是故經言：「聲聞曲見。」又復經言：「是人行邪道，不能見如來。」所言如來者，即是真^[9]如淨心依熏緣起果^[10]報顯現，故名如來。彼謂^[11]心外異來，故言不能見也。我今所見諸佛，雖是想心所作，但即能知由我想念熏真心故，心中現此諸佛。是故所見之佛不在心外，唯是真心之相，有即非有、非有即有，不壞真寂、不壞緣起，是故勝彼二乘現前見也。又若我以想心熏真心故，真心性起，^[12]顯現諸佛，而言是妄想者，道場會眾皆以見佛之業熏真心故。盧舍那佛在於真心中現，彼諸菩薩亦是妄想。若彼菩薩所見之佛實從心起見時，即知不從外^[13]來，非是妄想者，我今所見諸佛亦從心起，亦知不從外來，何為言是妄想？又復彼諸菩薩所修見佛之業，悉是心作，還熏於心。我今念佛之想，亦是心作，還熏於心。彼此即齊，是故彼若非妄，我即真實。

問曰：若一切諸佛唯由眾生自心所作者，即無有實佛出^[14]世。答曰：不妨一切諸佛出世，而即是眾生自心所作。何以故？謂由一切諸佛、一切眾生同一淨心大📖 P663為體故。然此淨心全體，唯作一眾生，而即不妨^[1]全體復作一切凡聖。如一眾生是淨心全體所作，其餘一一凡聖悉皆如是。一時一體，不相妨礙。^[2]是故若偏據一人以論心者，此人之體即能作一切凡聖，如藏體一異中釋此義也。由此義故，一切諸佛唯是我心所作，但由共相、不共相識義故，雖是我心能作諸佛，而有見不見之理。如共相不共相識中具^[3]明。以是義故，若能方便假想者，此想即熏真心，與諸佛悲智之熏相應故，於真心中顯現諸佛，自得見之。此所現之佛，以我假想見佛之業，與佛利他之^[4]業相應熏心起故，此佛即是我共相識也；是共相識故，即是真實出世之佛為我所^[5]見。若無見佛之業與佛利他之德相應熏心者，一切諸佛雖是我淨心所作，而我常不得見^[6]佛。是故若偏據諸佛以論淨心，^[7]即諸佛淨心作一切眾生。但佛有慈悲智力熏心故，得見一切眾生。若偏據眾生以論淨心，即眾生淨心作一切諸佛。但眾生有見佛之業熏心故，得見一切諸佛。是故假想熏心者，即心中諸佛顯現可見，所見之佛則是真實出世之佛。若不解此義故，謂釋迦如來是心外實佛，心想作者是妄想^[8]作佛。如是執者，雖見釋迦如來，亦不識也。又^[9]復行者既如是知一切諸佛是心所作故，當知身及供具^[10]亦從定心出生。以是義故，^[11]當想自身心，猶如香藏王，身諸毛孔內，流出香煙雲。其雲難思議，充滿十方剎，各於諸佛前，成大香樓閣。其香樓閣內，無量香天子，手執^[12]殊妙香，供養諸最勝。或復想自身，遍滿十方國，身數等諸佛，親侍於如來。彼諸一一身，猶如大梵王，色相最殊妙，五體禮尊足。知身又供具，悉是一心為，不生妄想執，謂為心外有。復知諸菩薩，所有諸供具，悉施諸眾生，令供養諸佛。是故彼供具，即是我己有，知是己有故，持供諸如來。以己心作物，及施他己者，復迴施眾生，^[13]供獻諸最勝。深入緣起觀，乃能為此事。^[14]此觀門禮佛。

止門禮佛者，當知一切諸佛及以己身一切供具，皆從心作，有即非有，唯是一心，亦不得取於一心之相。何以故？以心外無法能取^[15]此心相故。若有能取所取者，即是虛妄，自體非有。如是^[16]禮者，即名止門。

復不得以此止行故，便^[17]廢息觀行，應當^[18]止觀雙行。所謂雖知佛身、我身及諸供具體唯一心，而即從心出生緣起之用，熾然供養。雖復熾然供養，而復即知有即非有，唯是一心，平等無念。是故經言：「供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別相。」此是止觀雙行也。

凡食時亦有止觀兩門。所言觀者，初得食時，為供養佛故，即當念於此食是我心作，我今應當變此疎食之相以為上味。何以故？以知諸法本從心生，還從心轉故。作是念已，即想所持之器以為七寶之鉢，其中飲食想為天上上味，或作甘露、或為粳糧、或作石^[19]蜜、或為^[20]酥酪，種種勝膳等。作此想已，然後持此所想之食施與一切眾生，共供養三寶、四生等食之。當念一切諸佛^[21]及賢聖，悉知我等作此供養，悉受我等如是供養。作此供養已，然後食之。是故經言：「以一食施一切，供養諸佛及諸賢聖，然後可食。」

問曰：既施與三寶竟，何為得自^[22]食？答曰：當施一切眾生，共供養三寶時，即兼共施眾生食之。我此身中八萬戶蟲，即是眾生之數^[23]故。是故得自食^[24]之，令蟲安樂，不自為^[25]己。又復想一鉢之食，一一米粒復成一鉢上味飲食，於彼一切鉢中，一一^[26]粒米復成一鉢上味飲食。如是展轉出生滿十方世界，悉是寶鉢，成滿上味飲食。作此想已，持此所想之食，施與一切眾生，令供養三寶、四生等。作此想已，然後自食，令己身中諸蟲飽滿。若為除貪味之時，雖得好食，當想作種種不淨之物食之。而^[27]常知此好惡^[28]之食，悉是心作，虛相無實。何故得^[29]知？以向者鉢中好食，我作不淨之想看之，即唯見不淨，即^[30]都不見淨故。將知本時淨食亦復如是。是心所^[31]作此是觀門。

止門喫食者，當觀所食之味及行食之人、能食之^[32]口、別味之舌等，一一觀之，各知從心作故，唯是心相，有即非有，體唯一心，亦不得取於一心之相。何以故？以心外無法能取此心相故。若有能取所取者，即是虛妄，自體非有，此名止門。

凡大小便利亦有止觀。所言觀者，當於穢處作是念言：「此等不淨悉是心作，有即非有。我今應當變此不淨，令作清淨。」即想此穢處作寶池寶渠，滿中清淨香水，或滿酥酪。自想己身作七寶身，所棄便利^[33]即香乳酥蜜等。作此想已，持施一切眾生。即復知此淨相唯是心作，虛相無實，是名觀門。

所言止門者，知此不淨之處及身大📖 P664所棄不淨之物，唯是過去惡業熏心故，現此不淨之相可見。然此心相有即非有，唯是一心，平等無^[1]念。即名止門。

問曰：上來所有淨不淨法，雖是心作，皆由過去業熏^[2]所起。何得現世假想變之，即從心^[3]轉？答曰：心體具足一切法性，而非緣不起。是故^[4]溷中穢相，由^[5]過業而得現；寶池酥酪，無往緣而不發。若能加心淨想，即是寶池酥酪之業熏心，故淨相得生，厭惡之心、空觀之心，即是除滅不淨之緣。^[6]淨熏心故，穢相隨滅。此蓋過去^[7]之業定能熏心起相，現世之功亦得熏心顯^[8]妙用也。如此於大小^[9]便處假想熏心^[10]而改變之，其餘一切淨穢境^[11]界，須如是假想熏心，以改其舊相，故得現在除去憎愛，亦能遠與五通為方便也。然初學行者未得事從心轉，但可閉目假想為之，久久^[12]純熟，即^[13]諸法隨念改^[14]轉。是故諸大菩薩，乃至二乘小聖、五通仙人等，能得即事改變，無而現有。

問曰：諸聖人等種種變現之時，何故眾生有^[15]見不^[16]見？答曰：由共相識故得見，由不共相識故不見。

問曰：菩薩神通與^[17]二乘神通有何差別？答曰：二乘神通但由假想而成，以心外見法，故有限有量。菩薩神通由知諸法悉是心作，^[18]唯有心^[19]相，心外無法，故無限無量也。又菩薩初學通時亦^[20]從假想而^[21]修，但即知諸法皆一心^[22]作。二乘唯由假想習^[23]通，但言定力，不^[24]言心^[25]作。道理論之，^[26]一等心作，但彼二乘不知，故有差別也。

大乘止觀法門 卷4

大乘止觀法門卷第四