釋淨土群疑論卷4

釋淨土群疑論卷第四

西都千福寺大德懷感撰

問曰：《法華經》說「謗斯經者常生難處，永不見佛眾聖中尊。」如何此經謗法之人得生西方，見佛聞法，永離眾苦？若爾，如何常生難處？

釋曰：《觀經》言「如此愚人無惡不造，經歷地獄受苦無窮」，下言「念佛十聲得生淨土」。若言常生難處，不許便永離彼。彼既受苦無窮，寧得往生極樂？故知無窮苦報，罪滅便即有窮。常生難處惡消，何妨見佛。又禪師引教意，皆欲證第三階人有罪不可滅除，無愆不生淨土。廣引眾多聖教，欲證邪人不生。未知第二階人亦許謗《法華》不？設謗，常生難處不？念佛得生淨土不？若許得生，即不可引前經為證；若不得生，此即第二階謗法眾生亦不得生淨土。何為偏證第三階人不得生也？

問曰：《維摩經》言「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。」信行禪師言「此八法是第三階眾生往生之法，《觀經》等教是第二階人往生之法。」今日既多是第三階眾生，如何學第二階法求生淨土？

釋曰：按禪師立教之意，以當根佛法為宗，將為得聖教之旨歸，陵架於古今學者。然禪師以其三義尋教，知是當根法門：一依時、二約處、三准人。詳禪師立此三門，求諸教意，可謂妙即妙矣、能即能焉。然古來盛德，雖探賾幽微，學該內外、義兼半滿，窮法門之巢穴、究真乘之祕藏，未有如禪師作斯以判宗旨也。然禪師自立其義而自乖其趣。何者？《觀經》言「如來今日教韋提希及未來世一切凡夫為煩惱賊之所害者，說清淨業」。及未來世，惡時也；為煩惱賊之所害者，惡人也；此教化茲穢土，惡處也。然此經具斯三義，計是當根佛法。禪師言不當根，何意也？《維摩經》八法，不言為未來世，非惡時也；菩薩成就八法，非惡人也；唯有化茲穢土，是惡處也。此經有斯一義、闕彼二門而言當根，何義也？

問曰：《菩薩處胎經》第二卷說「西方去此閻浮提十二億那由他，有懈慢國，其土快樂，作倡伎樂，衣被服飾香華莊嚴，七寶轉關床，舉目東視寶床隨轉，北視西視南視亦如是轉。前後發意眾生欲生阿彌陀佛國者，而皆染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀國，億千萬眾時有一人生阿彌陀佛國。」以此經准，難可得生。何因今勸生彼佛國也？

釋曰：只由此經有斯言教，故善導禪師勸諸四眾專修西方淨土業者，四修靡墜、三業無雜，廢餘一切諸願諸行，唯願唯行西方一行。雜修之者，萬不一生；專修之人，千無一失。即此經下文言「何以故？皆由懈慢執心不牢固。」是知雜修之者，為執心不牢之人，故生懈慢國也，正與《處胎經》文相當。若不雜修，專行此業，此即執心牢固，定生極樂^[2]國，妙符隨願往生經旨。經言「娑婆世界人多貪濁，信正者少、習邪者多、不信正法，不能專一、心亂無志。」^[3]實十方淨土^[4]無差別，令諸眾生專心有在，是故讚嘆彼國土耳。諸往生者，悉隨彼願無不獲果。故知雜其行，墮於懈慢之邦；專其業，生於安樂之國。斯乃更顯淨門專行而得往生，豈是彼國難往而無生勗哉。學徒不可不專其道也。又報淨土生者極少，化淨土中大📖 P51生者不少，故經別說，實不相違也。

問曰：如《觀佛三昧海經》說「五百釋子，過去生中俱為兄弟，習學外典、不信佛法。父生怜愍，為說十二因緣甚深佛法，誹謗毀呰，臨命終時，受種種苦。其父哀愍恐墮阿鼻，教令稱佛。其子欲死，起敬父心，隨順父言，稱南無佛陀。父更教令稱南無達摩、南無僧伽。子已命終，乘念佛善，得生天上，受天快樂。天報盡已，以舊有彼謗法之愆，墮阿鼻獄，受眾劇苦。」若准此經，臨終念佛雖得生天，罪不得滅，還墮地獄。如何下輩生類一聲念佛，即滅眾罪得生西方，永絕沈淪、不生惡趣，恒受快樂乃至菩提。同念佛名，昇沈有異？

釋曰：彼雖念佛得生天宮、受天快樂，耽著五欲更不修善，念佛福盡，還落三途。如箭射空勢盡便墜，不乘本願，落惡趣中。今此往生極樂，蓮花開已見佛聞法，漸漸進修諸道品法，六波羅蜜念念恒行，無始罪愆悉皆消滅，殊勝行願念念增長，百千三昧皆悉現前，觀人法空逮無所得。豈比天宮五欲男女歡娛、放縱六情造十惡罪，同彼淨土往生有情？又彼雖念佛，不發無上菩提之心，求生淨土慇懃慚愧。又本願言「更經三惡道者，不取正覺」。又不至心，但依父命，故罪不滅，暫得生天，還沈惡趣。又謗法罪，准依《觀經》當下品下生，須具足十念罪始滅除。彼不至心，復唯一念，故罪不滅，生天還墜。譬如負債，強者先牽。念佛福強暫生天趣，謗法罪重還落惡趣。此彼兩經，有斯別也。

問曰：經言「內有邪三毒，外感神鬼魔」，今言「念佛三昧得見阿彌陀佛，及臨命終時佛與聖眾持花來迎」。既是凡夫，有邪三毒，如何不是神鬼魔耶？

釋曰：以有邪三毒，依經修行念佛三昧，得見阿彌陀佛及命終時聖眾來迎悉是神鬼魔者，即應一切凡夫皆悉具邪三毒，縱不得念佛三昧及修西方業，應一切時處常應見佛，臨命終時。皆見阿彌陀佛持花來迎。若言不見不迎，應無有邪三毒。又至心稱念阿彌陀佛、作西方淨業、修持齋戒等，為是邪三毒因？為非邪三毒因耶？若是邪三毒因者，何因念佛修善反起邪三毒耶？即應世尊不勸眾生念佛等，而修善念佛乃招神鬼及魔，破齋破戒乃無魔鬼等相也。若非邪三毒因者，此是能滅邪三毒法。我修能滅之法，^[1]止見神鬼魔；汝本不作滅因，何為不曾見佛？若以此文為證定判是魔，即應無邪三毒人不為眾魔所嬈。若然者，何為阿難心生迷惑，不請如來住世；優波毱多在定，魔以華鬘冠首耶？故知未必一切邪三毒皆感神鬼魔、一切無惑人皆無魔所嬈，豈關命終見佛皆是神鬼魔也？又有邪三毒感於神鬼魔，何必唯變佛身方成所感魔相？《涅槃經》言「未來世中，魔或變身作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身及與佛身來惑行者。」佛教弟子辨其魔說及與佛說，令其覺知。眾生墜陷入魔境界，多緣言教被惑，豈皆形相錯亂也。故《觀經》中作十六觀，所見淨境不辨邪正。若於觀中聞說妙法，佛遣出定憶持不忘，令與修多羅合，以辨邪正。若如汝所解，即汝所見四眾皆應是魔，為汝身有邪毒故。又見佛身縱是魔者，為由我法真正能出魔境，現佛身來惑亂耶？為由我法非真佛法，長邪毒法感魔現來耶？若由法真正故能出魔境、魔來現身者，縱使是魔，更須勤心念佛，以是出魔真正法故。若法不真正、能長三毒、感彼眾魔現佛形者，即屠兒魁膾旃荼羅等悉長邪三毒，應言常見十方諸佛，命終之時身心安樂，眼見諸佛持花來迎。若爾者，《觀經》所說九品往生聖眾來迎，此教應是邪三毒法，此諸聖眾應並是^[A1]魔。即應此經非佛經法，是魔法也。又有邪三毒能感魔鬼，何必要須見佛方是魔來、願生西方始感神鬼？但阿彌陀佛四十八願，接引一切罪惡眾生悉得往生，聖教明說，古今已來有諸傳記咸陳嘉瑞，清樂神香善相皎然，豈虛構也。汝須聞此妙法見眾善相，理須發菩提心專心修學。而乃不尋聖教、靡信佛經，見有修行反生誹謗。此是汝邪三毒感神鬼魔，令汝顛倒亂心謗諸佛教，自毀正信壞他深心。須覺其魔事、正信念佛三昧，此即是魔來惑亂壞汝善心，何須要為現形作諸佛相方名神鬼三毒感耶？且佛將般涅槃，告阿難曰：「我善修四神足，能住世一劫。」阿難默然，不請佛住。般涅槃後，迦葉結集，以六突吉羅呵責阿難：「何因不請世尊久住於世？」阿難言：「魔惑我心，忘請佛住。佛滅度後惡魔離心，方生覺察，慚愧悔過。」故知魔來惑亂，未必唯為現形，但令汝心邪錯，大📖 P52即為魔得便。又魔來顯惑，易覺易除；魔來隱惑，難知難遣。只如阿難，在娑羅林外十二由旬，為六萬諸魔之所惑亂，一切咸^[1]知。佛遣文殊師利，持呪往救。乃至垂欲滅度，魔乃密蔽其心，阿難不覺知，滅度之後方生悔過。此豈非顯魔易覺、隱魔難^[2]知？爾只謗他念佛之人，言見佛皆是魔鬼；曾不自覺不信聖教所說，魔已惑亂汝心耶？又薩陀波倫菩薩，為往曇無竭菩薩所學般若波羅蜜，不應空見大師，遂即賣身市肆。惡魔知菩薩心生決定，不能迷惑其心，遂蔽眾人之耳，令不聞菩薩賣身之聲。有長者女在高樓上，宿有善因，魔不能蔽，遂聞菩薩賣身之聲。如是（云云）具如經說。以此經准知，不聞聲者，為魔蔽耳根；聞其聲者，魔不能障聞聲也。我亦如是，聞說西方淨土教法，阿彌陀佛四十八願接引娑婆眾生，十方恒沙諸佛世尊出廣長舌證勸往生，信向專修淨業、願生淨土。此是我出魔境界，魔不能惑。如長者女在高樓上，有勝善因魔不能蔽，得聞菩薩賣身之聲；我亦如是。故《稱讚淨土經》言「於此雜染娑訶世界五濁盛時，若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是阿彌陀佛不可思議功德名號、極樂世界清淨莊嚴，聞已生信，當知此人無量佛所曾種善根，如說修行，一切定生無量壽國」等。故知修西方業者，皆是無量佛所曾種善根，惡魔不能蔽心，遂能深生信解信知。汝等見聖言，無信向心，魔蔽其心，反生誹謗，不覺為魔所惑，翻乃咲我有魔。願細尋思，早生覺察，無得自誤及誤於人。又依經文，精進持戒、修行三福、作十六觀，未知此業為是為非、為邪為正、為是魔法為是佛法？若是佛法，是真是正，見佛見魔此法恒正。縱使見魔，以魔為佛，但令依教修行，斯有何苦？若其此法是於魔法非真非正，縱見真佛，以佛為魔，行非佛法，斯有何益？如諸外道等，佛在世日亦見世尊也。子今定此《觀經》等教所說三福十六觀是正是邪？若是正者，依教修行，見佛何錯，而汝謗耶？若非正者，爾是闡提謗正法者，深可悲愍，為魔得便。又《維摩經》天魔波旬從萬二千天女，狀如帝釋，惑亂持世菩薩。維摩大士從魔索女，教令發心。魔從淨名復更索女，維摩還女。女即白言：「我等云何止於魔宮？」維摩詰言：「有法門名無盡燈，汝等當學。」魔女得法，隨魔還宮，至彼^[3]天中化諸魔輩，皆令捨諸魔業發菩提心。故知得真正法，縱在魔宮，知魔是魔，法恒真正。此義亦爾，但使念佛三昧是真佛法，縱使魔化佛來，以魔為佛，歸向之心轉盛、菩提之意不渝，亦何所畏？優波毱多遣魔作佛，五體歸誠，以似於佛，想佛禮拜。此豈是錯？假令同汝邪解，所見皆魔；以魔為佛，豈損於正見也？又《維摩經》言「十方世界中作魔王者，皆是住不可思議解脫菩薩，以方便力教化眾生現作魔王。」縱使是魔，還是菩薩，何所畏也強誹謗乎？只如信行彈師作生盲觀，不別前境是聖是凡，總為聖解、普敬設要。汝既不^[4]別是佛是魔，亦須總敬作真佛想。又魔作非魔業、非魔作魔業、魔作魔業、非魔作非魔業。魔作非魔業者，如彌勒下生時，魔於夜半覺諸眾生，令捨睡眠勤修出世。非魔作魔業者，如今眾生雖非是魔，勸人造惡即是魔業。魔作魔業者，如有諸魔等常惑行人，令退菩提耽著五欲。非魔作非魔業者，如諸佛菩薩及善知識，勸人發菩提心修眾善品等是。何必汝語不當非魔作魔業、魔作魔業耶？經言「如人覺賊，賊不能為也。」又如薩陀波^[5]倫菩薩，精誠勇猛懃心行道，唯念何時曇無竭菩薩從三昧出，為我說般若波羅蜜。是時惡魔雨土砂礫石枯骨木枝，惑亂菩薩。菩薩爾時更增勇猛，刺血灑地，莊嚴道場。魔雖惑亂，更增菩薩精進之意。我今念佛得見聖容，縱使是魔，我將作佛想，更增勇猛，何所畏也。上來廣引眾多聖教開悟爾心，勿生謗也。若爾所引經教，若為會通？答：有邪三毒，不能覺察，作身語意諸麁惡業，毀壞正見，事鬼事神。此名內有邪三毒，外感神鬼魔也。雖有邪三毒，能親近善知識，依三藏聖教諸了義經，發菩提心、修諸善品，正信正見而無神鬼魔也。縱有眾魔亦不得便，諸佛護念為其勝緣、自菩提心為其正因，何有魔鬼而來惑也？

問曰：西方淨土與兜率天宮，二處校量，有何優劣？

釋曰：此處之優劣，其事顯然，有識咸知，詎勞更問？然前德已有淨土之論，具言優劣，無勞此釋。然前德所製猶有未喻，今更略辨顯其優劣。以十二義彰其優劣：一主、二處、三眷屬、四壽命、五內外、六身色、七相好、八五通、大📖 P53九不善、十滅罪、十一受樂、十二受生。言主者，都率天主跡現凡夫，雖名補處，未成妙覺，縱當成道只現化身。阿彌陀佛已成正覺，居處淨土，多現受用身。據實而論，故無優劣；降跡化物，師弟道殊。當成現成、化佛報佛、覺滿未滿、現麁現妙，優劣不同，其義一也。言處者，兜率是娑婆穢土，欲界劣天。極樂是淨土勝方，超眾妙剎。論其勝劣，無可比方。美醜顯然，其義二也。言眷屬者，兜率天宮多間男女，極樂淨剎^[1]少說女人。以此相形，自分好惡，勝負懸隔，其義三也。言壽命者，兜率天壽用人間四百年，為彼一日一夜。即以彼之日夜三十日為一月，十二月為一年，壽命四千歲，然有中夭不盡天壽。詎比西方壽命無量阿僧祇劫？以斯相並，無以相儔。長短不同，其義四也。言內外者，兜率天宮有內外院，內即親近補處永無退轉，外即耽茲五欲不免輪迴。覺師子道亞世親，猶生外院，婆藪般豆德隣無著，誕質內^[2]院。故知內院難生，多居外院，還造十惡，退沒三塗。未若得生西方，縱令下品蓮華啟發得遇觀音，聞說甚深諸法實相除滅罪法，永免循環。以此相形，豈為比挍？其義五也。言身色者，兜率天身色雖是天形，清淨微妙實為殊特。然其終時，五衰相現，或兩腋汗出、或光明隱蔽。詎類西方純真金色，光明照曜百千由旬。故《無量壽經》以其貧窮乞士類粟散諸王，將至六欲諸天，方於淨土生者，顏容相貌威光自在，同夫聚墨況以金山。美醜不同，其義六也。言相好者，諸天身相雖復端嚴，豈有四八殊姿、無諸美醜？西方淨土乘佛本願，悉有三十二^[3]丈夫相，無有美醜。勝負若斯，其義七也。言五通者，如四十八弘誓願言「設我得佛，國中眾生所得五通，或見惑聞，下至百千萬億諸佛國土。」兜率諸天縱有報通，飛騰往來，豈能越界？縱生內院，未階聖果，無經說彼歷事十方。以此挍量，其義八也。言不善者，彌勒天宮諸往生者，既是凡夫生居欲界，縱逢補處、親聞大乘，具惑凡夫更無願攝，還起諸惑不善之心。淨土眾生無斯惡境，故乘本願不善永亡，其義九也。言滅罪者，《彌勒上生經》言「若一念頃稱彌勒名，此人除却千二百劫生死之罪。但聞彌勒名合掌恭敬，此人除却五十劫生死之罪。若有敬禮彌勒者，除却百劫生死之罪。」豈比一聲稱阿彌陀佛，即滅八十億劫生死重罪，得生西方？其義十也。言^[4]受樂者，兜率五受間生；極樂無有^[5]憂苦。其義十一也。言受生者，兜率受生，或在男女膝上懷中；淨土受生，唯居花裏或寶殿中。其義十二也。略以十二種義，顯其得失。^[6]廣無邊，不可具說。雖二處勝劣，其義如斯。然此二處往生，並是佛經勸讚，隨人所願，依教修行，並得往生咸蒙利益。如願志求兜率者，勿毀西方行人。願生西方者，莫謗兜率之業。各隨性欲任情修學，莫相是非，即為佛法；遞相非撥，便行魔業也，何但不生勝處，亦乃輪轉三塗。諸修學士當思勉勵也。

問曰：諸有學者咸知西方勝於兜率百千萬倍，然恐淨土是彼殊方，諸願生人恐難得往。是以古今盛德碩學高僧咸謂難生，作兜率業。今既勸修淨土行，其義如何？斯疑最深，請除其惑。

釋曰：此疑也誠深矣。古來盛德博通玄旨，探究內外、精閑大小，尚於此義猶自躊躇。況僕下愚是非莫辨，豈能釋茲幽滯、辨之難易者哉。然尋諸聖典，可以談其旨趣矣。且如《彌勒上生經》明往生兜率之行，與《觀經》、《無量壽經》、《稱讚淨土經》等明修西方之業，顯其同異，其義可知。然兜率與西方所修之行，有十五同、八種異。一觀行同、二持戒同、三十善同、四懺悔同、五造立形像有為功德同、六聖迎同、七稱念同、八禮拜同、九迴向發願同、十讀誦經典同、十一往生同、十二見聖同、十三歸敬同、十四聞法同、十五不退同。八種異者，一本願異、二光明異、三守護異、四舒舌異、五眾聖異、六滅罪異、七重惡異、八教說異。一觀行同者，願生兜率者，《上生經》言「一一思惟兜率陀天上妙快樂。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。」願生西方者，《觀經》言「寶地寶樹寶池、佛菩薩等觀，一一觀察」，亦言「作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。」此即各隨所願，觀所生處，天宮淨土依正莊嚴，此其同也。二持戒同者，《上生經》言「應持佛禁戒」，《觀經》言「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」此其同也。三十善同者，《上生經》言「思惟十善，行十善道」，《觀經》言「慈心不殺，修行十善」，此其同也。四懺悔同者，《上生經》言「聞是菩薩大悲名字，五體投地誠心懺悔，是諸惡業速得清淨。」《鼓音聲王大📖 P54經》言「六時專念，五體投地」等，此其同也。五造立形像有為功德同者，《上生經》言「造立形像，香花衣服繒蓋幢幡」，《無量壽經》言「多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散花燒香」，此其同也。六聖迎同者，《上生經》言「彌勒菩薩放眉間白毫大人相光，與諸天子雨曼陀羅花，來迎此人」，《觀經》言「阿彌陀佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接」，此其同也。七稱念同者，《上生經》言「若一念頃稱彌勒名」，《觀經》言「若一念頃稱彌陀名，合掌叉手稱南無阿彌陀佛」，此其同也。八禮拜同者，《上生經》言「禮拜係念」，淨土論言「身業恭敬門，禮拜彌陀佛」，此其同也。九迴向願生同者，《上生經》言「以此功德迴向，願生彌勒前」，《觀經》言「以此功德迴向，願求生極樂國」，此其同也。十讀誦經典同者，《上生經》言「讀誦經典」，《觀經》言「讀誦大乘方等經典」，此其同也。十一往生同者，《上生經》言「譬如壯士屈伸臂頃，即得往生兜率陀天」，《觀經》言「如彈指頃」、或言「如一念頃」、或言「譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界」，此其同也。十二見聖同者，《上生經》言「值遇彌勒」，《觀經》言「見佛色身眾相具足」，此其同也。十三歸敬同者，《上生經》言「頭面作禮」，《觀經》言「即下金臺，禮佛合掌」，此其同也。十四聞法同者，《上生經》言「未舉頭頃便得聞法」，《觀經》言「光明寶林演說妙法」，此其同也。十五不退同者，《上生經》言「即於無上道得不退轉」，《阿彌陀經》言「眾生生者皆是阿鞞跋致」，此其同也。云八異者，言本願者，往生兜率，彌勒本無誓願；往生西方，法藏比丘發四十八願。無願若自浮度水，有願若乘舟而遊，斯一異也。言光明者，作兜率業，慈氏神光不來攝受；修西方業者，阿彌陀佛白毫毛孔圓光相好光明等一切神光，皆照念佛眾生，攝取不捨。光照如晝日之遊，無光似暗中來往，斯二異也。言守護者，兜率業者，慈氏菩薩不來守護；西方業者，《觀經》言「無量壽佛化身無數，與觀世音、大勢至常來至此行人之所」，《稱讚淨土經》言「必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受」，《十往生經》「佛遣二十五菩薩常守護行人。」有護，若多人共遊，不畏強賊所逼；無護，以孤遊嶮徑，必為暴客所侵。斯三異也。言舒舌者，上生兜率，無十方諸佛舒舌證；勸西方極樂，有十方種覺舒舌證誠。如兜率易往、淨土難生，十方世尊何須證勸？斯四異也。言眾聖者，兜率之業無有眾聖守護；發願願生西方，即有花聚菩薩、山海慧菩薩發弘誓願：「若有一眾生生西方不盡，我若先去，不取正覺。」斯五異也。言滅罪者，《上生經》言「稱念彌勒，但除千二百劫生死之罪」；《觀經》言「稱南無阿彌陀佛，於念念中除八十億劫生死之罪」。斯六異也。言重惡者，《上生經》言「若善男子善女人，犯諸禁戒、造眾惡業」；《觀經》言「或有眾生作不善業、五逆十惡，具諸不善。」斯即造五逆罪不生兜率，然得往生西方淨土。斯七異也。言教說者，言兜率易生、西方難往，此乃凡夫之輩斟酌佛經；窮之聖典，竟無經說。縱使道窮四果，尚昧衣珠；位階十地，猶昏羅穀。況凡夫學侶正習未亡，見修兩惑何時暫捨。縱尋聖教，同諸^[A2]摸象，豈得依之楷定為^[1]司南之語哉？然《無量壽經》自有誠教，言「橫截五惡趣，惡趣自然閉。昇道無窮極，易往而無人。」此即佛教顯然。斯八異也。上來同文十五，猶不可說於難生，況異有八門而乃說言難往？請諸學者尋理及教，鑒其難易二門，可永除其惑矣。理窮聖教，於一法門或讚或毀，皆是勸入道之方便、捨堅執之愚惑。今為此意，請審詳之。

問曰：依對法論，九種命終受生，謂欲界死欲界生、欲界死色界生、欲界死無色界生。如是等至將死位，欲受彼生，即起彼界煩惱潤生。今生西方起何煩惱以潤生也？

釋曰：此有二釋。若未離欲界欲生西方者，起欲界愛，潤淨土生。若已離欲界欲得色界定者，起色界愛，潤淨土生。若已離色界欲得無色定者，其退性者退起欲色煩惱，生於西方。若不退者，必不生淨土。彼說淨土是欲色二界攝故。有說：雖非欲色二界攝，然是色相土故，不可以離色界煩惱、得無色界定而生色相淨土也。有釋言：生於淨土，命終之時大聖來迎，慈悲加祐令心不倒，便即命終。若起煩惱，即名顛倒。然受生之法必須煩惱，此乃用煩惱種子以潤有支令生相續，亦無有過。問：有學聖人可以種子潤生。既是凡夫，唯用現行煩惱，何得說言種子潤生也？答：論據穢土受生，凡夫唯用現行煩惱。以凡夫煩惱熾盛，命終皆悉顛倒。往生淨土，蒙佛加祐，心不顛倒，煩惱不起，不可例同穢土生法。雖無聖大📖 P55教，義^[1]准可知。如無心死，理必定然；或起現行，義亦無失。

問曰：生淨土者，十二有支三界所攝。未知淨土分位緣生是何攝？

釋曰：此有二釋。一釋：淨土即三界所攝。未離欲惑，往生淨土，無明支、行支即是欲界，識、名色、六處、觸、受五果種子，還是欲界。愛、取、有支既是欲界，生老死果寧非欲界也？若已離欲界欲得色界心，十二有支即色界攝，法相道理其義決然。有說：淨土非三^[2]界，前已廣成立。此十二有支據三界說，故於淨土不分別也。又此十二有支，就穢土中亦攝法不盡。如唯別定業受得別報果，豈得說為十二支攝？故知分位緣生攝法不盡也。

問曰：若生淨土不起諸惡者，為亦不起諸煩惱耶？且如初地菩薩猶有微細破戒之垢，三地菩薩猶起我執，七地已來猶有愛佛愛菩提障。如何亦生彼土，現是凡夫，即不起於諸惡煩惱也？

釋曰：生彼凡夫雖具煩惱，由闕惡境，不起何妨。如地獄眾生，十不善業道中唯起五業道，貪、瞋、邪見、惡口、綺語。地獄雖是惡趣，尚闕五惡業，況於淨土而無闕惡不生耶？

問曰：豈彼淨土頓不起餘一切煩惱，為亦得起有覆無記諸煩惱耶？

釋曰：迷理煩惱俱生起者，彼亦得起。以是凡夫未悟甚深真如實相，不妨得起。分別起者，彼不現行。論說分別我見緣邪教起；然彼無邪教，故不現行。我見是諸惑之本，本既不起，末惑不生。任運煩惱不緣教生，既是凡夫，起亦無廢。然此煩惱依對法論，若任運起，能發惡行亦是不善。彼所起惑不發惡行，故唯有覆無記性收。經遮不善，不言有覆，但言無不善名，不妨起煩惱也。愛佛、愛菩提，法執煩惱也。

問曰：經言「生彼西方皆是阿鞞跋致」，或言「唯是正定聚，無有邪定及不定聚」。然阿鞞跋致位非下凡，正定之聚道登聖果。今既凡夫，往生淨土，彼豈即聖人，寧得頓超阿僧祇成歡喜地？然退轉凡夫生彼，不可即至阿鞞跋致之位；邪定不定聚者，即登正定聚也。不得者，即與《觀經》等文相違。如得者，復與眾經論義乖返。兩文鉾楯，請為解釋也。

釋曰：此兩經文實成乖返。然淨土穢土區域既殊，此生彼生根機亦異，故判正定聚等高下不同，阿鞞跋致淺深亦別。然娑婆穢土聖少凡多、信希謗眾，根行淺者多遇退緣，邪風所扇悉皆退轉。依諸經論說有四退：一信退、二位退、三證退、四行退。信退者，十信位中初五心位，猶有退生邪見斷善根等，後位不然。位退者，十住位中前六心位，猶得退敗作二乘等，後位不然。證退者，十地已前諸凡夫位，於前所證尚有退失，十地不然。行退者，七地已前，於所聞行尚生怯劣，不能修學，不能於念念中恒修勝行，中間間起諸有漏煩惱、人法二執等心，名為念退。八地菩薩入第三阿僧祇，無四種退，於諸行中具修一切行，於一切時念念相續，常起無漏人法空觀，無有一念起有漏心善惡無記。八地菩薩等具四不退，故名阿鞞跋致菩薩也；餘七地等無四不退，故全不得名阿鞞跋致。若從一義，初地菩薩入第二阿僧祇。以預聖流。斷於見道分別二障。證遍滿真如，得百法明門，住歡喜地，此具證行兩種不退，亦得名為阿鞞跋致。乃至七地已來，猶有愛佛愛菩提障現行，間起有漏等心，^[3]不得行不退，亦名非阿鞞跋致也。而隨少分，亦名阿鞞跋致菩薩也。依《菩薩本業瓔珞》等經說「第六住名正心住，此位菩薩猶有退菩提心作二乘等，如舍利弗等是也。七住已上無有此退。」故於四不退中，唯有位、證、行三不退，無初一不退，隨分亦名阿鞞跋致也。若依《起信論》等，從初發心住總名入位不退，十住已前十信菩薩名為外凡，亦曰輕毛凡夫，譬如輕毛隨風東西，故有退轉。十住菩薩非是輕毛，以善根堅固不為邪風所動，入內凡位無有^[4]位退，名阿鞞跋致菩薩也。依此穢土十信菩薩為邪風散動，退菩提心、退菩薩行，輪轉三惡道，非阿鞞跋致也。^[5]淨國土若入十信初五心，及未入十信一切眾生，論其信位雖未堅固，猶如輕毛。然無邪風之所扇動，令其退轉菩提之心，造眾重罪輪迴惡趣，以闕退緣無眾退具，唯有進道殊勝之緣，雖未入於阿鞞跋致之位，而亦得名阿鞞跋致也。而退法、思法、護法、住法、堪達法，學無學聖人雖是鈍根，俱合名退轉。若生人中逢五退具，所謂長病、遠行、和諍、僧事、習誦等五退具，雖得聖道斷除煩惱，逢此退緣還復退轉起諸煩惱。大📖 P56若生天上無五退緣，雖未練根至不動姓，闕退緣故不退起惑。望姓雖與不動姓殊，不退修惑與彼第六不動種^[1]性無差別也。彼亦如是，為生淨土無眾退緣，雖是十信假名菩薩等，悉得名為阿鞞跋致也。若穢土之中，小乘燸頂、大乘十信等，以根不定，或遇惡緣退造五逆入邪定聚。邪者，三惡道果也。定者，五逆業因也。若人造五逆之因，決定無間墮三惡道，名邪定聚。若遇勝緣修道，得入不退轉位，名正定聚。正者，涅槃離繫，擇滅果也。定者，人法二空，無漏聖道也。修得聖道，決定當證涅槃正果離繫擇滅，名正定聚。餘名不定聚，以或能造邪定聚、或能修正定聚，在二不定，名不定聚。此之三類眾生其數非一，故名為聚也。今生西方，無有惡緣或造無間之罪入邪定聚；位行雖淺，唯遇勝緣，念念進修大乘聖道，決定無退，故得名為正定聚也。不得一一同彼娑婆退轉之處，判阿鞞跋致及正定聚位地高下，即令淨土無退轉處同於此方也。以淨穢二土退不退緣有無差別故，於此非阿鞞跋致位、非正定聚位，生彼西方悉得名為阿鞞跋致及正定聚也。以生彼土無有退緣，及決定不造邪定聚也。

問曰：如《法華經》說「著樂癡所盲」，又言「耽著世樂無有慧心」。又聖教言「若不厭苦，無以樂求涅槃。若不樂求涅槃，便即樂著生死。」若然者，生彼淨土與上義相違，便成障道之患。一即耽著世樂，不有出世之心。二即無厭苦心，絕求寂滅之果。斯為大損，何願生乎？

釋曰：斯義別也，此難不然。穢土五欲增長貪心，造十惡業，輪迴惡趣，故經說言「著樂癡所盲」也。淨佛國土雖有眾樂，順於出世無漏之心，大乘法樂、三昧定樂非染著樂，故能導凡情令增聖道。故《稱讚淨土經》言「極樂世界淨佛土中，晝夜六時常雨種種上妙天花，光澤香潔細軟雜色。雖令見者身心適悅而不貪著，增長有情無量無數不可思議殊勝功德」，又言「大乘法樂常無退轉，無量行願念念增進，速證無上正等菩提。」又願生之人，並是厭茲穢苦、欣求涅槃，方始樂往西方行菩薩行。此已有欣厭之意，更生無退之方，豈須有苦縈身方興寂滅之慮？又樂求涅槃，非唯厭苦，或聞諸佛功德不可思議、或聞六波羅蜜諸道品法、或覩諸大菩薩遊戲神通、或嗅妙香、或甞美食，皆能進道趣求涅槃。故背生死向還寂滅，非唯一途。不可唯言無苦可厭，遂不許欣求涅槃也。

問曰：如論中說「過去生中所造重罪，縱修勝善乃至得聖，猶受過去定報之業。如離越阿羅漢等。」今既具造重罪，往生西方。雖生淨土既無聖道，生彼國已為受苦耶？為不受苦耶？若受苦者，即不應言無有諸苦但受諸樂。若不受者，生彼凡夫未起一念無漏聖道，如何造彼重罪而永不受苦耶？

釋曰：此義不定，不可一准。諸受苦者，為生穢土，縱令得聖，身是苦身，乘是苦身，受斯苦果。生彼淨土具惑凡夫，雖無聖道不及聖者，然是極樂世界殊勝淨身，見佛聞法、修行大乘，佛本願故能超此聖人，不受苦報。只如退法種姓不及思法種性，而思法勝種性生於人中，具有五退緣，雖勝而退。退法種姓生於天中，闕五退緣，雖劣不退。不為性劣在上而退、不為性勝在下不退。此亦如是，雖得聖道，為生穢土而受苦果。為生淨土，雖是凡夫而無惡報。善緣力加，必無苦報，如阿闍世王定不受苦也。

釋淨土群疑論 卷4

釋淨土群疑論卷第四