寶王三昧念佛直指 卷1

念佛三昧所以名為寶王者，如摩尼珠，普雨一切諸三昧寶；如轉輪王，普統一切諸三昧王，蓋是至圓至頓之法門也。始自華嚴、終至法華，一代時教無不讚揚此寶王三昧；始自文殊、普賢，乃至永明、楚石，一切菩薩聖祖無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者，猶以為自性彌陀非即樂邦教主、惟心淨土不在十萬億西，妄認六塵緣影為自心相，全不知十方法界一一無非即心自性也。可不哀哉！元末明初，鄞江有大善知識，厥名妙叶。深憫邪見，述為《念佛直指》二十二篇，世久失傳，故雲棲老人每欲見之而不可得。神廟年間，古吳萬融禪伯偶于亂書中得此遺帙，與唐飛錫法師所撰《寶王論》同為一編，皆雲棲老人所未見也。韓朝集居士先刻《寶王論》，板置于雲棲。予續刻此《直指》，板留于佛日。客歲幻寓長于，有車𮐗蕃居士，秉受歸戒，聽講唯識心要及南岳大乘止觀，遂專心修淨土行，今夏禁足九旬，執持名號。因念今時狂妄之徒薄視念佛法門，以大悲心手輯古今淨土法語一冊，名曰「念佛須知」，分為信解、發願、修行、證驗四門。蓋信、願、行三乃生西之要筏，而證驗則舉果以勸因也。節錄甫成，適予應祖堂請重到長于，遂虛心乞予讐較可否？予曰：「居士之志則善矣。但淨土法語從古迄今充楹積棟，曷擇其簡切精到者而流通之，不尤易取信乎。以予觀居士命名立科之旨，則叶師《直指》最為相似。何以言之？彼第一極樂依正、第二斥妄顯真、第三訶謬解，乃至第八示折攝，皆居士所謂信解門也；第九勸修，即居士所謂發願門也；第十勸戒殺，乃至第十八羅顯眾義，皆居士所謂修行門也；第十九一願四義謂戒解行向，是重申以願攝信行也，戒亦是行、解即是信、向仍是願，一願便具四義，四義乃滿一願，明信願行本非條別，願居於中而統前後，厥義彰矣；第二十示滅罪義、第二十一示列祖行，皆居士所謂證驗門也；第二十二正示廻向普勸往生，例同經論有流通分。從始至終，雅合居士之旨若此，居士何不捨己從人樂取於人以為善乎？」於是居士踴躍歡喜，再拜稽首而謝曰：「某乃知妙叶大師先得我心之所同然，又能發我之所未發也。今得奉此遺編，誓當刊布流通，用薦先人早生淨土。又願普與法界有情，決定信入此門永不退轉。請更序厥緣，以為同志者告。」噫如車居士，亦可謂勇於自利利他者矣。讀是書者，慎勿負此苦心也哉。

庚寅冬十有一月之吉古吳蕅益道人智旭識於祖堂幽栖寺之大悲壇右

夫念佛三昧名為如來勝異方便，凡聖均收、利鈍悉被，以一念頓歸佛海，可謂至圓至頓第一了義者也。而世之迷義徇名者，見有五逆眾惡十念往生之說，反以為專攝凡劣、但化鈍根，可謂昧佛妙旨、謗讟深經矣。予因慨末世行人多疑多障、難悟難開，于此深妙法門，非著事而忘理，必執理而撥事，著事者猶堪作下品生因，執理者竟淪于惡取空見。蓋至此而直指之道翻成斷滅深坑，非藉金錍，誰扶翳膜？爰有妙叶導師，法紹宗乘、教興蓮社，應永明角虎之記、暢寶王三昧之談，境觀並彰、纖疑悉破，闡惟心之致，依正宛然；示自性之源，感應不忒。俾達者以理融事，而理非事外；愚者亦因事入理，而事挾理功。誠除惑之前茅，生西之左券也。顧二百餘年，幾成廢典，流通機塞，蓮大師尚欲見而未能。而願力不磨，韓居士乃從萬融禪師處遘得之。予既獲借讀，如飫醍醐，悲劫濁之方殷、喜津梁之有在，急謀付梓以廣厥傳，普願見聞隨喜，種樂土之圓因；讀誦思惟，證寶王之法印。轉相曉悟，共脫沈淪，庶不負此希有良緣也已。

右序編錄乎淨信堂初集，今鈔出冠于篇首也。

卷上

極樂依正第一

斥妄顯真第二

訶謬解第三

正明心佛觀慧第四

道場尊像念佛正觀第五

闢斷空邪說第六

開示禪佛不二法門第七

示諸佛二土折攝法門第八

勸修第九

卷下

勸戒殺第十

勸持眾戒第十一

勉起精進力第十二

正行第十三

別明客途所修三昧第十四

三昧儀式第十五

揚佛下化之力第十六

十大礙行第十七

羅顯眾義第十八

獨示一願四義之門第十九

示念佛滅罪義門第二十

略示列祖行門第二十一

正示廻向普勸往生第二十二

附真妄心勝劣圖說

附破妄念佛說

念佛三昧稱為寶王者，蓋於一切三昧之中最上三昧者也。首獨唱於廬山，後遍流於天下，歷代所修往生非一，著文於世、證驗良多，自昔至今富於編簡，若禪若教無不尊崇、是聖是凡悉皆景仰。但末代淺根因藥致病，以極樂淨土不求之於西方，而求之於分別緣影。多流此見，內懷痛傷，嗟彼唐喪其功，雖修無感。乃以淨土諸經及各宗疏鈔，採其奧旨述以成編。雖其言之不文，莫敢裁於胸臆，自為警省敢聞於人，故以「寶王三昧念佛直指」定其名焉。

原夫無上正遍知覺聖主世尊普應機宜，從兜率宮降神於世，故四十年中說法三百餘會，皆令群有同證真常。乃至末後靈山會上方說法華，俾令眾生開示悟入佛之知見，出世本懷於茲暢矣。然出世度生之道非但釋迦，三世如來莫不咸爾。而於釋迦一代施化法門之中，求其所以機宜相感生佛緣深、至簡至易而功高徑捷者，無越求生淨土一法門也。蓋念佛法門，首因法藏比丘於無量劫前為大國王，聞世自在王佛說法，遂棄國出家而成比丘，其佛復為廣說二百一十億佛剎莊嚴人天善惡麁妙不同等事。法藏聞已，即於佛前發四十八種大願，願成佛時，國中大📖 P356無有三途三毒八苦八難九惱十纏等一切障礙，生我國者皆住正定、得忍悟心解脫勝智之人，乃至十念得生。若不爾者，不取正覺。其時大地震動、天雨妙花、空樂自鳴，佛與其記。今已得果，成佛十劫。因昔願勝，功德神通光明力無畏等超過十方，佛號阿彌陀。其阿彌陀佛所居之國，從是娑婆世界直西過十萬億國土，名曰極樂，或曰安樂。今見在彼，以昔大願及神通力而為說法，攝取十方世界念佛眾生。眾生生者得不退轉，剎那尚莫勝數，何況歷劫度脫。其生彼者有何限極，微塵恒沙所不能俞。其佛國土莊嚴勝妙，超過十方。有諸寶池，隨其大小皆七寶成。或有大池，其量盈廣。正住其中，底布金沙、邊鋪階道。其池之上復有樓閣，千層萬疊廣博妙好，光明赫奕不可具說。其池之內，八功德水香美清徹盈溢充滿，為十四支。於諸無量莊嚴具中尋流上下，出聲演說無量法門。是妙水中復有六十億七寶蓮華，團圓正等，水注葉間四色四光，三輩九品行列次第，香潔微妙映蔽其國。寶地平正，願力所成。於其地上復有七重欄楯、七重行樹，寶幢臺榭、旛蓋珠纓各各無量殊特妙好，周廻間列莊嚴其國。又於虛空，甫諸天衣天香天花天繒天樂各各無量，繽紛散漫遍虛空界。如是無量諸莊嚴具，皆金銀瑠璃、硨磲碼瑙、毘楞伽、甄叔迦等金剛摩尼如意珠王不可思議眾寶所成，是眾寶內各放無量百千萬億寶色光王互相輝映，一一遍照三千大千世界。其光交羅不相障礙，極虛空際不可窮盡。如是無量一一光明、一一莊嚴，與虛空中天樂香花、珍禽鈴網，其聲雅正、宮商清徹、鏗鏘應節，流出無量無邊微妙之音，其音遍滿不間不斷，悉能演說苦、空、無我、諸波羅蜜，歎菩提道讚佛法僧，或說念處、正勤、根、力、覺、道，諸菩薩行諦緣願度、力、無畏等，十八不共、大慈大悲大喜大捨，不可思議無量法門。其所說法，三世十方依正色心融通無礙，及勸精進，如佛音聲等無有異。其國眾生聞是法已，悉皆念念隨其所樂，速能證入三乘勝行一切道品無量解脫，如從佛聞得無差別。縱是凡夫，聞此法故自然精進，尚無一念疲倦之心，云何更有退轉？又彼國土純一男子無有女人，蓮華化生不處胎胞，妙服美味能成法喜，從其所欲悉隨念至。無寒暑晝夜、無生老病死、無土石諸山、無三途惡道。往來虛空、經行樹下，欲作佛事、示現神通悉從心念。又復壽命無極。如是種種快樂無極，故名極樂。況復彌陀世尊功德光明威神相好各八萬四千，如紫金山，處大蓮華師子之座，莊嚴赫奕超過虛空，大海彌盧所不能及。眉間白毫功德增勝，如日舒光眾明悉絕。光中化佛菩薩聲聞各放光明，遠照塵剎攝受眾生，彼二大士亦復如是。文殊師利、普賢大行諸大菩薩皆住彼國，一生補處其數甚多。諸上善人俱會一處，悉為良友。以佛為師，親近慈容、聞第一義，頓超三界即證無生，十地高超二覺圓滿。況能於念念中供養十方三寶，成就一切法門，遊戲神通淨佛國土，乃至入於三途六道，舒光破暗救苦眾生，或復塵剎分身隨機化導，應病與藥如佛弘慈。於念念中，圓滿普賢所有行願、具文殊智、有大勢力如觀世音，同證菩提、同佛所住。則一切眾生性雖昏昧，得聞此說，誰不歡喜而生信樂？然彼妙土及莊嚴事雖具我心，若非彌陀如來於過去世為度眾生行菩薩道不可稱計，焉得成就？當知彼佛行願無邊、莊嚴無盡，是故如來居彼國土。大願圓滿寶土斯成，依正莊嚴悉皆具足。如是莊嚴依正境界，假使各十方面百恒河沙微塵剎數菩薩聲聞，以大^[A1]辯【CB】，辨【大】辯才如實稱揚，盡未來時不可窮極。若善男子善女人聞如是說，至心信樂欲生彼國者，應如佛教，圓發三心、具足眾戒不犯威儀，然後直心正向觀彼國土一切依正無量莊嚴勝妙境界，及彼如來八萬相好功德光明清淨之身。或復隨取一相一境，乃至如來眉間白毫相光，遠離虛妄，或一念至十念或一日至七日，譬如壯士屈伸臂頃即得往生。其有直信有彼國土、有彼如來願力威神不生疑惑，但能一心不亂執持名號者，不出所期亦得生彼，何待色身報滿然後得生？當知阿彌陀佛接引眾生，令離苦海過彼慈親。於先劫中已立大誓，無苦不忍、無行不臻、無願不立、無法不說，為度我故方便百千。今正是時，目睛不瞬，垂臂待我，已歷十劫。念念不捨，甚於剖心。乃至其心激切，入生死中遍歷三道，地獄猛火不辭勞倦。我若廻心向佛，如子戀母，正慰所懷，則不逾當念便得大📖 P357往生，何必更經十念之頃然後得生？

行人欲生彼國出離生死，先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界為是在境？為是在心？若在於心，但有虛想，無土可生。若在於境，雖有生處，又復失心。若謂心境二俱求生，則我身心是一，寧生兩處？若謂心境是一，一心求生，則自今心境宛爾，難說是一。又極樂娑婆淨穢不同，況是世尊垂教，勅令捨穢求淨，一義奚得？四句既不可求，或謂處處皆是西方極樂、或謂心淨則是極樂、或云極樂不離這個。若作此解，皆名邪見，而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心，即便妄認此心住在我今身中。既在身中，但名求心，何名求生？豈我世尊不知極樂在心，而說在西方十萬億國土之外耶？又豈不能指說內心，而但能說外境耶？今西方極樂世界阿彌陀佛現在說法，實境宛然。此是聖人誠言，焉敢不信？而不知此緣影心外之極樂正即是我真心，我此真心如彼大海不增不減，而汝妄謂為境。汝謂極樂在緣影心，此緣影心如海一漚生滅全妄，而汝妄謂為心。汝若固執妄見，不信外有極樂、信在汝緣影心內者，汝緣影心無體，不可以心求生於心。而不知彼極樂雖在西方，西方即我真心，真心無性即彼名體以顯我心。名體本空，亦即我心而示其相，心境一體、生佛同源，求彼佛即求自心，非外求也；究自心須求彼佛，豈他惑哉？如是則取捨忻厭熾然着相，任我所求，豈復外心？心能具故，則知此心圓裹一切依正境界，乃至色心淨穢、生佛因果、三世十方諸法，含攝無外，同一受用，求一外相了不可得。雖無外相，不分而分，淨穢宛爾。故當如是而求，豈可求之於妄心也。如是願求，佛所印可。與彼世之不識本心、愚癡無智，不求西方極樂之佛，但向自己肉團緣影妄心中求，謂是唯心淨土本性彌陀者，實遼遠矣。然彼極樂國土非依緣影妄心，又彼彌陀色身非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中求本性自己之佛，不求西方極樂之佛，則妄心生滅，佛亦生滅。佛生滅故，三昧不成。縱求有得，但成生滅之佛、還生生滅之土，不成正行。經云：以輪廻心，生輪廻見，彼圓覺性亦同輪轉。即此義也。若欲離諸妄見直生彼者，但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛，以稱性妙觀如實觀之，使彼如來本覺相好於彼顯現，合我眾生始覺真心。於此發明，始本相冥、生佛互感，三昧乃成、正行斯立，不生滅土始可生也。故知此心遍一切處，尚不聞於地獄，何止極樂，但地獄苦處今順性而求離，極樂九品今順性而求生。但依修多羅教、順佛法音，求離苦得樂、從凡入聖，實不出吾之心性，故名惟心淨土、本性彌陀，非謂從妄心中求。妄心無體，焉得名為惟心本性之佛耶？彼向自己緣影妄心中求者，以色身及山河大地十方剎海為外境也；此向自己不動真心中求者，即十方剎海大地山河為內心也。若知十方剎海即內心，則打成一片。故我任意於中捨穢取淨、厭東忻西，不出自心；以實有彼大願果佛能接引故，故求無不得。若謂十方剎海為外境，則打作兩橛，故纔動念即乖法體，即失其用，不得自心。以但有此性具因佛無力用故，故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影，惑為色身之內，無土可生。真心^[A2]含【CB】，舍【大】含育一切塵剎，本具極樂依正，求之必生；妄心捨外趣內，真心即外為內。內無外故，外求有相果佛，即求自心；內非實故，內求無體緣影，不見自心。妄心心境宛然；真心即心即境。妄心生滅無據；真心不動不搖。妄心在因無果，始終生滅；真心因果一致，性修交徹。故知從真心妄心求者，其別若是，論時則何啻日劫相倍、論處則何但天地懸殊。論體，真則圓裹十虛，妄則居於身內。論用，真則橫截娑婆直出生死，妄則煮砂為飯經劫難成。是故行人發菩提心求生淨土，豈可但求自己緣影妄心，不求西方極樂真佛？良可痛傷。譬如欲西而面東、欲升而抱石，從水求火、從火覓水，奚可得焉？嗟今之人不識真心遍一切處即色顯體，而妄認緣塵影事謂是本性，謬之甚矣。譬如有人認賊為子，其家財寶必被消滅。分別影事妄認為心亦復如是。若或識子是賊，賊不為害；知意是妄，妄亦奚傷。但不可認彼為是極樂依正也。四明法智大師所以有指妄即真之說、觀佛觀心之談，終不撥於極樂依正實境。奈何後世邪見蜂起、魔侶熾然，破滅佛法、斷佛種性，妄計極樂妙土在我緣影心中而不肯西求，可勝顛倒。彼閭巷之人未聞正說，以此大📖 P358邪見密相傳授疑誤人者，雖不逃於地獄苦報，尚有可恕。而我出家四眾圓頂方服者同此見解，尤可傷憫。倘若真為生死，則必以此說為是。若有障重之人，於此法門不能隨順者，則當更審緣影妄心境界云何。此虛妄心既無有體，但隨我生滅，遂即妄說為我。妄認我故，便謂此心住在我今色身之內，謂此色身住於今之世界，謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性廣大難量、遍舍塵剎。如是則空大界小、心劣於身，一念轉微，不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心，而於此求極樂依正之妙境乎？不可求而求，豈不甚惑！既了此義，則知如是空性無邊雖不可量，元不出我大覺清淨心中，如彼片雲點太清裹，況諸世界在虛空耶！況此色身在世界耶！況此妄心在色身耶。故知妄微身著、界大空圓，從纖至洪不出我今本心之內。故知我心如空，彼空如塵，我心廣大無涯無底，圓裹十方三世一切虛空微塵剎土、一切眾生色身妄念，欲求一法在於心外了不可得，何特西方極樂非心外耶？造次顛沛尚不可離，況淨行莊嚴要期西邁、透脫生死，豈求外耶？經云：認悟中迷，晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮。窮盡瀛渤、汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別。又云：妙覺明心遍十方界，^[A3]含【CB】，舍【大】含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。又云：十方虛空生汝心內，猶如片雲點太清裹，況諸世界在虛空耶？以是義觀，既十方空剎依正色心是我本有，我今決志求生本有之土、求見本有之佛，有何不可而謂外求？我既願求，心能感故，彼佛為我顯現之時，即我自家底本有心佛顯現。心佛真實，何有外來？既無外來，彼佛顯時即我心顯，我心顯時即彼佛顯，我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一體無二，性本圓融。何可捨彼西方極樂內心之佛，而妄計別有惟心佛也？或曰：雖妄心，豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境？答曰：妄心設具一切依正之法，豈不亦具西方極樂？若知西方極樂一如娑婆之實境可求，可說心具。若謂此心即是心外更無實境，此則但是妄心虛想，有何實焉而謂心具？又即境之心名真心、離境之心名妄心，故知真妄雖同，即離為異，即得離失、即是離非，其旨明矣。又如法師少康，因念佛故，稱佛名時，佛從口出，狀若連珠。亦存其相，使其眾會皆得見也。佛既有相，土焉不實？更有一等，謂於事則有、於理則無；或云處處皆是淨土。傷哉此輩，深惑難^[A4]祛【CB】，袪【大】祛。又禪宗南陽國師，為禪客舉無情說法之話，雖不專言淨土旨趣，亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中不得不備。

念佛三昧名三昧王，境界甚深卒難究竟，古今師授互有不同，至於天台其說大備，慈恩、賢首各引其長，企仰禪宗亦極明顯。但後學淺陋莫得指歸，尚未升堂焉能入室？尋門未得，異見多途，遂將禪宗六祖大師《壇經》說淨土處，暗地搏量隨語生解，便謂本無淨土，不必求生。而不知我大師非但所說隨機，實乃義符經旨。縱隨其語，但言淨土不必生，亦不說無淨土。淨土既有，生理昭然。何故初機執指為月；若依大師所云：迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。又云：東方人但心淨即無罪，雖西方人心不淨亦有愆。東方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何國？凡愚不了，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。又言淨土遠近但隨眾生善根不同，而佛土焉有遠近之異？是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪、具修十善八正，又令妙識心地性王不離此身，但迷悟有異，若悟則能行慈悲喜捨、能淨平直等善，即是觀音、勢至、釋迦、彌陀。若迷則分別人我，邪心虛妄塵勞之殊，即是須彌海水之境、龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意，但能心淨則隨處皆淨，實與維摩會上佛足按地變穢為淨，其諸大眾各各自見坐寶蓮華，義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨，其說明矣。大師之辯豈不稱可佛心、深符經旨？但聖人說法遮表不同，其有位未至於此者，不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教，或說遮詮，一切皆非，何必求生；或說表詮，一切皆是，必當求生。此二法說同出佛口，義無有殊，豈可偏執遮詮之說，頓棄表詮求生之義耶？若果直謂於土不必捨大📖 P359穢取淨而但淨其心者，則大師亦當謂人但淨心而已，不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善，則必於土捨穢取淨，其義益明。故佛說遮詮之時，正欲顯於表詮令求生；說表詮時，正是依於遮詮知無生。故知曹溪令人因心先淨，則報境自淨，不令求生，遮詮也；盧山令人佛報境淨，則因心自淨，教必求生，表詮也。然佛祖說法因果不二、非前非後，二義未甞相離，雖使人所入不同，而法體本一。奈何今人纔聞遮詮之說謂是，便謂表詮之談為非，自生退障，良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說，正是顯於表詮令求生淨土故也。又如釋尊一代聖教，諸部歷談無非一味，而於顯說法中定多讚顯說，於密說義中必特稱密說，各宗當部而置別談，然佛豈無別談妙於此者？蓋欲應機使眾會受持，得以一志無猶豫也。今像季中扶宗樹教，豈無抑揚之時？六祖既欲弘一行三昧，理宜杜絕諸乘；盧山特欲闡念佛三昧，使之橫超直截，正當圓攝群機。後學豈可妄生二見？宜詳審之。又謂東方西方之人心淨無罪、不淨有愆者，正謂東方惡境麁強，佛已滅度，不能心淨，如俗在家，火宅萬煎，縱修亦失。譬如小石入水即沈，故必求生西方。彌陀聖眾現在，境勝行深，逃子既回，佛親誨益，如出家在寺，善緣具足，決不退轉，故生彼國心淨無愆，如彼大石乘船入水不沈故也。又東方西方理本一體，彼佛國土非但境勝，其佛現在能除愆罪，心必清淨、聖地可階，故必遠勝娑婆，須求生也。若是根勝如曹溪會中者，尚能入生死大海、尋聲救苦教化眾生，何必求生，其或道力未充，妄効先覺，自不求生，教人亦不求生。譬如救溺無船，彼此俱溺。可奈何哉？又我大師實弘禪宗之六祖，所說豈非闡揚少室之禪，乃云心平何勞持戒、行直何用修禪。若依此語，則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平，則我待物無不乎。物我既乎，豈可殺他自養、盜彼自利、分男女相而行非行、語不真實、而更飲酒使醒醉異時？心平既無此犯戒之相，則一切戒皆在其中。豈可全不持戒與劫殺人等而云心平？是知作此心平何勞持戒之語，正是顯於大戒也。禪字乃是梵語，此翻靜慮，或翻正定、或翻一行三昧。豈有行直之人其心慮而不靜、其住定而不正、其行有不一者？是知何用修禪之語，正是顯於深禪也。大師行超天人之表、道隆像季之間，恐後學著法泥跡，於戒體中說何勞持戒之語，於禪境中說何用修禪之言。例此則知，亦於必當求生淨土法中而說不必求生之語也。後學猶轉泥跡，謂實不必求生，愚之甚也。蓋大師所說反勸也，諸祖所談順讚也，非順則無以啟進修之路，非反則不顯圓頓之修。反勸順讚，悉應當時之機，無有實法。如云逢佛殺佛，豈真殺佛乎？若殺佛之語是實，則文殊仗劍亦是真殺佛乎？苟隨古人之語、不求古人之心，謂實不必求生者，正所謂醍醐上味為世所珍，遇斯等人翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理，於有生中說無生、於無證中說修證，二邊叵得、中道不存，合教乘圓頓法門，坦然明白；如揭日月於昏衢，無不蒙照。而謂禪宗於念佛三昧淨土旨趣有所未盡，可乎？若夫河西綽公、長安善導、信源禪師、智覺慈覺，豈非繼其後者？皆能遠稟遺音、力弘斯道；道珍、懷玉，行業厥彰；圓照諸師，其驗益著。況今禪林為病僧念誦，及荼毘十念稱佛名號，俾其往生，事載典章。餘風尚在，更奚惑焉？

夫念佛三昧者，實使群生超三界、生極樂之徑路也。始自鷲嶺敷宜，次羨廬山繼軌，十方稱讚、諸祖傳持，自昔至今有自來矣。但其說或不能一，致後學不得其歸。獨天台三觀法門理冠群經、超乎眾說，稟教得旨，其益難思，故後學不可不以此為舟航也。夫三觀者，一念即空、即假、即中也。自我如來恢揚，至於智者妙悟，所謂空則一切皆空、假則一切皆假、中則一切皆中，俱破、俱立、俱非破立、圓融絕待，難議難思，統諸部之玄門、廓生佛之境智，極萬法之源底、顯淨土之圓修，念佛三昧非此法門則有所未盡也。四明大師發揚妙旨以論後學，今悉用其語。求生淨土雖不外乎世間小善及彼事想，若非以大乘圓妙三觀法門，釋彼十六觀經奧旨，使人開解起行，何由必生？十六觀者，初觀落日，所以先標送想向彼佛也。初心行人雖了根塵皆是法界，而心想羸劣、勝境難現，是故如來設異方便，即以落日為境想之，令起觀中之日。圓人大📖 P360妙解，知能想心本具一切依正之法，今以具日之心，緣於即心之日，令本性日顯現其前，斯乃以法界心、緣法界境、起法界日。既皆法界，豈不即空假中。此猶總示。若別論三觀，成日劫者，以根境空寂，則心日無礙；以緣起假立，故累想日生；以其心日皆法界，故當體顯現。日觀既成，則三觀同在一心，非一非三、而一而三，不可思議。日觀既爾，餘觀例爾。應知十六皆用即空假中一心三觀以為想相之法。次觀清水，復想成氷，良以彼土琉璃為地，此地難想，且令想氷。氷想若成，寶地可見。如上且以所見落日及氷以為方便。次觀地、觀樹、觀池，及以總觀樓地池等。已上六觀，皆所以觀彼土之依報也。至於觀華座者，為三聖之親依。觀寶像者，類三聖之真體。欲觀於佛，先觀於座。真佛難觀，要先觀像。乃至普觀往生、雜觀佛菩薩等七觀，皆所以觀彼土之正報也。後三觀者，明三輩九品之人自此而生彼也。既然修因不同，是故感果差降。今亦觀者，為令行人識別三品優劣，捨於中下而修習上品往生故也。然諸觀皆用經所示相，憶持在心為所觀境，仍了自心本具此法，託境想成，發明心目。又經題云佛說觀無量壽佛經者，佛是所觀勝境，舉正報以收依果，述化主以包徒眾。觀雖十六，言佛便周，則當但觀彼佛也。欲觀彼佛者，則當先觀彼佛如虛空量端嚴微妙廣大色身，一一身分八萬四千相，一一相中八萬四千隨形好，一一好中八萬四千光明，一一光明之中一一世界海。彼世界海中，一切十方諸佛菩薩聲聞緣覺僧眾，一一微妙廣大，不可具說，但當憶想令心眼見。見此事者，即見十方諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。又云：觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫極令明了。見眉間白毫者，八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相。故知十六妙觀以觀佛為要，八萬相好都想難成，故令但觀眉間毫相如五須彌。此想若成，八萬皆現，此為要門也。若修前諸觀，心得流利、觀已宏深，則可稱彼毫量而觀，使八萬相好自然皆現。疏中令觀劣應毫相，乃為未修前諸觀者，及為雖修觀未成者，故於佛身別示初心可觀之相為三昧門也。又慈雲法師但令直想阿彌陀佛丈六金軀坐於華上，專繫眉間白毫一相，其毫長一丈五尺，周圍五寸，外有八稜，中表俱空，右旋宛轉在眉中間，瑩淨明徹不可具說，顯映金顏，分齊分明。作此想時，停心注想堅固勿移。此想若成，則三昧現前矣。是故觀佛三昧經云，若人至心繫念，端坐觀念色身，當知心如佛心，與佛無異。雖在塵勞，不為諸塵之所覆蔽。作是觀者，是真念佛。是知觀佛功德，其事如是。又彼世尊相好光明微妙廣大，眾生狹劣想念難成。佛令於真身觀前先令想像，佛必坐座。又先觀座，座觀若成，則當想像。經云：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海從心想生，是故應當一心繫念諦觀彼佛。夫法界身者，報佛法性之身也。滿足始覺名為報佛，究顯本覺名法性身，始本相冥能起應用。然非眾生能感，則諸佛亦豈能應？能感如水、能應如日，是故始覺合本，猶白月昇天，應入淨想，如影現百川。有感有應。此二道交，是為入眾生心想之義也。又法界身者即佛身也，無所不遍故，以法界為體。若能得此觀佛三昧，則觀解心契入佛體、佛體入觀解心，斯乃始覺解於本覺，是故本覺入於始覺。有解有入，此二相應，是為入眾生心想中也。當知今之心觀，非直於陰心觀本性佛，乃託他佛以顯本性，是故先明應佛入我想心，次明佛心全是本覺，故應佛顯、知本性明，託外義成、惟心觀立。二義相成，是今觀法。又經中云：是心作佛、是心是佛者，所以示今觀佛，當明修性不二之旨。言作佛者，此有二義：一者淨心能感他方應佛，謂諸佛法身本無色相，由眾生淨心依於業識熏佛法身，故能見佛勝應色相。二者三昧能成自己果佛，謂眾生以淨心想成就觀佛三昧，故能使自己終成作佛。此之二義，初作他佛，次作己佛。當知果佛從證、非是自然，即是而作全性成修，顯非性德自然是佛也。言是佛者，亦有二義：一者心即應佛。前言性本無相，心感故有，則心佛有無條然永異。今泯大📖 P361此見故，則眾生之心全是應佛，以離此心外更無佛故。二者心即果佛。既心是果佛，故知無有成佛之因，以眾生心中已有如來結加趺坐，豈待當來方成果佛？此之二義，初是應佛，次是果佛。當知果佛本具、非從緣成，則作而是全修成性，顯非修德因緣成佛也。若以作是顯於三觀，則空破假立皆名為作，二邊之觀也，不破不立名之為是，中道之觀也。全是而作，則三諦俱破俱立；全作而是，則三諦俱非破立。即中之空假名作，則能破三惑、立三法，故感他佛三身圓應，能成我心三身當果。即空假之中名是，則全惑即智、全障即德，故心是應佛、心是果佛。故知作是之義一心修者，乃不思議之三觀，為十六觀之總體，一經之妙宗也。文出此中、義遍初後，是故行者當用此意修淨土因。或曰：何不依經所說，惟以事想直生淨土？乃顯慧觀之門，使初心難入耶？答曰：觀慧事想乃至人中微善，但得一心，皆可生於淨土，但麁妙之不同耳。麁則惟彼事想，妙則專乎心觀。疏云：良以圓解全異小乘。小昧惟心，佛從外有，是故心佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性，託境修觀佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣熏乎心性，心^[A5]性【CB】，【大】性所具極樂依正由熏發生。心具而生，豈離心性？全心是佛、全佛是心，終日觀心、終日觀佛，其旨明矣。又應了知，法界圓融不思議體作我一念之心，亦復舉體作生作佛、作依作正、作根作境，一心一塵至一極微無非法界全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一，即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法？以一切法一一皆具一切法故，是故今家立於惟色惟香等義。又云：毘盧遮那遍一切處，一切諸法皆是佛法。所謂眾生性德之佛，非自非他、非因非果，即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體，是我凡夫本具性德，故四三昧通名念佛。若此觀門託彼安養依正之境，用微妙觀專就彌陀顯真佛體，雖託彼境，須知依正同居一心。心性周遍，無法不造、無法不具。若一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。又《仁王般若經》云「佛問波斯匿王：『汝以何相而觀如來？』王言：『觀身實相，觀佛亦然。無前際中際後際，不住三際、不離三際，不住五蘊、不離五蘊，不住四大、不離四大，不住六處、不離六處，不住三界、不離三界，乃至非見聞覺知，心行處滅、言語道斷，同真際、等法性。我以此相觀如來身。』佛言：『應如是觀。若他觀者，名為邪觀。』」此義益明矣。又云：若其然者，何不直觀彼土真身之妙，而又此經教人先修像觀耶？答：娑婆教主稱讚樂邦，務引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身，而先之以華上寶像者，開示方便使觀麁見妙也。繼之以丈六八尺之像者，隨順下凡使觀小見大也。蓋麁妙異想悉從性而起修，小大殊形咸自本而垂迹，能觀之性初無差別，所觀之境寧可度量？是故圓頓之談一音普被，開示其次第而非漸、隨順其根器而非偏，並啟觀門、全彰實相，像教之源豈不在茲？此是念佛三昧單提直截之旨、始終不二之談。大乘圓頓之道，如日月普照天下後世，使知真妄之心即一而不同，而理有所詣也。可謂不離日用，解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉？

夫觀慧三昧者，當以斯觀慧之旨，觀彼極樂依正，使此心純熟，心境理一而直生於彼土也。道場正觀者，以彼雖達觀慧之旨，而六根所對尚留塵境，或有退轉，故於道場聖像乃至莊嚴供具，即與極樂依正一體而觀。行人雖未離娑婆，以此心觀一故，如已生淨土矣，於命終時莫不感應。且如行人懺悔行事、清淨道場、莊嚴供事，至於一香一華，豈不即彼三諦之理？若不以此諦理，事事之中正念觀察使勝行有歸，則於大乘圓頓之道不能開顯。如彼佛土有無量一一莊嚴之具，皆從彼佛初修菩薩行時因行所感。因行既立，果土現前，故莊嚴具勝妙無盡。我今觀果知因，則知三昧道場一一莊嚴與彼極樂因果無二，豈不亦各各成大三昧，顯諸法門圓融微妙，如極樂土等無差別，亦自即彼嚴具為妙身相，身相供事非彼非此、非一非多，依正互融顯法界理，如諸佛土不可思議，豈可視為土木所成境耶？故知或境或心、或身或土，同一受用自在無礙。經云：以波羅蜜所生一切寶蓋，於一切境界清淨解所生一切華帳，無生法忍所生一切衣，入金剛法無礙心所生一切鈴網，解一切法如幻心所生一切堅固香，周遍佛境界如來座心所生一切寶眾妙大📖 P362座，供養佛不懈心所生一切寶幢，解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿，無著善根所生一切寶蓮華雲等。以是觀之，則知極樂依正之境乃是彌陀如來因行所成，今感其果。我此道場既是生淨土因，勝劣雖有不同如海如渧，而其氣分豈不與同體耶？因是義故，則道場中六根所對香華燈燭、勝旛寶蓋、一切供具，乃至衣服、臥具、飲食、醫藥、諸受用具，一色一香及一微塵，無非三昧、無非法門，皆能使人發乎妙解悟心證聖。雖未聞音，亦能表現念佛三昧諸大法門。亦即一切生佛之身境智無礙，亦能與我同行為真法侶。行人敢輕視之，使不發妙悟俱生彼國，可乎？經云：禪定持心常一緣，智慧了境同三昧。義亦若是。能作此觀，則根境一致，何但我之三業為能修也。又如地獄苦具、刀杖劍火，以彼先造惡因所使皆能搖動，為蛇為狗、為蟲為鳥穿骨入體，作諸苦事；況道場中諸莊嚴具，而不依正同源皆解脫法，與我共成三昧者乎？又道場莊嚴形皆異物，尚能使人發乎妙解；況今所奉尊像，恭敬供養、盡心竭志，如父如母，豈不能令我解脫速生安養？且如一佛二菩薩像置道場中，為的對懺悔之主，餘像是伴；總名為正，諸莊嚴具悉名為依，是則主伴依正與彼極樂依正雖麁妙不同，而其像主所有神通願力同佛真身，扣之則靈、求之則應，有何差別？既無差別，則於此像豈可但作土木膠漆金彩所成之見，而不作西方極樂大願相好真身之佛觀耶？若於像中不見真身，則其心不一，三昧難成，妙悟不深。失之甚矣！蓋今所見之像，與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普遍，於無二身隨機應現，示真示化或示形像。而我亦眼障尚深，於一法中所見自異，於佛真身而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經三輩九品接引之佛，隨其品位，所遣從勝至劣各各不同。故知我所見像，實亦當我所見，豈佛慈不普，而示我以像哉？雖然見有不同，皆即彌陀一體。又如經說，懺彼眼障漸薄，見佛座已，先見一佛二佛。障又薄時，漸漸見佛遍虛空界。以彼例此，若我懺願求生之心與理相應，先見佛像及化，後能見佛真身。又如華嚴會上佛體本一，大菩薩眾見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身，三乘見佛是王宮降生老比丘身，我等凡夫故應見佛是土木所成之身。不爾，云何《普賢觀經》但懺眼罪而得見佛？是知佛本一體，或真或像，實見者自異耳。又昔有人刻木為母，母身本木，人有借覓於母，或與或悋，木母亦能形喜慍色與真母同。彼世間孝意所感尚能若是，況我無量大願神通之佛即真寶像不及木母者乎？況古今造像徵驗不一，或放光明、或示瑞應，乃至身生舍利，水溺火焚不壞者，載之傳記不可具陳。則我道場像主即是彌陀如來真實色身，而我障故謂是像耳。縱彼直謂是像，亦能入前像觀從像見真，豈不顯同體之妙？經云：佛清淨身遍一切處。又云：一切諸法無非佛法。何特此像而非佛乎？或問：離一切相，即名為佛。佛身尚非，何況此像與佛同耶？答：若於相非佛，何止於像，離舍那報身亦非是佛。若一切非佛，即一切是佛，何非佛耶？若知此義，則悟我今所奉尊像不離願海、具大神方、能攝能受，所有一切方無畏等、十八不共、大慈大悲、常樂我淨、相好光明，與彌陀全身等無差別。而我於中懺悔行事，當如乞人得近帝王，常懷慚戰、畏愛兼抱，渴仰攝受、冀求出離。況復歷劫難過，今既遭逢，豈可輕易使勝行不進自作障難耶？又念彼佛哀憫我故，垂示像身受我懺悔。既受我懺，則一切重罪定得消滅，必生淨土。於是心得歡喜，忽如天廓地清獲得法眼，彼極樂國可如目覩。故知真像一致之說非不甚深，學者宜盡其誠，莫作異解。

釋迦如來一代聖教，一本於善惡果報、因緣諸法，為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句，豈必離乎因緣法哉？奈何今時有一等斷人善根極惡闡提之輩，不識佛祖為人破執除疑解、粘去縛之談，隨他脚後跟轉，妄謂除此心外諸行皆空，無佛無法、非善非惡，錯認妄識是真，謂此心外無法可得，遂即撥無因果排斥罪福，言一切菩薩諸佛形像秖是個金銀銅鐵土塊木頭，一大藏教亦秖是個樹皮、揩不淨底故紙，本非真實，何足依憑？於一切善行功德，無不一一掃除，謂言著相。一路談他之短、顯己之長，或存所參話頭而又謂不可固執，索性使人內外空索索谿達地大📖 P363了，即乃潛行諸惡及婬怒癡等，反謂於道無礙。自賺賺他，內心腐爛殆不可聞，譬如師子身中蟲，自食師子身中肉。此等見解其類甚多，必是天魔波旬昔恨未消所遣來者，令同我形服壞我道法而無遺餘。嗚呼痛哉！若如彼見，謂形像非佛，不知何者是佛？紙墨非經，不知何者是經？若自心是佛，何物非心，而獨謂聖人之像非心非佛耶？又心既是佛，何人無心，而獨謂汝心是佛，使人非像非經耶？不知眾生之心全體在迷，必假聖人形像經法而表見之，使人有所悟解也。若有悟解，則識生佛真心平等遍一切處。經云：諸佛說空法，為度於有故；若復著於空，諸佛所不化。又云：寧可說有如須彌山，不可說無如芥子許。縱證空法，猶滯小乘，豈能如大菩薩等從空入有證於俗假，於眾生界如佛度生者也。是故小乘空見是大乘菩薩所棄，佛說空法是未了義。又佛說空法，乃即有顯空，空不離有，得名真空。今人說空，離有方空，空成斷見，深為可畏，如陷坑宑永不可出。永嘉云：棄有著空病亦然，還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘妄說法空，寶蓮香比丘尼私行婬欲，生陷泥犁，豈不是後人龜鑑！後人不以為戒，復蹈其已覆之轍，如盲引盲眾，使師及弟子自甘沒溺，可悲甚矣。又若孝子，聞父過惡，以承彼生育之恩，猶尚不忍。況我釋氏之子負出世恩，於佛形像法言恣意輕毀，安然不懼，可不痛傷？此人必向五無間獄大熱猛焰之中，各各自受今日謬解之報，豈虛語哉？縱是德山、丹霞亦但如文殊等，一時為人破執顯理耳，豈欲以此教後世耶？今為其後者，不識先人之方便，更喫彼已吐之唾，一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行，可謂顛倒。若遵彼遺說，惟能燒拆便是道者，今天下釋子皆當如文殊師利以劍自隨，有佛殺佛、無佛斫像，即是道矣，更不須以佛所傳定慧等學而為道耶。又佛法門得久住者，全賴經像形服威儀善行乘法而已，不知捨是何據而得久住者哉？是故佛說，於諸經像敬之不至尚獲大罪。況更輕毀，罪逆可知。《妙經》有云：提婆達多昔作仙人阿私陀時，為釋迦師。釋迦自以其身而為床座奉上供養，令我具足六度相好金色無畏攝法，乃至不共神通道力，成佛度生等者，皆因達多善知識也。今釋迦已得證果，欲相成其道，不說法空但逆讚其法。微損佛足小指，尚不逃於地獄長劫之痛，何況後五百歲，斷人善根妄說法空者，豈能免苦果耶？又佛說法空，蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意，而反滯空退善，豈不顛倒？又彼於諸不善尚說無礙，不知善法何礙而欲不修？古人以不落因果答學者問，而五百世墮野狐身，非百丈老人不能脫之。況今妄說法空撥無因果，不懼後世恣意妄談，非止毀於經像？又將素食之人比之牛羊、說法之人叱為虛解，罪將安極？不知慧解如人之目、道行如人之足，有目無足，雖見而不能行；有足無目，雖行而不能見。以不見故必墮坑塹，以不行故奚到寶所？雖不能到，還識是非；既墮坑塹，身命俱失。如經所謂五度如盲、般若如導，以如盲故行必墮凶，以如導故必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要，設使有行無解，莫若慧解為優。譬如羅漢應供、象身挂纓，其義可了。又若有解無行，菩提可發；有行無解，難會圓乘。故知文殊解深為諸佛之師，普賢行大作群生之父，豈可偏滯一隅而自執也？禪宗南嶽尚以不似一物、不無修證、不可污染，為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深，豈不速疾陷於極苦之處。楞嚴云：自謂已足，忽有無端大我慢起，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。又云：忽然歸向永滅，撥無因果。一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解，不禮塔廟、摧毀經像。謂檀越言：「此是金銅或是土木，經是樹葉或是疊華。肉身真常不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。」其深信者從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。則知世尊於妄說法空之人，及未得謂得、未證謂證者，預已授其入獄之記。明鑑若是，今人豈能逃佛所記哉？或曰：彼達多入獄無苦，我奚畏焉？不知達多因心欲逆讚釋迦之道，故在地獄非但無苦，且如三禪天樂。然以身口似謗故，在地獄之中，還如身口所作具受無量種苦。佛師尚爾，況今人効之，使人於經像間不生尊敬，視猶土木、待如故紙，令彼不識因果、薄於罪福，遠佛教誡、近五逆行。如是惡報其能免乎？

釋迦如來所垂念佛法門，統法界群機而無外者也，實文殊普賢所證大人境界。天台四明判與華嚴法華同部，味屬醍醐，即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂「無禪有淨土，萬修萬人去。但得見彌陀，何慮不開悟。」誠向上一路也。奈何今人因於名利所謀不遂其志，乃作色長歎而自悔云：「噫！我平生一切都罷了。參禪非我所望，不知且念些阿彌陀佛以度生世。苟不折本，足矣。」於是反怠其身，曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣，便自無量惡作依舊一時現前，莫之能禦也。念佛如此，何益之有？今詳其見，彼謂參禪雖妙而難，如造萬間大廈；念佛雖麁且易，如作一隙草窟。見地若此，譬如饑世得遇大王百味珍饍，認作草菜之食；以如意珠王，視為魚目。可不哀哉？不知禪佛二門，發行雖異，到家一著，其理是同。當知所以發行異者，如參禪，枯來即是，不著佛求。然若自不能具正知見，又不遇正知見人，縱不退轉，多入魔道，無佛力救護故也。若念佛，一切不取，惟念彼佛，雖無正解及師友開發，但直信有佛身土，發志即生，縱滯邪小，亦還於正，有彌陀願力救護故也。是名發行有異，非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛、念佛即參禪，禪非佛不得往生、佛非禪不得觀慧，念佛參禪豈有二致？若知此義，則當乘彼功名富貴得志之時，一刀割斷，即便猛發大心力行斯道，於世所有妻子寶貨頭目髓腦乃至身命不自悋惜，決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際，以此最上法門但作草窟魚目小道之見，以苟且之法而欲修之，可傷可惜甚矣。若能因是悔吝，從公一時放下，生大乘寶所之見，辨決定不退轉心。譬如隨風順流之舟更加櫓棹，豈不疾有所至？何幸如之。問：若是，則禪書有云：如何是佛？答乾屎橛。答麻三斤。云我當時若見，一棒打殺，與狗子喫，貴圖天下太平。乃至魔來也殺，佛來也殺。且道與念佛三昧尊敬戀慕畏愛渴仰之心及到家之旨，如何同耶？答：念佛者，本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身有無量相好光明化佛菩薩聲聞願力功德，不可具說。此為佛身。又佛所依境，有諸寶池地樹幢網欄臺鈴旛華水等一切莊嚴，此為國土。然彼佛以身為土、以土為身，身土無礙、心境圓通，或彼或此同一受用，乃至蘊入界處一切諸法，直至無上菩提，及能殺所殺之義，一切時一切處無障無礙、非縛非脫，縱橫逆順皆即彌陀清淨色身。何以故？心即境、境即心，身即土、土即身，生即佛、佛即生，此即彼、彼即此，及青黃赤白之色、眼耳鼻舌之根，如是諸法或心或身，亦一一無不自在、無不解脫。尚不間於婬怒癡是梵行、塵勞儔是法侶，何特乾屎橛、麻三斤非是佛耶？此既是佛，何須於淨地上特地示現降生，剜肉做瘡，起度生想？如此正好一棒打殺與狗子喫，却省得許多作模作樣；六年苦行，降魔說法，於無生滅平等法中唱生唱滅、賣弄千端，攪動世界、惱亂一切，使平地上死人無數，豈不天下太平。咦到這裏，切忌錯會。不得動著，動著則喫我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下搕𢶍堆頭觸著得底，且未曾夢見在，我早打折爾驢腰間，恐不容汝如此計較。答：亦不外此計較。又汝莫謂計較有心、計較無心。我幾曾計較來？問：只此早是計較了。答：我適來說什麼底？問者不會，良久又問：若一切是佛，則糞箕苕箒皆可酬彼所問，何特以極劣乾屎橛而作答耶？答：既一切是佛，則門窓戶闥目前諸境皆可為問，何特取是勝之佛而為問耶？故知問者心地本純、太取其高，而答者欲破彼執，反取其劣耳。若知屎橛非劣，則佛亦且非優，豈可謂彼語有不同，而妄認禪佛為異行哉？問：此念佛法門若如此奇特，與少室指心成佛之說、台宗觀心觀佛之談，初無有異。可謂不出一念顯三千妙法，而三觀宛然不離萬法，究一真如門而一心頓了。且教我鈍根後學之人，如何修行得相應去？答：但肯發行，何慮不成。譬如空谷之間有聲皆答，聲大則大鳴、聲細則細響，隨彼發聲無不克應。正如樂國以三輩九品攝受眾生，亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導之，應生何品無遺機矣。如谷應聲高低共作，若能勤加精進必不唐捐。又況時無先後，何嫌鈍根？以是義故，則知一切法門即一法門、一法門即一切法門，豈特禪佛不二？舉釋迦一代施化之道，不出念佛一法門矣。又此法門量廣大，故攝機無外，何間愚智之根？奉勸後賢，於此法門莫生異見。

夫二土者，即諸佛折攝二門也。行人聞上所說依正之境，則能如彼經旨，了知此土實苦、彼土實樂。雖聞觀慧法門圓融微妙，而直見二土儼然皆即實境。非如淺信之人，謂彼土心有則有、心無則無，光影幻化虛妄不實，處處皆是西方等解。深知彼土亦如此土，端確的實而無謬誤。若人能具此智，不為世間一切邪解偏見諸惡知識之所回轉，則當正觀二土苦樂淨穢。於其境上，生二種心以為方便，非此二心不能生彼。何謂二心？一者厭離心、二者忻樂心，於此娑婆生厭離故，則能隨順釋迦所說折門；於彼極樂生忻樂故，則能隨順彌陀所示攝門。以此二門精進修行，念佛三昧必定成就。何謂折門？以聞如上所說極樂勝妙，則應如理觀察此娑婆世界皆苦無一樂者，三塗地獄日夜燒然，餓鬼、旁生不可堪忍，修羅忿戰，人處何安？根塵與八苦交煎、因果共四生昇墜，時有寒暑、境是沙泥，晝夜推遷，無常不住。又復受身臭穢，男女異形，所需衣食艱難麁惡，壽命不永、眾苦相生。縱有生於天宮，報盡還歸極苦。又不知人中樂即是苦、親正是冤，顛倒攀緣不求出路，從業致業展轉不休。如是苦惱不可具陳，故當厭離也。何謂攝門？行人聞說娑婆實苦如是，則於彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土寶地寶池無三惡道，莊嚴妙勝超過十方，無寒暑晝夜推遷，無生老病死結業，純男無女，蓮華化生，衣食自然，能成法喜，壽命無量，身光莫窮，聞法音則應念知歸，覩相好而剎那悟道。如是種種快樂無量，得名極樂，故當忻樂也。若能於此一門，精進修習日夜不休，隨順佛教，於此土聲色諸境，作地獄想、作苦海想、作火宅想，於諸寶物作苦具想，飲食衣服如膿血鐵皮想，於諸眷屬作夜叉羅剎噉人鬼想。況復生死不住、長劫奔波，實可厭離。於知識若經卷中，聞彼佛願力國土莊嚴，於念念中稱彼理趣，生安隱想、生寶所想、生家業想、解脫處想。彌陀如來菩薩僧眾，如慈父想、如慈母想，生接引想、生津梁想。於怖畏急難之中，稱名即應，功不唐捐，剎那便至，速來救護想、應念出離想。如是功德無量，實可忻樂。若於此折門不能修行、厭離不深，則娑婆業繫不脫。若於彼攝門不能修行、忻樂不切，則極樂勝境難躋。是以行人欲生淨土成就念佛三昧，當齊修二門，為發行最初一步也。若不修此二門，雖了觀慧之旨，但成虛解；縱欲生彼，以不忻厭，無因可得。若能修此二門，不識觀慧之旨，雖可生彼，但事想故，位非上輩；若能熾然忻厭，圓修觀慧，既生而復上品者矣。學者豈可謂此說固執著相而輕棄也？或曰：何不諸緣放下一念萬年，使心與理會、境與神融，自然合法。何必忻厭取捨若是之深？答：若謂諸緣放下是道，只起一念放下之心，便不名為放下，却與道反遠，類於斷見外道。故鵝湖云：莫秖忘形與死心，此個難醫病最深。又云：若還默默恣如愚，知君未解做工夫。又佛十八不共法中有精進無減，又六波羅蜜因精進故方得成滿。且放下者，但放下世間業緣耳，豈是放下精進體道之心哉？古人所謂坐在無事甲裏，正是此輩。若謂放下自在是道，而不勤加精進一心修行，豈得心會境融打成一片與道合耶？若知不放下是放下，熾然忻厭取捨，即是不忻厭取捨，修即無修、念即無念，則名無功用行，亦名無作妙心，奚難速證中道之理？又修故離斷、無修離常，斷常既離，則異乎所問而直生安樂世界，以二大士為同修，日與彌陀佛相對，彼時知何法而不可問、何行而不可學、何疑而不可除、何求而不可得。既無退轉，則此忻厭豈不是成無上正覺之大因行哉！

夫淨穢同心、生佛一理，諸法本等，奚假勸修。其奈眾生迷心作境淨穢斯分，對待相成縛脫^[A6]迥【CB】，迴【大】迥異，纏縛多劫不覺不知，故須勸娑婆苦海眾生求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門，則必深知淨穢苦樂之土真實不謬，便當發行求生。如彼農民得利自趨，止之不可得也。然彼農民近為一歲饑寒之苦，尚甘日夜不休朝愁暮苦，具經年載而不自倦。況彼三昧行者，若一念精勤超歷劫娑婆之苦，何止一歲饑寒；登九品極樂之安，何止一年溫飽。以彼較之，優劣可知，是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門，其旨已明。如云此是金玉、此是砂石，雖三尺孺子亦必棄石而求金，不勸而自取，蓋因識其貴賤。行者亦爾，既明識此土是苦、彼土是樂，此是大📖 P366生死沈溺、彼是自在解脫，亦必捨此穢土而求彼淨土，自然念念不住、心心不息，如救頭然聞教便行，奚待更勸？苦樂二土是佛所說，諦信不疑，修則自得。今人見屎尿，則必搐鼻攢眉，嫌其臭穢便欲速去；見錦綺，則必舒顏展笑，貪其瑩潔便欲速得。彼暫時美惡幻境尚不能一忍，而憎愛熾然，況長劫極樂極苦之處而不速生忻厭，可謂愚之甚惑之深矣。又此娑婆世界釋迦已滅、彌勒未生、賢聖隱伏，一切眾生奔波苦海，猶失父之兒。若不以極樂願王為歸，則誰為救護？又況此界六道雜還，人天雖優，報盡則墜。今且以人處竪修論之。彼神仙之黨未離空地，尚不易至，況彼天乎。彼生天者，以三品十善之因生三界天，自劣至優各歷多劫不能如願，成小敗廣，如海如滴。中間或遇邪惡魔黨，永退永失。敢言得出三界而望四果四向之地，況歷信住行向諸地而超此耶？若能修此念佛法門求生淨土，雖在凡地，不出一生即便橫截三界五道生死，徑超諸有，蒙佛接引頓生安養，於彼上品蓮臺托質，花開見佛，聞法悟道。不離當念闊步大方，供養一切三寶，教化一切眾生。彌勒世尊降生之時，再來此地，同佛弘慈。所有歷劫父母妻子兄弟姊妹冤親等境，諭以道品，告以昔因，皆令證果。則其行願豈不廣大耶？此娑婆世界所有三障一切結業，更不能累我。如是功德，若一念失修便屬後世，豈宜自緩？況又世事千端、生緣萬擾，如鎖如鉤連環不斷，心則念念不住、身則在在無休，役我升沈、障我本性，歷劫至今曾未休息。無常遷變不可久留，縱壽百年不逾彈指，今日明日難保其存，忽於眼光落地之際，不覺剎那異生，隨其業因受形別類，披毛戴角、著地飛空，今日見解都忘，恍忽三途六趣，飄零多劫不知自歸，可謂大苦。縱是彌勒出世，而我生處何知？尚不聞父母三寶名字，何況經教圓談！雖受異身，保惜深重，因業致業、從冥入冥，懼死貪生不異今日。若非即於目下當念之間，効彼先覺丈夫，猛發大心、立決定志，奮揚舉鼎拔山之力，一截截斷跳出稠林，使兩頭撒開中間放下，安能行業昭著、光動人天，群有蒙恩、諸佛護念，閉三惡趣、開總持門。即使不待娑婆報滿，便得往生者也。若又更待處所穩便、衣食豐饒，充足香華、事事稱意，思前算後、卜彼良時，報盡恩冤、圓成善事，然後發行。假使虛空界窮，亦無此日矣。所謂晴乾不肯去，直待雨淋頭。古云：即今休去便休去，欲覓了時無了時。斯之謂也。