寶王三昧念佛直指 卷2

相國裴公美休甞著《圓覺經疏序》，其略曰：夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體，所謂真淨明妙、虛徹靈通，卓然而獨存者也。以是觀之，則知蜎飛蠕動至微之物，及彼大身師象巴蛇之類，與十方佛圓覺妙心，虛徹靈通同一真淨，奚可分優劣乎？生佛既同，人雖至靈，豈不亦與彼等同一體性，共稟四大五行之質。同生天地之間，如虛鼠危燕之類，上應乾象、肖乎日月，反能司人災福，焉得不及人也？此理既明，乃知人與物類性均天倫。彼既無別，豈可逞我一時之強暴，乘彼之微弱而盜行殺戮哉？又彼所以異於人者，但因無始妄想極重惡業所牽，故不覺不知改頭換面異類受形耳，非謂心體有異也。體既無異，又與彼類俱在生死，云何析其皮骨、潰其血肉腸胃肝膽，或稱量買賣、煎煮百端，咀嚼其軀、恣取甘美，於一時間飫我貪饕、適我口腹，曾不顧懼未來惡道長劫之痛。可謂失之甚也。人雖或謂優彼，但業對未至耳，豈真優於彼哉？況彼類中，有報盡當為人者、為天者，有聖人諸佛菩薩示同其類者，我障不識，奚可殺彼所極愛重之身命，資我片時之口欲？忽爾人業報盡，反有不及彼者，奚謂彼類是我食啖而定不及我乎？又況我身昔同彼類、彼類同我，於類類中亦曾互為父母兄弟妻子姊妹諸親眷屬，形體變流、心亦迷沒，不復相識、妄謂彼劣。今殺食之，即殺我父母先親眷愛。又我身不離四大，亦殺自^[A1]己【CB】，已【大】己四大故身也。又佛言：一切眾生皆有佛性。以未來必成佛故，尚當供養給侍如父母想，奚忍殺之？若殺之，是亦殺未來佛也。可不懼乎？嗟今傷殺之人不識先因，為親之時於逆境中多生大📖 P367違逆，從親起冤、從冤結恨，冤恨連讎世世不失，於是相生相殺展轉不已，如彼海潮盈虧往來不能自止。審彼約己，可不痛傷？故《梵網經》中既禁自殺，乃至教他、方便讚歎、誓呪等^[1]教【大】，殺【校異-原】教，及因緣法業，皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者，則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉滋多，使水陸空行一切眾生藏竄無地。纔入其手，毛羽鱗甲一時傷毀，哀聲未絕便供食啖，或易他物以養吾體。豈知一切物類怕死貪生之心本與我同，若能知是先親，同斷殺業，亦能全乎孝道。經云：孝名為戒。即戒殺為孝也。且彼物類性具先知，避不擇時、逃不擇處，況復天地寬闊，亦有自養之處，今故不能自生，而兩恰相值必入人之手者，蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃，今因自當深思痛戒。倘或不戒，則彼此殺害之業必如前牽入其類，亦安可逃耶？經云：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。豈虛語也？故我世尊滿淨覺者現相人中，於諸法會以此戒殺之訓，叮嚀告誡非不再三。且以此戒列於諸乘之首，於梵行中非不嚴切。又復示現琉璃大王盡殺釋種，佛亦頭痛，及金鎗之報垂誡於世，欲使人知因果難逃而同止其殺也。可不信乎？或謂佛必無此而為物示此者，則聖人有誑人之過。佛既無過，此奚不實？此既是實，佛自尚爾，何況於人，故知報償之理如影隨形。又如世人平生友善，但或一言之忤、一物之負尚結冤至死，況加以白刃恣食其肉，可忘深恨乎？且彼世典亦有不合圍、不揜群，釣而不^[A2]綱【CB】【嘉興乙-CB】，網【大】綱、戈不射宿，及聞其聲不忍食肉之訓，正與吾佛三藏漸教計食三種淨肉之說頗同。雖不如大乘方等盡止殺業，亦止殺之漸也。止殺之漸尚有至德及禽獸之譽，何況口悉素餐，身必麻襦，意專慈忍不暴一物，使各遂其生，豈不德化無邊可稱譽也。且古聖尚不肯暴露枯骨，枯骨無知，心猶不忍而葬之，何況有命血肉同靈之物乃可殺食耶？老子曰：馳騁田獵令人心發狂。又曰：射飛逐走，發蟄驚巢。縱暴殺傷、非理烹宰，乃至行住坐臥舉動施為所傷殺物，其於天地空中必有司命，欽承上帝好生之德，隨其輕重悉筆記之毫髮無失，使彼生則減紀、招不如意，死則墮獄備受眾若，所有刀山劍樹、斬剉煎煮、抽腸拔肺、剝皮啖肉、切骨削髓、繳首挑眼、焚脚燒手，諸大地獄靡不經歷，拂石塵沙無可喻其壽命。縱彼大獄之報有盡，於百千劫復墮餓鬼，於如是劫又墮畜生，於畜生中必殺一酬一。殺心若重，或殺一報之千萬乃至無盡，方與相殺之人如前相值，或殺或食，以償宿債錙銖無差。如其先有微善得生人中，尚世世貧窮孤苦、多病短命、癲癎失志、盲聾瘖瘂、疥癲癰疽、膿血諸衰，百千等苦以自莊嚴，眾怨境界畢集其身，親族棄捨不可堪忍。此皆殺業既深，故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書經亦云：作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心，理不可殺。羔羊跪乳、慈鳥返哺，有行孝之禮。胡犬護主、獬豸不屈，有忠直之能。蜂蟻君臣、鴛鴦夫婦、雁行兄弟、嚶鳴友朋。觀彼群生，與人何異？人雖至靈，反不能推同體之慈以及含識，更殺彼命以養一己，可謂靈乎？可謂仁乎？又如陸亘大夫問南泉云：弟子食肉是？不食是？泉云：食是大夫祿，不食是大夫福。義亦可了。縱彼世俗延會賓客及行時祭之禮，豈無蘋藻瓜果庶羞可薦之儀，得全齋戒之道也。譬如經說，昔有屠殺之子欲求出家。因不肯殺，其父以刀及羊并子共閉密室。諸若不殺羊，當殺於汝。其子因即自殺。緣是功德便生天上，於多劫中受天快樂。是知不殺之人既生善處，必善其身，世世得長壽之報，又能以德遠及子孫世代矣。然今佛法欲滅，如一絲繫於九鼎，多有為佛弟子不能體佛慈悲，飲啖自若，見素食人反謗為小乘為魔頭，甚至比為牛羊為鵝豕，或謂其心太毒及百般綺語訐露其過。此等惡人，雖天神見而怒之謂若啖人羅剎，其如世人得彼類已反謂之條直也。嗚呼！此佛法將滅之兆，不可不知。夫子產於魚，尚發得其所哉之歎；齊王不忍，乃稱無傷仁術之言。戴記殺獸有不孝之談，書生救蟻中甲科之選。當知殺與不殺，損益昭然。況我釋氏四眾，乃可行此殺業乎？《楞嚴》云：以人食羊，羊死為人、人死為羊。汝償我命，我償汝債。以是因緣，經百千劫常在生死。又云：生生死死，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。《法華》云：佃獵漁捕，為利殺害、販肉自活之人，皆勿親近。又有偈云：若欲殺生者，應作自身觀，自身不可殺，大📖 P368物命無兩般。此等誠訓寧不昭然？或有邪見之人，謂彼眾生俱妄生妄死，罪福本空，殺之無報者。則何不道我等亦妄求妄食，舌味本空，食之無益也。是以既有貪心，豈無報境？若云此類不食何用，則蜈公蛇虺皆無用者，可食之乎？以上所述乃是審己例彼，平等不殺，仁人各行之道。若我出家之子欲修念佛三昧，正欲清淨三業、解冤釋結、生於淨土，豈可不斷殺食，於臨終時而自障乎？大藏經中廣有教旨，諸佛一音始終不二，三教聖訓莫不皆然，片紙之中豈能備引。但願法界眾生聞斯義趣，體道好生，同躋仁壽、俱盡天年，免諸冤結。更能如法化人，充聖人慈濟之道，使彼已悉證慈心，必同造於蓮華之域成正覺矣。

惑者問曰：今聞念佛直指戒殺之說，可謂指體投機事理悉備，實善世利物之訓也。敢問：為只此殺業當極戒之？為兼盜婬妄等諸惡悉宜深戒之耶？若當悉戒，何以語之略也？答：噫！是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說，奚獨戒殺？但殺業最重，通於貴賤，人所難除，故於正行之首先令斷殺，庶可具乎眾戒，故語之詳耳，戒體豈有取捨哉？又若戒德不修，憑何立行？如器欲貯醍醐，先滌不淨。修三昧者亦復如是，必眾戒清淨乃可得成。縱其宿業深厚不能頓斷，當亦方便制抑，自勸自心、省身悔過，修四念處，了知世間樂少苦多，無常敗壞不久磨滅，一切諸法皆不清淨，如夢幻無我。設諸方便而使必斷，豈可隨妄念而失其宰？又戒德雖具，若不使身心澄定、息諸世間伎能雜術，乃至一切若善若惡能分念者設不屏去，何能一心修此三昧？三昧不一，往生何由，然今一切眾生無明業識遍周法界，苟起一念世心，便被如是等塵勞魔黨牽拽將去，全身陷沒、求出無期。譬如遊魚雖逸，一絲可繫，其害非不大也。心念尚爾，況身行哉？今既修此三昧，正欲如箭一心取的，不待此身報盡，跳出稠林、決生淨土，豈可失戒攀緣、志行因循，使三昧不成，更入惡道。可不痛傷？若果聞之不戒，則臨終無驗，莫謂佛力無感應也。

精進者，不為世間八風所退，又不為身心異見、一切大小病緣而怠其行，故名精進也。行人既依勸發，永斷殺業、漸具眾戒，欲入三昧。於三昧中，或被一切強軟二魔內外惑亂，行有退轉者，則當堅強其志，重加精進，如金剛幢不可摧毀，如須彌盧不可搖動，如彼大海眾毒莫壞。假使行人聞佛記云：「汝今雖修此行，彼安養土必不得生。」即當答言：「善哉世尊！我先受佛記，求生極樂。釋迦佛言：『一切眾生皆當發願願生彼國。』尚不間於女人、根闕、十惡五逆阿鼻之輩，何況於我。我今道行雖微，不造五逆、數過十念，必當得生。佛豈自誑肯違本願？況十方諸佛示廣長舌相證明斯事，是故我今必定求生，不敢退轉也。」如是名為行人金剛延幢勇健之力。佛記尚不能退其初志，何況天魔惡黨、人中水火盜賊強邪境界，及妻妾情愛而能動我行願哉？或曰：我見世人雖修而不得生者，何耶？答：蓋其見異而行不莊故也。問：如是則虛喪其功耶？答：豈虛其功？彼亦必承彌陀願力，今世不生，二世必生；二世不生，三世必生。若但一念一動歸向彼佛，必在當來多世定得往生。是名皆得不退轉者，豈有不生者乎？故知生彼國者得不退轉，修此行者亦得不退轉也。但彼後世生者，枉受多劫輪迴之苦，故須一生取決，豈可自二其志墮在他世往生者乎。其中若有宿業所使願行有虧，常當一心誦此拔一切輕重業障得生淨土陀羅尼，若持一遍，即滅身中所有一切五逆十惡等罪；若持一十萬遍，即得不廢忘菩提心；若持二十萬遍，即感菩提芽生；若持三十萬遍，阿彌陀佛常住其頂，決生淨土。此呪世所誦者雖此藏本，其音聲句讀多訛謬；今所傳者，乃是近代三藏法師沙羅巴所譯，比他本最為詳要。修是行者，故宜誦之為正行之直指。今附錄於此。呪曰：

奈麻辣怛納　特囉耶也　奈麻阿哩也　阿彌打跋也　怛達哿怛也　阿囉喝帝　三迷三不達也　怛的也撻　唵　阿彌哩帝　阿彌哩打　嗢巴偉　阿彌哩打　三巴偉　阿彌哩打　葛哩比　阿彌哩打　薛帝　阿彌哩打　帝際　阿彌哩打　韋羯蘭帝　阿彌哩打　韋羯蘭帝　哿彌爾　阿彌哩打　哿哿奈　羯哩帝葛哩　阿彌哩打　頓度比大📖 P369蘇哇哩　薩哩哇　阿勒撻　薩怛爾　薩哩哇　哿哩麻　吉哩舍　吉哩也　葛哩　莎喝（與奈同音）

亦名無量壽如來根本真言。誦此得大精進，速生淨土。

如上所述依正二境乃至精進雖皆圓妙，悉是求生之方，未為正行。此下所陳乃是正行之旨。何謂正行？行者既發此志，必使身心清淨入於道場。先當觀察，我及盡虛空界微塵剎海一切眾生，常在生死大海，歷劫不休飄零沈溺，於六道中無歸無救。若不令其普得解脫，何名正行？於是等觀冤親之境，即此境上起大悲心，如虛空量廣大普覆。又作是念：我今此身如彼瘡疣冤業苦聚，若不以此布施眾生、等修三昧令彼解脫，則違佛教誡、違我本願。眾生受苦甚可畏愍，我今發心，如師子王出窟，不求伴侶、不求護助，嚬呻哮吼摧伏一切，定不為彼弊魔惡黨之所退轉。如是大心既立，然後審彼古賢念佛正行，當擇自然寂靜之方，及非先曾穢染之地。所費先當盡己所有，乃可匃人。如法建立道場，下以香泥、上懸寶蓋、中奉三身及九品像，極令嚴淨。布諸旛華，供事畢備，皆令瑩淨微妙。次則著新淨衣，燒香然燈，安設坐具。無始所有一切善根，普為眾生回向淨土，莊嚴行願。若不如是回向，生因奚得？於是三心圓發、五體投誠，觀佛相好，胡跪合掌，乃至運心普緣無邊剎海一切眾生及我此身，自昔至今流浪不返，深為可痛。涕淚悲泣求佛垂慈，不覺此身如大山崩，歸命三寶。手擎香華，想遍法界，請佛歎德、敬禮投誠，剖腹洗腸發露過罪，修行五悔，旋繞歸依。於是端坐面西，觀佛相好，誦經念佛，出入經行，晝夜六時克期練行。如或障深未感，至死為期，於中不得剎那念世五欲。如是一心，若不往生，則我佛是大妄語者。故此三昧其神若是。此三昧者，諸佛所讚、諸聖同遵，始則唱於廬山、終則流於天下，歷代傳弘皆以此為歸趣。但三昧儀軌雖多，惟慈雲所撰詳略得中，宜熟味之。此是第一上行境界甚深，學者於中當竭其力，慎不可捨此而趨彼也。若或根機不等、勝行難全，亦必處於淨室，使內外肅清，隨意立行，禮佛懺悔。日定幾陳，精進一心誓不中悔。或專誦經、或專持呪、或但執持名號直求往生、或能深達法義觀佛依正，若至得見好相，即知罪滅緣深亦生彼國。如經有云：不可以少善根福德因緣得生彼國。若有聞說阿彌陀佛，執持名號，一日二日乃至七日，一心不亂。其人命終，佛與眾聖現前接引即得往生。故知執持名號即是多善根多福德因緣也。又有未能盡斷世緣，亦修世善，於極樂國諦信不疑，念念戀慕不忘，於前行門隨意修習，四威儀內以此為歸，觸境則達彼淵源、臨事則力行方便，臨命終時必生彼也。然此諸行，詳略雖有不同，而其法力本等，但存心或有緩速，故佛應亦有遲疾，學者不可不知。又有慈雲十念法門，每於晨朝盥漱已畢，靜處面西宜亦修行。此實往生極樂之初因，願必不可失也。如上行相，義具委明，可謂義無餘蘊矣。或曰：某於念佛之際，雖運身口，而心念紛飛不能自制。且如何用心得不散亂？答：能運身口之念，^[A3]毋【CB】【嘉興-CB】，母【大】毋論其散，但不間不斷，自能一心，亦可即名一心。惟行之不休為度，固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子、龍失命珠，不期心一而心自一，豈制之令一也。此心本不可制，實在行人勤怠耳。

道場既備、供事已陳，一一無不如儀，豈可隨時空過？則當依教，運之以觀慧、解之以妙境，承此勝心立無作行，則生死海必枯，淨土必生矣。時有客在坐，雍容自如端莊雅重，內蘊不怯之貌，忽作禮而問曰：今觀師誨，則知運心廣大深淺咸該。然皆建立道場，使供事畢備，乃安心處靜，方可起修之說也。若余生於晚輩，機鈍寡聞。自昔至今，竛竮湖海，周旋境邑或去或來，雖欲處靜進功，量力未得。若能即於旅次，不假道場，亦可六時行道、三業無虧，誦呪持經、稱名禮懺，一一如儀期生安養，一同道場功行。庶我輩可以奉行。伏願弘慈啟迪未聞之旨，曲垂始終方便。答：大哉問也。世人欲修三昧，謂必所需百事具足然後發行。今子之志可謂拔乎其類矣。非此問，不發吾之所蘊，使悉被餘機也。蓋聖人垂教如一味雨，三草二木各得敷榮，況念佛三昧普攝群機。子若求決生淨土，當知四威儀中皆為道用，豈特妨於客途哉？子若欲大📖 P370就斯立行者，最初當先立不欺心，藏德露𭎔、慎毋矜耀，始從脚根下便要內外穩當，次則必放下諸緣、休息萬事，預宜熟讀淨土經呪、五悔懺法極令通利，又應修習所行威儀，必使端莊雅重。乃如前說起真正信心，運大悲智、普為眾生，如理觀察二土淨穢，苦樂兩報實可厭忻。於此發行，既在客途，居處不一如雲如水，故不必莊嚴道場。但一清淨身心，服隨分淨勝之服，於六齋日，或客何處，即具蕞爾香華之供供養三寶，表有所施。正當於三寶前，拜跪稽顙，立廣大願，誓不退轉。在處生世以此為歸，更不生中悔心。雖無道場莊嚴，即於是日為始，至形壽盡，每日六時修行此法，香燈有無毋固必矣。問：三昧既須一心，人事則有萬緒。且如何修行，佛事世事不相妨礙？答：譬如捕鳥入籠，身雖在籠，心憶園林，兩不妨礙。籠但繫身，不能繫彼求出之心；事但拘身，有能拘我願往之志。所謂三界如籠、此身如鳥，求出即願往，園林乃淨土也。故知妄緣萬緒不礙真心，何況客中他事少惱，自不涉他、身心坦如，正好進修。問：法門次第願更委曲，使進修之人臨事不惑。答：日三夜三時分不差，是其次第。今在客中，或日初時至，若有像處或自有像隨身，則當口誦身禮，或默誦身禮對像而修。如無佛像，或對經卷，或但面西遙禮，或但除東向隨方修禮，當具如道場儀式。若有時在道登舟，及不得已一切治身動用之事不可撥置，則佛事世事同運也。又當念此世務本為養身，我身行道功亦不棄，即與三昧同體也。問：我聞心無二用，得一失一。如何二事同運？答：子豈不聞籠鳥之喻，已自委明。又如一心，不妨眼見耳聞身作心憶，應用無盡，何止二事？用既無盡，則當就彼一切動用之中，一心持誦《小阿彌陀經》一卷、或上品、或《楞嚴．勢至章》，及誦淨土呪或三或七至百多遍。又稱佛號，或三百五百至千及不計數。為入懺佛事，回向已方入懺，其禮懺儀式具出慈雲懺儀。從一切恭敬，次禮三寶，運香歎佛，禮拜懺悔，至於旋繞歸依，皆當隨其文義節段，一一想我此身恭對淨土佛前，或以道場形像佛前跪拜瞻繞，一一明了不使昏亂。禮畢，觀佛及白毫相等，量時而止。於是如前念誦經呪佛號回向畢，方為初日分佛事。以此想禮與道場行法一同，但加身禮為異耳。又其所誦之音雖隨人境好惡而輕重之，當令聲默相半、沈大雅重，俾兩肩之人隱聞，切不可與人多語。又當於未作務前，或先於佛前燒香一炷。或更不能，但隨手拈物為香，就先散之，至時但運想耳。於餘時，惟宜獨坐獨行，遠離喧雜及聚眾間談、戲謔侮弄、哂笑歌歎、吟詠筆硯，使人忘失正念等事。是為日初分佛事。其日中分、後分，與夜三分亦然，是為六時行法。念彼夜中人定境寂，用功正宜與日不同。行者既為生死事大，豈可隨於懈怠而恣睡眠？縱歷寒暑之極，慎勿脫衣，法服數珠宜置近處，手巾淨水不離坐隅，或有所需皆應預備。又應觀彼信根厚薄，不惱他人不使人厭，於此無礙，則當微出其聲如琴如瑟，細而沈重、大而不雌，使天神歡喜降護、鬼畜聞聲解脫，則其功彌深。或在船中及在他家卑隈之處，皆當察境察人一心精進，方便宛轉以竭其行。切不可於中起人之過、彰人之惡，又不可盡人之歡、傾人之美。縱遇時間處便，或有他事異人為礙者，亦當擇於僻處端坐面西，合掌至膺聲默隨宜，如前想禮與作務不異。又若於作務之時，事訖身間，不拘其懺多少，乃至一句一拜未圓，即當連音隨誦，至彼佛前身禮圓滿。若於佛前端禮之時，忽有他事急為，亦不拘懺多少，乃至一句一拜未圓，即當隨所作處想禮圓滿，切不可入懺未多而重起懺。又此客中想禮，蓋出乎不得已者，不可暇時亦以想禮而怠其身。又不可以此想禮加於作務之時，而於間時反虛擲也。於淺信人不可遽然勸修，於深信人又不可不密啟之使其自肯。又不可使化功歸己，如春育物不見其功。彼依道場所修者，名順中易行。從客中而修者，名逆中易行。若以逆中易行比之於順中易行，不啻若天地之懸遠矣，逆中易行其功蓋著。問：此想禮與身禮同否？答：同。子豈不聞三業者意為身口之主。主既注想，焉得不及乎身口也。又如懺中運念香華及此身心遍至之旨，豈不亦但念想也，例此可知。問：若爾，但心想禮可不運身口耶？答：意業雖勝，若全身口，名三業圓修也。其默誦之義，例此可知。又能以此想禮之數，於空時填禮，其行尤壯。問：六時行法之外，如何用心？答：或觀佛相好、大📖 P371持呪誦經、稱名頂禮等行，念念不捨克期往生。如行路人，步緊到速、步緩到遲。當如是用心也。若人身心力弱，不能具修六時行法，但克定經懺之目，每日或三五時，雖不厭乎加多，亦不可一時增減而改其所立之行也。問：客中三昧之說，圓融次第於世罕聞。若爾，則依道場所修者為不必耶？答：如人墮海，求船未得，忽遇橫木，且執之得達岸也。豈可無船又棄其木而自喪哉？況又客中去住隨主厭忻，得無罣礙，可不進功？如上是為客途所修三昧，此三昧者境界甚深、功能廣大，合佛妙心稱揚莫盡，四三昧中名非行非坐三昧，亦名隨順四威儀三昧。正被大機，小智小根隨分受益。以此三昧比於道場，或缺身禮，餘儀亦同。子當以此三昧精進受持一志西馳，切不可因循而更滯於生死也。如上自為正行。余又觀今世之人，或有志於斯道者，纔聞其易，即作易想，便妄謂得證；纔聞其難，即生退屈，便盡失其志。縱有信心頗切者，又流入邪見叢裏，密相傳授以誤多人。其傳授之法千形萬狀，至有不可聞者，皆能羅罩人心使其自肯，非行漸張，師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也。客作禮曰：某崎嶇於客中久矣。每想生死無常，欲修未得。但慮口體之養，於法行道場不得起修為恨。今宿生緣幸得聞此說，可謂如甘露灌頂徹骨清涼。敢謂決志受持。如從今日如冤為親更無餘恨，從是身心放下，如息重擔自在坦然。願世世生生頂戴受持，寧斷命根誓不退失，普使一切法門皆悉了知。在處在客，於逆順中不礙道用，同成三昧。可謂群生之大幸，可謂學佛者之大幸也。此既可修，則知一切奔馳世務、流蕩四方勞生販賣、邸店市𮠔商賈負道、百工伎藝、男女老幼奴婢黃門受人驅役不自在者，於彼一切行住坐臥、著衣喫飯、語默動靜及被牢獄者，於喜怒哀樂之間未有不可修時。況出家四眾、在家四民，有居可處、有暇可修，所欲皆具得自在者，寧不進其行也。客又曰：今有聞極樂過十萬億佛土之遙，而望途怯遠。聞生者多是一生補處，而恥躬弗逮者云何？答曰：彼等豈知如上所說十方空界悉是我心，心淨則十萬非遙、心垢則目睫猶遠。但期心淨，何算程途？如少頃睡眠夢行千里，豈以常時為比較哉？理既有土可生，切不可謂但能心淨即是、更不須生於彼土也。乃復禮曰：唯！敬受來教。又曰：某初聞是說，先所未聞，謂師但隨自意以垂其言。今聞三昧之名，乃知來自聖典、實應機宜，如青天白日，可謂後學之誡訓也。豈是為我曲說哉？願筆記之，永為將來之訓。更求垂示道場所修始終微細正行法門，普利斯世。則其幸尤大。余曰：善哉！當盡子意而與彼說之。客乃謙恭而退。其客名行一，字志西，自言曾讀智覺禪師《萬善同歸集》甚熟，後遊廬山，見始祖遠公遺跡，因發願念佛云。

念佛法門嚴建道場之事，并供養儀式，及預治衣服鞋履、更衣沐浴、門頰出入、方便正修、禪誦懺禮等清淨法則，具如慈雲尊者懺儀等文，此不再具。如所期日至，當於七日之前營理庶事俱畢。必先使身心靜定，期於懺內障盡行圓。又起首必六齋日。又期日之前或三日或七日，佛前香華淨水等供，不宜不謹。蓋有佛天先降森嚴此處，辟除魔事穢惡等障，使行人於道場中三昧成就故。於此道場，當作淨土想、作解脫處想、作寶所想、作定得往生想，無輕視之。又當返觀世間無窮之苦，如得避冤，永不再入。又不可將平日難割捨事蘊之於心、存其餘念，與正懺時作障，使勝行不進，虛喪其功恐難再會。儀云：不得剎那念世五欲。

行者十人已還，多則不許，須預審擇其人可不。觀彼平日行止無大麁過，或信根淳厚，離諸卒暴、音聲和雅、儀軌端莊、受人約束，為生死故、不生悔惱、肯存謙下，可作同修。若無是人，止四三人亦善，或一已尤妙。不可失察，反使敗壞軌則、惱亂清修。又於眾中，宜推尊一人德重行熟者，或別請久為師範者，作方等道場之主，主行懺事。使一眾觀其儀禮、聽其舉揚作大依止。於中或時示現逆順之相，毋見過失。其人亦可審已謙辭，或赴或止。

其禮誦儀式，或拜或跪或坐或立，叉手合掌恭敬旋繞，皆當一一端莊雅重，收視隔聽攝境歸心。未達者當問先覺，慎勿自恃其力，使身心搖動或欹或倚。眾雖預集，當於隔宿之前沐浴盥漱、換服履等，使道具如儀。懺首鳴引磬，領眾入道場。除內護二人外，餘不許大📖 P372同入。各周旋燒香了，依修懺位朝佛三禮，以祈感降。禮畢，環繞立定。主懺出眾白文一篇，讚佛讚水，乞祈三寶加護證明，俾於正修之時無魔無障，必生淨土。禱畢就舉過去正法明讚，念大悲呪七遍、如意輪呪七遍、毘盧灌頂呪七遍。主懺候舉呪之時，即以手執水盂，於香爐上請熏約半卷許，方傳與右邊之人，次砂、次香、次華亦然。如是右旋展轉三匝、三呪畢，復舉大悲呪周圍灑淨。及各處欲經過所先明燈已，當最前挑燈照路，次則執盂灑水，次捧盤^[A4]撒【CB】，撤【大】撒砂，次提罏行香，後隨處散華。領眾從佛座後轉，先於道場內右繞熏灑，圓滿三匝，使砂水邊皆遍。次從道場外及施生處所，到禪悅堂，亦繞轉一匝。次淨厨，次東淨浴室、脫著處、晏息處、間處及要路。凡行人及經過處，或繞彼屋，皆當熏灑一匝。是故以灑為界，名為結界。經云：界如金剛城牆。蓋遵此義。又撒沙者，換土淨地，結地界也。灑水者，即去垢鎮彊，結方隅界也。行香者，使香雲如懸蓋於空，結虛空界也。散華者，顯瑩結鮮明，莊嚴法界也。如上一切法用，悉是我大悲聖主及神呪力加持，故砂水到處為佛寶土。以是因緣，邪魔不能入、外道不能壞，而我三昧可成也。又此界相慎不可破，若破此界便為不祥，必使一眾道行難成多障。何謂界相？界相有二，有內、有外。內界相者，即修懺道場四方際畔是也。外界相者，即屋際外八方砂水到處是也。內人出至外界裏必止，越外界為破界。外人入至內界外必止，越內界名破界。或^[A5]辦【CB】，辨【大】辦事人以手指及衣裾，入內界簾幕內一分許，亦為破界。或葷穢惡人入外界片時，亦為破界。破界之兆，不吉可知。若如經旨，則當重建道場，再行懺悔，乃能遠破界之相也。行人可不畏哉？

其有身心之力不及，於此法行不能具修。若欲但修五時者，當止日中時。欲修四時者，又止夜中時。欲修三時者，又再止日後時。若欲但修二時者，惟在早晚之間也。又行雖隨意而立，立定之後不許改易，但可增修、不可退減，縱有病緣官事亦當想念。豈可隨或勤怠，或興或廢、朝立暮改，使其正行不純一也。今欲修此道者，必先取彼念佛法則及淨土經懺呪等前後排布，如意多少安頓諦當，再三審實我能行不？譬如有人浮身渡水，察水遠近，不致疲絕而乃渡之。行人亦爾，觀自勤怠、觀法廣略而乃取之。不當趁一時之勇而立、即時而廢。又不可別有誦持，心不專注。如人發箭，心一則中；念佛法門亦復如是，若能行純心一，應念得生，遊戲極樂。於一念中所獲功德，豈易量哉？

已上所述種種方便，皆是眾生起心進行上求之心，而不知我世尊下化願力種種方便無所不至，過於眾生上求之心百千萬倍，不得為喻。如經所謂，阿彌陀佛慈悲光明遍照法界普覆眾生，作大救護，不令墜墮。阿彌陀佛慈悲願力遍周法界普接眾生，作大攝受，不令漏失。阿彌陀佛陰入界身遍同法界普示眾生，令彼了悟，不令退轉。是故十方世界一切眾生皆我彌陀願力所持，猶彼慈母愛惜嬰兒，懷抱乳哺不令失念。父母愛兒但止一世，報盡則休。佛念眾生世世不捨，以是義故，能於我佛大願之中，一稱其名滅八十億劫生死重罪，信有旨矣。蓋我彌陀願力常在世間救苦眾生，眾生能念，豈不速應？譬彼母救嬰兒水火之難，何待兒求？兒若能求，母必倍愛。惟彼歷劫逃逝，自甘退失不受救者，誠難救焉。縱有五逆具造、十惡滿心、毀謗妄語、虛誑說法，無罪不造，臨命終時應墮阿鼻，其相已現必入地獄之人，若能遇善知識教令念佛，此人苦逼，一念改悔，能十稱其名者，尚能變地獄之相為淨土而得往生。若能以是觀行莊嚴，及能先排所造之業者，豈不克應？喻昔有人，懼虎上樹，因失聲故，稱南無佛三字，後值釋迦得道。況彼命終苦逼，猛勵十念而不感彰？問：我聞彌陀願力遍一切處，今觀此說，但能救彼將入地獄及未命終之人，其已入者似不能救。如不能救，則知彌陀及諸佛願力有不遍之處耶？答：子豈不聞諸法所生惟心所現？一切因果世界微塵，因心成體。若知諸法尚不離於眾生之心，豈離彌陀本體而願力有不遍處耶？問：若爾，如何地獄之人長劫受苦，未聞有能救護者？答：子又當觀今之市鄽屠肆之內，聚生而殺日夜不休，未聞有能止其殺者。殺因既不能止，獄報亦無能救。然則殺在彼而報在我，但因果難逃耳，豈彌陀願力不遍而地獄無救護者耶？大📖 P373譬如有人頗知經義、合佛妙心，而於身三口四等惡，承宿習故不能滅除。因不滅故，其人命終之時，不遇善友提獎念佛，直入地獄，於地獄中受無量苦。雖受諸苦，善因不滅，於諸苦事皆能照察，觸境知心。既知是心，亦知生佛一體，以一體故，即知正是如來微妙清淨之身。由能覺了生佛一故，則當其人正受苦時，悉如夢事，了彼苦相即是菩提。此心淳熟無錯謬故，又能促彼多劫地獄極苦之報一時輕受。其人於是雖受眾苦，得無苦相，反起代受苦心，是以不求出離。以此妙解合佛心故，彼昔所曾供養之佛，乃至曾於名像所歸敬佛，及經卷中所信解佛，或念彌陀機感相投之佛，彼佛則必如我解境還現如是廣大如虛空量威德熾盛光明之佛，相好神通巍巍赫奕，至彼地獄最上之頂，垂肩彈指慈音告勅，於其支體放大光明，其音隨光直至地獄淵源之底。其獄所有鐵城鐵門鐵網銅柱，乃至刀山劍樹鑊湯鑪炭一切苦具，承光照者無不摧碎灰滅，如影如風了無踪跡。又彼一切牛頭馬面鬼吏獄卒、銅狗鐵鷹鐵蛇鐵嘴諸蟲鳥等，承光照故，如菩薩相慈視愛念。其受苦人及同獄苦囚，忽得本心增益善念，見彼光明又聞告勅，如深井底仰望雲漢，舉眼上視見佛勝身，踴躍歡喜頭面頂禮，悔過自責，與同苦者發菩提心，隨光直上至佛所已，摩頂授記接足作禮，聽佛說法應念悟道，即能飛行遊戲神通，淨佛國土同佛生處，如大菩薩成無上道教化眾生，難可窮極。問：若從因果，則此佛光但照勝解之人出獄，眾囚無與，如何一時同出？答：譬如有一惡逆之人罹於官禍，入獄之時，由彼一惡為因、眾過俱生，則必展轉累乎妻子父母親戚知識人等同受苦果。其善行人出獄之時亦復如是，豈不亦令同受苦者展轉生善，悉承佛力皆生樂處。若此則我彌陀願力實遍一切時處，豈特不能救護已入地獄眾生耶？若謂獄報未盡先欲使之令出，獄因無善而欲佛光下照，其可得乎？更能以彼省己，奚不自悔？問：若待獄報盡時佛光來照，我必報盡自出，何須佛光照耶？答：若非佛光，報盡雖出。於三惡道未知何生，則必各各自重至微，展轉歷於多劫多無量劫不思議劫方至人中，猶自貧窮下賤癃殘百疾受諸大苦。又因求不得苦，惡念轉甚。若無微善，還墮地獄。如盲入棘林，何由能脫也？若承佛光下照威力，則能轉重輕受、轉長短受、轉多少受，又能一出地獄便生佛土，豈可言不須佛光照耶？若作此見，得大重罪。經云：假使大千世界滿中大火，念彼佛者直過無疑。何況一己之火而不可滅？即此義也。又云：彌陀如來悲心激切，乃至於無間獄大火輪中，代諸眾生受諸苦惱，方便救脫令生安養，況未淪墜之人而不救護？又云：彼佛慈力普覆世間一切眾生，於彼佛身刀斫香塗，以慈力故不二攝受。是故彌陀願力下化眾生激切之心，於茲可見。何況以種種形身同眾生，於諸時處作化事者，實難可測。若不諦信，未可謂知法者。或謂眾生全體是佛，未審誰是能救所救者？余只向他道：汝欠悟在。

詳夫一心平等體性無虧，眾生雖纏綿於業識之中，靡不有出塵之志。方欲究道，魔境先彰，一事虧心，萬善俱失，成小敗廣，得者還稀。況乎物欲交傾、死生遷變，遞相倣効，易地皆然。使我如來於三大阿僧祇劫，捨無數頭目髓腦國城妻子身肉手足，戒忍精進承事知識，不惜身命修行道品，所得法門因茲障礙退其心故，一旦在我而滅，可不痛傷？我今既為釋迦之子，不以力爭，坐令法界群有永失慧目，甚於割切身肉也。是故我今依經創立十種大礙之行，名十不求行。人雖不故願於礙，但於此間或不得已，有一切障礙現前之時，俾我身心先居礙中，而眾魔諸惡障礙之境不能侵我、不能障我。譬如金火同爐，火雖欺金，金必成器。其十種大礙之行今當說。一念身不求無病、二處世不求無難、三究心不求無障、四立行不求無魔、五謀事不求易成、六交情不求益我、七於人不求順適、八施德不求望報、九見利不求霑分、十被抑不求申明。此十種大礙之行攝一切諸礙，惟上智者堪任，中下之人不敢希冀。若有得聞此十句義，於諸礙中一一皆能照察覺悟，省身體道、持之不失，則能入諸魔界不為群魔退轉其心、循諸色聲不為色聲惑亂其志，乃至憎愛利名之境、人我得失之場，我心先居礙大📖 P374中，彼礙豈能為礙？礙若無礙，則於道行尚可直進，何況得於自然無礙之境，道豈不可進哉？譬如高崖之木，雖久旱如焚，尚不改其秀色。何況再澤滂霑，而又加於三春之令，豈不敷榮茂實者乎？又如根缺之人運用雖艱，而於求食之計有不勝之巧。若以求得之計移之於求道，豈在礙不能行道乎？當知此礙即是一切眾生大善知識，亦是一切眾生良佑福田，可以了死脫生、可以超凡入聖，於諸世間所有美味上服金剛珠玉一切眾寶所不能及。是故若非以礙為道，則於非礙反成為礙。何以故？身無病則貪欲乃生，世無難則驕奢必起，心無障則所學躐等，行無魔則誓願不堅，事易成則志成輕慢，情益我則虧失道義，人順適則內心自矜，德望報則意有所圖，利霑分則癡心必動，抑申明則人我未忘。以是義故，則知十無礙道能生是過，及成如是一切不吉祥事，為障道因緣。何以故？貪欲生必破戒退道，驕奢起必欺壓一切，學躐等必未得謂得，願不堅必未證謂證，志輕慢必稱我有能，虧道義必見人之非，內自矜必執我之是，意有圖必華名欲揚，癡心動必惡利毀己，存人我必怨恨滋生。是十種過，從凡妄生皆名邪見，展轉生起無量惡法遍虛空界，必令眾生墮於地獄。豈可於此不生敬慎？若能體茲礙境，識病因緣、知病性空，病不能惱。了難境界體難本妄，難亦奚傷。解障無根，即障自寂障不為礙。達魔妄有究魔無根，魔何能嬈？量事從心，成事隨業，事不由能。察情有因，於情難強，情乃依緣。悟人處世，觀人妄為，人但酬報。明德無性，照德非常，德亦非實。世利本空，欲利生惱，利莫妄求。受抑能忍，忍抑為謙，抑何傷我？是故大聖化人，以病苦為良藥、以患難為解脫、以障礙為逍遙、以群魔為法侶、以事難為安樂、以弊交為資糧、以逆人為園林、以市德為棄屣、以踈利為富貴、以受抑為行門，如是則居礙反通、求通反礙，於此障礙皆成妙境。故得之與失自不能知，人奚於中強生取捨？是以如來於障礙中得菩提道，至若為半偈時之遇羅剎、作仙人世之值歌利、瓦石來擊之增上慢比丘、木盂為孕之大毀謗嬖女，及鴦屈摩羅之輩、提婆達多之徒，皆來作逆，而佛悉與其記，化令成佛。豈不以彼逆而為吾之順、以彼毀而為吾之成也？何況時薄世惡、人事異常，於學道人豈無障礙？於今若不先居於礙，則障礙至時莫能排遣，使法王大寶因茲而失，可不惜諸？愚故依經聊述所知，願勿嫌棄。倘因聞此義故障礙現前，反能勇進於道，可謂得斯旨焉。

夫念佛三昧者，名一行三昧也。蓋彼行人既了深旨，能持一心，惟念彼土、惟憶彼佛，知身土無二、了憶念亦一，乃得名為一行也。雖名一行，亦當以彼一切世出世間無量法門諸功德行以為助道，則往生行疾。是故一切諸行悉為淨土而修，無別岐路，名一行耳。譬如眾流入海同得海名，萬善同歸得名一行。以是義故，則一切念處、正勤、根力覺道、四弘六度皆淨土行，乃至彈指之善及散心念佛，或一稱名、或舉一手一禮一讚、或一瞻仰，乃至或奉一香一水一華一燈一供養具、或一念修習至於十念、或發一施一戒一忍禪定智慧，一切善根回向極樂。願力持故，雖有遲疾，皆得往生。如經所說喻，昔有人以小滴水寄於大海，願不壞不失不異不竭，雖經多劫要還元水。其人經多劫已，如寄所取，果得元水不壞不竭。此亦如是，以小善根回向極樂，如寄滴水。雖經異生，善根不失亦不壞竭，生彼無疑。是以大乘小乘有漏無漏散心定善事想觀慧，皆名一行，悉得往生，惟除外道種性。故云：但辨肯心，必不相賺。又經所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」，良可深信。其有因心未起、善行未立、身心未屈，先期感應者，不可與其同語也。是故釋迦聖主一代至談，有無量三昧、無量解脫、無量行願總持相應、無量法門，惟念佛一門圓攝無外悉皆具足。如彼大海吞納眾流，性無增減；如如意珠置高幢上，能滿一切眾生願求，體無虧損。此三昧寶王能攝能具亦復如是。由是義故，始我世尊以此三昧遍告眾會非不再三，彼會所有承聽大根之士若文殊等，及三乘聖賢、天龍八部，無不傾心而歸信也。逮法流東土，有大至人於彼廬山闡揚遺化，彼信奉者如風行草上，極天下之望無不美其教焉。自佛至今將二千三百餘載，中有聖賢之人、高僧巨儒、農商仕賈、匹夫匹婦、奴婢黃門，或自行而勸人、或著文而作誓，重法如寶、輕身若塵，臨難不懼、大📖 P375臨死不顧，挺身立行、力修此道者，何知其幾？或修隨喜、或信歸依，乃至隨得盡己之誠而行者，其數益眾。誠所謂列宿塵沙莫況其多也。或有半信不信猶豫不決之人，尚生彼國疑城邊地，何況正信行者哉？傳記所載萬不及一，自古及今咸受其賜，豈筆舌所能盡述。縱欲別修道品，但假自心之力，或有退轉着魔之患；惟此法門因仗佛力，修則必成，無復魔業，永不退轉。又此三昧非但遠魔，亦於人間一切縣官口舌、是非患難、水火盜賊、惡人凶事，乃至一切虎狼蟲獸、鬼魅妖精、不吉祥事不能侵害，又亦不為一切疫痢傷寒癰疥下賤、眼耳鼻舌諸病所惱。如其願行無虧，皆能排遣。惟於人中名聞利養、甜愛軟賊及嗔心嗔火，雖有佛力，蓋是自咎，不能救焉。行人當深加精進以攘却之，若一念因循，必為所奪。然彼軟魔但能害淺信貪怠失念之人，其精進者如剛火得水反堅，焉敢小近而睥睨也。是故行人因佛捭魔，非止此身安樂，又得三昧成就、天人護助，臨終正念往生。其往生之際瑞應非一，或天樂盈室、或異香滿室、或光明照體、或寶座現前、或彌陀垂臂親自來迎、或菩薩執臺授手而接，乃至預知時至、正念不謬，諸障忽空，自能沐浴加趺、會眾說法、叉手告別。或更勉人進道，盡偈擲筆合掌而逝。或臨終之後舉體如生，齒骨數珠燒之不壞，光焰異常五色鮮明，祥物於空盤旋不散，煙所至處舍利流珠觸物而生。此耳目之所常有者也。若非平日履踐明白、精進力感，焉能若是？嗟今之人，或有修而無効者，蓋彼信根淺薄、因地不真，未曾立行先欲人知，內則自矜、外欲顯曜，使人恭敬供養冀有所得。甚至妄言得見淨境，或見小境及夢中善相，未識是非先欲明說。此等卑下，必為如上魔侶所惑，願行退失，還隨生死苦趣。可不慎哉？雖有道場持誦懺願儀式，不得不被人知，蓋出於不得已，豈可特露其迹使觀行傾敗哉？是則行人還當審諦密實自行，內懷慚愧勿露其德。至到家時，不被如上強軟二魔所惑可也。中有宿障欲滅微見好相，如其不能蘊德聞人之耳，則其行必覆。所以遠公三覩聖相，平日未甞言也，但除臨終時耳。至禱至禱！又此三昧體性雖圓，所解則宜廣大、所行則宜盡諸微細條章、革諸猥弊，乃至小罪猶懷大懼。又當解隨大乘、行依小學，乃能合此三昧。若知小不自小，小隨解圓；圓不離小，小即是大。小大解行一理無分，即超世見。經云：孝養父母、奉事師長，慈心不殺、修十善業，受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，發菩提心、深信因果、不謗大乘、勸進行者。以上每句是一法行，古人各有法訓一章，茲不能述。又復當護人心，勿使誇嫌，動用自若。誦大乘經、解第一義，親近善友、請問先覺，不執己見、不引己長、志存忍辱、行當依經，聽聞正法、不毀僧尼，息世雜善、不貪名利、遠離邪惡，處事必忠、將過歸己，深誡綺語，一心不亂，視人如佛，捐棄伎能、惟求往生，身必清淨。如是等無量善行悉宜修習，能助正道，更能割世染心。於憎愛二境無諸留難，凝心如一，必生淨土。其功甚大，不可盡述。是故於此法中，密修斯行，高而不名，得生彼者，何知其幾？然而有名於傳記之人，如大海之滴耳，豈可量其數哉？若人能依教誡但行此行，尚能利益無量冤業眾生，何況父母師長、法門眷屬、兄弟姊妹，及平日中解我患難、提挈我者不得其利？故知但修此行，恩無不報，是以應當一心念佛。阿彌陀佛及二大士境界甚深，於苦海中難得親近、難得憶念。何以故？能憶念者必解脫故。聞名尚難，何況親近。經云：若善男子善女人，但聞佛名二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場生諸佛家。是故十方如來示大舌輪殷勤勸勵，娑婆教主告誡叮嚀其辭激切，俾令五濁眾生必修此道乃得度世。何以故？蓋彼五濁眾生身心俱苦，以苦為命，猶水火聚。而佛特於苦處行悲最深，正應機宜，如水如月，感應道交故也。是故世尊自成正覺至入涅槃，其音不二。於法說中，始從華嚴會上、終極法華道場，玉音布告稱述何窮，彼會所有大心勝志之士，承順茲旨，悉皆起願而求生也，何況我等末世鈍機流浪者哉？有識之流須銘肌骨，自是彌陀願力不斷，代不乏人。聖人以此唱之於前、賢者以此繼之於後，廓然遍乎十方三世，何止天下；霈然充乎六道四生，奚但人倫。天神嚮化、鬼物順之，若人非人無不讚仰，載諸行事、具諸典章，盈大📖 P376溢乎海藏龍宮、遍布乎人間天上，深根固蒂悉應群機，蓋皆我彌陀願力致然也。佛言：最後惡世我法滅時，惟此教典多留百年，以度群有。然則此法豈非我等殿後之至訓也。彼飛禽名八八鴝鵒者，墮在愚癡妄想異類之中，以能隨人稱名，亦承三昧力故，尚于埋處生蓮，何況於人？人而不如，可謂不知愧矣。余生於末世，正值後五百歲，故人根淺薄疑惑不信，又復異見邪解各執不同遞相誘掖，使彼正行之人多被惑亂傷感盈懷。是故集彼禪教淨土諸文及諸經卷，取其極深至要之義述作此說，類以成編，流布世間，斥邪顯正。普願法界眾生，於此說中一見開解了悟真心，知彌陀依正還在西方，達西方依正不離本性，但含識者皆同往生，悉深入其階位也。更願先覺不悋慈悲，見未悟人如法教導。前人若昧，可與隨根應病剖析幽微，更為宣說。彼若一念信解行願必成，往生可期，功莫稱述。縱有異報牢固信樂不深，但一句染神亦成緣種，展轉利益無盡無窮。勸發之功非不大矣。若人果能如是不師於心、不欺不妄，隨此正教誨人不倦者，縱自不行即為已行，縱自未學即為已學。何以故？法界一相，無自他故。如昔有人，自於一生未曾修行，但能二次悉傾己有，平等一心建會勸人同念佛故，命終之時亦得往生，其事昭著。故知能發慈悲之心、示攝受之相，及能利彼勸人念者，所得弘多，誠為無上法王所使。但不可執己謂定不必修耳。是故三昧甚深、法門如海，顯利之事豈能盡言，聊記所聞為世勸發。

或有問曰：念佛勸發之書，吾於古人見之多矣。雖唱和相尋，言有同異，而義豈有異哉？若此集者，除述依正、明觀慧、分折攝、顯眾義等，餘如斥妄顯真之類，余若未之聞也。雖古之至人尚未肯盡，如有所待，況某於此而敢輕視哉？余雖不能入直指之道，而亦獲新聞之益。敢問何謂而作也？答曰：噫！余傷世之不軌道也，而悉逐塊陷邪，故為之說。豈余之好^[A6]辯【CB】，辨【大】辯哉？蓋出乎不得已也。又問：此三昧說既詳且明，或謂難至。還可以一句而盡其義乎？答：何必一句，亦可以一言而盡。何謂一言？所謂願也。何謂一句？所謂戒解行向也。然此一部之義不出戒解行向一句，戒解行向一句必從願起，乃可以一言盡也。或廣或略，卷舒自由，豈復滯於一隅者哉？何謂為戒？行人既修三昧，若不持戒，雖有信心，為彼世間惡緣雜染相侵相奪，塵勞難遣、毀壞法身，令解入邪不得往生。經云：若一日夜持沙彌戒持具足戒，即得往生。故必當持戒也。何謂為解？行人修此三昧求生極樂，若不以此深慧妙解知淨穢兩土東西敵立真實不謬，又知即此淨穢兩土全具我心不離當念，從何法修可得生彼？經云：讀誦大乘、解第一義，乃得往生。故必當正解也。何謂為行？行人求生淨土，慧解既正則必依解立行。六時行道三業無虧，直進不退，決期生彼。經云：修行六念迴向發願，一日乃至七日，即得往生。故必當立行也。何謂為向？行人欲必往生，於如是戒解行等所生功德，及今一切時處與無始來大小善根，一一回向淨土，臨終乃得決生。經云：回向願求生極樂國。譬如^[A7]辦【CB】，辨【大】辦事於家，歸家得用。故必當發迴向也。此四大法門一句之義，能攝一切善法。譬如四時成實穀果各得其要，失一不成。此四法門亦復如是，若失其一，三昧不成，是故須當四義具修乃滿一願也。問：只此一句？還成多句？答：多句即一句，一句即多句，多句一句攝義皆盡，不可謂多句義詳而一句義闕也。問：若是，何不但說一句？答：多句廣說，一句略言。廣略雖殊，蓋各為其機皆能顯道，豈可但一句說而廢廣說也？又問：彼三家村裏匹夫匹婦行公行婆，東西不辨、菽麥不分，此持戒等一言四義懵然無知，或惟一心稱名、或但專勤禮拜而得往生，臨終徵驗昭著，何也？答：此一心中，何法不具？既從慧解信有二土，發行稱名回向求生，豈更破乎佛戒？如是四義既具，諸行不立而成，遂得往生成其初願，豈可名為菽麥東西不分不辨者哉？問：若爾，行者但當一心諸行自具，更不必立四義等也。答：若先知四義而一心者，如以基地堅牢故則永無退轉。若先一心而具四義者，雖得往生，於中忽遇魔惡邪黨則多有退轉。是知還以四義為優也。繼時問眾將散，忽有承上問意復作問曰：我聞淨土勸修之書，自古及今作者多矣。其辭義純善，悉應機宜，將遍於人間世。又依教得生者已廣，可謂義無餘蘊矣。云何於今更有所作，使學者大📖 P377有異解耶？今詳此集，義若述古，古人已明，不須更說；義若別立，今人莫解，恐成臆見。若不出二句而說，不知為名耶、為利耶？願聞其要。答：噫！陋矣。子之難誨難明也。吾聞古人立言必祖佛經，既祖佛經，雖一句義，假使大千世界塵數眾生皆如普賢，經劫而談理趣猶尚不盡，豈古人已說今人不可言哉？豈先佛已說古人不可言哉？不知今人不述古人之言，古人之言行不顯；古人不垂今人之誡，今人之志慮無憑。又義雖述古，意趣不重；語雖別立，理不異古。但以世去人逝所解異端，雖決甲疑、復增乙病，乙病既復、丙疾又生，展轉多岐流於岐見。又彼聖賢之書雖則山高海積，泯滅者多，後學機遲卒難尋究，是故於彼廣文中摘其精華簡要之義，急欲解當世之惑。集以成帙，盡壬癸之沈痾，豈為利名乎哉？子之所問，慚且愧矣。譬如大海添流，海豈厭其深廣？巍山如土，山奚惡其崇高？又今人之疑，古所未聞；古人之偏，今人莫至。去聖既遠，故當依經辨明今人之疑也。又如滿室並金之藥雖貴，若不診其疾而擇其對者用之，非但疾之弗瘳，命亦難保。又經中一義萬解萬明，何厭乎言之再聞？何憚乎言之未聞也？子當以此三昧披究詳明，立大願行，直進於道求生淨土，慎毋更待臨行決別之際，愛境惜身，如生龜脫殼萬苦攢心而自悔焉。

有客問曰：念佛三昧直指，始於極樂依正之境，終則求生行願之門，無不畢備。但經有稱佛一聲能滅八十億劫生死重罪之句，某於此語不能無惑。若果有此理，今觀世人若貴若賤，於盡生中未有不一稱其名者，則當皆滅如是重罪、悉生極樂世界矣。何故世人依舊業識茫茫，死時如落湯螃蟹，昇墜不識所之？滅罪之義何在？不應佛語有虛妄者，願為釋答。答曰：至哉問也。彼世間未悟之人因子所問，於此三昧必不退轉直生淨土矣。今世行人皆謂此說是方便勸進之語，豈知是佛真實之說，必不我欺也。子豈不聞汝於無量劫前與世尊釋迦牟尼同為凡夫之義否？而我世尊成道以來，已經爾所塵點劫數，此塵點劫妙經委明。然我亦於爾所劫中，在凡夫地漂零六道，造諸結業不可限量，同佛至今久遠無異。如此塵劫安可稱量？假使有人於一生內不說餘善但稱佛名，盡壽聲聲不絕，隨其所稱之名，一一皆滅八十億劫生死重罪。然盡一生以及他生稱佛，滅罪劫數雖多，若比如是極大久遠塵點之劫，正如指上土欲比大地土耳。豈可謂稱佛名能滅多劫罪故，更無餘劫之業障我生淨土耶？而不知未滅之罪劫數長久，無始無際與佛同壽，實過如是八十億等數量劫外。又如炬火雖熱，欲消大地之雪，豈易融泮？故雖念佛滅罪，未得生者，其義如是。況人長劫造業心堅、念佛片時心弱，退易進難。又況與佛同為凡夫之前劫數轉倍，乃至煩惱無始、發心在近，罪豈易滅？可不思之。今謂一日至七日一心不亂即得往生，及臨命終時一心不亂稱佛一聲即滅八十億劫生死重罪，乃至極惡逆人臨終獄火相現能稱十念悉生淨土者，蓋仗我稱佛名號滅罪威神一隙之功，承佛速疾救護大願之力。譬如壯士正戰，墮圍臨危倉卒之際，得一勇夫與之強弓銳刃良馬善策，即便猛發其志，勇身馬上奮揚威武，努力揮挽突圍而出，戰勝獲功偃寇施恩，歸奉其主永享豐樂。此亦如是，彼佛接引生極樂國，其義若此。故云稱佛一聲滅八十億劫生死重罪。非謂如今念佛人，今日三、明朝四，且猶且豫。或見目前些兒聲色境界，便被牽拽將去，全無把捉，與不曾念者一般。欲因一稱之中真實滅多劫罪，使便不為障即生淨土，其可得乎？然如此念者，聲聲非不滅如是劫數罪。但因初心緩故報生亦緩，止可作他世生緣耳。或能稱念不息，雖成聚露成流之功，豈得與前說較優劣速疾哉？若人精進能如前說，生猶反掌，如箭取的決無不中。故知散心念者，及雖志誠未離妄想者，或被如是劫外之罪所障，但報在他生，不能即應其功。若勵聲竭志勇猛念者，既滅爾所劫罪，由勇疾力，餘劫之罪不為障礙，便得十念成就往生淨土。此義瞭然可見，決定無疑。豈可因悠悠念佛之人，依舊業識茫茫，死時如落湯螃蟹，而疑佛為妄語。但是勸進之說哉。故知佛力廣大遍覆一切時處，能攝我小善入佛大願使同一味，拔諸眾生置安樂地，使一切劫罪皆得消滅，何止滅八十億劫之罪耶？如是稱佛功德實難可測，大乘圓頓橫超直截之旨於大📖 P378斯可見。《十疑論》云「譬如十圍之索，千夫莫制；童子揮刃，須臾兩分。」如《觀經》下輩生因之說，此喻纔念滅罪即生者也。又如佛世有人，於佛眾會欲求出家，歷遍聖眾，悉以道眼觀察，皆謂此人永無善種，無肯度者。後至佛所，佛乃度之。比丘以是問佛，佛言：「此人雖無善根，但於無量劫前，非二乘道眼所知，此人因採薪，為虎所逼，上樹避之，忽失聲稱南無佛。以此一稱名故，於此賢劫之中值我得度，後當會道。」此明一生念佛未即獲報，於後世方得往生者也。以此例之，則知一稱佛名，雖未著何佛，尚能令人滅罪得道。何況彌陀願力超過十方，專注彼佛稱名功德，所滅罪障可思議耶？經云：一稱南無佛，皆已成佛道。是斯說之明證也。故知若能稱彌陀名念念不休，此功德實難稱量。雖障重人有散心退轉者，其於往生之驗必在將來。又稱佛屬口，惟論其功；念佛在心，乃彰其德。論功則在我不倦，彰德乃見佛現前，二義不同，優劣可見。口稱尚爾，況心念乎。是故我今因汝所問，依經述事，達諸同行決志之人，願於此義如說修行，慎毋疑慮。

法門廣大，遍攝群機，易進功高，眾行莫及。始自鷲峰初演大器所歸，終至震旦流輝三乘共證，其於法化益盛振古絕今，可謂最上微妙不可思議極勝廣大法門者也。迨至東晉遠祖，於彼匡廬唱立其教，繼時和者一百二十三人，祖師三覩聖相如願往生。朝士劉遺民作文立誓，亦見彼佛親自摩頂衣覆其體。又與同志闕公則等，於命終時悉從其行。此皆傳記所明，實人世共知者也。又晉翰林張抗，但持大悲呪十萬遍。宋江陵僧曇鑒，以平日毫芒之善悉回淨土。南齊揚都僧慧進，願誦法華為淨土行。而此二人皆生彼國，可謂行不虛矣。抗即見淨土在西屋間，良久而化。鑒乃覩彌陀以水灑西，曰：「滌汝塵垢，清汝心念。汝之身口俱致嚴淨。」又覩瓶中生花，定起與寺僧話別。進因誦經致病，乃願造《法華》百部施人，填吾所誦。造畢病愈。忽聞空中讚善，隨即往生。此三人者，其功尤難具述。又後魏壁谷僧曇鸞，棄仙學佛，修淨土真長生法，臨終乃令弟子高聲念佛，鸞即向西叩頭而亡，空中天樂從西而去。隋僧道喻，以旃檀香造三尺彌陀之像，發願求生。後亦死而復甦，乃於冥中親覩瑞應，見佛謂云：「明星現時，吾來接引。」及期果逝。其大行者，如唐京師善導和尚，台州懷玉、汾州芳果二師，真州自覺、睦州少康及并州惟岸等，皆不離大乘建誓立願、具修是行，靈驗昭著感動天人，法雲普覆含攝無窮、法雨遍濡充擴一切，其德故非一端，實不可具述矣。又陳隋天台智者國師，洎傳法列祖法智慈雲等。國初永明智覺禪師、長蘆慈覺禪師，此大聖師行超人天、德臨三有，揭昏衢之慧日、破苦處之導師，皆以此三昧為自利利他傑世化人之道。化儀既畢，皆生上品者也。又唐長安尼淨真，誦《金剛經》十萬遍，將終五月內十度見佛，兩度神遊極樂。唐房翥因勸一人念佛，感動幽冥。長安李知遙五會念佛，見空中神僧來接，得生淨土。上黨姚婆，念佛立化。并州溫靜文妻，修行如願。又張鍾馗、張善和皆為殺業，獄相已現，十念便歸。石晉鳳翔僧智通、宋明州僧可久，觀智者遺文，一心修習亦爾，神遊淨土，見標名華座者。出定之後，悉如其言。宋金太公、黃打鐵、吳瓊初皆為惡業，因改悔精修，於往生時悉有瑞應。荊王夫人、觀音縣君馮氏夫人，雖在女流，其德反著。故知此勝法門，凡有心者皆可修行，奚間緇白男女老幼愚智、異流極惡最逆闡提之輩也。雉聞法音尚生善道，人能念佛豈不西歸？如是則但慮人之弗修，毋慮佛不垂應也。今依傳記，聊述所聞，俾同志之士見賢思齊，為日用行藏之警省耳。至若四海八極之地、古往今來之時，耳目不接、所聞未廣，歷時既久亡失者多，豈能盡述！

詳夫邪見之源，實由於不正師友之教也。雖是夙業所召，豈免於自心見惑哉？惑既不離我心，報必難逃苦趣。況彼一染於識，萬化莫回。所以寶王三昧念佛直指由是而作也。余纔立斯志，即以此心緣娑婆業繫之大苦，念極樂依正之逍遙，淨穢交參、生佛互顯，無量義海聚之於心，法喜充盈，如不見我。理事無礙、身土圓融，或匪筆舌所拘，蓋猶生淨土矣。如是功德無量無邊，我今願以如上功德及未來際觀集發心求生淨土一切善根，如法性理展轉無窮，自果從因遍周塵剎，為行為大📖 P379願回施眾生，一切圓成同生淨土。又願承茲念力，悉使十方剎海并娑婆世界一切眾生如我所願，若同若別依正色心，一時趣入樂邦教主無量光明一毫端中皆為樂國，變現自在遊戲神通，如佛所住永無遺餘，我願方滿。於是重復一心，攝我無始至今盡未來際若大若小三業所修一切無量善根，皆現在前，普與眾生於極樂國一心回向。仰祈諸佛神力彌陀願力，及二大士功德之力，願此法門願此善根遍我六根及諸支體，令我六根境智自在，滿虛空界皆為色身，悉能宣說如是法門。以此根身，即於一切眾生之前，盡未來際不生疲厭，供養恭敬如事世尊，五體投地胡跪合掌，志心奉勸。勸以偈曰：

又願此集法門常在世間，如佛法身，作不請友，利樂一切同生安養。願天龍八部常來護持，於此法門不容毀滅，如法性理永遠流通，與佛常住。

真妄心境勝劣之圖

此圖所引乃上卷第二篇斥妄顯真之說中來。恐人觀彼猶有昧者，故作此圖再述其旨，使後學易曉云。

此一大方相，喻大覺不生滅之真心也。心量不可為喻，今姑以方相擬之。此一圓相，喻十方無邊虛空也。此十箇小方相，喻十方各微塵數世界也。此人身中心字，喻汝今胸中所蘊六塵緣影之妄心也。此妄影心在我身中，身在世界，世界在空，空在大覺本然真心之中，故知此東穢西淨二土實境兩形，遠隔十萬億國土之外，豈在汝今虛妄緣影心中。佛祖有云惟心淨土本性彌陀者，正在此以方相為喻，能含裹十虛大覺不生滅真心中。若謂在汝即今妄想緣影心中，可謂惑甚。《楞嚴》云「譬如百千澄清大海棄之，惟認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤。此是迷中倍人。」即此義也。又云「十方虛空生汝心內，如片雲點空。」況世界在空，豈能離我本然真心也。又云「空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。」如是則淨穢等土不離真心，又何礙於著相求生耶？若能了遠即近、求即無求，自合理趣。此真妄二心，古人廣有妙釋，不能具引。行者可不鑑乎。

念佛三昧者，大雄氏觀此娑婆有生老病死等業繫諸苦，教人念彼阿彌陀佛，求生極樂國土之法也。以彼佛身及彼國土清淨無比，莊嚴第一依正極妙，故得名焉。彼佛眾會所有大心菩薩，聞佛言教得生彼者，何止萬億。自是法流天下，東土西國自始至今，如教生者轉多，不可以微塵恒沙比其數量也。去聖逾遠，人世澆漓，不知西方極樂實境見存，乃錯解諸法在心一句以為玄妙，便妄認胸中六塵緣影昏擾擾相為心，謂樂土在內不求生彼。顛倒甚矣。此六塵緣影皆屬前塵，本無自體，前塵若無，此心即滅，云何更有彼土在此心內耶？汝又謂心本在胸。心小在胸，焉可著此廣大佛土耶？縱謂悟道便為佛土在心者，只可名為見性悟道，焉可謂之淨土在心？若人作此見者，實名邪見。縱是天魔惡賊外道種性，亦超此見，世間無有此見最下劣矣。可憐憫哉。汝今若欲悟真實本然心者，先當觀汝所認六塵緣影之心本在汝胸，胸住於身，身居國土，此土及一切淨穢剎海悉在大📖 P380虛空之內。此虛空界無際無外，十界依正一切在中，廣大難思。此空雖大，我之天然不動真實本心非大極大，又能圓裹如上最大虛空。彼空在我真心，尚如小片之雲忽點太清之裏，云何娑婆極樂一切淨穢剎海而不在我本然心中耶？然則佛說諸法在心者，實非在汝胸中妄想緣影心內也，乃在現前一念本真之心內也。此真實心遠離知覺、超諸聞見，永斷一切生滅增減之相。非始非今，性本真如、具含眾妙，乃十界迷悟之本，實不可得而思議其廣大者。既一切身土皆在汝今大覺不動真心之中，與佛同證，則知極樂娑婆等土雖是實境乃全我心。既全我心，我今在意於中捨東取西、厭穢忻淨，惡娑婆、求極樂，乃至憎生愛佛，恣意熾然著相而求，皆不離我心也。如是而求不離心故，故彼極樂彌陀相好現時，即自心顯。自心顯時，即彼佛現。又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一體無二，故云惟心淨土、本性彌陀。非謂西方無土無佛，不須求生。但在汝生滅緣影之中，名為惟心本性也。又云求彼佛即求自心、求自心須求彼佛，義意甚明。云何今時有等破法散僧、間道遊儒與泛參禪理者，不知即境即心求不礙真之理，反於不二法中分內分外、辨境辨心，又教人捨外取內、背境向心，使憎愛轉多、分別更甚，而深違理趣也。一分其境，便以極樂為外，教人不必求生。一分其心，便妄指六塵緣影虛偽妄想為心，謂極樂在內。因思此心無質，又謂本無一切因果善惡修證之法，從是恣意妄涉世緣，教人不須禮佛、燒香然燈、誦經懺願等種種善行，謂之著相。其上者又使彼縛心不動如頑石相似，壞亂禪法。甚者更令其放曠自如，言殺盜婬業悉是空華無妨於道。因此邪見墮落生死，直向阿鼻獄底最下一層而住，罪甚屠酤。直待此見悔時，彼獄亦隨而壞，方乃得出。又於身外田屋山河大地所依之境，雖見實有，不敢說無，亦皆指為心外之物。打作兩橛，不能得成片段使心境一如。惟於著衣喫飯因貪口體之重，不敢叱之為外。而於天堂地獄及極樂土等塵剎，雖曾聞名，因不見故，直說為無，反言某人某處快樂便是天堂，某人某處苦楚便是地獄。曾不知彼真心非幻而亦實具天堂地獄剎海也。以此教人不必求生，愚之甚矣。嗚呼！汝既不識不生滅真心含裹太虛，妄認身內方寸緣影為心，以賊為子，不求於佛，其見卑哉。經云：譬如百千澄清大海棄之，惟認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤。如來說為可哀憐者，正此輩也。是以我心實與佛心同一理故，故我彌陀願力威德光明在我心中，承我心愚癡之力作一切佛事，無時不引導於我。我心亦於彌陀願力大心之內，修諸念佛求生一切善行，無一善行而不具含佛德。了彼佛德，成我三昧，故知彌陀願力始於發心終於究竟，無一法而不直趣我心，以我心即佛心故。我心亦於無始至今盡未來際，修一切三昧，無一法而不攝歸佛海成本來佛，以佛心即我心故。如是依正色心因果淨穢雖同一心，而實不妨一一自分各住其位於一心內也。以一心故，雖淨穢不同，所求不出於真心。以自分故，雖一心而必捨穢取淨也。捨穢取淨，則感應道交見彼本性彌陀。了悟一心，則淨穢自分可悟惟心淨土。如是而修，譬如一滴投海便同一味，方知大海即自己也。豈有一行虛棄不成功德者哉？今彼三家村裏愚夫愚婦，雖不識理，以信實有彼土故，於命終時反得往生。彼畏有陷空之人，因認緣影為心，謂無外土故，雖修道行，還受生死。如是則知，彌陀光明威德願力常在世間，化事不息，尚欲攝取逃逝專忘眾生。況憶念佛者，豈不生也？又彼國土既勝，其求生者亦必當深心起勝願行，或單稱名號、專持一呪，及但旋繞禮拜，乃至燒香散華、六時懺悔，盡撥世緣，一心專注觀佛形容與白毫相，心不懈廢，命終定生。更能孝養父母、奉事師長，慈心不殺、修十善業，受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，深信因果、不謗大乘、勸進行者。修如此法，亦生彼也。若得生彼，非止得生，又能了知如上著實努力念念求生之時，正是無念無求無生之理。何以故？即精修是無修，非謂不修是無修也。若果謂一切放下善惡無著坦蕩無礙為無修者，又何異斷見外道，非愚癡而何？豈不聞古人以色相反為無相、以深修乃為無修？以彼例此，法法皆爾，可不審之？今念人命無常、轉息來世，又況塵事連環如鉤鎖不斷，若不能於是事縈心塵勞欝結時，及正當得志歇手不得處，一割割大📖 P381斷，起願立行，盡力一跳，焉得應念生彼？是故我今作禮奉勸佛子，皆當一心精進而行也。

此說因吾卿大方李公居士作勸念佛圖，請著語於中，故述此云。時洪武乙亥九月二十日書附。

淨直向讀雲棲大師法語，便知有淨土法門，然猶謂淨業與禪正如春蘭秋菊，不妨各擅其美，未知淨業即是無上深妙禪也。自丁亥冬，登祖堂禮蕅益大師，聞禪淨不二之談，謂不惟不可分，亦且無待合。雖慕之，而竊疑之。今讀此念佛直指，方信蕅師實非臆說，兼信永明大師四料簡語直不我欺。故力募眾緣，刻印流通，而眾友亦各歡喜樂助，當知阿彌陀佛弘誓願力貫徹于人心久矣。刻既成，敬跋數語以識法喜。辛卯中秋望月，淨業弟子車淨直書于四蓮居，時年六十。