撫州曹山本寂禪師語錄卷1

荊山之璞，非逢明世與和氏，則空藏荊石之中，燦然連城之美，豈得顯乎哉？玉實不乏，明世與和氏實難相逢而已。新豐荷玉之語錄，初先是往盛行于世，魚目淆珠、純金在沙，宜默上座傷其弊深矣，就郭氏五宗錄暨群籍之中，取其精、舍其麁，錄終成矣。余與上座，大📖 P536方外之交甚厚，俾寄余讀之，余曰：上座也，其豐玉之和氏乎，雖有和氏，復非逢明世，則何以能至於斯哉？於戲懿哉！吾大東文明之徵，至於有今日之美，孔門之徒，豈何敢不美其美、喜其喜乎哉？新豐之錄彫梓已成，荷玉之錄今亦成，不佞書其所以美而喜，俾大方之人知上座之正法眼也。

元文庚申八月望

郡山柳澤里恭公美書于綠竹書室南窓

古人有言曰：「意不在言。」又曰：「得意忘言。」意者旨也，言者標也，旨乎不易得之，標乎不難得之，所以假易得之標，得難得之旨。苟得其旨，忘標可也；若失其旨，標其安用？故古人為唯執其標者，謂之葛藤也，又謂之敲門瓦子也。雲州禪者契宜默，得荷玉大師語於郭正中之《五宗錄》，又得慧霞、廣暉、晦然等所著陳編，校讎同異，辨驗真譌，題曰「曹山語錄」，附向者所刊《洞山語錄》，以廣其傳。大哉志于，其自隗始然，予未嘗知之，果其得意者乎？抑又執言者乎？將以為敲門瓦子者乎？請質之禪者。是歲寬保辛酉之春，鷹峯源光主人請詢和南拜稽首譔焉。

虛玄無著，妙轉靈機，金鴉夜翥，木馬風嘶，四禁三墮，掌上然犀，重離五相，鼻尖斵泥，青原白家酒，醉人失束西，眉目不相識，阿師猶自迷，蟲毒鄉曾經歷，滴水也難沾兮，者箇描來那箇聻，流布雲仍辨端倪。

林泉沙門元趾和南拜題

語錄者何？荷玉大師元證之所說也。其所說也，存乎古，存乎今。自其存乎今者，而校其存乎古者，則古者可也，今者未可也。若其取之，抑取古而可乎？將取今而可乎？寧並取今古而可乎？嗚呼！何取何舍？不如校讎今古而取其可也。大凡稱大師語錄而行于世者，率屬譌譔，如夫作上堂示徒者，或如四禁頌加助辭，以作上堂曰者，其所譌譔，可以知矣。《洞曹語錄》之於支那，郭黎眉所輯錄也，是亦今而古則未也。雖然非全璧，光潤亦非燕石之屬也。於是不佞拔出荷玉之教於《五宗錄》中，取其所取，舍其所舍，或陳編以補其闕，語錄成矣。於戲！古人垂教後世，負其志者，為之前焉，徵垂其教，居後之世，負其志者，安得前焉，不佞所以欲攟摭古人之機語，校正古今之真譌，廣傳其教而亹亹也。敢請居後之世負其志者，為之前焉，為之入焉，為之體焉。若其如此，可謂吾與祖師同乘一龜，泛泛乎游泳於深池之中矣，豈不愉快乎！

元文五年庚申之冬大日本國沙門宜默玄契和南拜譔

師諱本寂，泉州莆田黃氏子，少業儒，年十九，往福州靈石出家，二十五登戒，尋謁洞山。洞山問：「闍黎名甚麼？」師曰：「本寂。」^[3]山曰：「^[4]向上更道。」師曰：「不道。」山曰：「為什麼不道。」師曰：「不名本寂。」洞山深器之（《僧寶傳》師名耽章，此《燈錄》所載，遂仍之），自此入室，盤桓數載，乃辭去，洞山遂密授洞上宗旨，復問云：「子向甚麼處去？」師云：「不變異處去。」洞山云：「不變異處，豈有去耶？」師曰：「去亦不變異。」遂往曹谿，禮祖塔。回吉水，眾嚮師名，乃請開法，師志慕六祖，遂名山為曹。尋值賊亂，乃之宜黃，有信士王若一，捨何王觀，請師住持，師更何王為荷玉，由是法席大興，學者雲萃，洞山之宗，至師為盛。

師示眾曰：「凡情聖見，是金鎖玄路，直須回互。夫取正命食者，須具三種墮：一者披毛戴角，二者不斷聲色，三者不受食。」^[5]時稠布衲問^[6]曰：「披毛戴角，是甚麼墮？」師曰：「是^[7]類墮。」云：「不斷聲色，是甚麼墮？」師曰：「是^[8]隨墮。」云：「不受食，是甚麼墮？」師曰：「是尊貴^[9]墮。」

師因僧問五位君臣旨訣，師曰：「正位即空界，本來無物。偏位即色界，有萬象形。正中偏者，背理就事。偏中正者，舍事入理。兼帶者，冥應眾緣，不墮諸有，非染非淨，非正非偏，故曰虛玄大道，無著真宗。從上先德，推此一位，最妙最玄，當詳審辯明。君為正位，臣為偏位，臣向大📖 P537君是偏中正，君視臣是正中偏，君臣道合是兼帶語。」僧問：「如何是君？」師曰：「妙德尊寰宇，高明朗太虛。」云：「如何是臣？」師曰：「靈機弘聖道，真智利群生。」云：「如何是臣向君？」師曰：「不墮諸異趣，凝情望聖容。」云：「如何是君視臣？」師曰：「妙容雖不動。光燭本無偏。」云：「如何是君臣道合？」師曰：「混然無內外，和融上下平。」師又曰：「以君臣偏正言者，不欲犯中，故臣稱君，不敢斥言是也，此吾法宗要。」乃作偈曰：「學者先須識自宗，莫將真際雜頑空，妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中，出語直教燒不著，潛行須與古人同，無身有事超岐路，無事無身落始終。」復作五相，偈曰：「白衣須拜相，此事不為奇，積代簪纓者，休言落鼻時。」偈曰：「子時當正位，明正在君臣，未離兜率界，烏雞雪上行。」○偈曰：「焰裏寒氷結，楊花九月飛，泥牛吼水面，木馬逐風嘶。」○偈曰：「王宮初降日，玉兔不能離，未得無功旨，人天何太遲。」●偈曰：「渾然藏理事，朕兆卒離明，威音王未曉，彌勒豈惺惺。」

師行脚時，問烏石觀禪師：「如何是毘盧師、法身主？」烏石曰：「我若向爾道，即別有也。」師舉似洞山，洞山曰：「好箇話頭，秖欠進語。何不問為甚麼不道？」師却去，進前語，烏石曰：「若言我不道，即瘂却我口；若言我道，即謇却我舌。」師歸舉似洞山，洞山深肯之。

雲門問：「如何是沙門行？」師曰：「喫常住苗稼者是。」雲門云：「便恁麼去時如何？」師曰：「爾還畜得麼？」雲門云：「畜得。」師曰：「爾作麼生畜？」雲門云：「著衣喫飯，有甚麼難？」師曰：「何不道披毛戴角。」雲門便禮拜。

師示眾曰：「諸方盡把格則，何不與他道一轉語，令他不疑去。」雲門在眾，出問：「密密處，為甚麼不知有？」師曰：「只為密密，所以不知有（雲竇別云：達磨來也）。」雲門云：「此人如何親近？」師曰：「莫向密密處親近。」雲門云：「不向密密處時如何？」師曰：「始解親近。」雲門云：「諾諾（妙喜云：濁油更著黑燈心）。」

雲門問：「不改易底人來，師還接否？」師曰：「曹山無恁麼閑工夫。」

師因米和尚至，未相見，米遂坐却禪床，師更不出，米便去。主事遂問：「和尚禪床，為什麼被別人坐却？」師曰：「去後却還來。」米果回，與師相見。

智炬到參，問師云：「古人提持那邊人，學人如何體悉？」師曰：「退步就已，萬不失一，炬於言下，頓忘玄解。」

師問金峯志曰：「作甚麼來？」金峯云：「蓋屋來。」師曰：「了也未？」金峯云：「這邊則了。」師曰：「那邊事作麼生？」金峯云：「候下工日白和尚。」師曰：「如是如是。」

僧清稅問：「某甲孤貧，^[1]請師賑濟。」師^[2]曰：「稅闍黎^[3]近前來。」銳近前，師曰：「^[4]泉州白家^[5]三盞酒喫^[6]後，猶道未沾脣（玄覺云：甚麼處是與他酒喫）。」

鏡清問：「清虛之理，畢竟無身時如何？」師曰：「理即如此，事作麼生？」鏡清云：「如理如事。」師曰：「謾曹山一人即得，爭奈諸聖眼何？」鏡清云：「若無諸聖眼，爭鑑得箇不恁麼。」師曰：「官不容針，私通車馬（大溈哲云：曹山雖然善能切磋琢磨，其奈鏡清玉本無瑕。要會麼，不經敏手，終成廢器）。」

師問德上座：「菩薩在定，聞香象渡河，出甚麼經？」僧云：「出《涅槃經》。」師曰：「定前聞？定後聞？」僧云：「和尚流也。」師曰：「道也太殺道，^[7]始道得一半。」僧云：「和尚如何？」師曰：「灘下接取。」

紙衣道者來參，師問：「莫是紙衣道者否？」云：「不敢。」師曰：「如何是紙衣下事？」道者云：「一裘纔挂體，萬法悉皆如。」師曰：「如何是紙衣下用？」道者近前應諾，便立脫。師曰：「汝秖解恁麼去，何不解恁麼來。」道者忽開眼問云：「一靈真性，不假胞胎時如何？」師曰：「未是妙。」道者云：「如何是妙？」師曰：「不借借。」道者珍重便化。師示頌曰：「覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親，念異便於玄體昧，心差不與道為隣。情分萬法沈前境，識鑒多端喪本真，如是句中全曉會，了然無事昔時人。」^[8]

僧舉：「陸亘大夫問南泉：『姓甚麼？』南泉曰：『姓王。』亘云：『王還有眷屬也無？』南泉曰：『四臣不昧。』亘云：『王居何位？』南泉曰：『玉殿苔生。』」問師：「玉殿苔生意旨如何？」師曰：「不居正位。」僧云：「八方來朝時如何？」師曰：「他不受禮。」僧云：「何用來朝？」師曰：「違則斬。」僧云：「違是臣分上，未審君意如何？」師曰：「樞密不得旨。」僧云：「恁麼則爕理之功，全歸臣相也。」師曰：「爾還知君意麼？」僧云：「外方不敢論量。」師曰：「如是如是。」

僧問：「學人通身是病，請師醫。」師曰：「不醫。」僧云：「為甚麼不醫？」師曰：「教汝求生不得，求死不得。」

僧問師：「古人曰：『吾有大病，非世所醫。』未審是甚麼病？」師曰：「攢簇不得底病。」僧云：「一切眾大📖 P538生，還有此病也無？」師曰：「人人盡有。」僧云：「和尚還有此病也無？」師曰：「正覓起處不得。」僧云：「一切眾生。為甚麼不病？」師曰：「一切眾生若病，即非眾生。」僧云：「未審諸佛還有此病也無？」師曰：「有。」僧云：「既有。為甚麼不病？」師曰：「為伊惺惺。」

僧問：「沙門豈不是具大慈悲底人？」師曰：「是。」僧云：「忽遇六賊來時如何？」師曰：「亦須具大慈悲。」僧云：「如何具大慈悲？」師曰：「一劍揮盡。」僧云：「盡後如何？」師曰：「始得和同。」

僧問^[1]師：「眉與目，還相識也無？」師曰：「不相識。」僧云：「為甚麼不相識？」師曰：「為同在一處。」僧云：「恁麼則不分去也？」師曰：「眉且不是目，^[2]目且不是眉。」僧云：「如何是目？」師曰：「端的去。」僧云：「如何是眉？」師曰：「曹山却疑。」僧云：「和尚為甚麼却疑？」師云：「若不疑，即端的去也。」

僧問：「五位對賓時如何？」師曰：「汝即今問那箇位？」僧云：「某甲從偏位中來，請師向正位中接。」師曰：「不接。」僧云：「為甚麼不接？」師曰：「恐落偏位中去。」師却問僧：「秖如不接，是對賓，是不對賓？」僧云：「早是對賓了也。」師曰：「如是如是。」

僧問：「萬法從何而生？」師曰：「從顛倒生。」僧云：「不顛倒時，萬法何在？」師曰：「在。」僧云：「在甚麼處？」師曰：「顛倒作麼？」

僧問：「不萌之草，為甚麼能藏香象？」師云：「闍黎幸是作家，又^[3]問曹山作麼。」

僧問：「三界擾擾，六趣昏昏，如何辨色？」師曰：「不辨色。」僧云：「為甚麼不辨色？」師曰：「若辨色即昏也。」

師聞鐘聲，乃曰：「阿㖿阿㖿。」僧問：「和尚作甚麼？」師曰：「打著我心。」僧無對。（五祖戒戒云：「作賊人心虛。」）

師問維那：「甚處來？」云：「牽醋槽去來。」師曰：「或到險處，又作麼生牽？」維那無對。（雲居代云：「正好著力。」疎山代云：「切須放却始得。」）

師，一日入僧堂向火，有僧云：「今日好寒。」師曰：「須知有不寒者。」僧云：「誰是不寒者？」師筴火示之。僧云：「莫道無人好。」師拋下火。僧云：「某甲到這裏却不會。」師曰：「日照寒潭明更明。」

僧問：「不與萬法為侶者，是甚麼人？」師曰：「汝道，洪州城裏如許多人，甚麼處去？」

僧問：「如何是無刃劍？」師曰：「非淬鍊所成。」僧云：「用者如何？」師曰：「逢者皆喪。」僧云：「不逢者如何？」師曰：「亦須頭落。」僧云：「逢者皆喪則固是，不逢者為甚麼頭落？」師曰：「不見道：能盡一切。」僧云：「盡後如何？」師曰：「方知有此劍。」

僧問：「於相何真？」師曰：「即相即真。」僧云：「當何顯示？」師^[4]提起^[5]托子。

僧問：「幻本何真？」師曰：「幻本元真。」（法眼別云：「幻本不真。」）僧云「當幻何顯？」師曰：「即幻即顯。」（法眼別云：「幻即無當。」）僧云：「恁麼則始終不離于幻也。」師曰：「覓幻相不可得。」

僧問：「即心即佛即不問，如何是非心非佛？」師曰：「兔角不用無，牛角不用有。」

問：「如何是常在底人？」師曰：「恰遇曹山暫出。」云：「如何是常不在底人？」師曰：「難得。」

僧問：「擬豈不是類？」師曰：「直是不擬亦是類。」僧云：「如何是異？」師曰：「莫不識痛^[6]痒。」

^[7]人問：「古人曰：『人人盡有。』弟子在塵^[8]蒙，還有也無？」師曰：「過手來。」^[9]乃點指曰：「一二三四五六足。」

僧問：「魯祖面壁，用表何事？」師以手掩耳。

僧問：「承古有言：『未有一人倒地，不因地而起。』如何是倒？」師曰：「肯即是。」僧云：「如何是起？」師曰：「起也。」

僧問：「子歸就父，為甚麼父全不顧？」師云：「理合如是。」僧云：「父子之恩何在？」師曰：「始成父子之恩。」僧云：「如何是父子之恩？」師曰：「刀斧斫不開。」

問：「靈衣不挂時如何？」師曰：「曹山孝滿。」云：「孝滿後如何？」師曰：「曹山好顛酒。」

^[10]問：「承教有言：『大海不宿死屍。』如何是大海？」師曰：「包含萬^[11]有。」僧^[12]云：「為甚麼不宿死屍？」師曰：「絕^[13]氣者不^[14]著。」師曰：「萬有非其功，絕^[15]氣有其德。」僧云：「向上還有事也無？」師曰：「道有道無即得，爭奈龍王按劍何。」

^[16]問：「具何知解，善能^[17]對眾問難？」師曰：「不呈句。」僧云：「問難箇甚麼？」師曰：「刀斧斫不入。」僧云：「恁麼問難，還有不肯者^[18]也無？」師曰：「有。」僧云：「是^[19]什麼人？」師曰：「曹山。」

僧問：「世間甚麼物最貴？」師曰：「死猫兒頭最貴。」僧云：「為甚麼死猫兒頭最貴？」師曰：「無人著價。」

僧問：「無言如何顯？」師曰：「莫向這裏顯。」僧云：「^[20]向甚麼處顯？」師曰：「昨夜床頭，失却三文錢。」

僧問：「日未出時如何？」師曰：「曹山也曾恁麼來。」僧云：「出後如何？」師曰：「猶較曹山半月程。」

師問僧：「作甚麼？」僧云：「掃地。」師曰：「佛前掃？佛後掃？」僧云：「前後一時掃。」師曰：「與曹山過靸鞋來。」（五祖戒代僧語云：「和尚是何心行。」）

僧問：「抱璞投師，請師雕琢。」師曰：「不雕琢。」僧大📖 P539云：「為甚麼不雕琢？」師曰：「須知曹山好手。」

僧問：「如何是曹山眷屬？」師曰：「白髮連頭戴，頂上一枝花。」

僧問：「古德道：『盡大地惟有此人。』未審是甚麼人？」師曰：「不可有第二月也。」僧云：「如何是第二月？」師曰：「也要老兄定當。」僧云：「作麼生是第一月？」師曰：「險。」

僧問：「學人十二時中，如何保任？」師曰：「如經蠱毒之鄉，^[1]水不得沾著一滴。」

僧問：「如何是法身主？」師曰：「謂秦無人。」僧云：「這箇莫便是否？」師曰：「斬。」

僧問：「親何道伴，即得常聞於未聞？」師曰：「同共一被蓋。」僧云：「此猶是和尚得聞，如何是常聞于未聞？」師曰：「不同于木石。」僧云：「何者在先？何者在後？」師曰：「不見道：常聞于未聞。」

僧問：「國內按劍者是誰？」師曰：「曹山。」（法燈別云：「汝不是恁麼人。」）僧云：「擬殺何人？」師曰：「^[2]但有，一切總殺。」僧云：「忽逢^[3]本父母，又作麼生？」師曰：「揀甚麼？」僧云：「爭奈自己何？」師曰：「誰奈我何？」僧云：「何不自殺？」師曰：「無下手處。」

僧問：「家貧遭劫時如何？」師曰：「不能盡底去。」僧云：「為甚麼不能盡底去？」師曰：「賊是家親。」

問：「一牛飲水，五馬不嘶時如何？」師曰：「曹山解忌口。」^[4]又別曰：「曹山孝滿。」

僧問：「常在生死海中沈沒者，是甚麼人？」師曰：「第二月。」僧云：「還求出也無？」師曰：「也求出^[5]離，只是無路。」僧云：「^[6]出離什麼人接得伊？」師曰：「擔鐵枷者。」

僧問：「雪覆千山，為甚麼孤峯不白？」師曰：「須知有異中異。」僧云：「如何是異中異？」師曰：「不墮諸山色。」

僧舉：「藥山問僧：『年多少？』云：『七十二。』^[7]山云：『是七十二^[8]麼？』云：『是。』山便打。此意如何？」師曰：「前箭猶似可，後箭射人深。」僧云：「如何免得此棒？」師曰：「王勅既行，諸侯避道。」

僧問香嚴：「如何是道？」香嚴曰：「枯木裏龍吟。」僧云：「如何是道中人？」香嚴曰：「髑髏裏眼睛。」僧不領，乃問石霜：「如何是枯木裏龍吟？」石霜曰：「猶帶喜在。」僧云：「如何是髑髏裏眼睛？」石霜曰：「猶帶識在。」又不領，乃^[9]舉似師，師曰：「石霜老聲聞作這箇見解。」因示頌曰：「枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明，喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。」僧遂又問師：「如何是枯木裏龍吟？」師曰：「血脈不斷。」^[10]云：「如何是髑髏裏眼睛？」師曰：「乾不盡。」云：「未審還有得聞者麼？」師曰：「盡大地^[11]人未有一人不聞。」云：「未審枯木裏龍吟，是何章句？」師曰：「不知是何章句，聞者皆^[12]喪。」

問：「如何是佛法大意？」師曰：「填溝塞壑。」

僧問：「如何是師子？」師曰：「眾獸近不得。」僧云：「如何是師子兒？」師曰：「能吞父母者。」僧云：「既是眾獸近不得，為甚麼却被兒吞？」師曰：「豈不見道：子若哮吼，祖父俱盡。」僧云：「盡後如何？」師曰：「全身歸父。」僧云：「未審祖盡時，父歸何所？」師曰：「所亦盡。」僧云：「前來為甚道全身歸父？」師曰：「譬如王子能成一國之事。」又曰：「闍黎此事不得孤滯，直須枯木上更撒些子花。」

問：「纔有是非，紛然失心時如何？」師曰：「斬^[13]斬。」

師，讀杜順傅大士所作法身偈，乃曰：「我意不欲與麼道。」門弟子請別作之。既作偈又註釋之，其詞曰：「渠本不是我（非我），我本不是渠（非渠），渠無我即死（仰汝取活），我無渠即余（不別有），渠如我是佛（要且不是佛），我如渠即驢（二俱不立），不食空王俸（若遇御飯直須吐却），何假雁傳書（不通信）？我說橫身唱（為信唱），君看背上毛（不與爾相似），乍如謠白雪（將謂是白雪），猶恐是巴歌（傳此句無註）。」

僧問：「朗月當空時如何？」師曰：「猶是階下漢。」僧云：「請師接上階。」師曰：「月落後來相見。」（趙州語錄同此，今並存之。）

師垂語曰：「有一人，向萬丈崖頭，騰身直^[14]下，此是甚麼人？」眾無對，道延出云：「不存。」師曰：「不存箇甚麼？」延云：「始得撲不^[15]碎。」師深肯之。

僧舉：「西園一日自燒浴次，僧問：『何不使沙彌？』西園撫掌三下。」問師，師曰：「一等是拍手撫掌，就中西園奇怪。俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。」僧却問師：「西園撫掌，豈不是奴兒婢子邊事？」師曰：「是。」云：「向上更有事也無？」師曰：「有。」云：「如何是向上事？」師叱曰：「這奴兒婢子。」

南州帥南平鍾王雅，聞師有道，盡禮致之，不赴，但書偈付使者曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，樵客見之猶不採，郢人何事苦搜尋。」^[16]（鍾氏請不起，但寫大梅山居頌，答之。）

師作四禁偈曰：「莫行心處路，不挂本來衣，何須正恁麼，切忌未生時。」

示學人偈曰：「從緣薦得相應疾，就體消停得力遲，瞥起本來無處所，吾師暫說不思議。」

示眾曰：「僧家在此等衣線下，理須會通向上事，莫作等閑。若也承當處分明，即轉他諸聖，大📖 P540向自己背後，方得自由；若也轉不得，直饒學得十成，却須向他背後叉手，說甚麼大話。若轉得自己，則一切麁重境來，皆作得主宰，假如泥裏倒地，亦作得主宰。如有僧問藥山曰：『三乘教中，還有祖意也無？』答曰：『有。』僧云：『既有，達磨又來作麼？』藥山曰：『只為有，所以來。』豈非作得主宰轉得歸自己乎？如經云：『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。』言劫者滯也，謂之十成，亦云斷滲漏也，只是十道頭絕矣，不忘大果，故云：『守住耽著，名為取次，承當不分貴賤。』我常見叢林，好論一般兩般，還能成立得事麼？此等但是說向去事路布。汝不見，南泉曰：『饒汝十成，猶較王老師一線道。』也大難，事到此直須仔細始得明白自在，不論天堂地獄餓鬼畜生，但是一切處不移易，元是舊時人，只是不行舊時路。若有忻心，還成滯著；若脫得，揀甚麼？古德云：『只恐不得輪迴。』汝道作麼生？只如今人，說箇淨潔處，愛說向去事，此病最難治。若是世間麁重事却是輕，淨潔病為重，只如佛味祖味，盡為滯著。先師曰：『擬心是犯戒，若也得味是破齋。』且喚什麼作味？只是佛味祖味，纔有忻心，便是犯戒。若也如今說破齋破戒，即今三羯磨時，早破了也。若是麁重貪嗔癡，雖難斷，却是輕；若也無為無事淨潔，此乃重無以加也。祖師出世，亦只為這箇，亦不獨為汝，今時莫作等閑。黧奴白牯修行却快，不是有禪有道；如汝種種馳求，覓佛覓祖乃至菩提涅槃，幾時休歇成辦乎，皆是生滅心。所以不如黧奴白牯，兀兀無知，不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果，但饑來喫草，渴來飲水。若能恁麼，不愁不成辦。不見道：『計較不成，是以知有。』乃能披毛戴角，牽犁拽來，得此便宜，始較些子。不見彌勒、阿閦及諸妙喜等世界，被他向上人喚作無慚愧懈怠菩薩，亦曰變易生死，尚恐是小懈怠，在本分事合作麼生？大須仔細始得。人人有一坐具地，佛出世侵他不得，恁麼體會修行，莫趁快利。欲知此事，饒^[1]令成佛成祖去，也只這是；便墮三塗地獄六道去，也只這是。雖然沒用處，要且離他不得，須與他作主宰始得。若作得主宰，即是不變易；若作主宰不得，便是變易也。不見永嘉云：『莽莽蕩蕩招殃禍。』」問：「如何是莽莽蕩蕩招殃禍？」曰：「只這箇總是。」問云：「如何免得？」曰：「知有即得，用免作麼？但是菩提涅槃煩惱無明等，總是不要免，乃至世間麁重之事，但知有便得，不要免，免即同變易去也。乃至成佛成祖、菩提涅槃，此等殃禍為不小。因甚麼如此，只為變易，若不變易，直須觸處自由始得。」

師，於天復辛酉夏夜，問知事曰：「今日是幾何日月？」對云：「六月十五。」師曰：「曹山平生行脚到處，秖管九十日為一夏。明日辰時，吾行脚去。」及時焚香，宴坐而化。閱世六十二，臘三十七，葬全身於山之西阿，諡元證禪師，塔曰福圓。^[2]（終）

^[13]曹洞語錄序

曹山語錄序

重集曹山元證大師語錄自序

撫州曹山本寂禪師^[1]語錄卷上

撫州曹山本寂禪師語錄 卷1

[13]【原】寬保元年刊大谷大學藏本曹洞語錄序

曹山語錄序

重集曹山元證大師語錄自序

^[13]曹洞語錄序