楞嚴經箋 卷3
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三（之上）
「復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？」
二、窮根顯體，文二：初、總標真性。
箋云：是破六入法門，謂窮盡六根，顯現真體。六入者，通生識道，受入愛憎。為此六根，是識之道路，為識之所依。然受著順境生愛，違境生嗔。如來藏則四智菩提種子。四智者，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。藏者，包含義。妙即微妙，真乃真實，如則一如，性是體性性。
「阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提。」
後、別破浮根，文六：初、眼入，文三：初、立，文二：初、會妄通真。
箋云：目喻真知照。用瞪發勞者，妄覺也。內有根本無明為能變，變起六根六塵為所變。兼目，此目是眼根，不同目睛。喻智與勞是根本，無明是能變。同是菩提者，同収一果也。
「瞪發勞相，因于明暗二種妄塵發見居中，吸此塵象，名為見性。」
後、因塵顯妄。
箋云：既是菩提，何故便有六根六塵瞪發勞相？因根本無明為能變，然後便有根塵為所變。勞相是能變無明，明暗是眼家所緣境。二種即明暗等。發得眼識，居在根塵之中吸覽也。覧此塵象，即是明暗等境。一切眾生，執此妄識為自性。
「此見離彼明暗二塵，畢竟無體。」
次、破，文二：初、總破，文二：初、影無實體。
箋云：識如羸人，非杖不起，曾無無境心，須假前塵明暗等相。若無明暗等相牽動能緣之心，此心即無其體。
「如是，阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。」
後、了相無因。
箋云：指此眼識不從明境暗境上來，不依眼根上出，不於空中而生，是破自然。
「何以故？」
後，別破，文三：初，幽明㸦破，文三：初，徵。
「若從明來，暗即隨滅，應非見暗。」
次、明。
「若從暗來，明即隨滅，應無見明。」
後、暗。
「若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。」
次、離相鑒六。
箋云：既從根生，是根自有生，又何假明暗二境牽心，然後方有識？即無有自性，曾無無境心。
「若於空出，前矚塵象，歸當見根。」
後、空不生觀，文二：初、邀歸見根。
箋云：若言從空中生眼識，然後便依著眼根，此識向前對觀前塵之時，然後却歸眼根，應須見眼為識從空來。
「又空自觀，何關汝入。」
後、縱許成佗。
箋云：設爾是空，見何過破？若言從空生識，空須有見。既有見是空，自觀無情成有情，又何關汝阿難之事？
「是故當知，眼入虗妄。」
後、結，文二：初、結破。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲。」
二、耳入，文二：初、立，文三：初、舉彰勞喻。
箋云：用兩手母指急塞却兩耳孔，既久，耳根勞倦，頭中□□作聲。法上□來，耳根發識，喻真智。用兩手指喻背體外求，便有根本無明，然後有強覺起來，向真體上執我執法。
「兼耳與勞，同是菩提。」
次、會妄同真。
箋云：兼耳是所變，根與勞是能變無明。
「瞪發勞相，因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。」
後因塵顯□。
箋云：依前舉色陰中喻，如人瞪目觀空既久，然後發生勞倦，見種種相。此喻內有根本無明為能□，便有五根五塵為所生。動靜則耳家所緣境，有聲是動，無聲是靜，聞則耳識居在根塵之中。
「此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。」
次，破，文二：初，總破，文二：初，彰無實體。
箋云：向下四境上徵。
「如是，阿難！當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。」
後、了相無因。
「何以故？」
後、別破，文三：初、塵，文三：初、徵無因。
「若從靜來，動即隨滅，應非聞動。」
次、靜。
「若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。」
後、動。
「若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。」
次、根。
「若於空出，有聞成性，即非虗空。」
後、空，文二：初、縱。
箋云：縱空為能生，生得耳識為所生。空若生識，空乃有聞，須成人去，故云成性。既也成性，乃奪空名，為空出識故。
「又空自聞，何關汝入？」
後、空。
「是故當知，耳入虗妄。」
後、結，文二：初、結破。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣。」
三、鼻入，文三：初、立，文三：初、舉彰勞喻。
箋云：既畜既久，覺有冷氣從外而來，觸其鼻端。因觸分別，通即是虗，塞即是實。通即聞香臭等，塞乃不聞。
「兼鼻與勞，同是菩提。」
次、會妄同真。
「瞪發勞相，因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。」
後、因處顯妄。
「此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。」
次、破，文二：初、總破，文二：初、彰無實體。
「當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。」
後、了相無因。
「何以故？」
後、別破，文三：初、塵，文三：初、徵。
「若從通來，塞則聞滅，云何知塞？」
次、通。
「如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？」
後、塞。
「若從根生，必無通塞。如是聞機，本無自性。」
文根
「若從空出，是聞自當迴齅汝鼻。」
後、空，文二：初、縱。
「空自有聞，何關汝入？」
後、正。
「是故當知，鼻入虗妄。」
後、結，文二：初、結破。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
阿難！譬如有人，以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，[5]徵當作徵（CBETA 按：「徵」，原書出注：「徵當作徵」。對校《楞嚴經箋》（日本京都大學藏經書院文庫藏寫本第154圖第1行眉批處）有「卍○微」字樣。注中第二處「徵」字，應作「微」為正。）徵有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，澹性常在。
四、舌入，文三：初、立，文三：初、舉彰勞喻。
箋云：上曰唇，下曰吻。熟䑛則頻䑛，使令勞倦。因由甜之與苦是味，乃舌家所緣境，便顯得舌根不䑛吻之時，唯是一味，澹性常存在。
「兼舌與勞，同是菩提。」
次、會妄同真。
「瞪發勞相，因甜苦澹。二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。」
後、因塵顯妄。
箋云：甜苦是味，為一塵。澹是無味，為一塵。發知是舌識，居在根塵之中。
「此知味性離彼甜苦及澹二塵，畢竟無體。」
次，破，文二：初，總破，文二：初，彰無實體。
「如是，阿難！當知如是甞苦澹知，非甜苦來、非因澹有，又非根出、不於空生。」
後、了相無因。
「何以故？」
後、別破，文三：初、塵，文三：初、徵。
「若甜苦來，澹即知滅。云何知澹？」
次、甜苦。
箋云：知是識也。云何知澹？此是知有澹，與上知別。
「若從澹出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？」
後、因澹。
箋云：甜即知亡，知亦是識，復云何知甜苦二相？此知甜苦，亦與前知別。
「若從舌生，必無甜澹及與苦塵，斯知味根本無自性。」
次、根。
「若於空出，虗空自味，非汝口知。」
後、空，文二：初、縱。
「又空自知，何關汝入。」
後、正。
「是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷。」
五、身入，文三：初、立，文三：初、舉彰勞喻。
箋云：攝少熱，從多冷。
「若熱功勝，冷者成熱。」
箋云：攝少冷，從多熱。
「如是以此合覺之觸顯於離知。」
箋云：有冷有熱，前塵觸身，便有覺也。非覺觸之時，無冷熱二相觸體，故離知也。或可合時，則有覺觸冷熱，顯得離時之心知，於離時不知也。
「涉勢若成。」
箋云：將熱涉冷，冷者從熱；將冷涉熱，熱者從冷。
「因于勞觸。」
箋云：因無明為能變，方有根塵為所變。
「兼身與勞，同是菩提。」
次、會妄同真。
「瞪發勞相，因于離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。」
後、因塵顯妄。
「此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。」
次，破，文二：初，總破，文二：初，彰無實體。
箋云：離合為一，違順為一，成二皆是身家所緣境。或離是違，須是合也。如夏天向火是違，臨風乃順。如寒自臨風是違，向火乃順。
「如是，阿難！當知是覺非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。」
後、了相無因。
「何以故？」
後、別破，文三：初、塵，文三：初、徵。
「若合時來，離當[A1]已【CB】，巳【卍續】已滅，云何覺離？」
二、合離。
「違順二相，亦復如是。」
後、違順。
箋云：若違時來，順則隨滅，云何知順？
「若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性。」
次、根。
「必於空出，空自知覺，何關汝入。」
後、空。
「是故當知，身入虗妄。」
後、結，文二：初、結破。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤。」
六、意入，文三：初、立，文三：初、舉喻彰勞。
箋云：睡熟是八識歸種便寤，謂有等無間緣乃能醒寤，苟無此緣則不寤也。
「覽塵斯憶。」
箋云：斯，猶此也。言從此向識中思量記憶前事。
「失憶為忘，是其顛倒。」
箋云：既失記憶，便作於忘。佛說此人實是神昏識昧，有此顛倒。若是諸佛如來轉識成智，無此顛倒也。
「生住異滅。」
箋云：生表此法先非有，住表此法暫有用，異表此法非凝然，滅表此法可破壞。
「吸習中歸。」
箋云：吸則吸覧，習乃串習。中歸者，一切習氣虗妄，皆歸識中也。
「不相逾越，稱意知根。」
箋云：念念生滅，無有間斷，是意知根。
「兼意與勞，同是菩提。」
二、會妄同真。
箋云：兼意是所變，與勞是能變無明。
「瞪發勞相，因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵。」
後、因塵顯妄。
箋云：集知居中是第六，與五同緣。覽外塵相吸，則覧攝前境，撮則憶而不忘，內塵則一向內緣也。
「見聞逆流，流不及地。」
箋云：見聞是前五識逆流者，為順前境緣五塵則得，若逆前境返緣第六則不得，則指第六意識返緣不得之地。地者，依止為義。
「名覺知性。」
箋云：是第六識也。
「此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。」
次，破，文二：初，總破，文二：初，彰無實體。
箋云：寤配生，寐配滅。
「如是，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。」
後、了相無因。
「何以故？」
後、別破，文三：初、塵，文四：初、徵。
「若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？」
二、寤。
箋云：若寤時生識，寤為能生，識為所生，則寐時所依之寤既亡，所託將無。則識為能託，寤為所託，所託之寤既無，更誰取其寐時之境？寐中飜寤更有一節文，應云：若從寐來，寤即隨滅，將何為寤？恐文含不述，或飜譯與梵本失落。
「必生時有，滅即同無，令誰受滅？」
三、生。
箋云：令誰受滅，密舉意根，[A2]已【CB】，巳【卍續】已破生滅，意謂令誰受滅。秪如生滅者誰？此意舉第七，是第六意根，第六隨前生滅，[A3]已【CB】，巳【卍續】已破生滅二塵。
「若從滅有，生即滅無，誰知生者？」
四、滅。
箋云：俱無則永滅，所變同能變。能變既亡，所變永滅。滅則無識，隨生[A4]已【CB】，巳【卍續】已滅。滅則識無，一謝無生，識隨生謝。
「若從根出，寤寐二相，隨身開合。」
次、根。
箋云：寤則第六識不內緣是開，寐則第六內緣為合。或開或合，皆是意家所緣。
「離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。」
箋云：二體即寤寐二境也。意間若從根生，便不假寤寐二境牽心。既無二境，此識乃同空華。五無之中，是畢竟無識，如羸人非杖不能起。
「若從空生，自是空知，何關汝入。」
後、空。
「是故當知，意入虗妄。」
後、結，文二：初、結破。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？」
三、交融處執，文分二：初、總徵源體。
箋云：交融處執者，則隱識句。但將根破境，將境破根，交互和融十二處。然謂世尊將六根六塵㸦相交破，要融十二處之情執。六根是識所依，六塵是所緣。處者，依緣義，生長義。此六根六塵是識之生長處所。
「阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。」
後、別破浮迷，文六：初、眼等二處，文分四：初勑觀空象。
箋云：祇陀樹林等是境，今且立境破根。泉池，是彼林中泉水池水也。
「於意云何？此等為是色生眼見、眼生色相？」
次、審[A5]已【CB】，巳【卍續】已徵生。
箋云：此等指根境也。為復色為能生，生得眼根為所生？為當眼為能生，生得色塵為所生？
「阿難！若復眼根生色相者。」
三、廣破相生，文二：初、根生相，文二：初、色。
箋云：此是牒。
「見空非色，色性應銷。」
箋云：汝既言根為能生，色為所生，當見空時故，非是色所生。色既無能生，根隨謝色，性應銷者，攝能變同所變。
「銷則顯發，一切都無。」
箋云：色性既無，將何顯發根為能顯發？能生根又無，所生色又無？
「色相既無，誰明空質？」
箋云：阿誰又辨明空之質，曾知根亦不隨色落謝也。
「空亦如是。」
後、空。
箋云：故經指云：空亦如是。後色塵為能生，眼為所生，誰明空色？將空色合言，應更云：若復空塵生眼見者，觀色非空，見則銷亡，亡則都無，誰明色相？
「若復色塵生眼見者。」
後、色生根。
箋云：是牒。此乃色塵為能生，生得眼根為所生。
「觀空非色。」
箋云：見空之時又非色。
「見即銷亡。」
箋云：色既為能生，見為所生，能生既滅，所生亦亡，攝所變同能變。
「亡則都無，誰明空色？」
箋云：既亡則都無見，又誰辨明空之與色也？
「是故當知，見與色空，但無處所。」
四、結袪雙執，文二：初、總除二處。
「即色與見二處虗妄。」
後、結妄雙非，文二：初、總結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鍾，鍾鼓音聲前後相續。」
二、耳等二處，文分四：初、勑觀塵象。
「於意云何？此等為是聲來耳邊、耳往聲處？」
二、審[A6]已【CB】，巳【卍續】已徵生。
「阿難！若復此聲來於耳邊。」
三、廣破相生，文三：初、破聲來，文三：初、許交聲來。
箋云：阿難道：聲來耳邊又如何？若復此聲來汝耳邊，是牒。
「如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。」
次、比身遊往。
箋云：喻鼓秪有一聲來阿難耳，其聲既往，則別人耳不合更聞。如世尊秪有一身入城乞食，祇陀林中則無世尊。
「此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞。」
後、責眾俱聞，文二：初、舉少。
箋云：秪有一聲來阿難耳，佗處別人不合總聞。
「何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲，同來食處。」
後、明多。
箋云：如今一千二百餘眾，又且俱時聞鐘同來，食處曾知聲，亦不來阿難耳邊。
「若復汝耳，往彼聲邊。」
次、破耳往，文三：初、許。
箋云：但言耳往聲邊又如何？阿難秪有一耳往彼鼓聲之邊。
「如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。」
次、喻。
箋云：阿難秪有一耳往鼓聲邊，似佛秪有一身歸祇陀林，別處則無身。
「汝聞鼓聲，其耳[A7]已【CB】，巳【卍續】已往擊鼓之處，鍾聲齊出，應不俱聞。」
後、破，文二：初、少。
箋云：阿難！秪有一耳在鼓聲處，第二鍾聲應合不聞，如今又聞，曾知耳亦不往鼓邊。
「何況其中，象馬牛羊，種種音響。」
後、多。
「若無來往，亦復無聞。」
後、雙破。
箋云：無來無去，密指真體無聞。或可耳也不往聲邊，聲亦不來耳處，須見不聞，秪破雙執。
「是故當知，聽與音聲俱無處所。」
四、結祛雙執，文二：初、總除二處。
「即聽與聲二處虗妄。」
後、結妄雙非，文二：初、結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！汝又齅此爐中旃檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。」
二、鼻等二處，文分四：初、勑觀塵象。
箋云：梵云旃檀，唐云藥。白者治風瘇，赤者治熱病。六十四黍為一圭，四圭為一撮，十二撮為一分，十二分為一銖，二十四銖為一兩。
「於意云何？此香為復出旃檀木生於汝鼻？為生於空？」
二、審[A8]已【CB】，巳【卍續】已徵生。
箋云：三處徵。
「阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。」
三、廣破相生，文三：初、根，文三：初、縱鼻生香。
箋云：但言生鼻又如何？若四此香生於汝鼻，是牒。鼻為能生？香為所生？須有香氣從鼻根出。
「鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？」
次、難非香質。
箋云：若鼻是旃檀，便有香氣從鼻中出。汝鼻又非旃檀，因何有此香氣也？
「稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。」
後、責聞非出。
箋云：汝既稱聞香，既從鼻出，不合聞香。若也返聞，說聞乖理。
「若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？」
次、空。
箋云：變所變香，同能變空。香既常在，又何假爐中燒此枯木？
「若生於木，則此香質因爇成煙。」
後、木，文三：初、敘木藉燒因。
箋云：阿難云香生於木頭又如何？難云：若生於木，須不假燒，便有香從木而出，則此香質又因爇後成煙方聞。
「若鼻得聞，合蒙煙氣。」
次、立蒙煙接齅。
箋云：又轉云：我言香生於煙氣。便難云：若生於煙，便令把汝鼻根蒙罩煙氣，始可聞香。
「其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何[A9]已【CB】，巳【卍續】已聞？」
後、責未及俱聞。
箋云：若言生煙，祇如燒香之時，煙騰空中方一二里，又無煙到四十里外，因何四十里內一時聞香？室羅筏城，周圍闊四十里。
「是故當知，香鼻與聞俱無處所。」
四、結袪雙執，文二：初、總除二處。
「即齅與香，二處虗妄。」
後、結妄雙非，又二：初、結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。」
四、舌等二處，文分四：初、勑觀塵象。
箋云：西天辰時出求粥，日午求飰，是二時也。乳煎為生穌，生穌煑為熟穌，熟穌煑成酪，酪煑成醍醐，西土以為上味。
「於意云何？此味為復生於空中，生於舌中，為生食中？」
二、審[A10]已【CB】，巳【卍續】已徵生。
箋云：三處徵。
「阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時[A11]已【CB】，巳【卍續】已成穌味，遇黑石蜜應不推移。」
三、廣破相生，文二：初、根，文二：初、難一舌多知。
箋云：蜂窠黑石中取之，名黑石蜜。若復此味生於汝舌者，牒舌為能生，味為所生。在汝阿難口中秪有一箇舌，其舌爾時[A12]已【CB】，巳【卍續】已成穌味，攝能變舌同所變味。既成穌味，第二更過黑石蜜，不合知其蜜味，為舌[A13]已【CB】，巳【卍續】已成穌去。
「若不變移，不名知味。」
次、責不移知味。
箋云：夫知味者，眾味皆知，獨知一味，不名知也。
「若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？」
後、縱移乖一。
箋云：今但推移，總知又如何？若變移者，是牒。秪有一舌，故非多體，不可一舌齊知眾味。
「若生於食，食非有識，云何自知？」
次，塵，文二：初、無識能知。
箋云：食為能生，知為所生。言知生於食，然後知味。食無情識，云何自知其味也？
「又食自知，即同佗食，何預於汝名味之知？」
後、有心非[A14]己【CB】，巳【卍續】己。
箋云：預者，關涉為義。縱食有知，即同佗食。食有一知，人有一知，須成佗人，又何關涉於汝阿難名味之知？
「若生於空，汝噉虗空當作何味？」
後、空，文三：初、邀噉虗空。
「必其虗空，若作鹹味。既鹹汝舌，亦鹹汝面。則此界人，同於海魚。」
次、縱同魚類。
「既常受鹹，了不知澹，若不識澹，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？」
後、雙味不知。
箋云：必無所知是鹹澹之味，云何知味？有鹹澹方知味，既無將何知之？
「是故當知，味舌與甞俱無處所。」
四、結祛雙執，文二：初、總除二處。
「即甞與味，二俱虗妄。」
後、結妄雙非，文二：初、結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後雙非。
「阿難！汝常晨朝以手摩頭。」
五、身等二處，文分四：初、立。
箋云：晨朝□□，用手摩觸[A15]己【CB】，巳【卍續】己頭。
「於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？」
二、審。
箋云：能觸是識，意間將何為識？能為在手表境，在頭表根？言此識為當在根，為當在塵？
「若在於手，頭則無知，云何成觸？」
三、破，文三：初、顯一非成破，文二：初、手。
箋云：若言識實在塵，根須不知。既也文不知，云何名觸？夫三和成觸，則根和、境和、識和也。
「若在於頭，手則無用，云何名觸？」
後、頭。
箋云：若在於頭是根，手則無用，不假於境，無境云何名觸？
「若各各有，則汝阿難應有二身。」
次、各有雙身破。
箋云：若根亦有知，境亦有知，須成二身。
「若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。」
後、一觸單雙破，文三：初、縱雙立一理。
箋云：頭與手，根境秪是一，知乃根境能所不分，合成一體。
「若一體者，觸則無成。」
次、一體不成破。
箋云：三和成觸，縱為一體，觸則無成。
「若二體者，觸誰為在？在能非所、在所非能，不應虗空與汝成觸。」
後、能所分居破。
箋云：但言二體又如何，即根境二體也。觸誰為在者，言此知當在何處也。在能是根，非所乃境，在所又非能。意間在能之時，所須不知；在所之時，能又不知。能所㸦亡，既無能所，將何成觸？不可虗空便與汝阿難成觸也。
「是故當知，覺觸與身俱無處所。」
四、結袪雙執，文二：初、總除二處。
「即身與觸，二俱虗妄。」
後、結妄雙非，文二：初、結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則。」
六、意等二處，文分四：初、標緣立法。
箋云：善者，於善境上順善為性。惡者，於惡境上返逆為性。無記，琴、碁等，非善惡數，皆是意識所緣之境。有此善惡等，生成意識所緣法則。
「此法為復即心所生？」
二、徵法生因，文二：初、即。
箋云：善惡三性等是所緣境，言此境為復心為能生？生得所緣法塵為所生？
「為當離心別有方所？」
後，離。
箋云：言此三性法，為復離却第六識心之外，別有方道處所？
「阿難！若即心者。」
三、廣破生迷，文二：初、即。
箋云：言若此三性所緣之法，即是第六識心者。
「法即非塵、非心所緣。」
箋云：此法便是第六識心，則不是法塵，亦不是心之所緣。
「云何成處？」
箋云：若是塵，即心所緣。既不是，即不是心所緣，云何又成處？處者，須是心緣其法，方得為處也。
「若離於心，別有方所。」
後、離，文三：初、牒離雙徵，文二：初、上牒。
箋云：牒計云：若離心外，別有所緣法塵。
「即法自性，為知非知？」
後、下徵。
箋云：便徵云：此離却第六識心三性之法，別有方所。此三性法各有自性，善、惡、無記，定是有知？定是無知？
「知則名心，異汝非塵，同佗心量。」
次、破知，文二：初、許知佗量破。
箋云：言此三性既有知，不成法塵，便是心法。既是心，則異於阿難，為有知故，便成佗人之心量，不成汝之心量。或異者，離也。既有知，便離却汝阿難，非為第六法塵，即成別人，非汝阿難心量。
「即汝即心。云何汝心，更二於汝？」
後、許二雙心破。
箋云：即汝是阿難也。有一心，即心是法，塵境亦有一心。云何汝阿難心法便有兩箇？心根上一心，所緣境一心也。
「若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷煖及虗空相，當於何在？」
後、破非知，文二：初、離五影無。
箋云：色是眼，聲是耳，香是鼻，味是舌，離合冷煖是身。[A16]已【CB】，巳【卍續】已上是前五識，及虗空相是所依。意謂既離却前五，當於何在為第六？須假前五同緣，方能覧五塵境色影象相分，變一重相分親緣，令既離前五相，當於何在？
「今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？」
後、責無表示。
箋云：色是五識，空是所依。若第六，須假五同緣。今既離五，則無所緣。今色空都無箇標表顯示，不合人間有其空外。此空是頑空，空無盡，不可有外。若是真識，則是空外。即空外便是真如，則□心緣不得。故云心非所緣，亦不立處所。
「是故當知，法則與心俱無處所。」
四、結袪雙計，文二：初、總除二處。
「則意與法，二俱虗妄。」
後、結妄雙非，文二：初、結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？」
四、殄界通真，文分二：初、總標真體。
箋云：殄者，滅也。界者，因義、分義。因者，根能照境，識生其中，名之曰因依也。分者，類義，若族類也。依根發識，覧境滋根，故有眼根界、眼識界、色境界也。下五如上。若分類，則六塵為一類，六根為一類，六識為一類。然如來藏，凡聖通名。《密嚴》云：「如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。」又《勝鬘》云：「在纏名如來藏，出躔號大法身。」六根界、六塵界、六識界，三六一十八界也。然謂世尊廣向此□，殄滅十八界之執心，要通歸真如之體也。
「阿難！如汝所明，眼、色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？」
後、別破群疑，文分六：初、眼等三界，文三：初、徵因。
箋云：眼是所依緣，色是牽心緣，識是了別緣。此識指第六意識。為復因眼所生？眼為能生？識為所生？以眼為界，取能生處為界分。
「阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？」
次、破界，文三：初、根，文二：初、離塵無用破。
「汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？」
後、體無形表破。
箋云：既無法可標表顯示，從何立界？
「若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？」
次、塵，文四：初、責識知空破。
箋云：色為能生，生得汝識為所生，無色時是見空之時，無色當情汝妄識須從色境落謝，攝所變識同能變色。
「若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？」
二、達依不變破。
箋云：道我識因，色為能生，識為所生。若色謝時，我識不遷。便難云：若色變了，汝識須隨變，可名眼識。今既不遷，因從何立？
「從變則變，界相自無。」
三、順讚全無破。
箋云：能變之色既謝，所變之識隨亡，則無因也。或可從變是識，則變是色既無，色與識亦無界。
「不變則恒，既從色生，應不識知虗空所在。」
四、常不知空破。
箋云：不變則恒常一向見色，不合更見空。若見空，須長時見空。
「若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？」
後、□。
箋云：二種則眼根與色塵。若根境合，則此識一半離向根，一半離向塵。若根境離時，一半隨根，一半隨境。根是無情，識是有情，塵是無情。此識體性，有情無情相亂，云何成界？
「是故當知，眼、色為緣生眼識界，三處都無。」
後、結非，文二：初、總除三界。
「則眼與色及色界三。」
後、結，文二：初、結妄。
箋云：眼是眼根界，與色塵界及色界三。再牒色界，含取眼識界。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？」
二、耳等三界，文三：初、徵因。
「阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成，識何形貌？」
次、破界，文二：初、根，文二：初、離塵無知破。
箋云：耳為能生，識為所生。動靜二相，是耳家所緣境。境既不在前，此耳根則不成知，必定無知。知尚不成，此所生識又作何形狀相貌？此破勝義根。或可耳既生識，須不假所緣境。有動靜境之時，根便有知。既無動靜二塵，則不成知。必無所知是境，所知境尚無，何處有識？此破浮塵根。
「若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？」
後、根塵雜一破。
箋云：若取浮塵耳根為能生，生得所生識，又無動靜之境，此便雜亂。色塵是眼家所緣，觸塵是身家所緣，則非耳家所緣也。或可若取耳聞，是勝義根。若言根為能生，識為所生，耳既生識，須不假動靜二塵，有境方說聞，無境說聞非義。既無動靜二境，聞無所成。根既不聞，便須喚作耳形，耳成形不成。聞既成形，便雜色境同眼根，又觸塵同身根，耳識界又不成，故云復從誰立。此破根也。
「若生於聲，識因聲有，則不關聞。」
後、塵，文四：初、轉聲成識破，文四：初、立聲除耳。
箋云：若能生是聲塵，所生是識，此識便因聲塵而有，是聲有聞。便□破云：則不關涉於聞根。
「無聞，則亡聲相所在。」
二、離目聲亡。
箋云：若也無聞相，則無聲相所在，為根能照境。今既無根，則聲亦無，根塵俱無也。
「識從聲生，許聲因聞而有聲相。」
二、立境因根。
箋云：前不許識從聲生，又不關聞。今縱許汝識從聲生，又許聲因、聞根、聞得所緣聲相。
「聞應聞識。」
四、結聲成識。
箋云：此聞根須返聞佗識，為識從聲上生故。或可既許根聞能生之聲，未著於聲，且先聞識，何故為聲？為能生識、為所生識在聲前？根既去聞，須先聞識，後方到聲。
「不聞非界。」
二、不聞無界破。
箋云：若也識從聲生，不能返聞於識，又不得成界。或可不聞於聲，又非界也。為聲為能生，以聲為界。
[A17]聞【CB】，間【卍續】聞則同聲。」
三、轉識成聲破，文三：初、立識成聲。
箋云：若此識從聲生，又能聞識。能聞之識，[A18]已【CB】，巳【卍續】已同所聞之聲。
「識[A19]已【CB】，巳【卍續】已被聞。」
次、定彰成境。
箋云：將根去聞也。
「誰知聞識？」
後、責識成塵，誰能聞識？
箋云：言識[A20]已【CB】，巳【卍續】已被聲聞，誰知其能聞之識？或可誰知聞識，則無能知之識，為能知之識[A21]已【CB】，巳【卍續】已同聲也。此破聞。
「若無知者，終如草木。」
四、無知草木破，文三：初、類無情。
箋云：根亦不知，聲亦不知，又如何破云終如草木？既根境二俱無知，便同無情之物。
「不應聲聞雜成中界。」
次、責雜成。
箋云：既成無情去，不合說聲是境，聞是根，根與境相雜，便成汝中聞識性。此則乖理。既同草木，根境各無，知將何物合為中間？
「界無中位，則內外相復從何成？」
後、舉中雙破。
箋云：又云：我不雜成中界又如何？便難云：界無中位是無識。既無識，則內根外塵二相復從誰立？若無識，根境亦不立也。
「是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無。」
後、結非，文二：初、總除三界。
則耳與聲及聲界三。
後、結，文二：初、結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？」
三、鼻等三界，文三：初、徵因。
「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？」
次、破界，文二：初、根，文二：初、徵，文二：初、總。
箋云：教佗思量定二種鼻也。
「為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？」
後、別。
箋云：肉形雙爪之相，是浮塵根。齅知動搖之性者，是勝義根也。
「若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？」
後、破，文二：初、破質文□，以總攝別。
箋云：若是肉形，此質是身，身即觸境，名之曰身，不是於鼻。若也名觸，觸便是身家所緣之塵，即不聞。此鼻尚無名，目因何立得界？或鼻眼等根是別、身是總，攝別歸總。既歸總，則成身唯觸塵。既是觸塵，是身所緣境，鼻尚無名，□何立界？
「若取齅知，又汝心中，以何為知？」
後、知，文三：初、肉知觸同身破，文二：初、徵。
箋云：若取齅知是勝義根，便徵以何為知？此肉團不合有覺，或可是審佗。
「以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。」
後、破。
箋云：若言是肉團之心為知，則是肉團心不離身，是攝別從總。
以空為知，空則自知，內應非覺。
次、空，文三：初、難肉非知。
箋云：既勝義根與浮塵根俱破，却莫是空為能生，生得識為所生？空既能生識，空須自知，便成人去。空既自知，又何假汝肉團心覺察？
「如是則應虗空是汝。」
次虗、空成質。
箋云：如是空合是汝阿難。此破空。
「汝身非知。今日，阿難！應無所在。」
後、指身無在。
箋云：既是虗空能知，則阿難不能有知。今日阿難對我，則無所在。
「以香為知，知自屬香，何預於汝？」
後、香，文二：初、攝識從塵破。
箋云：若以香為識有所知，知便由香，則不關涉汝阿難也。
「若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。」
後、攝塵從根破，文三：初、香臭不並破，文三：初、難非雙木。
箋云：若香臭氣定生於汝鼻中，則香氣之材名栴檀，臭氣之木名伊蘭，此二種流布氣息不生，此二種由汝鼻生。
「二物不來，汝自齅鼻，為香為臭。」
次、抑齅自根。
箋云：若二種不來汝鼻時，汝試自齅鼻作何氣息？為是香？為是臭？何以如此？為汝言香臭生鼻故。或可二物不來，是伊蘭等鼻既自生香臭，此二物則不來。
「臭則非香，香應非臭。」
後、香臭互破。
箋云：若臭則不成香，香則不成臭，二物相形互破，或可臭則非香無香，香應非臭無臭。
「若香臭二俱能聞者。」
次、二氣雙聞破，文三：初、許立俱聞。
箋云：若香臭二俱時得聞者，牒也，或雙許。若香氣臭一時聞，又如何？
「則汝一人應有兩鼻。」
次、難成雙鼻。
箋云：不可一鼻生二種氣，如旃檀不生伊蘭，伊蘭不生旃檀氣也。
「對我問道，有二阿難，誰為汝體？」
後、難分雙質。
「若鼻是一，香臭無二。」
後、二氣同根一體破，文二：初、立根成一，難氣同根。
箋云：若鼻是一，香氣與臭氣無體。
「臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？」
後、難氣互成，雙亡失界。
箋云：臭則成香，香則成臭，乃香臭不分，各無性界，從何立緣？謂鼻為能生，香為所生，如今既無所生香臭，何處有能生界分？
「若因香生，識因香有。」
後、塵，文二：初、破識，文二：初、總，文三：初、立因。
箋云：且牒許香為能生，識為所生。既因香生，則不合聞香，香不可自聞。
「如眼有見，不能觀眼。」
次、比量。
箋云：喻如眼不自見其眼也。
「因香有故，應不知香。」
後、結不知香。
箋云：言識因香有，不合更知香。
「知則非生。」
後、別，文二：初、責違因。
箋云：若也知其香塵，則不是香塵能生，知香說生義不成。
「不知非識。」
次、責違體。
箋云：若不了知，香塵又非識。夫識者，了知為性。既不了知，云何名識？
「香非知有，香界不成。」
後、破界，文三：初、破香界。
箋云：若不知香，此香未有所因，香界不成能變之香，不知所變之識。
識不如香，因界則非從香建立。
次、破識界。
箋云：夫建立義者，須鼻根照香，識生其中。今識不知香，此因不從香建立，是能所互破，香不知識，識不知香也。
「既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虗妄」。
後、舉雙破。
箋云：既無中間是識，亦無內外根境，則香臭等聞性，畢竟虗妄，無可安立。或可前香非知有是破香，識不知香是破識。故云既無中間是識，何成內外？內是根，外是塵。識既將亡，根塵何有？
「是故當知，鼻、香為緣生鼻識界，三處都無。」
後、結非，文三：初、總除三界。
「則鼻與香及香界三。」
後、結，文二：初結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？」
四、舌等三界，文三：初、徵因。
箋云：舌為能生，識為所生。
「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自甞舌為甜、為苦？」
次、破界，文二：初、總別，文二：初、根，文二：初、根塵立奪抑自甞根。
箋云：則諸世間甘蔗是甜、烏梅是酸、黃連是苦、石鹽是鹹、細辛薑桂是辣，都無有味。為根為自生，必合自甞。
「若舌性苦，誰來甞舌？舌不自甞，孰為知覺？」
次、責根不自甞，誰知舌苦？
箋云：舉一例諸。舉若餘五味，同舌有味，舌不自甞。
「舌性非苦，味自不生，云何立界？」
後、縱根非味，塵謝界亡。
箋云：若識從舌生，其舌又無苦味，味既不生，因義不成。
「若因味生，識自為味。」
後、塵，文三：初、比識同塵照知破，文三：初、許立成因。
箋云：若此識因味為能生識，自[A22]己【CB】，巳【卍續】己便成味，味不可更能識味，攝所變識同能變味。
「同於舌根，應不自甞。」
次、比量同根。
箋云：若味為能生，識為所生，識[A23]已【CB】，巳【卍續】已成味，味不可更了，味味同舌不自甞。
「云何識知是味非味？」
後、責知諸味。
箋云：前既不自甞，又云何知得是味非味？
「又一切味非一物生。」
次、抑識例塵多體，文二：初、舉味多體。
箋云：若識從味生，夫味須假鹹澹等不一之未？
「味既多生，識應多體。」
後、類識同多。
箋云：引所變識，同能變味。
「識體若一，體必味生。」
後、味同識一體破，文三：初、立識一理。
箋云：言識體若是一，又從多種味生，下便難。
「鹹澹甘辛，和合俱生，諸變異相。」
次、抑味同心。
箋云：舉四味合有六味，和合[A24]已【CB】，巳【卍續】已上諸味，從苗至實，皆苦及甘，為俱生諸戀異相，或苗甘實成苦，或苗苦實成甘。
「同為一味，應無分別。」
箋云：味為能變，識為所變，識體又是一，必從味生。如上諸味，既有多般，同識為一。若也為一，諸般之味，合無分別。
「分別既無，則不名識。」
後、結破。
箋云：識者，了別義。今多味為一，則無分別，識義不成。
「云何復名舌、味、識界？」
後、總破，文三：初、總責無三。
箋云：結不成根、境、識三。
「不應虗空生汝心識。」
次、責無因生識。
箋云：既不從根境生，虗空則不合生心識。此心則緣慮解心，八識皆名心。
「舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？」
後、牒破根塵。
箋云：舌根與味塵和合，於其中亦無識體。為根與境既不生，縱和合亦不能生。根與塵元來無自性，既無有體，界義不成。
「是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無。」
後、結非，文二：初、總除三界。
「則舌與味及舌界三。」
後、結，文二：初結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？」
五、身等三界，文分三：初、徵因。
箋云：身生是根，觸生是塵。觸為能生，識為所生。或身為能生，識為所生？
「阿難！若因身生」。
次、破界，文二：初、單，文二：初、根，文二：初、立。
箋云：若因身生，許身為能生，識為所生？
「必無合離。二覺觀緣，身何所識？」
後、破。
箋云：若身為能生，便須不假合離。合則冷熱等境離，亦是冷熱等境分離。無此二覺觀矚，身則無識。
「若因觸生。」
後、塵，文二：初、立。
箋云：許觸為能生，識為所生。
「必無汝身。誰有非身，知合離者。」
後，破。
箋云：前從根生[A25]已【CB】，巳【卍續】已破，今言從塵生識，既從塵生，即不假根，誰有無身能知合離？
「阿難！物不觸知。」
後、雙，文六：初、顯物無知，彰身交觸。
箋云：顯境不能生觸。
「身知有觸。」
箋云：顯知觸是身，三和生觸。
「知身即觸。」
二、根塵互立。
箋云：攝身根從於觸塵。
「知觸即身。」
箋云：攝觸成身，身是無記，物亦無記。
「即觸非身，即身非觸。」
三、身境互亡。
箋云：若是塵即不是根，若是根即不是塵。或可即觸非身無身，即身非觸無觸。
「身觸二相，元無處所。」
四、雙非二所。
箋云：根塵互破也。
「合身即為身自體性，離身即是虗空等相。」
五、合體離空。
箋云：若將塵合身即是根，離根即是空等相。或合身即為身自體性，謂若將物合成身，則為身自體性。為物是無記，身亦無記，此是合破也。離身即是虗空等相，物既離身，身亦離塵，根塵即是虗空等相，根塵二法俱無也。等取佗人，既無自根塵，便成佗人。
「內外不成，中云何立？中不復立，內外性空。即汝識生，從誰立界？」
六、邊中總破。
箋云：內外不成，無根塵也。中云何立？無中間識也。內是根，本是塵，其性又空，是汝所生之識，從誰立界分也？
「是故當知，身、觸為緣生身識界，三處都無。」
後、結非，文二：初、總除三界。
「則身與觸及身界三。」
後、結，文二：初、結妄。
「本非因緣，非自然性。」
後、雙非。
「阿難！又汝所明，意、法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？」
六、意等三界，文三：初、徵因。
箋云：意法是法塵，生於意識是第六識。此識為復，此牒第六。因意所生，以意為界，此指第六。因法所生，以法為界，指法塵。或可意法為緣，意是第七識，是所依緣，是第六識所依法，是法塵影象，是牽心緣。生於意識是第六，是了別緣，此識指此第六。為復向二處徵。
「阿難！若因意生。」
次、破界，文二：初、根，文二：初、離塵無用破，文三：初、許立根因。
箋云：意生第二識也。
「於汝意中，必有所思，發明汝意。」
次、敘生依法。
箋云：於汝第七意中，定有所思量之法，發起明白第六識。
「若無前法，意無所生。」
後、離塵無用。
箋云：此第七所依根，若無前塵所緣之法，此第七識則無所生。或可若無前五塵法，第六識須無所生。為無五塵，則無六識，曾無無境心也。
「離緣無形，識將何用？」
箋云：若離却七識所緣之法，此識則無形狀，為無所了別。或可是無塵之形，六識則無用。為六識從七識生。既從七生，七自生識，須不假前五塵牽心。既無五塵，亦無六識。
「又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？」
後、就根同異破，文三：初徵。
箋云：又汝第八，與諸思量第七，兼了別性第六，為同為異，定其同異。雖此牒七八六，下破唯七。
「同意即意。云何意生？」
次、破，文二：初、同。
箋云：牒則第八，破則第七。此第七與第六同，如水與水，故無分別。云何第七能生第六？
「異意不同，應無所識。」
後、異，文二：初、正。
箋云：若第七與第六異，如水與火合無所識。
「若無所識，云何意生？」
後、轉，文二：初、無。
箋云：第六既無所識，云何知從第七生？識以了別為性，既言生於第七，又無了別，云何知生？處尚不知，云何名識？
「若有所識，云何識意？」
後、有。
箋云：汝若生於第七，又異於第七，又有所識，便破云何識意。上識字是第六識，下意字是第七識。既生第七，便無前塵可緣。既無前五，同緣又有所識，須返緣第七。何故如此？若有五塵，便有可緣。今既生於第七，不假五塵。五塵既無，汝第六既有所識，須見緣於根本。若緣根本，則犯以心緣心過。下雙破云。
「唯同與異，二性無成，界云何立？」
後、結。
箋云：同第七不成，異第七不得，界亦不能立。或可若言同，又難云：同意即意，云何意生同破？若言異，又難云：異意不同，應無所識異破。第七與第六，一無所成，故云二性無成，將何立界？界義不成。
「若因法生，世間諸法，不離五塵。」
後、塵，文五：初、總分成別。
箋云：又執法塵為能生，識為所生，便云世間所有諸法，不出此五塵一時收盡。
「汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。」
二、勅觀別總。
箋云：意破云：汝既執法塵生第六，則不干前五塵。汝觀色法等是五塵，以對五根言，不是第六意根攝。既單執從法塵上生，須不干着五塵。此五塵以對五根，第六唯縱法塵生，故云非意所攝。
「汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？」
箋云：便定云：汝識決定依於法生，是法塵。便破云：汝今諦實而觀，上法是五塵法，下法是第六變起一重影象法。意謂汝言第六決定生法塵，不假五塵，便乃無五塵。既無五塵，何處得法塵影象來？有前五塵為本質，然後方有法塵影象，仗五塵為緣。今既單執從法塵生，便不干著五塵。五塵既無，法塵何有？法塵既無，將何為識能生？既無所生，何得法法俱無形狀？
「若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。」
三、明離五無六，文二：初、別牒五名。
箋云：色空，眼家所緣境。動靜，耳家所緣境。通塞，鼻家所緣境。離合，身家所緣境。生滅，是識家所緣境，乃法塵。其中影取甜變，是舌家所緣境。離此六塵外，第六識終無所得。此斥文。從前文云：法法何狀？既無五塵與法塵，汝識當於何生？
「生則色空諸法等生；滅則色空諸法等滅。」
後、總敘生滅。
箋云：色空是眼境等，取下四境，生自是色空等，滅自是色空等，意識則不知色空生滅。何故如此？為執道唯從法塵生滅。既如此，須不干佗五塵。或可生則色空等生，有五塵生，亦有法塵生；滅則色空等滅，有五塵滅，法塵亦須滅。為佗前來執道六識決定生法塵。既決定生，佛破時將根對塵云：「非意所攝。」既非意所攝，便不緣五塵。既無，五法塵亦無。故破云：法法何□？便結云：生則色空等生。意間云：既有五塵生，便□法塵影象生。法塵與五塵齊時有，生滅之時，六塵俱滅。今既執六唯生法塵，不干前五塵，五塵既無，法塵目何而有？既也齊時滅，又齊時生。
「所因既無。」
四、責無因有識。
箋云：法，塵也。
「因生有識。」
箋云：六識也。
「作何形相？」
箋云：既無所因，何處有識？
「相狀不有，界云何生？」
五、結破界執。
「是故當知，意法為緣生意識界，三處都無。」
後、結破文二相，總除三界。
「則意與法及意界三。」
後、結，文二：初、結妄。
「本非因緣，非自然生。」
後、雙非。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三（之下）
阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。」
五、包研識□□□□請示，文三：初、敘昔譚四大。
箋云：包研識相者，包謂包括，研謂研究。識則五與第六，相則五大相。或識則第六、八識，相則五大，是第八識親相分。為前所執四塵三科法[A26]已【CB】，巳【卍續】已被如來破盡，顯如來藏性我執[A27]已【CB】，巳【卍續】已除，皆是如來大慈門開自說了。為前破中云本非因緣，非自然性，所以引得阿難疑，便引昔設覆相教云：如來常說和合因緣，一切世間種種變化皆因四大和合發明。云何如今盡破？所以招得世尊包括研究妄性，破除其執，顯如來藏。或可是破七大之相，然謂世尊向此中包括研窮地、水、火、風、空、覺、識七大之相，阿難等[A28]已【CB】，巳【卍續】已無法執。常說和合因緣等者，和合是假合之義，因緣乃仗因託緣而有種種變化，是根、塵、識三等一切諸法如幻如化，無有定性。《圓覺》云：「一切根、塵皆由幻化，皆由四大地、水、火、風而生。」此是佛四十五年前說此因緣和合等法，阿難如今非是不會意間。又七大性未破，所以舉四十五年前權教未了之義，欲得佛向此中一時破却，顯七大性本如來藏，故有此文。
「云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬。」
二、引現破二邊。
箋云：排遣、擯捨、屬歸也。破三科皆云：本非因緣，非自然性。言前既說因緣和合而有，此中何故又破之？
「唯垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。」
三、請開中道了義。
箋云：中道了義，即非和合因緣也。闢二邊而顯中道無戲論法，為因緣、自然皆是戲論之法。
爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。」
吹、許演，文五：初、牒[A29]已【CB】，巳【卍續】已示圓宗。
箋云：無上菩提簡非四：初、信心十信；二、伏心資加；三、明心登地；四、出倒修道；五、無上佛位。此片文來，為阿難前初從摩登伽室歸，便請云：「恨無始來，一向多聞，未全道力，殷勤啟請十方如來得成菩提。妙奢摩佗、三摩、禪那。」此文便是厭小求大。
「故我今時，為汝開示，第一義諦。」
箋云：是向第三因中，為佗破因緣不有，自然皆虗，要顯如來藏性非因緣等。故第二經云：「當知精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。」便是第一義諦也。
「如何復將世間戲論妄相因緣而自纏繞？」
二、責叨纏了義。
箋云：復爾地責佗前請云：「如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。」牽纏繞縛也。
「汝雖多聞，如說藥人真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。」
三、傷患不鑒。
箋云：說藥人，喻阿難多聞，真藥現前不能分別，喻不了如來藏非因緣非自然。北一因中破三科無自性，顯如來藏是真藥現前，汝却不識。
「汝今諦聽，吾當為汝分別開示。」
四、勑聽許宣，文二：初、現。
「亦令當來修大乘者，通達實相。」
後、未。
箋云：為令向下通達法身之理，或可實相之理，是向下破七大性通。性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，皆是如來藏，是實相也。
阿難默然，承佛聖旨。
五、聖徒受旨。
「阿難！如汝所言，四大和合發明世間種種變化。」
後、酬宣，文二：初、總明，文二：初、總牒前疑。
「阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和。」
後、都明能離，文二：初、純，文二：初、明真。
箋云：若是體性是真，其體且不和合，又不能與諸大雜和。或可若彼大性體非和合，此目四大性，雜和目四大相，相和合性即無和合。舉四大性不和意間，要佗趣向真性，祇是如來藏言和意，要棄因緣和合虗妄之相。
「猶如虗空，不和諸色。」
後此喻。
箋云：虗空喻性不和，諸色不與妄相和也。
「若和合者，同於變化，始[A30]終【CB】，絡【卍續】終相成，生滅相續，生死死生，生生死死。」
後、雜，文二：初、明和生滅。
箋云：此是四大雜和，便同變化是妄。初從覺勞相現，終至六道輪迴之相成，便有生來死去，相續不斷。今生生死，此界死生；佗界生死，佗界死生。生生死死，即是未來無量世生來死去也。化者，塵界遷而復生，塵界壞而復滅。
「如旋火輪，未有休息。」
後、喻顯恒流。
箋云：生死便如夜，旋火輪不住。
「阿難！如水成冰，冰還成水。」
後、別釋，文分七段。初、地大，文分四：初、立，文三：初、顯彰成壞。
箋云：極微成地，如水成氷。地還歸隣，如氷成水。或真如水，相如水。
「汝觀地性麤為大地。」
次、勑觀色性，文二：初、麤。
「細為微塵。」
後、細，文三：初、諸微。
「至隣虗塵，扸彼極微，色邊際相，七分所成。」
次、極微
箋云：塵即是極微也。扸此極微，分為七片，取其一片為隣虗塵。隣者，近也。虗者，虗空，近於虗空也。又瑜伽師說此極微色，以假想慧刀扸，至不可扸，方隣虗空。
「更扸隣虗，即實空性。」
後、空性。
「阿難！若此隣虗扸成虗空。」
後、立空生色，文二：初、述扸色成空。
「當知虗空出生色相。」
後、立空生色。
箋云：色既成空，空復成色，互破也。
「汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。」
二、破，文二：初、牒前和問。
箋云：牒阿難問云：如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。
「汝且觀此一隣虗塵，用幾虗空和合而有？」
次、勑觀和理，文二：初、空和色，文二：初、正問空和。
箋云：為前云當知虗空出生色相，此中便微云用幾虗空合成隣虗，意既將隣虗扸成虗空，亦須將空合成隣虗互破。
「不應隣虗合成隣虗。」
後、遮塵合色。
箋云：破自然執，恐佗執道隣虗塵自然成隣虗塵，故此遮破。
「又隣虗塵扸入空者，用幾色相合成虗空。」
後、色和空。
箋云：汝言隣虗扸成虗空，又用幾箇色相合扸便成空？色相乃隣虗塵也。此文因執隣虗成空，故有此破之。
「若色合時，合色非空。」
後、色空雙破，文二：初、正破，文二：初、破空。
箋云：若是色合時，唯是色攝，空從色又不是空，空破也。
「若空合時，合空非色。」
後、破色。
箋云：若是空合，將唯是空合，攝色從空，又不是色，色破也。
「色猶可扸。」
後、許遮，文二：初許。
箋云：若是諸教說，扸色明空，猶尚可扸。
「空云何合？」
後、遮。
箋云：若是空虗通故，云何能合？
「汝元不知，如來藏中。」
三、指，文四：初、總責迷源。
「性色真空，性空真色。」
二、指色空同體。
箋云：性色是妙有真空，性空是真空妙有，互舉。
「清淨本然，周徧法界。」
三，顯周圓淨。
箋云：離幻色故名清，離頑空故名淨。
「隨眾生心，應所知量，循業發現。」
四、隨妄發揮。
箋云：循，順也。心是第八識，心能知量是第八識，所知量是地大。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
四，結。
箋云：識心是第六識。計度者，則三分別中計度分別也。經文似倒。三分別者：一、自性指心，二、隨念過去，三、計度三世。知猶識也，惑猶計也。世間無識之流，計為因緣及自然也。
「阿難！火性無我，寄於諸緣。」
二、火大，文分六：初、立，文三：初、標妄假緣。
箋云：寄，伏也。火性無我，隨緣即發。《淨名》云：「是身無我猶如火。」
「汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。」
次、勑觀求用。
箋云：陽燧則火鏡也。崔豹《古今主》云：「以銅為之，形如鏡，照物則倒影，面日則火生，以艾炷之。」
「阿難！名和合者。」
後、舉和合喻，文二：初、牒計。
「如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾。」
後、立喻，文二：初、明和合。
箋云：此中舉一千二百五十眾意，明和合之義。
「眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。」
後、明別理。
箋云：詰其氏族，各各不同，當知又非和合。舍利弗，正云奢利弗呾羅，此云鶖鷺子。婆羅門，此云梵志，志事梵天，西土四姓中一也。優盧頻螺，此云木爪，言其𮌎前有癃也。迦葉，此言飲光。阿難，此云慶喜。瞿曇，此云日炙，亦云甘蔗。
「阿難！若此火性因和合有。」
二、徵，文三：初、牒和合因。
「彼手執鏡，於日求大。」
次、舉緣求火。
「此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？」
後、徵火所因。
「阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。」
三、破，文三：初日。
若鏡中出，自能於鏡出然[A31]于【CB】，干【卍續】于艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？
次、鏡。
箋云：紆，縈纏在手也。又紆，迴也。
「若生於艾，何藉日鏡，光明相接，然後火生？」
後、艾。
「汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？」
四，審，文二：初、再勸觀因。
「日鏡相遠，非和非合，不應火光，無從自有。」
後、述因遙火現。
箋云：日在天上，鏡在手中，相遠可知。或日相鏡相，相去遠矣。
「汝猶不知，如來藏中。」
五、指，文四：初、總責迷源。
「性火真空，性空真火。」
二、指火同空體。
「清淨本然，周徧法界。」
三、顯周圓淨。
「隨眾生心，應所知量。」
四、隨妄發揮，文二：初、略明。
「阿難當知，世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所循業發現？」
後、隨廣。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
六，結。
「阿難！水性不定，流息無恒。」
三、水大，文分六：初、立，文三：初、顯性非常。
箋云：壅之則止，決之則流。
「如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。」
二、明幻師求藥。
箋云：室羅城、迦毗羅，俱見前注。研迦羅，此云輪，因手中輪得名。鉢頭摩是花，訶薩多是手，或蓮華在手，或手執蓮華。經中上花下手，乃花手仙也。或西土先所後能，故先舉花後舉手。求太陰精用和幻藥者，用此月精和合幻藥。
「是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水。」
三、執珠承水。
箋云：方諸，水鏡也。《淮南子》云：「方諸見月而津為水。」高誘注云：「方諸，陰燧，海之大蛤也。」白月，月半前。黑月，月半後。
「此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？」
二、徵。
「阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。」
三、破，文三：初、月。
箋云：既言從月來，月所經之處，皆應有水吐流。既林木不吐流，當知水亦不從月中出。
「若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？」
次、珠。
「若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？」
後、空。
箋云：空性無邊，水當無際，攝所變水，同能變空。從人，欲界人也。及天，欲界天也。
「汝更諦觀。」
四，審，文二：初、再勸觀因。
「月從天陟，珠因手持。承珠水盤，本人敷設。水從何方，流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精，無從自有。」
後、述因。
箋云：涉，行也。月在天上，珠在手中，相去極遠，不應水精無從自有者，破外道執自然。
「汝尚不知，如來藏中。」
五、指，文四：初、總責迷源。
「性水真空，性空真水。」
二、指水空同體。
「清淨本然，周徧法界。」
三，顯周圓淨。
「隨眾生心，應所知量。」
四、隨妄發揮，文二：初、略明。
箋云：心是能知量，水是所知量。
「一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現。」
後、隨廣。
箋云：明性水周徧。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
六，結。
「阿難！風性無體，動靜不常。」
四、風大，文分六：初、立，文二：初、標體不恒。
箋云：風無形無體，或動或靜，不得恒常。
「汝常整衣入於大眾，僧伽棃角動及傍人，則有微風拂彼人面。」
後、寄緣彰現。
箋云：僧伽棃，此云和合衣。《惠上菩薩經》云：「大衣名集眾時衣，亦云雜碎衣，以條數多故。」若從用，名入王宮聚落衣。《南山鈔》云：「作袈裟色，又云破壞色，乃不正色也。」
「此風為復出袈裟角，發於虗空生彼人面？」
二、徵。
「阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。」
三、破，文三：初、破衣，文三：初、責披風不離。
箋云：衣為能變，風為所變，攝所變同，能變其衣，合為如風遠飛。
「我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？」
次、對衣邀審。
「不應衣中有藏風地。」
後、結衣無□。
「若生虗空，汝衣不動，何因無拂？」
次、破空，文六：初、衣靜無搖破。
「空性常住，風應常生。」
二、引空例常破。
箋云：攝所變同能變。
「若無風時，虗空當滅。」
三，抑空同滅破。
箋云：若生於空，風既有滅，空須成滅，亦攝能變空同所變風，如樹生葉，葉枯樹死。下又轉破。
「滅風可見，滅空何狀？」
四、二滅不齊破。
箋云：風不吹，物不搖，是風之滅。滅空有何相狀？空將何滅？問：向下因何云十方虗空皆悉銷殞？答：彼是妄空，此約真空。
「若有生滅，不名虗空。」
五、責滅違空破。
「名為虗空，云何風出？」
六、出有非空破。
箋云：若有風出，不名虗空，何處有物從□而出？
「若風自生被拂之面。」
後、破面，文三：初、立計。
「從彼面生，當應拂汝。」
次、敘順。
箋云：風從他生合拂汝，不應自生自拂。
「自汝整衣，云何倒拂？」
後、責倒。
箋云：既生彼人面，汝自整衣之時，此衣何不倒轉來汝自家面，何故又拂佗人面也？
「汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？」
四，審，文二：初、再勸觀因。
箋云：虗空不參雜，風性流轉。
「風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。」
後、述因風。
箋云：風之與空，體性相隔。不應風性者，前水云精，此風云性，秪是體性也。無從自有破自然。
「汝宛不知如來藏中。」
五、指，文四：初、總責迷源。
「性風真空，性空真風。」
三、指風空同體。
「清淨本然，周徧法界。」
三、顯周圓淨。
「隨眾生心應所知量。阿難！如汝一人微動服衣，有微風出。」
四、隨妄發揮，文二：初、略明。
「徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所？循業發現。」
後、隨廣。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
六，結。
「阿難！空性無形，因色顯發。」
五、空大，文分六：初、立，文二：初、空因色顯。
箋云：此是頑空，從第七變起，當體無形。既無形，須因色顯發。色是質礙，空乃虗通。因質礙，方能顯虗通之性。
「如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮旃陀羅等，新立安居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈中間還得一丈虗空。」
後、寄鑿彰形。
箋云：去河是去恒河，遙即遠也。剌利，具足云剎帝利，唐言田主，即王種上姓。婆羅門，第二姓。毗舍，亦云吠舍達羅，則工商等。首陀，則是士農，此第三姓。頗羅墮旃陀，亦云旃茶羅，唐言屠者，是不律儀也。又云：嚴熾惡業，自嚴行特，標[A32]幟【CB】，熾【卍續】幟搖鈴，持示為因，屠羊養雞等。
「虗空淺深，隨出多少。」
箋云：或出土一尺，得一尺空；出土二尺，得二尺空；乃至一丈，得一丈空。一尺是淺，一丈是深。
「此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？」
二、微。
「阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地迥無通達。」
三、破，文三：初、破無因。
「若因土出，則土出時，應見空入。」
次！破土，文三：初、責空不入。
箋云：此破從土出。若因土自然，便有空出，則土出之時，合見空從外而入。
「若土先出，無空入者，云何虗空因土而出？」
次、有出無入。
箋云：又轉破云：我但鑿土出，無空入。難云：云何虗空因鑿土而出？
「若無出入，則應空土，元無異因，無異則同，則土出時，空何不出？」
後、邀同空出。
箋云：若無出入雙計，云土又不出，空又不入，則應空土元無異。因空又不入，土又不出，須見空土一般。既一般出土之時，空也須隨土而出。
「若因鑿出，則鑿出空，應非出土。」
後、破鑿，文二：初、出空非土破。
箋云：若因鑿出，合見空出，云何土出？
「不因鑿出，鑿自出土，云何見空？」
後、土出觀空破。
箋云：若也言不因鑿出，鑿自合出土，云何又見有空？不因與無因，是執自然即同，鑿與未鑿即異。
「汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虗空，因何所出？」
四，審，文二：初、觀審觀因。
箋云：教他向無因自生上審諦，若因土出上諦審，若因鑿出上諦觀，配此三執，或不配之。
「鑿空虗實，不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。」
後、責非和相現。
箋云：鑿乃實，空乃虗，不相為用，二相各別，無從自出，破自然。
「若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」
五、指，文五：初、通收五大，本藏無因。
箋云：均，勻也。則交互一大中，合諸大五現量。云何亦名大？既能造四大為大，今所造四塵識生其中，亦名為大，為是第八親相分也。
「阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？」
二、總責迷源，妄觀生計。
「汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺。」
三、再彰迷本不了真空
「清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。」
四、顯淨周圓。
「阿難！如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現。」
五、隨彰發現。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
六，結。
「阿難！見覺無知，因色空有。」
六、五識，文分六：初、立，文二：初、性因塵顯。
箋云：此舉見是眼識，覺是身識，舉前括後，攝取中間。耳、鼻、舌無知者，謂此五現量心，如鏡現像，不分能所，是第八識親變相。八色空是眼家所緣境，但舉眼攝取餘四。眼若破餘四[A33]但【CB】，伹【卍續】但破。此中破五現量識，兼第六識。何不破第七？舉第八，謂五識是第八親變相。今但破五識，八識自亡。文第六依第七，六破七亦亡也。
「如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分扸。」
後、對相明鑒。
「此見為復與明暗相并？太虗空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？」
二、徵。
箋云：此見與明暗虗空等，為同一體，為非一體？是不同一體，恐佗阿難執道：或同或非同，或異或非異。或者，不定義。
「阿難！此見若復與明與暗及與虗空元一體者。」
三、破，文六：初、破一，文二：初、明暗相形破，文三：初、立計。
「則明與暗二體相亡，暗時無明，明時非暗。」
次、述二相相形。
箋云：暗時明謝，明時暗謝，云何得為一體？
「若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？」
後、責互亡俱□。
箋云：又單計若暗時，見與暗為一體。破云：既與暗為一體，當明境現前，此見復隨暗境落謝，必一於明境。又恐佗執與明境為一體，暗特當滅，義如前釋。又轉破既見隨明暗落謝，云何又見明見暗？
「若暗明殊，見無生滅，一云何成？」
後、見一相殊破。
箋云：執云：明暗與見殊，明暗生滅，見無生滅。破云：一云何成？汝既見與明暗殊，云何又說云是一體？
「若此見精，與暗與明，非一體者。」
二、破非一，文二：初、立計。
箋云：既非一體，離明暗外又無見，曾無無境心。有境方說見，無境見亦無。
「汝離明暗及與虗空，分扸見元作何形相？」
後、離相無形破，文二：初、總述無形。
「離明離暗，及離虗空。是見元同，龜毛兔角。」
後、引無形喻。
箋云：經云：「塵非常住，若變滅時，此心即同龜毛兔角。」
「明暗虗空，三事俱異，從何立見？」
三、破或同，文二：初、一見隨三異破。
箋云：執云：明暗虗空三種俱各別。破云：三種既各別，汝定從誰立見？為當從暗立見？從空立見？從明立見？
「明暗相背，云何或同？」
後、幽明相背破。
箋云：明來暗謝，暗來明謝，云何計為或同？此是不同。
「離三元無，云何或異？」
四、破或異。
箋云：離却三法，外又無見，云何說或異？又乃不異，是同也。
「分空分見，本無邊畔，云何非同？」
五、破非同。
箋云：有邊畔，便待汝說非同。既見在一邊，明暗等在一邊，見與暗等，不分邊畔，云何說非同？此正是同也。
「見暗見明，性非遷改。云何非異？」
六，破非異。
箋云：此正是異，云何道非異？見明見暗之時，此見不隨明暗選改，云何說非異？
「汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精，因何所出？」
四、審，文二：初、再勸觀因。
箋云：細審，微細審，詳審，諦審觀。將一體非一體，同異非同異四種配之。或教他向暗明通塞上審，或配四見覺空頑。
「見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。」
後、審無因生。
箋云：見是覺知，空頑無覺知，無從自出，破自然法。
「若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，名其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」
五、指，文六：初、通收藏本。
箋云：見眼，聞耳，覺身，知舌與鼻。
「阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。」
二、總責迷源。
「汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？」
三、責生諸計。
箋云：是指五現量心為生為滅，下明此現量心非生滅等。
「汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見。」
四、再責迷源。
「清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。」
五、顯淨周隨。
「如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所，循業發現。」
六，歎隨根徧。
箋云：意謂但眼根周徧法界，餘四根亦爾。覺觸覺知，是第六識。或重牒五現量識，妙德瑩淨恒然也。十虗者，上皆云十方，此中避下方字，故云虗。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
六，結。
「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。」
七、六意識，文六：初、立識因塵顯，文三：初、略標。
箋云：謂此第六識，無其頭緒根源。六根，眼耳等。六塵，色聲等。謂曾無無境心，有境方能率動能緣心。
「汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分扸。」
二，述五現量。
箋云：先說五現量識，然後方說第六。但舉眼識，其餘四種亦爾。謂此五現量心，對境不分能所，是第八識親相分。怛如鏡中現像，無有分別。
「汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目揵連、此須菩提、此舍利弗。」
三，指相分別。
箋云：第六識與五同緣，於中了別。文殊等見前。
此識了知，為生於見？為生於相？為生虗空？為無所因突然而出？
二、徵。
箋云：指此第六識能了知，為生於見，是根；相，是境；虗空，是所依；為復自然而有。突然，忽然也。
「阿難！若汝識性生於見中。」
三、破，文四：初、見，文三：初、立計。
箋云：若汝第六識性，生於眼識牒計。
「如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見。」
二、離塵無見。
箋云：既生於見，不假境牽。四種即明、暗、色、空。既無境，何有根也？
「見性尚無，從何發識？」
三、約無眼識破。
箋云：能生根尚無，所生識何得？
「若汝識性，生於相中，不從見生。」
二，相，文三：初、立計。
箋云：若此第六生於境，境為能生，識為所生。執決定從相生，不從見生。
「既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空。」
二、離見無相。
箋云：既言不從見生，便須不見明暗等相。既無色空等，曾知相亦無。
「彼相尚無，識從何發？」
三、約無前相破。
箋云：能生既無，所生從何起發？
「若生於空，非相非見。」
三，空，文三：初、立計。
箋云：若空為能生，識為所生，則無有見、相二分。
「非見無辯，自不能知。明暗色空。」
二、雙離見。
箋云：既言無見，須無辨別色空等境。
「非相滅緣。」
箋云：既無相，即滅却所緣境。
「見聞覺知，無處安立。」
箋云：既無相，何處有根見聞覺知等？
「處此二非。」
三、責無表緣破。
箋云：則無見與無相。
「空非同無。」
箋云：既無見與相，乃是真空，非同頑空之無。
「有非同物。」
箋云：妙有非同質礙色相等物。
「縱發汝識，欲何分別？」
箋云：既空非同無，有又非同物，乃是真空妙有。縱發汝妄識，又何能分別？為有漏不能緣無漏。
「若無所因，突然而出，何不日中別識明月？」
四、無因。
箋云：破一類外道執自然。汝執云：此識無因突然而出。汝須日中別見明月現在空中，我便許汝識突然而出。既日中不見明月，此正是因緣之法，何處是自然？乃執義不成。
「汝更細詳，微細詳審，見託汝睛。」
四，審，文二：初、再勸觀因。
箋云：是見分也。
「相推前境。」
箋云：是相分也。
「可狀成有。」
箋云：是色法或可，若有相分可狀，方有汝見。
「不相成無。」
箋云：是空或既無相分，亦無見分。
「如是識緣因何所出？」
箋云：既無見相，汝識性從何處而生？或可教佗向見上、相上、色空等境上，窮此識性自何而出？
「識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是。」
後、審非和。
箋云：第六識念念生滅，如猨猴得樹，起惑造業，是動見。澄是五現量心，對境不分能所。澄即澄湛，如水澄清，非和非合等。但舉一根，其餘四根亦爾。
「不應識緣無從自出。」
箋云：破自然執。
「若此識心，本無所從，當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空，地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」
五、指，文五：初、通收七藏。
箋云：若此識性不從見生，亦不從明暗色空等境生，當知了別是識，見聞覺知乃真現量心。既是真現量性，湛寂凝然，不從所緣境上生，兼彼虗空地水火風下一大，具足一切大。
「阿難！汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。」
二、總責迷源。
箋云：麤謂麤淺，浮謂浮虗。
「汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？」
三、妄觀生計。
箋云：意謂不是同異，非同異等。
「汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識。」
四、重責迷源。
箋云：性識是真識，明知是分別了知，本覺凝明，真現量識。
「妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所？循業發現。」
五，歎性含生。
箋云：含十方則無外，吐十方則無內。收歸一塵是含，周流法界是吐。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
六、結。
箋云：但有言說，執為因緣自然，以理推徵，俱無實義。
爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無𦊱礙。
後、聖徒伸悟，文二：初、廣陳悟指，文二：初、總陳詮悟。
箋云：阿難與諸大眾伸述悟解也。前來道：如一見根，徧周法界等。又云：性水真空，性空真水。性火真空，性空真火，文云：汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧用法界，含吐十虗，寧有方所等。此皆是微妙開示。若是四十五年前覆相等，不得為微妙開示。如合四十五年後說此經，是微妙開示。或第三一因經，是頓中頓說，是微妙開示也。身蕩然不執五蘊妄身，心蕩然不執八識妄心。或身蕩然無我執，心蕩然無法執。我執是三科，法執是七大性。
是諸大眾，各各自知，心徧十方。
次、廣喻融真，文二：初、會觀心廣，文四：初、知心廣大。
箋云：未悟之前，妄執此心，或在色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。今既悟見相二分無自性，乃心徧十方也。
見十方空，如觀掌中，所持葉物。
二、掌葉觀空。
箋云：未悟之時，見此頌空廣遠。既悟真空，周徧法界，覩此頑空，大似手掌之中執持樹葉，一見見盡。
一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。
三、會相同真。
箋云：迷時菩提為煩惱，悟了煩惱為菩提。又菩提菩提斷，俱名為菩提。說智及智處，俱名為般若。又青青翠竹，盡是真如。鬱鬱黃華，無非般若。
心精徧圓，含裹十方。
四、性含周界。
反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵若[A34]存【CB】，有【卍續】存若亡。
後、返視身微，文二：初、塵搖空界。
箋云：既悟，然後却觀世間[A35]已【CB】，巳【卍續】已前未悟時事，反觀父精母血假合成身，大似十方虗空之中吹一微塵。十方虗空喻法身，吹一微塵喻五蘊。身若存者非無，不捨一法；若亡者非有，不取一法。又不離妄身有法身曰若存，不即妄身是法身曰若亡。又似有則不有，當體是空；似無則不無，當體是有。
如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。
後、湛海䙴漚。
箋云：悟了是法身淨土，有何涯岸？觀此妄身，大似海中流一浮漚，或起或滅，無有蹤跡。意謂不離波外別有水，不離妄身外有法身。
了然自知，獲本妙心，常住不滅。
後、伸儀欲讚，文二：初、了心常住。
箋云：知則覺，知又悟也。得其本來微妙真淨心，乃堅實心。此之真心，本自不生，今亦無滅。
禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：
後、作禮伸儀。
箋云：得未曾有，乃不並餘筵也。偈者，不正梵，梵語偈陀，又云伽陀，唐言重頌。或云偈者，竭也，竭理而談，非也。
「妙湛總持不動尊。」
後、讚請酬思，文三：初、讚，文二：初、一行讚佛德。
箋云：離言絕相，故稱為妙。湛者，湛寂，是體大，目法身。總者，總相。持者，任持。總相任持九十種不共法，是相大，目報身。不動尊體相一如，體即相，相即體也。
「首楞嚴王世希有。」
箋云：首楞嚴，唐言一切事畢竟，或言健行定，約化身讚之，則是用大有自在之義名王，希有二字是歎也。又此化身從定而起，非但世希有，亦乃出世希有，總歎三身。
「銷我億劫顛倒想。」
二、一行滅惑證真。
箋云：十萬為一億，秖是塵沙大劫。且略而言之，但說億劫。顛倒者，頂墮義。想即虗妄相想，根、塵、識三等法。
「不歷僧祇獲法身。」
箋云：歷為經歷。向一念之中，頓悟法身之理，不歷三僧祇劫。五位修行，見道[A36]已【CB】，巳【卍續】已去，修道[A37]已【CB】，巳【卍續】已還，是一僧祇。初地[A38]已【CB】，巳【卍續】已往，八地[A39]已【CB】，巳【卍續】已還，是二僧祇。八地[A40]已【CB】，巳【卍續】已往，到佛果位，是三僧祇。梵云僧祇，唐言無數，得法身之理也。
「願今得果成寶王。」
次、願，文二：初、願速成廣度，將報佛恩。
箋云：願使令我得果，成自受用身佛，根根塵塵，周徧法界，此是自利目根本智。
「還度如是恒沙眾。」
箋云：還學諸佛救度恒沙眾生，此目後得智。
「將此深心奉塵剎。」
箋云：阿難發願：我將度恒沙眾之心，奉報塵剎如來之恩。又將此悟理之後之心，供養勤奉塵剎如來。
「是則名為報佛恩。」
箋云：既能自利利佗，此乃方名報佛恩。又若不傳教度迷情，是則無由報佛恩。
「伏請世尊為證明。」
後、五濁披蓮，生窮取寂。
箋云：唯佛與佛乃知之。
「五濁惡土誓先入。」
箋云：五濁者，劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。誓願入彼教化眾生，此是悲。
「如一眾生未成佛。」
箋云：如法界之內，有一眾生來成無上菩提。
「終不於此取泥洹。」
箋云：亦云泥圓，梵語訛略不同。是喻也。此自圓寂之理，終不取涅槃，願入微塵剎土教化。然後便請。下三修證。
「大雄大力大慈悲。」
後、請，文三：初、再請宣微懸乘後演。
箋云：雄老，雄猛之義。《法華》云：「大雄猛世尊。」力者，難屈伏義。慈能與樂，悲能拔苦。
「希更審除微細惑。」
箋云：阿難理雖頓悟，事未頓除，要假進修，用除微惑。此下修證文也。又希願世尊為我審實除却此第八識中細微煩惱，或可俱生煩惱未斷。此中悟如升堂，向下證如入室。下文云我今雖蒙天王賜與華屋至要因門入等。
「今我早登無上覺，於十方界坐道場。」
二、速成圓果，周運羣方。
箋云：坐者，安住之義。道者，無上覺道。場者，寂滅之場。又向十方世界，坐得道之場。此目大乘漸教中，妙覺如來，三身四智悉皆圓滿，五眼六通無不圓備。
「舜若多性可銷亡。」
三、妄性長銷，真心永寂。
箋云：舜若多是空神，祇是頑□之性，[A41]已【CB】，巳【卍續】已銷亡如前。長行云：「十方虗空，如觀堂中所持葉物。」故可銷亡。
「爍迦囉心無動轉。」
箋云：束心，准義則攝八歸一，則收束八識妄心俱為一。真心，未見唐言。今釋迦、因陀羅，音訛也。唐言主，或天主。輪幢則是真心，能為三界之主。輪則摧壞煩惱，幢則不可摧壞。義表此真心能摧煩惱，不被煩惱所摧。或云：舜若多性，還□銷亡否？意謂不銷亡，寧可道銷亡？我此心亦無□□，則□□□盡，我願無盡。此義未可取之。謂此空是第七識變底頑空，須是銷亡。