楞嚴經箋 卷7

「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地。」

二、敘道場儀軌，文二：初、略明持證，文六：初、標前奉戒，文二：初、明奉戒。

箋云：此是躡請，云何令其安立道場，遠諸魔事？

「修學妙門。」

箋云：微妙之門庭也。

「求菩薩道，要先持此四種律儀。」

箋云：律是法律，儀是儀則，四種乃殺、盜、染、大妄語也。

「皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四，生必無因。」

箋云：皎如冰霜清潔，玉潤無瑕。四根本戒為本，其餘戒是枝葉也。心三則貪、嗔、癡，口四妄言、綺語等，和前身三是十，要除大妄語也。

「阿難！如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？」

後、顯無魔。

「若有宿習，不能滅除。」

次、勸誦真言，文二：初彰宿習。

「汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉。」

後、勸誦持。

箋云：摩訶，大也。薩怛多，白也。般怛囉，蓋也。表此法法性含融，非對於小體，唯潔白能覆一切有情故。

「無上神呪。」

箋云：言此佛頂真言，無有過上。

「斯是如來無見頂相。」

箋云：自不見表離自相，佗不見表離佗相。

「無為心佛，從頂發輝。」

箋云：從此頂上化佛是無為佛，對著木樹下草座是有為佛，無為當體是佛。

「坐寶蓮華所說心呪。」

箋云：如人一身心為主為要，喻此呪為眾呪之主，為眾陀羅尼之要。

「且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生及與一劫。我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。」

三、舉冥資速證。

箋云：摩登伽，應云阿死多摩登祗。摩登祇，女之總名。阿死多，女之別名。此女由卑賤故，常以掃市為業，用供衣食。恩愛習氣者，乃染之一法，慣習氣分也。

「彼尚婬女，無心修行，神力冥資，速證無學。」

四、例決銷𠎝，文二：初、引無心克果。

箋云：彼尚無心下，是冥然承真力資益於佗，得無上覺。

「云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？」

次、彰決慕上乘。

箋云：此有心求決定成佛也。

「譬如以塵揚于順風，有何艱險？」

後、立喻銷迷。

箋云：承此呪力，一切煩惱愛習，猶如順風揚塵，無有不盡。

「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒。」

五、勸擇戒師，文三：初、勸奉戒。

「要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。」

次、簡淨師

「若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。」

後、明師穢不成。

箋云：持戒謹潔無犯者。

「戒成^[A2]已【CB】，巳【卍續】已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。」

六、依持佛現，文二：初、略明持現。

箋云：或得戒成就後，須著新淨未觸之衣，誦呪一百八徧，表斷一百八煩惱也。

「阿難！如是末世清淨比丘，及比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願。」

後、重敘加持。

箋云：梵語檀越，華言布施。檀則檀波羅蜜，是布施運載。布施須以三輪體空，七般殊勝。又以法布施運載，令佗越生死此岸，到菩提彼岸。言檀越，則唐、梵雙舉也。

「出入澡浴，六時行道。」

箋云：出時洗淨，入時洗穢。六時，則寅、辰、午、申、戌、子六時也。

「如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。」

箋云：釋迦佛自現身也。

阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心^[A3]已【CB】，巳【卍續】已開悟。」

次、廣演壇儀，文三：初、承宣再請。

箋云：「前文云：要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉。」皆是慈悲誨喻也。

「自知修證，無學道成。」

箋云：則自知無上菩提決定成就也。

「末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？」

箋云：阿難便請云何結界云云，有自然界、方隅界、日出為界、手指為界。前文佛說，其中文含，阿難恐末代眾生不知，欲得世尊細說軌儀法則。

佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。」

二、廣敘壇儀，文二：初、布施壇儀，文四：初、塗壇淨法，文四：初、唯取雪山。

「若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。」

決、非牛不可。

箋云：問：不是雪山，其牛還得不？經答云云。

「別於平原穿去地皮五尺^[A4]已【CB】，巳【卍續】已下，取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、熏陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。」

三、和香飾地。

箋云：問：或若邊方無此雪山之牛，若何為壇？經答云云。廣平□原。言穿去地皮五尺，是不淨土。取下淨者，香於水波，曰□水香。白膠則乳香，雞舌則母丁香也。

「方圓丈六，為八角壇。」

四、定壇方相。

箋云：一角闊二尺，二八一十六也。

「壇心置一金銀銅木所造蓮華。」

二、安布香花，文七：初、壇心蓮華。

箋云：或金作蓮華，或銀銅并木等。

「華中安鉢。」

失、華中安鉢。

「鉢中先盛八月露水。」

三、先盛露水

箋云：天地氣清，白露之節，方有露水。

「水中隨安所有華葉。」

四、隨安化葉。

箋云：所有花葉，如西方適意花、東方牡丹花等。

「取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢。」

五、圍鏡繞花。

箋云：取八鏡繞鉢，如壇八角，鏡向外也。

「鏡外建立十六蓮華。」

六、蓮花鏡外。

箋云：十六蓮花，每一鏡前安其二。

「十六香鑪間花鋪設。」

七、香鑪間設。

箋云：十六香鑪與花相間，置十六器食，間於香鑪：一、蓮花，二、鉢，三、露水，四、花葉，五、鏡，六、鏡外蓮花，七、香鑪。

「莊嚴香鑪，純燒沈水無令見火，取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純蘇、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。」

三、獻佛珍羞，文二：初、周施總獻。

箋云：乳糜者，將乳煑粥也。蘇合蜜薑者，用蘇和合蜜之與薑。

「每以食時，若在中夜，取蜜半升，用蘇三合，壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投是蘇蜜於炎鑪內，燒令煙盡，享佛菩薩」。

後、列供標時。

箋云：每以食時，中夜三更也。取蜜半斤，用蘇三合者，意謂令安器中，向鑪上煎，令煙氣盡後，將器盛供養佛。或可溫向火中，令烟盡献佛。兜樓婆香，即白苑也。

「令其四外，徧懸幡花。」

四、周懸供像，文三：初、幡。

「於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。」

次、像。

「應於當陽。」

箋云：室中心也。

「張盧舍那。」

箋云：華言光明徧照，報佛也。

「釋迦。」

箋云：華言能仁，化佛也。

「彌勒。」

箋云：華言慈氏，補處佛。

「阿閦。」

箋云：華言動，東方佛。

「彌陀。」

箋云：應云阿彌陀，華言無量壽，西方佛。

「諸大變化，觀音形像。」

箋云：言觀音，或作白衣，或作自在天，或千手千眼等。

「兼金剛藏，安其左右。」

箋云：則二金剛。

「帝釋。」

箋云：欲天王。

「梵王。」

箋云：色天王。

「烏蒭瑟摩。」

箋云：華言火頭。

「并藍地迦。」

箋云：是青面神。

「諸軍茶利。」

箋云：五目八臂金剛。

「與毗俱胝。」

箋云：五目四臂金剛。

「四天王等。」

箋云：東方治國，南方增長，西方醜目，北方多聞等，取下記落鬼。

「頻那。」

箋云：是猪頭夜叉。

「夜迦。」

箋云：是象鼻夜叉。

「張於門側，左右安置。」

箋云：問：何不安法身佛，但舉報、化二身？答：法身當體佛也。此中具多像承法門，無盡重重，互相涉入。

「又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。」

後、鏡。

箋云：為壇上八鏡則仰，此八則覆，貴得影現重之，表一多無礙，彼此不妨。如因陀羅網，一室千燈等。

「於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。」

後、專持尅證，文四：初、三七專持，文三：初、六時持禮。

「第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。」

次、願力冥資。

箋云：我毗柰耶先有願教，則律藏曾說四弘誓願：煩惱斷，法門學，佛道成，眾生度。

「第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。」

後、運心無間。

「至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。」

二、佛摩加證。

箋云：至第七日，是三七日第七日也。鏡交光處，則鏡相對，光乃相交也。承佛摩頂，此行人但於道場之中，便修三摩地，即首楞嚴大定，是大乘心也。

「阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。」

三、由師不克。

箋云：十比丘，則三師七證也。

「從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。」

四、自力隨昇，文二：初、利根成果。

箋云：問：前修三摩地是大乘心，此中因何言得須陀洹？答：此約初地菩薩，初地亦為須陀洹。華言預流，為初地菩薩頂入聖流也。

「縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。」

後、定信菩提。

箋云：為真言力冥資故也。

「汝問道場建立如是。」

後、通前總結。

箋云：便都答云：「汝問道場，其事如是。」為前請云：「云何結界合佛世尊清淨軌則？」此中結答也。

阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛。」

三、演真言密句，文三：初、謙迷再請，文三：初、敘前冥救未領真言。

箋云：恃賴於佛，憍憐愛念於我。

「求多聞故。」

箋云：雖有多聞，任持三世諸佛言教。

「未證無為，遭彼梵天，邪術所禁。」

箋云：敘未悟^[A5]已【CB】，巳【卍續】已前，遭佗幻術所攝時之事也。

「心雖明了，力不自由，賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。」

箋云：言文殊當時去摩登伽寶，乃是默念暗得其呪力也。

「唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。」

次、請佛垂悲，重宣祕旨。

于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。

後、同伸請禮，佇聽真音。

爾時世尊，從肉髻中，湧百寶光。

次、頂示威靈，文八：初，肉髻騰輝。

箋云：肉中自然湧起如髻，曰肉髻。

光中湧出千葉寶蓮。

二、華敷百寶。

箋云：千葉寶蓮，表當來千佛下生。

有化如來，坐寶花中。

三、花承化佛。

頂放十道百寶光明。

四、頂放千光。

箋云：為十道光，每光有百寶色，十百為千光明，是化佛光也。

一一光明，皆徧示現，十恒河沙金剛密迹。

五、燄起金剛。

箋云：金剛王菩薩，示現金剛之身也。密則祕密，迹乃示現其身迹也。

擎山持杵，徧虗空界。

六、擎山降杵。

大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐。

七、聽徒求怙。畏則怖其威力，愛則遭此嘉筵。

箋云：畏與愛二心相兼，在懷抱之中。哀祐者，乃哀念恃祐，或恃附祐賴也。無父則無可倚附，無母則無可倚賴。今佛為父母故，求佛恃祐也。

一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

八、斂聽真言。

箋云：放光如來者，是光中化佛所說神呪，呪具四義。

南無薩怛佗　蘇伽多耶　阿囉訶帝　三藐三菩陀寫

後、化宣真句。

箋云：五不翻中，此祕密不翻也。若造五逆十重之愆，誦此呪^[A6]已【CB】，巳【卍續】已，悉皆銷滅。縱其自身不作福業，諸佛功德悉與此人。於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。然而頂上小化佛說此呪下，面坐草座真佛便讚此呪功德。

薩怛佗佛陀俱知瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞獘（三）（毗迦反）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍囉婆迦僧伽喃（五）南無盧雞阿囉漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟𧹞（十一）南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩佗喃（十三）南無跋囉訶摩泥（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般^[A7]剌【CB】，刺【卍續】剌那伽囉（二十六）毗陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多佗伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱囉耶（三十四）南無跋闍囉俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉耶（三十六）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那（三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢佗伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）跢佗伽多耶（四十四）阿囉訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿蒭鞞耶（四十八）跢佗伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般囉婆囉闍耶（五十四）跢佗伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩怜捺囉^[A8]剌【CB】，刺【卍續】剌闍耶（五十八）跢佗伽多耶（五十九）阿囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢佗伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）^[A9]剌【CB】，刺【卍續】剌怛那雞都囉闍耶（六十八）跢佗伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽多（七十三）薩怛佗伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛㘕（七十五）南無阿婆囉視耽（七十六）般囉帝揚岐囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九）跋囉毖地耶叱佗你（八十）阿迦囉密唎柱（八十一）般唎怛囉耶儜揭唎（八十二）薩囉婆盤陀那目叉尼（八十三）薩囉婆突毖吒（八十四）突悉乏般那你伐囉尼（八十五）赭都囉失帝南（八十六）羯囉訶婆訶薩囉若闍（八十七）毗多崩婆那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那久剎怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭囉訶若闍（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）瑟沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具囉（九十九）摩訶般囉戰持（一百）摩訶疊多（一百一）摩訶帝闍（二）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶跋囉槃陀囉婆悉你（四）阿唎耶多囉（五）毗唎俱知（六）誓婆毗闍耶（七）䟦闍囉摩禮底（八）毗舍盧多（九）勃騰岡迦（十）䟦闍囉制喝那阿遮（一百一十一）摩囉制婆般囉質多（十一）䟦闍囉擅持（十二）毗舍（十三）囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多囉（十八）摩訶婆囉阿般囉（十九）䟦闍囉商羯囉制婆（二十）跋闍囉俱摩唎（一百二十一）俱藍陀唎（二十二）䟦闍囉喝薩多遮（二十三）毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯囉跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜囉菟瑟尼釤（二十七）毗折㘕婆摩尼遮（二十八）䟦闍囉迦那迦波囉婆（二十九）嚧闍那䟦闍囉頓稚遮（三十）稅多遮迦摩囉（一百三十一）剎奢尸波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀囉羯拏（三十四）娑鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印免那麼麼寫（三十七）（誦呪者至此句稱弟子某甲受持）烏[(舍-干+土)*牛]（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般^[A10]剌【CB】，刺【卍續】剌舍悉多（四十）薩怛佗伽都瑟尼釤（一百四十一）虎𤙖（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎𤙖（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎𤙖（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十）虎𤙖（一百五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三）揭羅訶若闍（五十四）毗騰崩薩那羯囉（五十五）虎𤙖（五十六）都嚧雍（五十七）者都囉尸底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）毗騰崩薩那囉（六十）虎𤙖（一百六十一）都嚧雍（六十二）囉又（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛佗伽都瑟尼釤（六十五）波囉點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝𭋤（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（一百七十一）摩訶䟦闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）𭦟茶囉（七十四）烏𤙖（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼（七十七）印免那麼麼寫（七十八）（至此句准前稱名，若俗人稱弟子某甲）囉闍婆夜（七十九）王囉䟦夜（八十）阿祇尼婆夜（一百八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多囉婆夜（八十四）婆囉斫羯囉婆夜（八十五）突毖叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦囉密唎柱婆夜（八十八）陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十）剌闍壇茶婆夜（一百九十一）那迦婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥叉揭囉訶（九十五）囉叉私揭囉訶（九十六）畢唎多揭囉訶（九十七）毗舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（二百一）迦吒補丹那揭囉訶（二）悉乾度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶（五）車夜揭囉訶（六）醯唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地囉訶唎南（十）忙娑訶唎南（二百一十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶利女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二百二十一）毗陀耶闍嗔陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎䟦囉者迦訖唎檐（二十四）毗陀夜闍嗔陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎檐（二十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（二十八）雞囉夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎檐（二百三十一）毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖檐唎（三十四）毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎檐（三十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐（四十）毗陀夜闍嗔陀夜彌（二百四十一）雞囉夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎檐（四十三）毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五）闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉佗娑達那訖唎擔（四十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉娑耆你訖唎檐（五十）毗陀夜闍嗔陀夜彌（二百五十一）雞囉夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎檐（五十五）毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎檐（五十八）毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）陀囉漢訖唎檐毗陀夜闍嗔陀夜彌（二百六十一）雞囉夜彌（六十二）毗多囉伽訖唎檐（六十三）毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十四）雞囉夜彌䟦闍囉波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎檐（六十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉叉^[A11]罔【CB】，岡【卍續】罔（七十）婆伽梵（二百七十一）印兔那麼麼寫（七十二）（至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三）薩怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉剌迦（七十六）波囉婆悉普吒（七十七）毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八）什佛囉什佛囉（七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀（二百八十一）虎𤙖（八十二）虎𤙖（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）婆訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提訶多泮（八十九）婆囉波囉陀泮（九十）阿素囉毗陀囉波迦泮（二百九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比唎訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆唎弊泮（三百）薩婆阿播悉摩唎弊泮（三百一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶囉誓遮唎弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆羅佗娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都囉縛耆你弊泮（九）䟦闍囉俱摩唎（十）毗陀夜羅誓弊泮（三百一十一）摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮（十二）䟦闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦囉夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（三百二十一）羯囉檀遲曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三百三十一）麼麼印免那麼麼寫（三十二）（至此句依前稱弟子某）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖多訶羅（三百四十一）跋略夜訶囉（四十二）乾陀訶囉（四十三）布史波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥叉揭囉訶（五十）囉剎娑揭囉訶（三百五十一）閇𭋤多揭囉訶（五十二）毗舍遮揭囉訶（五十三）部多揭囉訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉乾度揭囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播薩摩囉揭囉訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝掘囉訶（三百六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）乾度波尼揭囉訶（六十六）什伐囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛𥛬帝藥迦（六十九）者突託迦（七十）胒提什伐囉毖釤摩什伐囉（三百七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室𥛬瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劒（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（三百八十一）揭囉訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末麼輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（三百九十一）鄔嚧輸（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）䟦陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆尼什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛囉婆那羯囉（四百一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建跢囉（四）阿迦囉密唎咄怛斂部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱羅（八）肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉蒭（九）末囉視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多鉢怛囉（四百一十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛𥛬拏（十五）毗陀那槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八）跢姪佗（十九）唵（二十）阿那隸（四百二十一）毗舍提（二十二）鞞囉跋闍囉陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋闍囉謗尼泮（二十五）虎𤙖都嚧甕泮（二十六）莎婆訶（二十七）

「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉。」

四、歎呪神功，文四：初、克證連悲，文三：初、明克證，文六：初、總歎能生。

箋云：悉怛多是□也，白為眾色之本，表此呪是陀羅尼之尊也。般阻羅是蓋，蓋有陰覆之義，表此呪□□覆一切有情故。

「秘密伽陀，微妙章句。」

箋云：伽陀，華言重頌。

「出生十方，一切諸佛。」

箋云：言此呪詮法身之理，法身能生報化二身。又此呪目智，經云：「智為諸佛母，亦為菩薩母。」如《金剛經》亦詮於智，乃云：「一切諸佛皆從此經出。」

「十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。」

二、乘因克果。

箋云：正知是根本，徧知是後得，具正、徧二知，名無上覺。

「十方如來執此呪心，降伏諸魔，制諸外道。」

三、摧魔制異。

箋云：執是定力確觀也。梵語魔羅，華言殺者，言殺一切修行行人慧命故。外道者，向三乘教外修行，五熱炙身，無利懃苦。

「十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。」

四、□應塵方。

箋云：乘，運也。呪是法，心是喻。坐寶蓮華者，《梵網》云：「我今盧舍那，方坐蓮華臺。」此是自受用報身佛，應微塵國是化身佛。

「十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。」

正轉大法輪。

「十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。」

六、自佗蒙記。

箋云：摩頂授記者，是授佗所化弟子記也。或自未證，乃承別佛授記自也。

「十方如來，依此呪心，能於十方，拔濟群苦。」

次、述運悲，文□：初、悲除苦難。

「所謂地獄。」

箋云：地下有獄，名曰地獄。

「餓鬼。畜生。」

箋云：腹大咽小者，人家畜美而生，名畜生。

「盲聾瘖瘂。」

箋云：無根之者。

「怨憎會苦。」

箋云：為殺我父母或兄弟朋友，既今相會，其苦可知。

「愛別離苦。」

箋云：正好相歡，又且別離。

「求不得苦。」

箋云：或求財，或求色，不得皆苦。

「五陰熾盛。」

箋云：色、受、想、行、識，此五陰熾盛更苦，是名八苦。

「大小諸橫，同時解脫。」

箋云：大橫乃至死亡，小橫落於公途。

「賊難兵難，王難獄難，風火水難，飢渴貧窮，應念銷散。」

箋云：應念則當念也。

「十方如來隨此呪心，能於十方事善知識四威儀中供養如意。」

二、歷事隨心。

箋云：四威儀者，飲食、衣服、臥具、醫藥也。供乃四事，養乃侍養，為佛侍者，故曰如意。

「恒沙如來會中，推為大法王子。」

三、助化恒沙。

箋云：推此持呪行人也。

「十方如來行此呪心，能於十方攝受親因。」

四，攝持觀眷。

箋云：攝受則度脫義，如佛度阿難，如阿難度脫登伽，同時見佛。

「令諸小乘，聞秘密藏，不生驚怖。」

五、□小容大。

箋云：祕密是大乘教法，謂小乘人聞大乘警怕，令持此呪，於大乘法亦不警怕。

「十方如來，誦此呪心，成無上覺。」

六、誦證菩提。

「坐菩提樹，入大涅槃。」

七、證寂俱能。

箋云：自受用身佛，向菩提樹作佛去，化緣將畢，歸圓寂體，皆因誦此呪心也。

「十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事，究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。」

八、付持遺化。

箋云：傳，受也。於滅度後，付佛弟子，傳此呪心，究竟到頭義。住為行住，持為住持，嚴絜清淨是法。戒者，防非止惡。又云：嚴淨曰戒。

「若我說是佛頂光聚悉怛多般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。」

後、結勸持，文三：初、歎宣無盡。

箋云：佛又讚此呪功能，意表法身之理，談而不盡。

「亦說此呪，名如來頂。」

次、目呪真名。

「汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。」

後、勸持令證。

箋云：未盡輪迴者，俱生煩惱未除，輪迴三界也。返關云：汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，若持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，斯有是處。言阿羅漢者，約大乘目八地菩薩，若論小乘則不稱也。

「阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊。」

三、滅𠎝除毒，文四：初、善除諸毒，文六：初、帶除諸毒。

箋云：樺皮，則樺樹皮也。貝葉，西土貝多葉，向上橫書者。紙，蔡倫所造素絹也。疊，則白疊布也。

「是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。」

箋云：心昏者，昏昧無記憶性也。背文曰誦。盡其生年，則或八十、九十年也。

「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。」

二、誦況諸災。

箋云：出世間智、菩提、涅槃等。

「若我滅後，末世眾生有能自誦、若教佗誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺，大毒、小毒所不能害。」

箋云：火則色火，水則愛水。大者蠱毒，小者草木之毒。

「如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅，所有惡呪皆不能著。」

三、耶法不如。

箋云：魔魄所歸曰鬼，陰陽不測曰神。天神曰祇，人神曰鬼。精祇魔魅者，乃精靈神祗，邪魔魑魅也。惡呪者，天□、黑□等呪。

「心得正受。」

四、心遊正定。

箋云：梵語三昧，華言正受，定之異名。

「一切呪詛，厭蠱毒藥，金毒銀毒，草木虫虵，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。」

五、化成甘露。

箋云：呪詛則厭□也。金銀亦皆有毒也。或毒作金銀之色，謂金銀毒。

「一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人，於如是人不能起惡。」

六、潛伏惡心。

箋云：惡星者，□勃妖等。《爾雅》云：「飰中砂謂之𥕺。」言人心有毒，如飰中有𥕺也。

「毗那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩，常加守護。」

後、密迹潛加，文四：初、都陳眷族。

箋云：皆領佛之深恩，或領真言深恩，常加守護於行人也。

「阿難當知，是呪常有八萬四千那由佗恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。」

箋云：那由佗是經之數，俱胝是億之數，十萬為億。

「設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子。」

二、散意蒙加。

箋云：無定力故心散亂。非三摩地者，未得定力也。

「何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識。」

三、決志心通。

箋云：言陰隱疾速，發彼行人神識也。

「是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑。」

箋云：得宿住智通也。

「從第一劫，乃至後身。」

四、常離惡報。

箋云：則過去劫中第一劫也。言後身者，則最後邊身成佛，則文殊、普賢、觀音是也。

「生生不生。」

箋云：從生至生也。

「藥叉。」

箋云：華言勇建。

「羅剎。」

箋云：華言可長。

「及富單那。」

箋云：華言臭。

「迦吒富單那。」

箋云：華言奇臭，則奇異之臭也。

「鳩槃茶。」

箋云：華言卵形。

「毗舍遮等。」

箋云：是噉人精氣。

「并諸餓鬼。」

箋云：無飲食者。

「有形無形，有想無想。」

箋云：有形是有形鬼，無形是無形鬼。有想，有想天也。無想，無想天也。

「如是惡處，是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。」

三、福善隨成，文三：初、永超貧賤。

箋云：如是惡處皆不受生，因持此呪故也。

「此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處薰修永無分散。」

二、借福同生。

箋云：如惡叉聚，同蒂而生，不相離將，喻持呪之人。第一經云：「業種自然，如惡叉聚。」疏云：「此但指妾不指真。」

「是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令其精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。」

後、善業隨成。

「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時銷滅。」

四、盡除𠎝業，文五：初、圓銷眾罪。

箋云：於未受時，未受真言時也。眾破戒罪，則多種罪也。輕則遮罪，重則四根本罪也。

「縱經飲酒，食噉五辛，種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。」

二、恕過冥隨。

箋云：種種不淨，則種種不淨之行也。

「設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨。」

三、淨穢同功。

箋云：前云著新淨衣，如今持呪，設使著不淨之衣，還同清淨也。

「縱不作壇，不入道場，亦不行道。誦持此呪，還同入壇行道，功德無有異也。」

箋云：前云作八角^[A13]壇【CB】，坥【卍續】壇等。

「若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄，誦此呪^[A14]已【CB】，巳【卍續】已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。」

四、能除重罪。

箋云：五逆，殺母、破和合僧等。八棄者，《四分律》云：梵語波羅夷，華言棄。若犯此罪，擯出眾外，譬如大海不宿死臰。僧四，殺、盜、染、妄。尼八：一、不與染心男子身相摩觸；二、比丘尼知染汙心男子不得共行共坐語等；三、知比丘尼犯波羅夷，不白大眾，與覆藏重罪；四、知比丘僧為作舉出，三諫不捨，犯隨故舉。

「阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。」

五、遐銷遠業。

箋云：懺悔者，華梵雙舉也。懺是梵語，應云懺摩，則洗淨義。□是華言，則退悔段悔也。

「復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能志心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女。」

三、護世隨求，文三：初、隨求獲報，文一：初、隨求現報。

箋云：生男有智慧，生女有福德也。

「求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是。」

箋云：或求現生報，或求當來報土，自然成就世間果報。則國王、宰官等出世間，乃佛也。色為顏色，力為氣力。

「命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。」

後、妙土隨生。

箋云：雜形則黃門二根，或異類也。

「阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬬爭，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。」

次、置供除災，文四：初、三災永殊。

箋云：《廣雅》云：「人所居曰聚，眾所居曰落。」疫癘則災癘也。支提者，塔也。脫闍（音都），《爾雅》謂之臺，今即塔也。

「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。」

二、五穀豐殷。

箋云：風雨順時，則十風五雨也。五穀，則果麥稻黍菽也。穀者，續也。言稱子相續不斷，故□敦庶眾也。

「亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。」

三、災橫不生。

箋云：惡星則彗妖惑等，橫則抂落公途，夭則少年死喪。在手曰杻，在足曰械，在項曰枷，在身曰鎻。常無惡夢，《法華》云：「常有是好夢」等。

「阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主。」

四、惡星離界。

箋云：八大惡星者，日月及熒惑，辰歲并太白，鎮及羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]，此皆名執曜，合日月為一也。

「作種種形，出現世時。」

箋云：或作沙門，或作童子、婦女等形。

「能生眾生種種災異。」

箋云：種種災祥怪異。

「有此呪地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。」

箋云：一由旬十六里，有一百九十二里為一界分。

「是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安穩。」

後、結勸修持，文二：初、保安修定。

箋云：身不被災疫所侵，心不被邪魔所撓，故泰然也。

「更無一切，諸魔鬼神，及無始來，冤橫宿殃。」

箋云：冤家災橫，宿昔之殃。

「舊業陳債，來相惱害。」

箋云：前世之業，冤家陳覓其債，今更不來。

「汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身，不得心通，十方如來便為妄語。」

後、志勸依持。

說是語^[A15]已【CB】，巳【卍續】已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛所說，我當誡心保護如是修菩提者。」

四、眾靈潛衛，文六：初、力士陳隨。

箋云：問：金剛因何先起白佛？答：然金剛護法常在佛邊，乃先起也。

爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」

次、天王保願。

箋云：審，誠也。

復有無量藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」

三、叉剎竟衛。

復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。」

四、曜宿潛依。

箋云：年歲，則蘭歲巡官，乃歲鎮曰巡也。

復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。」

五、神精捧持。

箋云：并風神王，前有風師。此言風神，應是空神。前文云：「既為風質，其體元無。」無色界天，四蘊成身。言無色陰，唯現定果色身，無業果色身也。

爾時，八萬四千那由佗恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。」

六、大威□護，文四：初、因陳□願。

箋云：不取涅槃者，從涅槃鄉起，救護眾生也。

「世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。」

二、散定恒隨。

「縱令魔王大自在天。求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。」

三、遠辟魔神。

箋云：魔王□在欲界頂上佗化自在天，求其行人方法巧便，終不能得也。

「除彼發心樂修禪者。」

箋云：外人問：有樂修禪者，還許佗否？答：除非樂修禪者，方得近此行人。

「世尊！如是，惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。」

四、除怨賜願。

箋云：問：菩薩具大悲心，言以寶杵殞碎其首，如何？答：破魔顯正，是大悲也。

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。」

後，萬行圓資修證分，文三：初，標□列請，文三：初，謙愚荷法。

箋云：世尊說法，不逾二門：一頓門，二漸門。此頓中明漸，謂世尊向一念□排布六十聖位，六十聖位不離一念。要悟頓者，不昧於漸門；履漸者，便明於頓理。此是三周之中，頓漸和融一體周。若是六十聖位，是行布法門；一念頓證，是圓融法門。世尊要此圓融不離於行布，乃融通隱隱；行布不離於圓融，故涉入重重。上來是萬行圓資。上來有三：初慧觀圓通修證分，次一力加持修證分，三萬行圓資修證分。三段不同，總是修證顯果體周圓。上來有二：初釋密因，後明修證。二段不同，總是敘正宗分^[A16]已【CB】，巳【卍續】已竟。

「世尊！如是修證。」

次、列品諮階。

箋云：修為能修，證為果證。

「佛三摩提。」

箋云：則法界大定。

「未到涅槃。」

箋云：乃佛果位中有為、無為二轉依果。

「云何名為乾慧之地？」

箋云：此乾慧是三漸次。前一乾慧，言起智來乾枯煩惱也。

「四十四心。」

箋云：則十信、十住、十行、十迴向、四加行。

「至何漸次得修行目？」

箋云：漸為由漸，次為次第，目則名目。

「詣何方所，名入地中？」

箋云：詣，猶到也。言到何方道處所，名入地中，則初地至法雲地也。

「云何名為等覺菩薩？」

箋云：等謂齊等，言理事齊等也。

作是語^[A17]已【CB】，巳【卍續】已，五體投地。大眾一心佇佛慈音，瞪矒瞻仰。

後、佛儀待旨。

箋云：瞪矒則目睛不瞬，瞻佛蓋請此萬行圓資修證一分經也。

爾時，世尊讚阿難言：「善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提。」

次、許演酬諮，文三：初、歎能懸門。

「求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。」

箋云：從凡夫地面上起，始覺智，終大涅槃，合本覺理，懸遠而示□，為今時一切眾生正修行路。是此萬行一分，乃頓中漸，識一念二，安排六十聖位。六十聖位不離一念，如畫空為像，舉一門而眾門俱□，談一品而眾品齊耀，如因陀羅網交相涉入。若是諸小乘□，論其□□次第，乃未為正修。此中一位具足一切位，乃正也。又正修簡去耶修外道五燕炙身等。

「汝今諦聽，當為汝說。」

次、勅聽詶諮。

阿難大眾合掌刳心，默然受教。

後、皮儀佇旨。

箋云：刳，開也。

佛言：「阿難！當知妙性圓明。」

後、廣宣修次，文二：初、□搜妄本，一二：初、總明修證，文二：初了妄證真，文三：初性源無相。

箋云：妙者，體離能所性，是體性圓，性徧凝明，則圓成實性也。

「離諸名相。」

箋云：名乃徧計，是第六識徧生計度。相是依佗，則地、水、火、風四大相。

「本來無有世界眾生。」

箋云：世界是所依國土，眾生是能依有情。

「因妄有生。」

次、述妄生因。

箋云：外人問：本來既無眾生世界，如今因何却有？答：因妄有生。妄是性明相，乃根本無明。因有無明，便有世界眾生生起。

「因生有滅。」

箋云：纔有生便有滅，則妄識生滅也。

「生滅名^[A18]妄【CB】，槃【卍續】妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。」

後、了因圓證。

箋云：菩提轉染，涅槃轉迷。

「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。」

後、勸除雙倒。

箋云：詣猶到也。業轉二識，是十二類生顛倒因，現識則器世界顛倒因，顛倒因則無明也。

「顛倒不生，斯則如來真三摩地。」

箋云：妄心無處即菩提。

「阿難！云何名為眾生顛倒？」

後、釋雙因，文二：初、述眾生妄本，文二：初、徵。

「阿難！由性明心。」

後、釋，文二：初、述妄生源，文三：初、指妄無因。

箋云：心生曰性，明乃帶相。明背體外求，是智家功用。

「性明圓故。」

箋云：牒前性明圓，則未分能所，帶相圓也。

「因明發性。」

箋云：因性明便發業，識性動作故名業。

「性妄見生。」

箋云：是轉識轉，背故名轉。

「從畢竟無。」

箋云：此無明畢竟無體也。

「成畢竟有。」

箋云：迷生實業，便有無明生故。

「此有所有。」

次、了迷無體。

箋云：此有是無明，所有是業果煩惱。

「非因所因。」

箋云：因者，依也。無明無依即無因，無明無體即無所因。

「住所住相。」

箋云：無明無依則無住，無明無體即無所住。

「了無根本。」

箋云：言無明無其根本也。

「本此無住，建立世界，及諸眾生。」

後、依述建法。

箋云：無明為無住本，建立一切法，所謂建立及受用，皆從八識生。

「迷本圓明。」

後、迷一切發，文六：初、述妄無依。

箋云：迷一真圓明也。

「是生虗妄。」

箋云：則無明也。

「妄性無體。」

箋云：言此無明無自性，當體即空。

「非有所依。」

箋云：無體則何依？

「將欲復真，欲真^[A19]已【CB】，巳【卍續】已非。」

次、迷生棄向。

箋云：起能復之心，復被真體，欲真^[A20]已【CB】，巳【卍續】已非。何也？蓋有真可取，有妄可捨，乃非真心。

「真真如性，非真求復。」

三、真無復理。

箋云：上真則真智，下真則真理，乃一真如性，故非真求復也。

「宛成非相，非生非住。」

四，因後生非。

箋云：若起能復之心，欲復所復之真。見妄有相，乃執真非相。見妄有生，乃執真非生。見妄有住，乃執真非住。

「非心非法。」

箋云：見妄有八識妄心，執真無心，見妄有軌生物解，執真非軌生物解。

「展轉發生。」

五、展轉熏生。

箋云：展，來。轉，去。發，生也。

「生力發明。」

箋云：妄識緣塵。

「熏以成業。」

箋云：見相二分相熏，便成三界九地總別報業。

「同業相感，因有感業。」

箋云：此是情影取想，乃情想二法，則卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。

「相滅相生。」

箋云：因有婬則有愛，便有相生。因有殺便有惡，則相滅。盜居二境之中。

「由是故有眾生顛倒。」

六、結成生例。

箋云：雖舉四生影，取十二類生。

「阿難！云何名為世界顛倒？」

後、明世界生因，文二：初、總明三變，文二：初、徵。

箋云：第一、無明為能變，世界為所變；第二、世界為能變，根塵為所變；第三、根塵為能變，十二類生為所變。世界顛倒，則現識也。

「是有所有，分段妄生。」

後、釋，文二：初、從迷假立。

箋云：言有一分一段四大之相生起。

「因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。」

箋云：世者，遷流義。過去遷至現在，現在遷至未來。

「三世四方，和合相涉。」

後、變次相乘，文二：初、舉方明類。

箋云：則第一變，能變是無明，所變是世界。如第四經云：「世為遷流，界為方位，乃至一、十、百、千。」今此將方涉世，亦成十二；將世涉方，亦成十二。其中含攝第二變，世界為能變，根、塵為所變，六根、六塵成十二。今除意根隱而不知，法塵細而難覩，唯取五根、五塵為過去。東方亦有五根、五塵，南、西、北方亦如是，未來、現在亦爾。三四十二，成一千二百。

「變化眾生，成十二類。」

箋云：則第三變，根塵為能變，十二類生為所變。胎卵濕化等十二中，除無色則空散銷沈，無想則土木金石，唯取其十。過去世界方五根五塵十類生，每一根塵上成十類，都成一百。未來東方亦一百，現在東方亦一百，南西北方亦如是。三四十二，都成一千二百也。三世四方和合相涉，是第一變。變化眾生成十二類，是第三變。舉第一與第三，攝取中間第二變也。

「是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。」

後、別釋根塵。

箋云：內心搖動，便有風大光起，故有聲。乃至因味知法，是六根塵也。

「六亂妄想成業性故。」

箋云：則六識也。業者，招感為義。既有六識取塵，便乃成三界九地總別報業。

「十二區分，由此輪轉。」

箋云：由，因也。六根六識為十二區分，識塵各別，因此六識隨塵輪轉也。

「是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復。」

箋云：世間是所依，則都舉六根、六塵。言此六根、六塵，皆是一度變起。此是世界為能變，六根、六塵為所變。約第二變，引第三變。

「乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。」

後、重明生類。

疏曰：「澄神靜志，氣寂心凝，一念違如，誠為妄動。」

箋云：則氣分鼓發之用也。本來寂靜心凝，是真心也。

疏曰：「動勞神昧，色相乘主。」

箋云：言動轉背體，勞生覺照，神識昏昧，便有色相當情，周覆圓明，乘此而生，便有卵生。卵唯想生也。

疏曰：「及對諸塵，次興情欲。」

箋云：為有塵可對，當情便有，情欲興起，胎因情有也。

疏曰：「情生愛盛，遇合便俱。」

箋云：若此情之一法，生起愛心煩盛，遇合便俱者，蓋濕以情想合，如濕地治塵便著也。

疏曰：「欣必厭隨，方開化類。」

箋云：為有情想可欣，欣久生厭，厭便隨欣。情想離者，化以離應也。

疏曰：「對塵鑒了，顯發心靈。」

箋云：有色塵，可對生鑒了，引起愛，便成有色也。

疏曰：「色謝迷空，轉興陰隱。」

箋云：謂雖有能愛之心，而無當情色境，唯是暗生亂想，便有無色類也。

疏曰：「意緣虗影，思可潛懷。」

箋云：謂雖色相當情，而有想心，緣於虗影，潛懷在心，故有有想類也。

疏曰：「所對將無，理成枯槁。」

箋云：無想，如荒夫、欒木等也。

疏曰：「境雖期會，表籍因依。」

箋云：為前塵境像，有則有也。為難期，須仗因依緣，境方乃稱情，便乃染成。非有色是不有色，類如水母等也。

疏曰：「事有不隨，故生呼召。」

箋云：為前境可意，不可得遂心，乃假呪詛呼召為緣，故有非無色類。非者，不也，不無色塵也。

疏曰：「正因難偶，互託相資。」

箋云：為當因依，則難相對偶，須假展轉，迴互相成，遂偶其心，便有非有想類生。非有想者，不有想也。

疏曰：「欺罔少生，致招冤害。」

箋云：為前色境，求之不遂，飜成怨害，便有非無相類，是不無其想也。

疏曰：「因雖十二。」

箋云：則十二類也。

疏曰：「究本唯雙。」

箋云：則是想為生使，情為潤因也。

疏曰：「就二研之，起由於想。」

箋云：言就此情想二因而言，起皆有想，此想徧於可意不可意境也。

疏曰：「想為生本，三、四通標。」

箋云：然想為種，後時趣生，亦假其想，是生本也。然十二類生，通有想也。

疏曰：「情為潤因，局該欣理。」

箋云：愛唯從可意境也。

疏曰：「若雙分並攝，折中而言。」

箋云：情多想少，攝想從情；若情少想多，攝情從想，是雙分並攝。折中則情多想少，想多情少也。

疏曰：「合體互成，實難搜析。」

箋云：則情想合為濕生，離為化生，故云互成。為此情想十二類生，雖熏如是，而該羅一切，誠難搜析也。

疏曰：「初二標種。」

箋云：卵唯想生，胎因情有也。

疏曰：「次二合明。」

箋云：濕以合感，化以離應也。

疏曰：「餘或間起岐枝。」

箋云：為後八類，是前四三餘間雜而起，如路之岐，如樹之枝，則是有色有想，非有色非有想，無色無想，非無色非無想也。

疏曰：「或重分疊卵。」

箋云：則是有色無色，非有色非無色，有想無想，非有想非無想等也。

疏曰：「後通舉違文，且五位雖胎，何因徧列？」

箋云：問意言：此五位初七羯邏藍等，此是《寶積．胎藏會》說，唯是在胎，何故此下經十二類生徧有也？

疏曰：「局言歸一，徧約種論。」

箋云：答：謂《寶積》唯局在胎位，今此經十二類生皆徧列者，為約熏種而論，唯約一念違如而變。大都此經意謂阿難遭摩登伽染法所逼，因示溺婬舍，說此一經。所說熏種，多因染法熏成也。

疏曰：「類數雖加，何以收不盡？」

箋云：又問：如《金剛經》言：十類：胎生、卵生、濕生、化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想。何以此經便加二也？

疏曰：「彼論修級，此約迷塵，詳意不同，豈勞和會？」

箋云：是答指《金剛》及別教言修趣安布而說，此經依約迷塵生起義說故不同，故云豈勞和會。此答當了。下又進退答。

疏曰：「或有色精曜，上可通收。」

箋云：如下經八萬四千精曜，亂想休咎，精明為星辰等，亦通收欲界也。

疏曰：「無色銷沉，通該四定。」

箋云：如下經八萬四千陰隱亂想，流轉國土，空散銷沉，亦可通收空處、識處、無所有處、非想非非想處也。

疏曰：「然此經初譯文實未全，待後廣文自有分判。」

箋云：又答：如藏內有重譯單譯，今此是單譯，來文未足，後文必有。然此因六根六塵，便有十二類生。生，起也。

「阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想。」

後、釋類生，文二：初、卵，文二：初、因。

箋云：應云由因世界，無明能變，世界所變；六根能變，六塵所變；六根六塵而為能變，十二類生而為所變。今經但舉第二變，攝取第一第三也。動則風生，當體是顛倒也。氣則氣分也。

疏曰：「且器界初立，風大為先，緣相繫心，感成於氣。」

箋云：緣彼性明相，繫於心想，彼明相故，有想生也。

疏曰：「想為生使，運氣含心。」

箋云：想乃先引趣生也。運氣含心，即想也。

疏曰：「想立因成，創形於卵。」

箋云：想著彼明相，便周覆圓明之休，或於卵也。

疏曰：「八萬之言，約三毒增數。」

箋云：經中云八萬四千飛沈亂想苦，八萬四千煩惱門者，依《華嚴經》，五蘊五塵成十，每一蘊塵皆有十使。鈍使五：貪、嗔、癡、慢、疑。利使五：身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。此十法每一為頭，十十相廣成千。更向七識，每一識上具千，過去有千，現在有千，未來有千。七識每一識有三千，三七二十一，成二萬一千。更句貪上二萬一千，及嗔癡等分，皆有二萬一千，四箇二萬一千，成八萬四千也。

「如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。」

後、果。

箋云：如是乃舉因，故有感果也。

「由因世界雜染輪迴欲顛倒故。」

二、胎，文二：初、因。

箋云：欲，情也。則情想二法和合，能緣心，所緣境也。

「和合滋成，八萬四千，橫竪亂想。」

箋云：滋益而成，如水能滋潤，於萌芽前能滋潤，能緣心竪直也。人仙乃直想，其身則直。龍等橫想，其身乃橫。

「如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。」

後、果。

箋云：遏部曇，此云凝結，是二七日也。

「由因世界執著輪迴趣顛倒故。」

三、濕類，文二：初、因。

箋云：執著，謂執前境不捨也。濕生如濕地，沾塵便著，故云趣顛倒。

「和合煖成，八萬四千，飜覆亂想。」

箋云：愛感水生，燥感火生，水火相和，故云煖也。飜則棄好取醜，覆則捨醜求妍。

「如是故有濕相蔽尸，流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。」

後、果。

箋云：蔽尸，此云凝厚，三七日也，含蠢動也。蠕，虫名。動者，大都而言，總有足無足蜈蚣、蚰蜒等，則情想合也。

「由因世界變易輪迴假顛倒故。」

四、化類，文二：初、因。

箋云：變則前心異後，易則捨故從新也，假則假想緣心也。

「和合觸成，八萬四千，新故亂想。」

箋云：或捨故從新，或捨新從故。

「如是故有，化相羯南，流轉國土。」

後、果。

箋云：羯南，此云胞，四七日也。

「轉蛻飛行，其類充塞。」

箋云：轉則捨故成新，蛻則虫蛻舊殻，飛則蟬，行則蠐螬。疏云：「螬蟬復蠐者，螬，蠐虫也。此虫化為蟬。復蠐者，《論衡》云：『蟬未化者。』為因中熏種，棄舊取新，果亦招捨舊蛻而受新質，則情想離也。」

「由因世界留礙輪迴障顛倒故。」

五、有色，文二：初、因。

箋云：謂性不通有所障，乘此障顛倒故。

「和合著成，八萬四千，精曜亂想。」

箋云：為於前境生愛著故，因能緣心向前境上精明炷耀耽著故。

「如是故有，色相羯南，流轉國土。」

後、果。

箋云：謂有前塵色相可當情故。

「休咎精明，其類充塞。」

箋云：言因中既有境生，其精明炫耀，果招休咎。休者，美也，如老人星、景星、德星。咎則惡星，如飛、流、彗、孛等星也。疏言准此。餘類生通上界者，為前問類數雖加，何以收生不盡？此答云：准此，有色星辰亦可通上色界，此只通收，未為正理。緣星辰只收欲界，故但言生起熏種即得。

「由因世界，銷散輪迴。」

六、無色，文二：初、因。

箋云：為於前境稱心，而前境滅無，心便追想，故曰銷散。

「惑顛倒故。」

箋云：內心惑亂，一向顛倒。

「和合暗成，八萬四千，陰隱亂想。」

箋云：內心和合，暗生追想，無前境，空追想，故陰隱乃識也。

「如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沈，其類充塞。」

後、果。

箋云：由因生銷散，果招空散。銷沈無有色相，如舜若多神，則情銷識散。然此空散，通收無色界。

「由因世界，罔象輪迴。」

七、有想，文二：初、因。

箋云：罔者，無也。象則想象也。

「影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想。」

箋云：為罔象無形，似有似無，但起有想之心，緣彼影象，便生思憶，故云和合憶成也。潛結亂想，為前境或有或無，雖緣影象，便潛隱結構，成於亂想，當體輪迴。

「如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。」

後、果。

箋云：為因中緣於罔象，果招神鬼精靈，或有或無，罔象之間也。在天曰神，在地曰祇，在人曰鬼，土木山石曰精靈。

「由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。」

八、無想，文二：初、因。

箋云：為於前境不了無黠慧之能，不了色無常，^[A21]但【CB】，伹【卍續】但加執著追想，故云癡顛倒。

「和合頑成，八萬四千，枯槁亂想。」

箋云：為前境謝，但懷喧囂，追想便成枯槁，即情枯念槁也。

「如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。」

後、果。

箋云：為追想前境，想久精神變為土木金石也。昔黃帝之女化為荒夫之草，人行觸之，則夫貞志。《山海經》云：「昔有婦望夫不見，化為欒木樹也。」亦如武昌山北有望夫石，云昔有婦，其夫從役赴國難，婦𢹂弱子餞送此山，立望夫而死，化為立石也。疏主云：「外典雖明，內教未見，無由引證。或通收相分，言雖說化為土木金石，但通收相分。或許類□生，言或許有情化無情，如外道成石，□那立義期吼也。」疏主又云：「待後有全本，不可言定。」

「由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想。」

九、非有色，文二：初、因。

箋云：謂前境難會因依，互相仔待，皆成虗偽不正。或得相偶，便生愛染，故云和合染成也。

「如是故有非有色相，成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。」

後、果。

箋云：謂無端的色相是無色，假仗因依，然後便有色境當情。既有色當情，乃生染著，或有色難為期會，乃是無色果□。水母，亦名蛇（勅嫁反），似盤，以蝦為目。海水鹹，因雨滴水，風擊結成也。

「由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想。」

十、非無色，文二：初、因。

箋云：為前境相牽引也。性顛倒故者，引起能緣心性也。呪成呼召者，呪呾呼召也。

「由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪咀厭生，其類充塞。」

後、果。

箋云：非無色者，不無色也。厭生，則是厭禱生人也。或書他人名字，向山林石壁之上，星辰日月之下，呪咀厭禱也。

「由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想。」

十一、非有想，文二：初、因。

箋云：言彼此皆妄相合也。罔，無也。言彼前物無心，被他顛倒呪成，却成他子也。

「如是故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成，其類充塞。」

後果。

箋云：非有想者，不有想也，為前境不有想也。蒲盧者，《爾雅．釋虫》云：「果臝，蒲盧。」注云：「即細腰蜂，俗呼之為蠮螉，或採菜虫、蜘蛛為子。」疏云：「彼冀迴他者，為能緣心欲迴他，故果招呪青虫為兒也。此懷私託者，為因中無心合會，只伏私託界，亦招私託為兒也。子無想成想，乃母有想，將舌關扇道：似我，似我。則別異之質成形，如青虫之質，却成細腰蜂也。」

「由因世界怨害輪迴殺顛倒故。」

十二、非無想，文二：初、因。

箋云：或財或色，互相殺害，結成怨對，有此殺顛倒故。

「和合怪成，八萬四千，食父母想。」

箋云：因有怨害，便成怪異。為親以子殺父，是怪故。非無想者，謂父母不無想也。

「如是故有非無想相無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。」

後、果。

箋云：無想羯南，謂土塊樹子則無想。疏云：「破銷害嚴賢王絕類者，出《山海經》云：『軒轅帝時，□破鏡獸出林，帝見之，問是何物。臣謂是破鏡獸，緣眼似破鏡，害父。方出林，帝便害之。』」獸□、鳥二名，疏主言未審也。

「是名眾生十二種類。」

後、□。

箋云：問：阿難前來既請六十聖位，何故言十二類生？答：意謂因有十二類生起虗妄，□舉生起合位□妄，然後□□修行也。