雜阿含經卷42

雜阿含經卷第四十二

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

大📖 P304

^[1]（一一四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，^[2]波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！應施何等人？」

佛言：「大王！隨心所樂處。」

波斯匿王復白佛言：「應施何處，得大果報？」

佛言：「大王！此是異問。所問『應施何處？』此問則異。復問『施何處，應得大果？』此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國臨陣戰鬪，集諸戰士，而有一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有方便，不能傷彼。云何？大王，如此士夫，王當賞不？」

王白佛言：「不賞。世尊！」

「如是，大王！有剎利童子從南方來，^[3]鞞舍童子從西方來，^[4]首陀羅童子從北方來，無有^[5]伎術，皆如東方婆羅門子，王當賞不？」

王白佛言：「不賞。世尊！」

佛告大王：「此國集軍臨戰鬪時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬪術法，勇健無畏，苦戰不退，安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何？大王！如此戰士，加重賞不？」

王白佛言：「重賞，世尊！」

「如是，剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰却敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不？」

王白佛言：「重賞，世尊！」

佛言：「大王！如是沙門、婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田。施此田者，得大福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」爾時，世尊復說偈言：

「運戈猛戰鬪，　堪能勇士夫，為其戰鬪故，　隨功重加賞。不賞名族胄，　怯劣無勇者，忍辱修賢良，　見諦建福田。賢聖律儀備，　成就深妙智，族胄雖卑微，　堪為施福田。衣食錢財寶，　床臥等眾具，悉應以敬施，　為持淨戒故。人表林野際，　穿井給行人，溪澗施橋梁，　逈路造房舍。戒德多聞眾，　行路得止息，譬如重雲起，　雷電聲^[6]振耀。普雨於壤土，　百卉悉扶^[7]踈，禽獸皆歡喜，　田夫並欣樂。如是淨信心，　聞慧捨慳垢，錢財豐飲食，　常施良福田。高唱增^[8]歡^[9]愛，　如雷雨良田，功德注流澤，　^[10]霑洽施主心。財富名稱流，　及涅槃大果。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[11]（一一四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「云何？世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅家耶？」

佛言：「大王！何得如是？大王當知，有四種人。何等為四？有一種人，從冥入冥；有一種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有一種人，從明入明。

「大王！云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生^[12]旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮^[13]短命，形體^[14]憔悴，而復修行卑賤之^[15]家，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮^[16]泥梨中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。

「云何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人於此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人登床跨馬，從馬昇象；從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。

「云何有人從明入冥？謂有世人生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣，墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床、下床墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。

「云何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃大📖 P305 至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是，乃至從床至床；從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時，世尊復說偈言：

「貧窮困苦者，　不信增瞋恨，慳貪惡邪想，　癡惑不恭敬。見沙門道士，　持戒多聞者，毀^[1]呰而不^[2]譽，　障他施及受。如斯等士夫，　從此至他世，當墮泥梨中，　從冥入於冥。若有貧窮人，　信心少瞋^[3]恨，常生慚愧心，　惠施離慳^[4]垢。見沙門梵志，　持戒多聞者，謙虛而問訊，　隨宜善供給。勸人令施與，　歎施及受者，如是修善人，　從此至他世。善趣上^[5]生天，　從冥而入明，有富樂士夫，　不信多瞋恨。慳貪^[6]疾惡想，　邪惑不恭敬，見沙門梵志，　毀呰而不譽。障他人施惠，　亦斷受施者，如是惡士夫，　從此至他世。當生苦地獄，　從明入冥中，若有富士夫，　信心不瞋恨。常起慚愧心，　惠施離瞋^[7]姤，見沙門梵志，　持戒多聞者。先奉迎問訊，　隨宜給所須，勸人令供養，　歎施及受者。如是等士夫，　從此至他世，生三十三天，　從明而入明。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[8]（一一四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王^[9]日日身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

佛言：「大王！從何所來？」

波斯匿王白佛言：「世尊！^[10]彼^[11]灌頂王法，人中自在，精勤方便。王領大地，統理王事，周行觀察，而來至此。」

佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信有緣，未曾虛妄，而白王言：『我東方來，見一石山，極方廣大，不穿不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方^[12]亦有人來，有信有緣，亦不虛妄，而白王言：『我見石山，^[13]方廣高大，不斷不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生草木悉皆磨碎。』大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，^[14]嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計？」

王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法、律專心方便。」

佛告大王：「何故說言：『嶮惡恐怖於世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教^[15]專精方便。』何以不言：『灌頂王位^[16]眾人^[17]人首，堪能自在。』王於大地，事務眾人，當須營理耶？」

王白佛言：「世尊！為復閑時言：『灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬪言，以財鬪財，以象鬪象，以車鬪車，以步鬪步。當於爾時，無有自在，若勝若伏。』是故我說：『嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依。』」

佛告大王：「如是！如是！經常磨迮，謂惡劫、老、病、^[18]苦，磨迮眾生。當作何計？正當修義、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便。」爾時，世尊而說偈言：

「如有大石山，　高廣無缺壞，周遍四方來，　磨迮此大地。非兵馬呪術，　力所能防禦，惡劫老病死，　常磨迮眾生。四種大族姓，　栴陀羅獵師，在家及出家，　持戒犯戒者。一切皆磨迮，　無能救護者，是故慧士夫，　觀察自己利。建立清淨信，　信佛法僧寶，身口心清淨，　隨順於正法。現世名稱流，　終則生天上。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[19]（一一四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，有^[20]尼乾子七人、^[21]闍祇羅七人、^[22]一舍羅七人，身皆麁大，彷徉行住祇洹門外。

時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，^[23]三自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王。」

爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」

王白佛言：「我作是念：『世間若有阿羅漢者，大📖 P306 斯等則是。』」

佛告波斯匿王：「汝今且止！汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決！審諦觀察，勿但^[1]洛^[2]莫！當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自^[3]辯；交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，^[4]當須思惟，智慧觀察！」

王白佛言：「奇哉！世尊！善說斯理，言：『久相習，觀其戒行，乃至見說知明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說^[5]知有智慧。」

爾時，世尊而說偈言：

「不以見形相，　知人之善惡，不應暫相見，　而與同心志，有^[6]現身口密，　俗心不斂攝。猶如鍮石銅，　塗以真金色，內懷鄙雜心，　外現聖威儀，遊行諸國土，　欺誑於世人。」

佛說此^[7]經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[8]（一一四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王為首，并七國王及諸大臣悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，^[9]竟無定^[10]判，當詣世尊！問^[11]如此義。如世尊說，當共憶持。」

爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等七王與諸大臣如是論議：『五欲功德，何者為勝？』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝？」

佛告諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲功德。然自有人於色適意，^[12]止愛一色，滿其志願，^[13]正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸不^[14]視，言^[15]己所愛最為第一，無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」

爾時，座中有一優婆塞，名曰^[16]栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說！世尊！善說！善逝！」

佛告優婆塞：「善說！栴檀！快說！栴檀！」

時，栴檀優婆塞即說偈言：

「央伽族姓王，　服^[17]珠瓔珞鎧，摩^[18]竭眾慶集，　如來出其國。名聞普流布，　猶如雪山王，如淨^[A1]水蓮華，　清淨無瑕穢。隨日光開敷，　芬香熏其國， ^[19]央耆國明顯，　猶如空中日。觀如來慧力，　如夜然炬火，為眼為大明，　來者為決疑。」

時，諸國王歎言：「善說！栴檀優婆塞！」

爾時，七王脫七寶上衣，奉優婆塞。

時，彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，^[20]整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故！」

爾時，世尊為哀愍故，受其七衣，栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。

^[21]（一一五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。

爾時，世尊告波斯匿王：「大王身體極肥盛。」

大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。」

爾時，世尊即說偈言：

「人當自繫念，　每食知節量，是則諸受薄，　安消而保壽。」

時，有一年少，名欝多羅，於會中坐。時，波斯匿王告欝多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食。」

欝多羅白王：「奉教當誦。」

時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，欝多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，於^[22]王食時，食食為誦，白言大王：「如佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：

「『人當自繫念，　每食知節量，是則諸受薄，　安消而保壽。』」

如是，波斯匿王漸至後時，身體傭細，容貌端正，處樓閣上，向佛住處合掌恭敬，右膝著地，三說是言：「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，與我現法利益、後世利益、現法後世利益，以其飯食知節量故。」

^[23]（一一五一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。

時，有年少阿修羅來詣佛所，於佛面前麁惡不善語，瞋罵呵責。

爾時，世尊即說偈言：

「不怒勝瞋恚，　不善以善伏，大📖 P307 惠施伏慳貪，　真言壞妄語。不罵亦不虐，　常住賢聖心，惡人住瞋恨，　不動如^[1]山石。起瞋恚能持，　勝制狂^[2]馬車，我說善御士，　非彼攝^[3]繩者。」

時，年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不^[4]辯不善，於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[5]（一一五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。

爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」

賓耆白佛：「如是，瞿曇！」

佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」

賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」

佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」

賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」

佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」

賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不受相贈遺，不名相與？」

佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與，若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬪不報鬪，若如是者，非相贈遺，不名相與。」

賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」

爾時，世尊即說偈言：

「無瞋何有瞋，　正命以調伏，正智心解脫，　慧者無有瞋。以瞋報瞋者，　是則為惡人，不以瞋報瞋，　臨敵伏難伏。不瞋勝於瞋，　三偈如前說。」

爾時，年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不辯不善，而於沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[6]（一一五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。

時，有^[7]健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，世尊面前作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處，^[A2]彼婆羅門言：「瞿曇伏耶？」

爾時，世尊^[8]即說偈言：

「勝者更增怨，　伏者臥不安，勝伏二俱捨，　是得安隱眠。」

婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，何於瞿曇面前作麁惡不善語，罵詈呵責？」

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

^[9]（一一五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，健罵^[10]婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。時，有逆風，還吹其土，反自坌身。

爾時，世尊即說偈言：

「若人無瞋恨，　罵辱以加者，清淨無結垢，　彼惡還歸己，猶如土坌彼，　逆風還自污。」

時，彼婆羅門白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不善不辯，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

^[11]（一一五五）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有婆羅門名曰^[12]違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。

爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。

違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之！」

爾時，世尊即說偈言：

「違義婆羅門，　未能解深義，內懷嫉恚心，　欲為法留難。調伏違反心，　諸不信樂意，息諸障^[13]礙垢，　則解深妙說。」

時，違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

^[14]（一一五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。

時，有^[15]不害婆羅門來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不？」

佛告婆羅門：「如是稱實者，若身不害，若口不害，若心不害，則為稱實。」爾時，世尊即說偈言：

「若心不殺害，　口意亦俱然，是則為離害，　不恐怖眾生。」

大📖 P308

佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

^[1]（一一五七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞至火與婆羅門舍。

火與婆羅門遙見佛來，即具眾美^[2]飲食，滿鉢與之。

如是二日、三日，乞食復至其舍。

火與婆羅門遙見佛來，作是念：「禿頭沙門何故數來，貪美食耶？」

爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：

「^[3]王天日日雨，　田夫日夜耕，數數^[4]殖種子，　是田數收穀。如人數懷^[5]妊，　乳牛數懷犢，數數有求者，　則能數惠施。數數惠施故，　常得大名稱，數數棄死屍，　數數哭悲戀。數數生數死，　數數憂悲苦，數數以火燒，　數數諸蟲食。若得賢聖道，　不數受諸有，亦不數生死，　不數憂悲苦。不數數火燒，　不數諸蟲食。」

時，火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食滿鉢與之，世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：

「因為說偈法，　不應受飲食，當觀察自法，　說法不受食。婆羅門當知，　斯則淨命活，應以餘供養，　純淨大仙人。已盡諸有漏，　穢法悉已斷，供養以飲食，　於其良福田。欲求福德者，　則我田為良。」

火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所？」

佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施，令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中，及少生草地。」

時，婆羅門即以此食持著無蟲水中，水^[6]即烟出，沸聲啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即烟起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即烟出，沸聲啾啾，於時火與婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」

時，火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家、受具足，修梵行不？」

佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」

彼即出家已，作是思惟：「所以族姓子剃除^[7]髮鬚，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。

^[8]（一一五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑，於苦^[9]習盡道亦離疑惑；見諦得果，得無^[10]間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「^[11]南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」

時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不稱。我今當往共汝大師論議，足知勝如。」

婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，能共世尊——如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師——共論議者。然今婆羅門且往，自可知之！」

時，婆羅門即往詣^[12]佛，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「為殺於何等，　而得安隱眠？為殺於何等，　令心得無憂？為殺於何等，　瞿曇所稱歎？」

爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：

「殺於瞋恨者，　而得安隱眠，殺於瞋恚者，　而心得無憂。瞋恚為毒本，　能害甘種子，能害於彼者，　賢聖所稱歎。若能害彼者，　其心得無憂？」

時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示、教、照、喜，次第說法，謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨、出要、遠離，隨順福利清淨，分別廣說。譬如清淨白^[13]㲲易為染色，如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上，於四聖諦得無^[14]間等，所謂苦、集、滅、道。

是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法、律得無所畏。即從座起，偏露右肩，大📖 P309 合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、歸法、歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我！」

時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。

其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺——純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師——共論^[1]議耶？」

其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，^[2]有能與如來、應、等正覺——真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師——共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」

時，婦悉以鮮潔白㲲，令作法^[3]衣。

時，婆羅門持衣往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白^[4]言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不？」

佛告婆羅門：「汝今可得於此法、律出家學道，修諸梵行。」

即出家已，獨靜思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。

^[5]（一一五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有^[6]魔瞿婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來，施於一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施與。我如是施，得多福不？」

佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞，即施一人，二人、三人，乃至百千，悉皆施與故，即得大福。」

時，魔瞿婆羅門即說偈言：

「在家所為作，　布施復大會，因此惠施故，　欲求大功德。今問於牟尼，　我之所應知，同梵天所見，　為我分別說。云何為解脫，　勝妙之善趣？云何修方便，　得生於梵世？云何隨樂施，　生明勝梵天？」

爾時，世尊說偈答言：

「施者設大會，　隨彼^[7]愛樂施，歡喜淨信心，　攀緣善功德。以其所建立，　求離諸過惡，遠離於貪欲，　其心善解脫。修習於慈心，　其功德無量，況復加至誠，　廣施設大會。若於其中間，　所得諸善心，正向善解脫，　或餘純善趣。如是勝因緣，　得生於梵世，如是之惠施，　其心平等故。得生於梵世，　其壽命延長。」

時，魔瞿婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

^[8]（一一六〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有持^[9]金蓋、著^[10]舍勒導從婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「無非婆羅門，　所行為清淨，剎利修苦行，　於^[11]靜亦復乖。三典婆羅門，　是則為清淨，如是清淨者，　不在餘眾生。」

爾時，世尊說偈答言：

「不知清淨道，　及^[12]諸無上淨，於餘求^[13]靜者，　至竟無淨時。」

婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨？」

佛告婆羅門：「正見者為清淨道，正見修習多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名清淨道；正定修習多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。」

婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道、無上清淨耶？瞿曇！世務多事，今且辭還。」

佛告婆羅門：「宜知是時。」

持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

^[14]（一一六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「云何為尸羅？　云何^[15]正威儀？云何為功德？　云何名為業？成就何等法，　羅漢婆羅門？」

爾時，世尊說偈答言：

「宿命憶念智，　見生天惡趣，得諸受生盡，　牟尼明決定。知心善解脫，　解脫一切貪，大📖 P310 具足於三明，　三明婆羅門。」

佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

^[1]（一一六二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

^[2]世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊後。

時，有二老^[3]男女，是其夫婦，年耆根熟，^[4]僂^[5]背如鉤，^[6]諸里巷頭，燒糞掃處，俱蹲向火。

世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，^[7]僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？」

阿難白佛：「如是，世尊！」

佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可^[8]得^[9]為斯陀含果^[10]證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。」

爾時，世尊復說偈言：

「不行梵行故，　不得年少財，思惟古昔事，　眠地如曲弓。不修於梵行，　不得年少財，猶如老鵠鳥，　守死於空池。」

佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。

^[11]（一一六三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，唯說異偈言：

「老死之所壞，　身及所受滅，唯有惠施福，　為隨己資糧。依於善攝護，　及修禪功德，隨力而行施，　錢財及飲食。於群^[12]則眠覺，　非為空自活。」

^[13]佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

雜阿含經卷第四十二

[11]S. 3. 3. 1. Puggala.，[No. 100(69)]（一一四六）

[8]S. 3. 3. 5. Pabbatūpama.，[No. 100(70)]（一一四七）

[19]S. 3. 2. 1. Jaṭila.，[No. 100(71)]（一一四八）

[8]S. 3. 2. 2. Pañcarājāno.，[No. 100(72)]（一一四九）

[21]S. 3. 2. 3. Doṇapāka.，[No. 100(73)]（一一五〇）

[23]S. 7. 1. 3. Asurinda.，[No. 100(74)]（一一五一）

[5]S. 7. 1. 2. Akkosa.，[No. 100(75)]（一一五二）

[6]S. 7. 1. 2. Akkosa.，[No. 100(76)]（一一五三）

[9]S. 7. 1. 4. Bilaṅgika.，[No. 100(77)]（一一五四）

[11]S. 7. 2. 6. Paccanīka.，[No. 100(78)]（一一五五）

[14]S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka.，[No. 100(79)]（一一五六）

[1]S. 7. 2. 2. Udaya.，[No. 100(80)]（一一五七）

[8]S. 7. 1. 1. Dhanañjanī.，[No. 100(81)]（一一五八）

[5]Sn. III. 5. Māgha.，[No. 100(82)]（一一五九）

[8]S. 7. 1. 7. Suddhika.，[No. 100(83)]（一一六〇）

[14]S. 7. 1. 8. Aggika.，[No. 100(84)]（一一六一）

[1][No. 100(85)]（一一六二）

[11]A. III. 51. Janā.，[No. 100(86)]（一一六三）

^[11]（一一四六）

^[8]（一一四七）

^[19]（一一四八）

^[8]（一一四九）

^[21]（一一五〇）

^[23]（一一五一）

^[5]（一一五二）

^[6]（一一五三）

^[9]（一一五四）

^[11]（一一五五）

^[14]（一一五六）

^[1]（一一五七）

^[8]（一一五八）

^[5]（一一五九）

^[8]（一一六〇）

^[14]（一一六一）

^[1]（一一六二）

^[11]（一一六三）