雜阿含經卷22

雜阿含經卷第二十二

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

^[18]（五七六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈白佛：

「不處難陀林，　終不得快樂，忉利天^[19]宮中，　得天帝名稱。」

爾時，世尊說偈答言：

「童^[20]蒙汝何知，　阿羅漢所說， ^[21]一切行無常，　是則生滅法，生者既復滅，　俱寂滅為樂。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[22]（五七七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子即說偈言：

「斷一切鉤鏁，　牟尼無有家，沙門著教化，　我不說善哉。」

爾時，世尊說偈答言：

「一切眾生類，　悉共相纏縛，其有智慧者，　孰能不愍傷？善逝哀愍故，　常教授眾生，大📖 P154 哀愍眾生者，　是法之所應。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

^[1]（五七八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「常習慚愧心，　此人時時有，能遠離諸惡，　如顧鞭良馬。」

爾時，世尊說偈答言：

「常習慚愧心，　此人實希有，能遠離諸惡，　如顧鞭良馬。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖悉過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[2]（五七九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「不習近正法，　樂著諸邪見，睡眠不自覺，　長劫心能悟。」

爾時，世尊說偈答言：

「專修於正法，　遠離不善業，是漏盡羅漢，　嶮惡世平等。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖悉過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[3]（五八〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明^[A1]遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「以法善調伏，　不^[4]隨於^[5]諸見，雖復著睡眠，　則能隨時悟。」

爾時，世尊說偈答言：

「若以法調伏，　不隨餘異見，無知已究^[6]竟，　能度世恩愛。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[7]（五八一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「若羅漢比丘，　自所作已作，一切諸漏盡，　^[8]持此後邊身，記說言有我，　及說我所不？」

爾時，世尊即說偈答：

「若羅漢比丘，　自所作已作，一切諸漏盡，　持此後邊身，正復說有我，　我所亦無咎。」

時，彼天子復說偈言：

「若羅漢比丘，　自所作已作，一切漏已盡，　持此最後身，心依於我慢，　而說言有我，及說於我所，　有如是說不。」

爾時，世尊說偈答言：

「已離於我慢，　無復我慢心，超越我我所，　我說為漏盡。於彼我我所，　心已永不著，善解世名字，　平等假名說。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[9]（五八二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈白佛：

「若羅漢比丘，　漏盡持後身，頗說言有我，　及說我所不？」

爾時，世尊說偈答言：

「若羅漢比丘，　漏盡持後身，亦說言有我，　及說有我所。」

時，彼天子復說偈言：

「若羅漢比丘，　自所作已作，已盡諸有漏，　唯持最後身，何言說有我，　說何是我所。」

爾時，世尊說偈答言：

大📖 P155

「若羅漢比丘，　自所作已作，一切諸漏盡，　唯持最後身，說我漏已盡，　亦不著我所，善解世名字，　平等假名說。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，^[1]稽首佛足，即沒不現。

^[2]（五八三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，^[3]羅睺羅阿修羅王障月天子。時，諸月天子悉皆恐怖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。說偈歎佛：

「今禮最勝覺，　能脫一切障，我今遭苦惱，　是故來歸依。我等月天子，　歸依於善逝，佛哀愍世間，　願解阿修羅。」

爾時，世尊說偈答言：

「破壞諸闇冥，　光明照虛空，今^[4]毘^[5]盧遮那，　清淨光明顯，羅^[6]睺避^[7]虛空，　速放飛兔像。」羅睺阿修羅，　即捨月而還。舉體悉流污，　戰怖不自安，神^[8]昬志迷亂，　猶如重病人。

時，有阿修羅名曰^[9]婆稚，見羅睺羅阿修羅疾捨月還，便說偈言：

「羅睺阿修羅，　捨月一何速，神體悉流污，　猶如重病人。」

羅^[10]睺阿修羅說偈答言：

「瞿曇說呪偈，　不速捨月者，或頭破七分，　受諸隣死苦。」

婆稚阿修羅復說偈言：

「佛興未曾有，　安隱於世間，說呪偈能令，　羅睺羅捨月。」

佛說此經已，時月天子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[11]（五八四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「為有^[12]族本不？　有^[13]轉生族耶？有俱相屬無，　云何解於^[14]縛？」

爾時，世尊說偈答言：

「我無有族本，　亦無轉生族，俱相屬永斷，　解脫一切縛。」

時，彼天子復說偈言：

「何名為族本，　云何轉生族，云何俱相^[15]續，　何名為堅縛？」

爾時，世尊說偈答言：

「母為^[16]世族本，　妻名轉生族，子俱是相屬，　愛欲為堅縛，我無此族本，　亦無轉生族，俱相屬亦無，　是名脫堅縛。」

時，彼天子復說偈言：

「善哉無族本，　無生族亦善，善哉無相屬，　善哉縛解脫。久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切^[17]怨悉過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[18]（五八五）

如是我聞：

一時，佛住釋氏優羅提那塔所。

爾時，世尊新剃鬚髮，於後夜時結^[19]加趺坐，直身正意，繫念在前，以衣覆頭。

時，優羅提那塔邊有天神住，放身光明，遍照精舍，白佛言：「沙門憂耶？」佛告天神：「何所忘失？」

天神復問：「沙門為歡喜耶？」

佛告天神：「為何所得？」

天神復問：「沙門不憂不喜耶？」

佛告天神：「如是，如是。」

爾時，天神即說偈言：

「為離諸煩惱，　為無有歡喜，云何獨一住？　非不樂所壞。」

爾時，世尊說偈答言：

「我無惱解脫，　亦無有歡喜，不樂不能壞，　故獨一而住。」

時，彼天神復說偈言：

「云何得無惱？　云何無歡喜？云何獨一住？　非不樂所壞。」

爾時世尊說偈答言：

「煩惱生歡喜，　喜亦生煩惱，無惱亦無喜，　天神當護持。」

時，彼天神復說偈言：

「善哉無煩惱，　善哉無歡喜，善哉獨一住，　不為不喜壞。久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖^[A2]已過，　永超世恩愛。」

時，彼天神聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[20]（五八六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色^[21]妙絕，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

大📖 P156

「猶如利劍害，　亦如頭火燃，斷除貪欲火，　正念求遠離。」

爾時，世尊說偈答言：

「譬如利劍害，　亦如頭火燃，斷除於^[1]後身，　正念求遠離。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[2]（五八七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「天女眾圍遶，　如^[3]毘舍脂眾， ^[4]癡惑叢林中，　何由而得出？」

爾時，世尊說偈答言：

「正直平等道，　^[5]離恐怖之方，乘寂默之車，　^[6]法想為密覆，慚愧為^[7]長縻，　正念為^[8]羈絡，智慧善御^[9]士，　正見為前導，如是之妙乘，　男女之所乘，出生死叢林，　逮得安樂處。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[10]（五八八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「有^[11]四^[12]轉九門，　充滿貪欲住，深溺^[13]烏泥中，　大象云何出？」

爾時，世尊說偈答言：

「斷^[14]愛喜長縻，　^[15]貪欲等諸惡，拔愛欲根本，　正向於彼處。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[16]（五八九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「^[17]賴吒槃提國，　有諸商賈客，大富足財寶，　各各競求富，方便欲財利，　猶如然熾火，如是競勝心，　欲貪常馳騁，云何當斷貪，　息世間勤求？」

爾時，世尊說偈答言：

「捨俗出非家，　妻子及財寶， ^[18]貪恚癡離欲，　羅漢盡諸漏，正智心解脫，　愛盡息方便。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[19]（五九〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有諸商人，五百乘車，共行治生，至曠野中。^[20]曠野有五百群賊在後隨逐，伺便欲作劫盜。時，曠野中有一天神，止住路側。

「時，彼天神作是念：『當往詣彼拘薩羅國諸商人所，問其義理。若彼商人喜我所問，時解說者，我當方便令其安隱，得脫賊難；若不喜我所問者，當放捨之，如餘天神。』

「時，彼天神作是念已，即放身光，遍照商人車營，而說偈言：

「『誰於覺睡眠，　誰復睡眠覺，誰有解此義，　誰能為我說。』

「爾時，商人中有一優婆塞信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，歸依佛、法、僧，於佛離疑，於法、僧離疑，於苦、集、滅、道離疑，見四聖諦得第一無間等果，在商人中與諸商人共為行侶。彼優婆塞於後夜時端坐思惟，繫念在前，於十二因緣逆順觀察，所謂是事有故是事有，是事起故是事起。謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、大📖 P157 惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。

「時，彼優婆塞如是思惟已，而說偈言：

「『我於覺睡眠，　我於睡眠覺，我解知此義，　能為人記說。』

「時，彼天神問優婆塞：『云何覺睡眠？云何睡眠覺？云何能解知？云何能記說？』

「時，優婆塞說偈答言：

「『貪欲及瞋恚，　愚癡得離欲，漏盡阿羅漢，　正智心解脫，彼則為覺悟，　我於彼睡眠，不知因生苦，　及苦因緣集，於此一切苦，　得無餘滅盡，又不知正道，　等趣息苦處，斯等為常眠，　我於彼則覺，如是覺睡眠，　如是睡眠覺，如是善知義，　如是能記說。』

「時，彼天神復說偈言：

「『善哉覺睡眠，　善哉眠中覺，善哉解知義，　善哉能記說，久遠乃今見，　諸兄弟而來，緣汝恩力故，　令諸商人眾，得免於劫賊，　隨道安樂去。』

「如是，諸比丘！彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[1]（五九^[A3]一）

如是我聞：

一時，佛^[2]住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐，極毀呰欲，言：『此欲者，虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。』還自己舍，^[3]恣於五欲，是優婆塞舍有天神止住。時，彼天神作是念：『是優婆塞不勝不類，於餘優婆塞舍會坐眾中極毀呰欲，言：「如是欲者，虛偽不實，欺誑之法，如誑嬰兒。」還己舍已，自恣五欲，我今寧可發令覺悟。』而說偈言：

「『於大聚會中，　毀^[4]呰欲無常，自沒於愛欲，　如牛溺深泥。我觀彼會中，　諸優婆塞等，多聞明解法，　奉持於淨戒。汝見彼樂法，　而說欲無常，如何自恣欲，　不斷於貪愛，何故樂世間，　畜妻子眷屬。』

「時，彼天神如是如是開覺彼優婆塞已。如是如是彼優婆塞覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習，盡諸有漏，得阿羅漢。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[5]（五九二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城^[6]寒林^[7]中丘塚間。

時，給孤獨長者有小因緣至王舍城，止宿長者舍。夜見長者告其妻子、僕使、作人言：「汝等皆起，破樵然火，炊飯作^[8]餅調和眾^[9]味，莊嚴堂舍。」

給孤獨長者見已，作是念：「今此長者何所為作，為嫁女娶婦耶？為請賓客、國王、大臣耶？」念已，即問長者：「汝何所作？為嫁女娶婦？為請賓客、國王、大臣耶？」

時，彼長者答給孤獨長者言：「我不嫁女娶婦，亦不請呼國王、大臣，唯欲請佛及比丘僧，設供養耳。」

時，給孤獨長者聞未曾聞佛名字已，心大歡喜，身諸毛孔皆悉怡悅，問彼長者言：「何名為佛？」

長者答言：「有沙門瞿曇，是釋種子，於釋種中剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是名為佛。」

給孤獨長者言：「云何名僧？」

彼長者言：「若婆羅門種剃除鬚髮，著袈裟衣，信家非家，而隨佛出家；或剎利種、毘舍種、首陀羅種善男子等剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而隨出家，是名為僧。今日請佛及現前僧，設諸供養。」

給孤獨長者問彼長者言：「我今可得往見世尊不？」

彼長者答言：「汝且住此，我請世尊來至我舍，於此得見。」

時，給孤獨長者即於其夜至心念佛，因得睡眠。天猶未明，忽見明相，謂天已曉，欲出其舍，行向城門，至城門下，夜始二更，城門未開，王家常法，待遠使命來往，至初夜盡，城門乃閉，中夜已盡，輒復開門，欲令行人早得往來。

爾時，給孤獨長者見城門開，而作是念：「定是夜過天曉門開。」乘明相出於城門，出城門已，明相即滅，輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖，身毛為竪，得無為人及非人，或姦^[10]狡人恐怖我耶？即便欲還。

爾時，城門側有天神住。時，彼天神即放身光，從其城門至寒林丘塜間光明普照，告給孤獨長者言：「汝且前進，可得勝利，慎勿退還。」

時，彼天神即說偈言：

「善良馬百匹，　黃金滿百斤，騾車及馬車，　各各有百乘，種種諸珍奇，　重寶載其上，大📖 P158 宿命種善根，　得如此福報，若人宗重心，　向佛行一步，十六分之一，　過前福之上。

「是故，長者！汝當前進，慎勿退還！」即復說偈：

「雪山大龍象，　純金為莊飾，巨身長大牙，　以此象施人，不及向佛福，　十六分之一。

「是故，長者！當速前進，得其大利，非退還也。」復說偈言：

「金菩闍國女，　其數有百人，種種眾妙寶，　瓔珞具莊嚴，以^[1]是持施與，　不及行向佛，一步之功德，　十六分之一。

「是故，長者！當速前進，得其勝利，非退還也。」

時，給孤獨長者問天神言：「賢者！汝是何人？」

天神答言：「我是摩頭息揵大摩那婆先，是長者善知識，於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心，緣斯功德，今得生天，典此城門，是故告長者：『但當進前，慎^[2]莫退還，前進得利，非退還也。』」

時，給孤獨長者作是念：「佛興於世，非為小事；得聞正法，亦非小事。是故天神勸我令進，往見世尊。」時，給孤獨長者尋其光明，逕至寒林丘塜間。

爾時，世尊出房^[3]露地經行，給孤獨長者遙見佛已，即至其前，以俗人禮法恭敬問訊：「云何？世尊！安隱臥不？」

爾時，世尊說偈答^[4]言：

「婆羅門涅槃，　是則常安樂， ^[5]愛欲所不染，　解脫永無餘。斷一切希望，　調伏心熾燃，心得寂止息，　止息安隱眠。」

爾時，世尊將給孤獨長者往入房中，就座而坐，端身繫念。爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，世尊說：「諸法無常，宜布施福事、持戒福事、生天福事，欲味、欲患、欲出，遠離之福。」

給孤獨長者聞法、見法、得法、入法、解法，度諸疑惑，不由他信，不由他度，入正法、律，心得無畏，即從座起，正衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「已度。世尊！已度。善逝！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。」

爾時，世尊問給孤獨長者：「汝名何等？」

長者白佛：「名^[6]須達多。以常給孤貧辛苦故，時人名我為給孤獨。」

世尊復問：「汝居何處？」

長者白佛言：「世尊！在拘薩羅人間，城名舍衛，唯願世尊來舍衛國，我當盡壽供養衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥。」

佛問長者：「舍衛國有精舍不？」

長者白佛：「無也，世尊！」

佛告長者：「汝可於彼建立精舍，令諸比丘往來宿止。」

長者白佛：「但使世尊來舍衛國，我當造作精舍僧房，令諸比丘往來止住。」爾時，世尊默然受請。

時，長者知佛世尊默然受請已，從座起，稽首佛足而去。

^[7]（五九三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，給孤獨長者疾病命終，生兜率天，為兜率天子，作是念：「我不應久住於此，當往見世尊。」作是念已，如力士屈^[8]申臂頃，於兜率天沒，現於佛前，稽首佛足，退坐一面。時，給孤獨天子身放光明，遍照祇樹給孤獨園。

時，給孤獨天子而說偈言：

「於此^[9]祇桓林，　^[10]仙人僧住止，諸王亦住此，　增我歡喜心，深信淨戒業，　智慧為勝壽，以此淨眾生，　非族姓財物，大智舍利弗，　正念常寂默，閑居修遠離，　初建業良友。」

說此偈已，即沒不現。

爾時，世尊其夜過已，入於僧中，敷尼師壇，於眾前坐，告諸比丘：「今此夜中，有一天子，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言：

「於此祇桓林，　仙人僧住止，諸王亦住此，　增我歡喜心，深信淨戒業，　智慧為勝壽，以此淨眾生，　非族姓財物，大智舍利弗，　正念常寂默，閑居修遠離，　初建業良友。」

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如我解世尊所說，給孤獨長者生彼天上，來見世尊，然彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重。」

佛告阿難：「如是，如是。阿難！給孤獨長者生彼天上，來見於我。」

爾時，世尊以尊者舍利弗故，而說偈言：

「一切世間智，　唯除於如來，比舍利弗智，　十六不及一。如舍利弗智，　天人悉同等，比於如來智，　十六不及一。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

大📖 P159

^[1]（五九四）

如是我聞：

一時，佛住曠野精舍。

時，有曠野長者疾病命終，生無熱天。生彼天已，即作是念：「我今不應久於此住，不見世尊。」作是念已，如力士屈申臂頃，從無熱天沒，現於佛前。

時，彼天子天身^[2]委地，不能自^[3]立，猶如酥油委地，不能自立。如是，彼天子天身細軟，不自持立。

爾時，世尊告彼天子：「汝當變化作此麁身，而立於地。」

時，彼天子即自化形，作此麁身，而立於地。於是，天子前禮佛足，退坐一面。

爾時，世尊告^[4]手天子：「汝手天子，本於此間為人身時，所受經法，今故憶念不悉忘耶？」

手天子白佛言：「世尊！本所受持，今悉不忘。本人間時，有所聞法，不盡得者，今亦憶念，如世尊善說。世尊說言：『若人安樂處，能憶持法，非為苦處。』此說真實。如世尊在閻浮提，種種雜類，四眾圍遶，而為說法，彼諸四眾聞佛所說，皆悉奉行。我亦如是，於無熱天上，為諸天人大會說法，彼諸天眾悉受修學。」

佛告手天子：「汝於此人間時，於幾法無厭足故，而得生彼無熱天中？」

手天子白佛：「世尊！我於三法無厭足故，身壞命終，生無熱天。何等三法？我於見佛無^[5]厭故，身壞命終生無熱天；我於^[6]佛法無厭足故，生無熱天；供養眾僧無厭足故，身壞命終，生無熱天。」時，手天子即說偈言：

「見佛無厭足，　聞法亦無厭，供養於眾僧，　亦未曾知足，受持賢聖法，　調伏慳著垢，三法不知足，　故生無熱天。」

時，手天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒^[7]不現。

^[8]（五九五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有無煩天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「生彼^[9]無煩天，　解脫七比丘，貪瞋恚已盡，　超世度恩愛，誰度於諸流，　難度死魔軍，誰斷死魔縻，　永超煩惱^[10]軛。」

爾時，世尊說偈答言：

「尊者^[11]優波迦，　及^[12]波羅揵荼、 ^[13]弗迦羅娑梨、　^[14]跋提、^[15]揵陀疊、亦^[16]婆休難提，　及^[17]波毘瘦㝹，如是等一切，　悉皆度諸流，斷絕死魔縻，　度彼難度者，斷諸死魔縻，　超越諸天軛，說甚深妙法，　覺悟難知者，巧便問深義，　汝今為是誰？」

時，彼天子說偈白佛：

「我是阿那含，　生彼無煩天，故能知斯等，　解脫七比丘，盡貪欲瞋恚，　永超世恩愛。」

爾時，世尊復說偈言：

「眼耳鼻舌身，　第六意入處，若彼名及色，　得無餘滅盡，能知此諸法，　解脫七比丘，貪有悉已盡，　永超世恩愛。」

時，彼天子復說偈言：

「^[18]鞞跋楞伽村，　我於彼中住，名難提婆羅，　造作諸瓦器，迦葉佛弟子，　持優婆塞法，供養於父母，　離欲修梵行，世世為我友，　我亦彼知識，如是等大士，　宿命共和合，善修於身心，　持此後邊身。」

爾時，世尊復說偈言：

「如是汝賢士，　如汝之所說，鞞跋楞伽村，　名難提婆羅，迦葉佛弟子，　受優婆塞法，供養於父母，　離欲修梵行，昔是汝知識，　汝亦彼良友，如是諸正士，　宿命共和合，善修其身心，　持此後邊身。」

佛說此經已，時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

^[19]（五九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「此世多恐怖，　眾生常惱亂， ^[20]已起者亦苦，　未起亦當苦，頗有離恐處，　唯願慧眼說。」

爾時，世尊說偈答言：

「無有異苦行，　無異伏諸根，無異一切捨，　而得見解脫。」

大📖 P160

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[1]（五九七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何諸眾生，　受身得妙色？云何修方便，　而得乘出道？眾生住何法，　為何所修習，為何等眾生，　諸天所供養。」

爾時，世尊說偈答言：

「持戒明智慧，　自修習正受，正直心繫念，　熾然憂悉滅，得平等智慧，　其心善解脫，斯等因緣故，　受身得妙色，成就乘出道，　心住於中學，如是德^[2]備者，　為諸天供養。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[3]（五九八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

^[4]時，彼天子而說偈言：

「沈沒於睡眠，　欠呿不欣樂，飽食心憒^[5]閙，　懈怠不精勤，斯十覆眾生，　聖道不顯現。」

爾時，世尊說偈答言：

「心沒於睡眠，　欠呿不欣樂，飽食心憒閙，　懈怠不精勤，精勤修習者，　能開發聖道。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[6]（五九九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

^[7]「外纏結非纏，　內纏纏眾生，今問於瞿曇，　誰於纏離纏？」

爾時，世尊說偈答言：

「智者建立戒，　內心修智慧，比丘勤修習，　於纏^[8]能解纏。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[9]（六〇〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「難度難可忍，　沙門無知故，多起諸艱難，　重鈍溺沈沒， ^[10]心隨覺自在，　數數溺沈沒，沙門云何行，　善攝護其心？」

爾時，世尊說偈答言：

「如^[11]龜善方便，　以^[12]殼自藏六，比丘習禪思，　善攝諸覺想，其心無所依，　他莫能恐怖，是則自隱密，　無能誹謗者。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[13]（六〇一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「^[14]薩羅小流注，　當於何反流，生死之徑路，　於何而不轉，世間諸苦樂，　何由滅無餘？」

爾時，世尊說偈答言：

「眼耳鼻舌身，　及彼意入處，名色滅無餘，　薩羅小還流，生死道不轉，　苦樂滅無餘。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

大📖 P161

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[1]（六〇二）

如是我聞：

一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「^[2]伊尼耶鹿^[A4]󰈷，　仙人中之尊，少食不嗜味，　禪思樂山林，我今敬稽首，　而問於瞿曇，云何出離苦？　云何苦解脫？我今問解脫，　於何而滅盡？」

爾時，世尊說偈答言：

「世間^[3]五欲德，　心法說第六，於彼欲無^[4]欲，　解脫一切苦，如是於苦出，　如是苦解脫，汝所問解脫，　於彼而滅盡。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[5]（六〇三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何度諸^[6]流？　云何度大^[7]海？云何能捨苦？　云何得清淨？」

爾時，世尊即說偈言：

「信能度諸流，　^[8]不放逸度海，精進能除苦，　智慧得清淨。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

雜阿含經卷第二十二

[22]S. 10. 2. Sakka，[No. 100(162)]（五七七）

[1]S. 1. 2. 8. Hirī.，[No. 100(163)].（五七八）

[2]S. 1. 1. 7. Appaṭividitā.，[No. 100(164)]（五七九）

[3]S. 1. 1. 8. Susammuṭṭhā.，[No. 100(165)]（五八〇）

[7]S. 1. 3. 5. Arahaṃ.，[No. 100(166)]（五八一）

[9]S. 1. 3. 5. Arahaṃ.，[No. 100(166)]（五八二）

[2]S. 2. 1. 9. Candima.，[No. 100(167)]（五八三）

[11]S. 1. 2. 9. Kuṭikā.，[No. 100(168)]（五八四）

[18]S. 2. 2. 8. Kakudha.，[No. 100(169)]（五八五）

[20]S. 1. 3. 1. Sattiyā.，[No. 100(170)]（五八六）

[2]S. 1. 5. 6. Accharā.，[No. 100(171)]（五八七）

[10]S. 1. 3. 9. Catucakka.，[No. 100(172)]（五八八）

[16]S. 1. 3. 8. Mahaddhana.，[No. 100(183)]（五八九）

[19][No. 100(184)]（五九〇）

[1][No. 100(185)]（五九[A3]一【CB】，二【大】一）

[5]S. 10. 8. Sudatta.，[No. 100(186)]（五九二）

[7]S. 2. 2. 10. Anāthapiṇḍika.，[No. 100(187)]（五九三）

[1]A. III. 125. Hatthaka.，[No. 100(188)]（五九四）

[8]S. 2. 3. 4. Ghaṭīkāra.，[No. 100(189)]（五九五）

[19]S. 2. 2. 7. Subrahmā.(?)，[No. 100(181)]（五九六）

[1][No. 100(182)]（五九七）

[3]S. 1. 2. 6. Niddā tandī.，[No. 100(175)]（五九八）

[6]S. 1. 3. 3. Jaṭā.，[No. 100(173)]（五九九）

[9]S. 1. 2. 7. Dukkharaṁ.，[No. 100(174)]（六〇〇）

[13]S. 1. 3. 7. Sarā.，[No. 100(176)]（六〇一）

[1]S. 1. 3. 10. Eṇijaṇgha.，[No. 100(177)]（六〇二）

[5]cf. S. 10. 12(11-12)（六〇三）

^[22]（五七七）

^[1]（五七八）

^[2]（五七九）

^[3]（五八〇）

^[7]（五八一）

^[9]（五八二）

^[2]（五八三）

^[11]（五八四）

^[18]（五八五）

^[20]（五八六）

^[2]（五八七）

^[10]（五八八）

^[16]（五八九）

^[19]（五九〇）

^[1]（五九^[A3]一）

^[5]（五九二）

^[7]（五九三）

^[1]（五九四）

^[8]（五九五）

^[19]（五九六）

^[1]（五九七）

^[3]（五九八）

^[6]（五九九）

^[9]（六〇〇）

^[13]（六〇一）

^[1]（六〇二）

^[5]（六〇三）