雜阿含經卷38

雜阿含經卷第三十八

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

^[1]（一〇六二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子有二處端嚴：一者剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：

「寂靜盡諸漏，　比丘莊嚴好，離欲斷諸結，　涅槃不復生。持此最後身，　摧伏魔怨敵。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[2]（一〇六三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。

爾時，世尊四眾圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘？隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢。」

爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」

諸比丘白佛：「唯然，已見。」

佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」

彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？」

比丘白佛：「唯然，已見。」

佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」爾時，世尊即說偈言：

「飛鳥及走獸，　莫不畏師子，唯師子獸王，　無有與等者。如是智慧人，　雖小則為大，莫取其身相，　而生輕慢心。何用巨大身，　多肉而無慧，此賢勝智慧，　則為上士夫。離欲斷諸結，　涅槃永不生，持此最後身，　摧伏眾魔軍。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[3]（一〇六四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，^[4]提婆達多有利養起，摩竭陀王^[5]阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所，日日持五百釜食，供養提婆達多，提婆達多將五百人別眾受其供養。

時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。」

佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹、^[6]蘆，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉，受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞。他世亦壞，彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故，諸比丘！當如是學：『我設有利養起，莫生染著。』」爾時，世尊即說偈言：

「芭蕉生果死，　竹^[7]蘆實亦然，駏驉坐^[8]妊死，　士以貪自喪。常行非義行，　多知不免愚，善法日損減，　莖枯根亦傷。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[9]（一〇六五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，舍衛國有手比丘是釋氏子，在舍衛國命終。

時，有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘^[10]釋子於舍衛國命終。聞已，入舍衛城，乞食還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何？世尊！手比丘命終，當生何處？云何受生？後世云何？」

佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁大📖 P277 中。」爾時，世尊即說偈言：

「貪欲瞋恚癡，　結縛士夫心，內發還自傷，　猶如竹^[1]蘆實。無貪恚癡心，　是說為黠慧，內發不自傷，　是名為勝^[2]出。是故當離貪，　瞋恚癡冥心，比丘智慧明，　苦盡般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[3]（一〇六六）

如手比丘，難陀修多羅亦如是說。

^[4]（一〇六七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，染色，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。

時，有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。」

爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語^[5]言：『難陀！大師語汝。』」

時，彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝。」

難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。

佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲調笑而行不？」

難陀白佛：「實爾。世尊！」

佛告難陀：「汝佛姨母子，貴^[6]姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。汝應作是念：『我是佛姨母子，貴^[7]姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，^[8]常處山澤，不顧五欲。』」

爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若行，乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時，世尊即說偈言：

「難陀何見汝，　修習阿蘭若，家家行乞食，　身著糞掃衣，樂處於山澤，　不顧於五欲。」

佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。

^[9]（一〇六八）

如是我聞：

一時，佛^[10]在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。

時，有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟^[11]故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」

爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師語汝！』」

時，彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝！」

低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。

佛告低沙：「汝實作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫。』不？」

低沙白佛：「實爾。世尊！」

佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：『我是世尊姑子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。』」爾時，世尊即說偈言：

「善哉汝低沙，　離瞋恚為善，莫生瞋恚心，　瞋恚者非善。若能離瞋慢，　修行軟下心，然後於我所，　修行於梵行。」

佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[12]（一〇六九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有尊者^[13]毘舍佉般闍梨子，集供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味^[14]辯正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。

爾時，世尊入^[15]晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起，往詣講堂，於大眾前坐，告毘舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能為諸比丘於此供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。」爾時，世尊即說偈言：

「若不說法者，　愚智雜難分，此愚此智慧，　無由自顯現，善說清涼法，　因說智乃彰，說法為明照，　光顯大仙幢，善說為仙幢，　法為羅漢幢。」

佛說此經已，尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[16]（一〇七〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲營助諸比丘作衣。

時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時，有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸比丘作衣。」

爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」

彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比大📖 P278 丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：

「非下劣方便，　薄德少智慧，正向於涅槃，　免脫煩惱鏁。此賢年少者，　逮得上士處，離欲心解脫，　涅槃不復生。持此最後身，　摧伏眾魔軍。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[1]（一〇七一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名曰^[2]上坐，獨住一處，亦常讚歎獨一住者，獨行乞食，食已，獨還，獨坐禪思。

時，有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上坐，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者，獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思。」

爾時，世尊語一比丘：「汝往詣彼上坐比丘所，語上坐比丘言：『大師告汝！』」

比丘受教，詣上坐比丘所，白言：「尊者！大師告汝！」

時，上坐比丘即時奉命，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

爾時，世尊告上坐比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶？」

上坐比丘白佛：「實爾，世尊！」

佛告上坐比丘：「汝云何獨一處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」

上坐比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思。」

佛告上坐比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜，是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者！」爾時，世尊即說偈言：

「悉映於一切，　悉知諸世間，不著一切法，　悉離一切愛，如是樂住者，　我說為一住。」

佛說此經已，尊者上坐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[3]（一〇七二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有^[4]本二，在舍衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華^[5]瓔，抱其兒來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。

爾時，尊者僧迦藍出房露地經行。時，彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」

時，僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。

時，彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒。」著經行道頭而去，^[6]言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」

尊者僧迦藍亦不顧視其子。

彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉！沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而去。

爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：

「來者不歡喜，　去亦不憂慼。於世間和^[A1]合，　解脫不染著。我說彼比丘，　為真婆羅門。來者不歡喜，　去亦不憂慼。不染亦無憂，　二心俱寂靜，我說是比丘，　是真婆羅門。」

佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[7]（一〇七三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：「有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？」作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏、逆風熏，亦順風逆風熏耶？』」

佛告阿難：「如是！如是！有三種香，順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、華香。阿難！亦有香，順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿難！順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，無不稱歎言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡^[8]形壽不殺，乃至不飲酒。』阿難！是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」爾時，世尊即說偈言：

「非根莖華香，　能逆風而熏，唯有善士女，　持戒清淨香。大📖 P279 逆順滿諸方，　無不普聞知， ^[1]多迦羅^[2]栴檀，　優鉢羅末利。如是比諸香，　戒香最為上，栴檀等諸香，　所熏少分限。唯有戒德香，　流熏上昇天，斯等淨戒香，　不放逸正受。正智等解脫，　魔道莫能入，是名安隱道，　是道則清淨。正向妙禪定，　斷諸魔結縛。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[3]（一〇七四）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱，皆是古昔^[4]縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，善解脫，到^[5]善建立^[6]支提^[7]杖林中住。

摩竭提王^[8]瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住，與諸小王群臣^[9]羽從，車萬二千、乘馬萬八千、步逐眾無數，摩竭提婆羅門長者悉皆從。

王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五飾，脫冠却蓋，除扇去劍^[10]刀，脫革屣，到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右遶三匝，自稱姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」

佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。」

時，瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足，次第而坐。

時，^[11]欝鞞羅迦葉亦在座中。

時，摩竭提婆羅門長者作是念：「為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？」

爾時，世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念，即說偈而問言：

「欝鞞羅迦葉，　於此見何利，棄汝先所奉，　事火等眾事。今可說其義，　捨事火之^[12]由。」

欝鞞迦葉說偈白佛：

「錢財等滋味，　女色五欲果，觀察未來受，　斯皆大垢穢，是故悉棄捨，　先諸奉火事。」

爾時，世尊復說偈問言：

「汝不著世間，　錢財五色味，復何捨天人，　迦葉隨義說。」

迦葉復以偈答世尊言：

「見道離有餘，　寂滅無餘跡，無所有不著，　無異趣異道。是故悉棄捨，　先修奉火事，大會等受持，　奉事於水火。愚癡^[13]沒於中，　志求解脫道，盲無智慧目，　向生老病死。不見於正路，　永離生死道，今始因世尊，　得見無為道。大龍所說力，　得度於彼岸，牟尼廣濟度，　安慰無量眾。今始知瞿曇，　真諦超出者。」

佛復說偈歎迦葉言：

「善哉汝迦葉，　先非惡思量，次第分別求，　遂至於勝處。

「汝今，迦葉！當安慰汝徒眾之心。」

時，欝鞞羅迦葉即入正受，以神足力向於東方，上昇虛空，作四種神變，行、住、坐、臥，入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以燒其身，身下出水，以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」

佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」

時，欝鞞羅迦葉還復故坐。

爾時，摩竭提婆羅門長者作是念：「欝鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行。」

佛說此經已，摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

^[14]（一〇七五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有^[15]陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食，床座隨次差請，不令越次。

時，有^[16]慈地比丘，頻三過次得麤食處，食時辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情故，以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事？」

時，慈地比丘有姊妹比丘尼，名^[17]蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「^[18]阿梨！何故不見顧眄，不共言語？」

慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我，令我食時極苦，汝復棄我。」

比丘尼言：「當如何？」

慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀驃摩羅子比丘非法不類，共我作非梵行波羅夷罪。』我當證言：『如大📖 P280 是。世尊！如妹所說。』」

比丘尼言：「阿梨！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗？」

慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言語、共相瞻視。」

時，比丘尼須臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我爾，當從其教。」

慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來。」

時，慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩羅子！於我所作非梵行波羅夷罪。」

慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知。」

爾時，陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。

爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不？」

陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊！」

佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何？」

陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」

佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時，^[1]汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」

陀驃摩羅子言：「我不自憶念。」

爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不類是比丘尼言：『尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如^[A2]妹所說。』」

佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言：『世尊！不善不類羅睺羅，共我作非梵行波羅夷罪。』慈地比丘復白我言：『如是，世尊！如^[A3]妹所說，我先亦知』者，汝當云何？」

羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」

佛^[2]言：「羅睺羅！愚癡人汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語？」

爾時，世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以自言滅，慈地比丘僧當極善呵諫教誡：『汝云何見？何處見？汝何因往見？』」世尊如是教已，從座起，入室坐禪。

爾時，諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：「汝云何見？何處見？何因往見？」

如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖，故作是說，然陀驃摩羅子清淨無罪。」

爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言：『陀驃摩羅子清淨無罪。』」

爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡？以因飲食故，知而妄語。」爾時，世尊即說偈言：

「若能捨一法，　知而故妄語，不計於後世，　無惡而不為。寧食熱鐵丸，　如熾然炭火，不以犯禁戒，　而食僧信施。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[3]（一〇七六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者^[4]陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃。」

世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是！」

爾時，尊者陀驃摩羅子即於佛前，入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身，或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中，內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油炷俱盡，陀驃摩羅子空中涅槃，身心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：

「譬如燒鐵丸，　其焰洞熾然，熱勢漸息滅，　莫知其所歸。如是等解脫，　度煩惱淤泥，諸流永已斷，　莫知其所^[5]之。逮得不動跡，　入無餘涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[6]（一〇七七）

如是我聞：

一時，佛在央瞿多羅國人間遊行。^[7]經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及餘種種作人，見世尊行路，見已，皆白佛言：「世尊！莫從此道去！前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人。」

佛告諸人：「我不畏懼！」作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅^[8]駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去！」

世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住！」

爾時，央瞿利摩羅即說偈言：

「沙門尚駃行，　而言我常住，大📖 P281 我今疲^[A4]勌住，　說言汝不住，沙門說云何，　我住汝不住？」

爾時，世尊以偈答言：

「央瞿利摩羅，　我說常住者，於一切眾生，　謂息於刀杖。汝恐怖眾生，　惡業不休息，我於一切蟲，　止息於刀杖。汝於一切蟲，　常逼迫恐怖，造作凶惡業，　終無休息時。我於一切神，　止息於刀杖，汝於一切神，　長夜苦逼迫。造作黑惡業，　于今不止息，我住於^[1]息法，　一切不放逸。汝不見四諦，　故不息放逸。」

央瞿利摩羅說偈白佛：

「久乃見牟尼，　故隨路而逐，今聞真妙說，　當捨久遠惡。作如是說已，　即放捨刀楯，投身世尊足，　願聽我出家。佛以慈悲心，　大僊多哀愍，告比丘善來，　出家受具足。」

爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂。即說偈言：

「本受不害名，　而中多殺害，今得見諦名，　永離於傷殺。身行不殺害，　口意俱亦然，當知真不殺，　不迫於眾生。洗手常血色，　名央瞿摩羅，浚流之所漂，　三歸制令息。歸依三寶已，　出家得具足，成就於三明，　佛教作已作。調牛以捶杖，　伏象以鐵鈎，不以刀捶杖，　正度調天人。利刀以水石，　直箭以^[2]熅火，治^[3]材以斧斤，　自調以黠慧。人前行放逸，　隨後能自斂，是則照世間，　如雲解月現。人前放逸行，　隨後^[4]能自斂，於世恩愛流，　正念而超出。少壯年出家，　精勤修佛教，是則照世間，　如雲解月現。少壯年出家，　精勤修佛教，於世恩愛流，　正念以超出。若度諸惡業，　正善能令滅，是則照世間，　如雲解月現。人前造惡業，　正善能令滅，於世恩愛流，　正念能超出。我已作惡業，　必向於惡趣，已受於惡報，　宿^[5]責食已食。若彼我怨憎，　聞此正法者，得清淨法眼，　於我修行忍。不復興鬪訟，　蒙佛恩力故，我^[6]怨行忍辱，　亦常讚歎忍。隨時聞正法，　聞已隨修行。」

佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。

^[7]（一〇七八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有異比丘，於夜明相出時，出^[8]搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。

時，有一天子放身光明，普照^[A5]搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。如何捨現前樂，而求非時之利？」

比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」

天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」

比丘答言：「如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」

天復問比丘：「云何復是如來所說，非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說，現法利樂，乃至緣自覺知？」

比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨^[9]憶受持。」

天子復言：「比丘！於如來所，有諸^[10]力天眾多圍遶，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」

比丘答言：「當為汝去！」

天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」

時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，^[11]以向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，大📖 P282 不誠實者自當不來。」

時，彼天子遙語比丘：「我已^[1]在此，我已在此。」

爾時，世尊即說偈言：

「眾生隨愛想，　以愛想而住，以不知愛故，　則為死方便。」

佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復說偈而告天子曰：

「若知所愛者，　不於彼生愛，彼此無所有，　他人莫能說。」

佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛復說偈言：

「見等勝劣者，　則有言論生，三事不傾動，　則無軟中上。」

佛告天子：「解此義者，則可發問。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛復說偈言：

「斷愛及名色，　除慢無所繫，寂滅息瞋恚，　離結絕悕望，不見於人天，　此世及他世。」

佛告天子：「解此義者，乃可發問。」

天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」

佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

^[2]（一〇七九）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。

時，有異比丘於後夜時至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。

時，有一天子放身光明，普照搨補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然。彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塚！』發掘者智，^[3]持以刀劍，又見大龜。婆羅門見已，作是言：『除此大龜！』發掘者智，持以刀劍，見有氍氀。婆羅門見已，作此言：『却此氍氀！』發掘者智，持以刀劍，見有肉段。彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段！』發掘者智，持以刀劍，見有屠殺。婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處！』發掘者智，持以刀劍，見有楞耆。彼婆羅門見已，作是言：『却此楞耆！』發掘者智，持以刀劍，見有二道。彼婆羅門見已，作是言：『除此二道！』發掘者智，持以刀劍，見有門扇。婆羅門見已，作是言：『却此門扇！』發掘者智，持以刀劍，見有大龍。婆羅門見已，作是言：『止！勿却大龍，應當恭敬。』比丘！汝來受此論，往問世尊。如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」

爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面，以彼天子所問^[4]諸論廣問世尊：「云何為丘塚？云何為『夜則起烟』？云何為『晝則火然』？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」

佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身——麤四大色，父母遺體，^[5]摶食、衣服、覆蓋、^[6]澡浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。夜起烟者，謂有人於夜時起，隨覺、隨觀。晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳愱。屠殺者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道，謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰；於汝已作，汝等當作所作，當於^[7]曝露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔——是則為我隨順之教。」即說偈言：

「說身為丘塚，　覺觀夜起烟，晝業為火然，　婆羅門正覺。精進勤發掘，　黠慧明^[A6]智^[8]士，以智慧利劍，　^[A7]厭離勝進者。五蓋為巨龜，　忿恨為氍氀，慳愱為肉段，　五欲屠殺處。無明為楞耆，　疑惑於二道，門扇現我慢，　漏盡羅漢龍。究竟斷諸論，　故我如是說。」

佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[9]（一〇八〇）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。

時，有異比丘以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行，見已入城。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食，見有比丘！以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食，彼遙見我，即自斂攝竟，為是大📖 P283 誰？」

時，彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根行，遙見世尊，即自斂心，攝持諸根。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心，攝持諸根。比丘！是法應當如是。若見比丘，亦應自攝持。若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂。」

爾時，眾中復有異比丘說偈歎曰：

「以其心迷亂，　不專繫念住，晨朝持衣鉢，　入城邑乞食。中路見大師，　威德容儀備，欣悅生慚愧，　即攝持諸根。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第三十八

[2]S. 21. 6. Bhaddi.，[No. 100(2)]（一〇六三）

[3]S. 17. 35-36. Rathapakkanta.，[No. 100(3)]（一〇六四）

[9][No. 100(4)]（一〇六五）

[3]S. 21. 8. Nanda.，[No. 100(5)]（一〇六六）

[4][No. 100(6)]（一〇六七）

[9]S. 21. 9. Tissa.（低沙）.，[No. 100(7)]（一〇六八）

[12]S. 21. 7. Visākha.，[No. 100(8)]（一〇六九）

[16]S. 21. 4. Nava.，[No. 100(9)]（一〇七〇）

[1]S. 21. 10. Theranāma.，[No. 100(10)]（一〇七一）

[3]Udāna. 1. 8. Saṅgāmaji.（僧迦藍）.，[No. 100(11)]（一〇七二）

[7]A. III. 79. Gandha.，[Nos. 100(12), 116, 117, 125(23.5)]（一〇七三）

[3]Vinaya, Mv. 1. 22.，[No. 100(13)]（一〇七四）

[14]Vinaya, Cv. IV. 4. 4-11.，[No. 100(14)]（一〇七五）

[3]Udāna. VIII. 10.，[No. 100(15)]（一〇七六）

[6]M. 86. Aṅgulimāla.（央瞿利摩羅），[Nos. 100(16), 118, 119, 120, 125(38.6)]（一〇七七）

[7]S. 1. 2. 10. Samiddhi.，[No. 100(17)]（一〇七八）

[2][No. 100(18)]（一〇七九）

[9][No. 100(19)]（一〇八〇）

^[2]（一〇六三）

^[3]（一〇六四）

^[9]（一〇六五）

^[3]（一〇六六）

^[4]（一〇六七）

^[9]（一〇六八）

^[12]（一〇六九）

^[16]（一〇七〇）

^[1]（一〇七一）

^[3]（一〇七二）

^[7]（一〇七三）

^[3]（一〇七四）

^[14]（一〇七五）

^[3]（一〇七六）

^[6]（一〇七七）

^[7]（一〇七八）

^[2]（一〇七九）

^[9]（一〇八〇）