雜阿含經卷48

雜阿含經卷第四十八

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

^[2]（一二六七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

^[A1]時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子白佛言：「世尊！比丘！比丘度駛流耶？」

佛言：「如是，天子！」

天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」

佛言：「如是，天子！」

天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」

佛^[3]言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所漂。如是如是不抱。如是如是不直進，則為水所漂。如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[4]（一二六八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子白佛言：「比丘知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？」

佛告天子：「我悉知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」天子白佛：「比丘云何知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫？」

佛告天子：「愛喜滅盡，我心解脫；心解脫已，故知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[5]（一二六九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰度於諸流？　晝夜勤精進，不攀亦不住，　何^[6]染而不著？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，　智慧善正受，內思惟繫念，　度難度諸流。不樂於欲想，　超越於色結，不繫亦不住，　於染亦不著。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[7]（一二七〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精舍。

時，有拘迦尼，是光明天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照山谷。

時，拘迦尼天女而說偈言：

「其心不為惡，　及身口世間，大📖 P349 五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。」

佛告天女：「如是，如是。

「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。」

時，^[1]拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師^[2]壇，於大眾前坐，告諸比丘：「昨日夜後，有^[3]拘迦那天女，容色^[4]絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：

「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。」

我即答言：「如是，天女！如是，天女！

「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。

「說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[5]（一二七一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精舍。

爾時，尊者阿難告諸比丘：「我今當說四句法經。諦聽，善思，當為汝說何等為四句^[6]法經。」

爾時，尊者阿難即說偈言：

「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。

「諸比丘！是名四句法經。」

爾時，有一異婆羅門，去尊者阿難不遠，為諸年少婆羅門受誦經。時，彼婆羅門作是念：「若沙門阿難所說偈，於我所說經，便是非人所說。」

時，彼婆羅門即往詣佛所，與世尊^[7]面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！沙門阿難所說偈言：

「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。

「如^[8]是等所說，則是非人語，非為人語。」

佛告婆羅門：「如是，如是，婆羅門！是非人語，非為人語也。時，有拘迦尼天女來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：

「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。」

「我時答言：『如是，如是，如天女所言：

「『「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。」』

「是故，婆羅門！當知此所說偈，是非人所說，非是人所說也。」

佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

（一二七二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精舍。

時，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大電光熾然，歸佛、歸法、歸比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言

「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛^[9]空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。」

爾時，世尊告天女言：「如是，如是，天女！如汝所說：

「『其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。』」

爾時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「於昨^[10]後夜，拘迦那娑天女，光明之天女，來詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言：

「『其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。』

「我時答言：『如是，天女！如是，天女！如汝所說：

「『「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。」』

「拘迦那天女，　電光炎熾然，敬禮佛法僧，　說偈義饒益。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[11]（一二七三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精舍。

時，有^[12]拘迦那娑天女，^[13]光明之天女，放電光明，炎照熾然，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言：

「我能廣分別，　如來正法律，今且但略說，　足以表其心。大📖 P350 其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。」

佛告天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所說：

「『其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。』」

時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜稽首，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧前，於大眾中敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，拘迦那娑天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面而說偈言：

「我能廣分別，　如來正法律，今且但略說，　足^[A2]以表我心。其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛空，　正智正繫念，不習近眾苦，　非義和合者。」

「我時答言：『如是，天女！如汝所說：

「『「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛^[1]偽，　正智正繫念。不習近眾苦，　非義和合者。」』

「時，彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[2]（一二七四）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

時，有拘迦那娑天女、朱^[3]盧陀天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照一切獼猴池側。

時，朱盧陀天女說偈白佛：

「大師等正覺，　住毘舍離國，拘迦那朱盧，　稽首恭敬禮。我昔未曾聞，　牟尼正法律，今乃得親見，　現前說正法。若於聖法律，　惡慧生厭惡，必當墮惡道，　長夜受諸苦。若於聖法律，　正念律儀備，彼則生天上，　長夜受安樂。」

拘^[4]迦娑天女復說偈言：

「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛偽，　正智正繫念。不習近眾苦，　非義和合者。」

佛告天女：「如是，如是，如汝所說：

「『其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛偽，　正智正繫念。不習近眾苦，　非義和合者。』」

時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面。朱盧陀天女而說偈言：

「『大師等正覺，　住毘舍離國，我拘迦那娑，　及以朱盧陀。如是二天女，　稽首禮佛足，我昔未曾聞，　牟尼正法律。今乃見正覺，　演說微妙法，若於正法律，　厭惡住惡慧。必墮於惡道，　長夜受大苦，若於正法律，　正念律儀備。生善趣天上，　長夜受安樂。』

「拘迦^[5]那天女復說偈言：

「『其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛偽，　正智正繫念。不習近眾苦，　非義和合者。』

「我時答言：『如是，如是，如汝所說：

「『「其心不為惡，　及身口世間，五欲悉虛偽，　正智正繫念。不習近眾苦，　非義和合者。」』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[6]（一二七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「無觸不報觸，　觸則以觸報，以觸報觸故，　不瞋不招瞋。」

爾時，世尊說偈答言：

「^[7]有於不瞋人，　而加之以瞋，清淨之正士，　離諸煩惱結。於彼起惡心，　惡心還自中，如逆風揚塵，　還自坌其身。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[8]（一二七六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

大📖 P351

「愚癡人所行，　不合於黠慧，自所行惡行，　為自惡^[1]知識。所造眾惡行，　終獲苦果報。」

爾時，世尊說偈答言：

「既作不善業，　終則受諸惱，造業雖歡喜，　啼^[2]泣受其報。造諸善業者，　終則不熱惱，歡喜而造業，　安樂受其報。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[3]（一二七七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「不可常言說，　亦不一向聽，而得於道跡，　堅固正超度。思惟善寂滅，　解脫諸魔縛，能行說之可，　不^[4]行不應說。不行而說者，　智者則知非，不行己所應，　不作而言作。是則同賊^[5]非。」

爾時，世尊告天子言：「汝今有所嫌責耶？」

天子白佛：「悔過，世尊！悔過，善逝！」

爾時，世尊熙怡微笑。

時，彼天子復說偈言：

「我今悔其過，　世尊不納受，內懷於惡心，　^[6]抱怨而不捨。」

爾時，世尊說偈答言：

「言說悔過辭，　內不息其心，云何得息怨？　何名為修善？」

時，彼天子復說偈言：

「誰不有其過？　何人無有罪？誰復無愚癡？　孰能常堅固？」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[7]（一二七八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有^[8]瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦^[9]梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？長夜當得不饒益苦。」

瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」如是第二、第三說，瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨於世尊所再三說中，違反不受，從座起去。^[10]去已，其身周遍生諸^[11]疱瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。

時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大^[12]鉢曇摩地獄。

時，有三天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。」^[13]時，第二天子作是言：「諸尊當知，瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子即說偈言：

「士夫生世間，　斧在口中生，還自斬其身，　斯由其惡言。應毀便稱譽，　應譽而便毀，其罪生於口，　死墮惡道中。博弈亡失財，　是非為大咎，毀佛及聲聞，　是則為大過。」

彼三天子說是偈已，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。』第二天子語餘天^[14]子言：『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』第三天子即說偈言：

「『士夫生世間，　斧在口中生，還自斬其身，　斯由其惡言。應毀便稱譽，　應譽而便毀，其罪口中生，　死則墮惡道。』

「說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生^[15]阿浮陀地獄眾生其壽齊限不？」

諸比丘白佛：「今正是時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。譬如拘薩羅國，四^[16]斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年^[17]百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一^[18]尼羅浮陀地獄眾生壽，二十尼大📖 P352 羅浮陀地獄眾生壽等一^[1]阿吒吒地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一^[2]阿波波地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一^[3]阿休休地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一^[4]優鉢羅地獄眾生壽，二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽，二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。

「比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心、誹謗故。是故，諸比丘！當作是學：『於^[5]彼燒燋^[6]炷所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？』」佛告諸比丘：「當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[7]（一二七九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「退落墮負處，　云何而得知？唯願世尊說，　云何負處門？」

爾時，世尊說偈答言：

「勝處易得知，　負處知亦易，樂法為勝處，　毀法為負處。愛樂惡知識，　不愛善知識，善友生怨結，　是名墮負門。愛樂不善人，　善人反憎惡，欲惡不欲善，　是名負處門。斗^[8]秤以欺人，　是名墮負門。博弈耽嗜酒，　遊輕著女色，費喪於財物，　是名墮負^[9]門，女人不自守，　捨主^[10]隨他行，男子心放蕩，　捨妻隨外色，如是^[11]為家者，　斯皆墮負門。老婦得少夫，　心常懷嫉^[12]姤，懷嫉臥不安，　是則墮負門。老夫得少婦，　墮負處亦然。常樂著睡眠，　知識同遊戲，怠墮好瞋恨，　斯皆墮負門。多財結朋友，　酒食奢不節，多費喪財物，　斯皆墮負門。 ^[13]小財多貪愛，　生於剎利^[14]心，常求為王者，　是則墮負門。求珠璫瓔珞，　革屣履傘蓋，莊嚴自慳惜，　是則墮負門。受他豐美食，　自慳惜其財，食他不反報，　是則墮負門。沙門婆羅門，　屈請入其舍，慳惜不時施，　是則墮負門。沙門婆羅門，　次第行乞食，呵責不欲施，　是則墮負門。若父母年老，　不^[15]及時奉養，有財而不施，　是則墮負門。於父母兄弟，　^[16]搥^[17]打而罵辱，無有尊卑序，　是則墮負門。佛及弟子眾，　在家與出家，毀^[18]呰不恭敬，　是則墮負門。實非阿羅漢，　羅漢過自稱，是則世間賊，　墮於負處門。此世間負處，　我知見故說，猶如^[19]嶮怖道，　慧者當遠避。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[20]（一二八〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰屈下^[21]而屈下？　誰高舉^[22]而隨舉？云何童子戲，　如童塊相擲？」

爾時，世尊說偈答言：

「愛下則隨下，　愛舉則隨舉，愛戲於愚夫，　如童塊相擲。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[23]（一二八一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「決定以遮遮，　意妄想而來，若人遮一切，　不令其逼迫。」

爾時，世尊說偈答言：

「決定以遮遮，　意妄想而來，不必一切遮，　但遮其惡業。大📖 P353 遮彼彼惡已，　不令其逼迫。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[1]（一二八二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何得名稱？　云何得大財？云何^[2]德流聞？　云何得善友？」

爾時，世尊說偈答言：

「持戒得名稱，　布施得大財，真實德流聞，　^[3]恩惠得善友。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[4]（一二八三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何人所作，　智慧以求財，等攝受於財，　若勝若復劣？」

爾時，世尊說偈答言：

「始學功巧業，　方便集財物，得彼財物已，　當應作四分，一分自食用，　二分營生業，餘一分藏密，　以擬於貧乏。營生之業者，　田種行商賈，牧牛羊^[5]興息，　邸舍以求利，造屋舍床臥，　六種資生具，方便修眾具，　安樂以存世，如是善修業，　黠慧以求財，財寶隨順生，　如眾流歸海。如是財饒益，　如蜂集眾味，晝夜財增長，　猶如蟻積堆。不付老子財，　不寄邊境民，不信姦狡人，　及諸慳悋者，親附成事者，　遠離不成事，能成事士夫，　猶如火熾然。善友貴重人，　^[6]敏密^[7]修良者，同氣親兄弟，　善能相攝受。居親眷屬中，　^[8]摽顯若牛王，各隨其所應，　分財施飲食。壽盡而命終，　當生天受樂。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[9]（一二八四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有彈琴人，名曰麁牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。時，有六廣大天宮天女，來至^[10]憍薩羅國麁牛彈琴人所，語麁牛彈琴人言：『阿舅！阿舅！為我彈琴，我當歌舞。』麁牛彈琴者言：『如是，姊妹！我當為汝彈琴，汝當語我汝是何人？何由生此？』天女答言：『阿舅！且彈琴，我當歌舞，於歌頌中，自說所以生此因緣。』彼拘薩羅國麁牛彈琴人即便彈琴，彼六天女即便歌舞。

「第一天女說偈歌言：

「『若男子女人，　勝妙衣惠施，施衣因緣故，　所生得殊勝。施所愛念物，　生天隨所欲，見我居宮殿，　乘^[11]空而遊行。天身如金聚，　天女百中勝，觀察斯福德，　迴向中之最。』

「第二天女復說偈言：

「『若男子女人，　勝妙香^[12]惠施，愛念可意施，　生天隨所欲。見我處宮殿，　乘空而遊行，天身若金聚，　天女百中勝。觀察斯福德，　迴向中之最。』

「第三天女復說偈言：

「『若男子女人，　以食而惠施，可意愛念施，　生天隨所欲。見我居宮殿，　乘虛而遊行，天身如金聚，　^[13]天女百中勝，觀察斯福德，　迴向中之最。』

「第四天女復說偈言：

「『憶念餘生時，　曾為人婢使，不盜不貪嗜，　勤修不^[14]懈怠。量腹自節身，　分飡救貧人，今見居宮殿，　乘虛而遊行。大📖 P354 天身如金聚，　天女百中勝，觀察斯福德，　供養中為最。』

「第五天女復說偈言：

「『憶念餘生時，　為人作子婦， ^[1]嫜姑性狂暴，　常加麁^[2]澁言。執節修婦禮，　卑遜而奉順，今見處宮殿，　乘虛而遊行。天身如金聚，　天女百中勝，觀察斯福德，　供養中為最。』

「第六天女復說偈言：

「『昔曾見行^[3]跡，　比丘比丘尼，從其聞正法，　一宿受齋戒。今見處^[4]天^[A3]宮，　乘虛而遊行，天身如金聚，　天女百中勝。觀察斯福德，　迴向中之最。』

「爾時，拘薩羅國麁牛彈琴人而說偈言：

「『我今善來此，　拘薩羅林中，得見此天女，　具足妙天身。既見又聞說，　當增修善業，緣今修功德，　亦當生天上。』

「說是語已，^[5]此諸天女即沒不現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[6]（一二八五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何法起應滅？　何生應防護？何法應當離？　等觀何得樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「瞋恚起應滅，　貪生逆防護，無明應捨離，　等觀真諦樂。欲生諸煩惱，　欲為生苦本，調伏煩惱者，　眾苦則調伏。調伏眾苦者，　煩惱亦調伏。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[7]（一二八六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「若人行放逸，　愚癡離惡慧，禪思不放逸，　疾得盡諸漏。」

爾時，世尊說偈答言：

「非世間眾事，　是則之為欲，心法馳覺想，　是名士夫欲。世間種種事，　常在於世間，智慧修禪思，　愛欲永潛伏。信為士夫伴，　不信則不度，信增其名稱，　命終得生天。於身虛空想，　名色不堅固，不著名色者，　遠離於積聚。觀此真實義，　如解脫哀愍，由斯智慧故，　世稱歎供養。能斷眾雜^[8]相，　超絕生死流，超度諸流已，　是名為比丘。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[9]（一二八七）

如是我聞：

一時，佛^[10]住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「與何人同處，　復與誰共事，知何等人法，　^[11]名為勝非惡？」

爾時，世尊說偈答言：

「與正士同遊，　正士同其事，解知正士法，　是則勝非惡。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[12]（一二八八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「慳悋生於心，　不能行布施，明智求福者，　乃能行其惠。」

爾時，世尊說偈答言：

「怖畏不行施，　常得不施怖，怖畏於飢渴，　慳^[13]惜從怖生。此世及他世，　常癡飢渴畏，大📖 P355 死則不隨^[1]死，　獨往無資粮。少財能施者，　多財難亦捨，難捨而能捨，　是則為難施。無知者不覺，　慧者知難知，以法養妻子，　少財淨心施。 ^[2]百千耶盛會，　所獲其福利，比前如法施，　十六不及一。打縛惱眾生，　所得諸財物，惠施安國土，　是名有罪施。方之平等施，　稱量所不及，如法不行非，　所得財物施。難施而行施，　是應賢聖施，所^[3]往常獲福，　壽終上生天。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[4]（一二八九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。

爾時，世尊金^[5]鎗刺足，未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想。

彼有山神天子八人，作是念：「今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中，金鎗^[6]刺足，起身苦痛而能捨心，正念正智，堪忍自安，無所退減，我等當往面前讚嘆。」作是念已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。

第一天神說偈嘆言：

「沙門瞿曇^[7]，　人中師子，　身遭苦痛，堪忍自安，　正智正念，　無所退減。」

第二天子復讚嘆言：

「大士之大龍，　大士之牛王，大士夫勇力，　大士夫良馬，大士夫上首，　大士夫之勝。」

第三天子復讚嘆言：

「此沙門瞿曇，　士夫分陀利，身生諸苦痛，　而能行捨心，正智正念住，　堪忍以自安，而無所退減。」

第四天子復讚嘆言：「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌責，當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不知真實者。」

第五天子復說偈言：

「觀彼三昧定，　善住於正受，解脫離諸塵，　不踊亦不沒，其心安隱住，　而得心解脫。」

第六天子復說偈言：

「經歷五百歲，　誦婆羅門典，精勤修苦行，　不解脫離塵，是則卑下類，　不得度彼岸。」

第七天子復說偈言：

「為欲之所迫，　持戒之所縛，勇^[8]捍行苦行，　經歷於百年，其心不解脫，　不離於塵垢，是則卑下類，　不度於彼岸。」

第八天子復說偈言：

「心居憍慢欲，　不能自調伏，不得三昧定，　牟尼之正受，獨一居山林，　其心常放逸，於彼死魔軍，　不得度彼岸。」

時，彼山神天子八人各各讚嘆已，稽首佛足，即沒不現。

^[9]（一二九〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「廣無過於地，　深無踰於海，高無過須彌，　大士無毘紐。」

爾時，世尊說偈答言：

「廣無過於愛，　深無踰於腹，高莫過憍慢，　大士無勝佛。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[10]（一二九一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何物^[11]火不燒？　何風不能吹？ ^[A4]水災壞^[12]大地，　何物不流散？惡王及盜賊，　強劫人財物，何男子女人，　不為其所奪？云何珍寶藏，　終竟不亡失？」

爾時，世尊說偈答言：

「福火^[13]所不燒，　福風不能吹，大📖 P356 水災壞大地，　福水不流散。惡王及盜賊，　強奪人財寶，若男子女人，　福不被劫奪。樂報之寶藏，　終竟不亡失。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

^[1]（一二九二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰當持資粮？　何物賊不劫？何人劫而遮？　何人劫不遮？何人常來詣，　智慧者喜樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「信者持資粮，　福德劫不奪，賊劫奪則遮，　沙門奪歡喜，沙門常來詣，　智慧者欣樂。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

^[2]（一二九三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「一切相映障，　知一切世間，樂安慰一切，　唯願世尊說，云何是世間，　最為難得者？」

^[3]是時，世尊說偈答言：

「為主而行忍，　無財而欲施，遭難而行法，　富貴修遠離，如是四法者，　是則為最難。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。^[4]

雜阿含經卷第四十八

[4]S. 1. 1. 2. Nimokkha.，[No. 100.(179)]（一二六八）

[5]S. 2. 2. 5. Candana.，[No. 100(178)]（一二六九）

[7][No. 100(269)]（一二七〇）

[5][No. 100(270)]（一二七一）

（一二七二）

[11]S. 1. 4. 10. Pajjunnadhītā.，[No. 100(271)]（一二七三）

[2]S. 1. 4. 9. Pajjunna-dhītā.，[No. 100(272)]（一二七四）

[6]S. 1. 3. 2. Phussatī.，[No. 100(273)]（一二七五）

[8]S. 2. 3. 2. Khema.，[No. 100(274)]（一二七六）

[3]S. 1. 4. 5. Ujjhānasaññino.，[No. 100(275)]（一二七七）

[7]Sn. III. 10. Kokāliya.，[No. 100(276)]（一二七八）

[7]Sn. I. 6. Parābhava.，[No. 100(277)]（一二七九）

[20][No. 100(278)]（一二八〇）

[23]S. 1. 3. 4. Manonivāraṇā.，[No. 100(279)]（一二八一）

[1][No. 100(280)]（一二八二）

[4]D. 31. Siṅgālaka.，[No. 100.(281)]（一二八三）

[9]Jā. 243. Guttila.，[No. 100.(282)]（一二八四）

[6]S. 1. 8. 1. Chetvā.，[No. 100.(283)]（一二八五）

[7]S. 1. 4. 4. Na. santi and 6. Saddhā.，[No. 100.(284)]（一二八六）

[9]S. 1. 4. 1. Sabbhi.，[No. 100.(285)]（一二八七）

[12]S. 1. 4. 2. Macchari.，[No. 100.(286)]（一二八八）

[4]S. 1. 4. 8. Sakalika.，[No. 100.(287)]（一二八九）

[9][No. 100.(288)]（一二九〇）

[10][No. 100.(289)]（一二九一）

[1][No. 100.(290)]（一二九二）

[2][No. 100.(292)]（一二九三）

^[4]（一二六八）

^[5]（一二六九）

^[7]（一二七〇）

^[5]（一二七一）

^[11]（一二七三）

^[2]（一二七四）

^[6]（一二七五）

^[8]（一二七六）

^[3]（一二七七）

^[7]（一二七八）

^[7]（一二七九）

^[20]（一二八〇）

^[23]（一二八一）

^[1]（一二八二）

^[4]（一二八三）

^[9]（一二八四）

^[6]（一二八五）

^[7]（一二八六）

^[9]（一二八七）

^[12]（一二八八）

^[4]（一二八九）

^[9]（一二九〇）

^[10]（一二九一）

^[1]（一二九二）

^[2]（一二九三）