起信論疏筆削記卷10

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起信論疏筆削記卷第十

長水沙門子璿錄

^[1]論初、標立。疏　雖得無念等者，謂得覺無念之始覺也。本無起者，即四相本無念故。待何等者，以因不覺有始覺，今不覺既無，始覺亦絕也。

二、釋成。論　四相俱時有者，以轉彼靜心，一念所成。一念本無念，四相無自性，故云皆無自立。

疏三：初、正釋也。如依一水而有千波，波無別體，皆同一水。然未下，對前辨異。初指昔，今既下顯今，並可知。

疏　問下，二、問答通妨，二：初、正問答。問中兼難，並可詳悉。辨竟者，前正釋是也。唯一下，重釋。處夢士者，即金剛已還及一切異生也。大覺即佛位。並如前說，文易可知。

《攝論》下，二、引證，二：初、引《攝論》。前二句舉喻，後二句法合。以須臾間睡成多年夢，如有說言：一夢之間經歷三世，受身生死。此之謂也。此中下，指引文意，意云：經年夢事不出須臾，無涯生死不出剎那。彼論剎那即今之無念，指彼同此也。

《楞伽》下，引《楞伽》，三：初、正引。可知。

二、解文。意云：剎那生即無生，以無自性故。若非下，反明也，謂若剎那不是無生，即有自性也。既有自性，即不流轉；今既流轉，即知無有自性，是故無生也。是故下，結也。由是剎那即無生故，所以契無生者即是見剎那也。此即例前四相，諸念即無念故。是故得無念者，方覺四相唯是一心。

《淨名》下，三、重證。不生等者，意云：無常之法必無自性，以無性故，即不生滅。此與《楞伽》文異義同。七識等者，亦即流轉無性，四相無念義，故《圓覺》云：知是空華，即無流轉，亦無身心受彼生死。《楞伽》正文云：五識身不流轉。今云七識，疏筆誤爾。如來藏等者，以有實體不可泯故，故生滅處即如來藏。《楞嚴》云：生滅去來，本如來藏妙真如性。

疏^[2]此下，三、總結大意。文旨可知。然前四位及引經下至後段，正同《圓覺》，依位漸證，忘心頓證。具明此者，意令頓悟漸修自然成位。其猶學射，心唯在的，箭有近遠。《楞嚴》亦云：理即頓悟，乘悟併消；事非頓除，因次第盡。由是若不說漸位，則階降何知？若不說頓門，則終卒難入。由是具說以備修行。

隨染本覺者，亦前略說是體，文云：心體離念故。此段是相，文云：生二種相故。後四鏡是體相雙辨，文云：覺體相故。

初、總標。疏　此二下，以是本覺，不合言生，今隨染緣，還淨而顯，故有生義。斯則顯故名生，非創然而生也。故下文云：顯現法身等。生已不離者，其實即是今猶義說也，其猶明鏡在塵出塵，其體不別。

二、徵列。疏　明本等者，自隨流而還源，自垢染而清淨，亦即自隱而顯也。覺處不覺，久被染塵，却復本真，故云還淨。明還等者，昔以相隱而用廢，今以相顯而用興，其猶出塵之鏡，形對而像生也。此之下，總明二相得稱隨染所以也。然智淨相，離自業識等染緣故不成，以無能顯故，故下云：若離不覺之心，則無真覺自相可說等。若不思議業相，離彼眾生等染緣故亦不成，以無能感故，故下云：諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦，無有世諦境界離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。由是此二俱名隨染。

初、因。疏　真如等者，謂在內為理法、在外為教法，雖內外不同，皆名為法，由是論中通言法也。此在等者，但由熏習力故，緣教修行，從初信位，終至第十迴向也。資糧者，謂十信、三賢具修福智，為成佛之資糧故，亦名順解脫分。善加行者，即暖、頂、忍、世第一四種加行，此在三賢位後、十地位前，加功用行以求見道故，亦名順決擇分善。此四加行依四尋伺、四如實觀，觀名、義名、義自性，名義差別，假有實無。如暖、頂二位同修四尋伺觀，忍、世第一同修四如實觀。暖位修明得定，發下尋伺，觀無所取。頂位修明增定，發上尋伺，重觀無所取。忍位修印順定，印前順後，發下如實智，此有三品：下品印無所取、中品順無能取、上品印無能取。言如實智者，如實遍知名等四法離識非有，所取若無，能取亦無也。世第一位依無間定，發上如實智，雙印二空。又離所取，能除遍計；離能取，除依他起。雙印二空，得圓成實，猶帶空相，非真唯識，故彼頌云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識大📖 P349也。登地已上者，初地見道，二地已上即是修道，以此二位證真起行，還契於真也，非同地前緣教而修，故云如實。以地前是教道，此名證道故。金剛等者，於此定位二種道中方便道也，義見前文。

後、果。疏　由前等者，即方便行為能破，生滅相為所破。又方便道為能顯，不生滅性為所顯。此根等者，以未至此位之前，根本無明與真淨心常相和合，成此識相。今至此位，無明既盡，唯一心在，照體獨立，與誰為合？故《中論》云：一法云何合？即顯等者，此中疏意，明今論文隔句顯發，謂破和合識內根本無明生滅之相，即顯不生滅法身本覺，滅染心之中業等相續^[1]等相，成淳淨圓智報身始覺。今此且明初段顯法身義，法身即本覺，隱顯得名。今雙舉者，要對後始覺故也。即於等者，以六染心皆依無明與真和合而得相續，今無明既盡，和合不成，染心依何而得相續？故並隨滅。然諸染心皆相妄而體真，故相滅而體不滅，故云不滅心體也。

故令等者，比以無明和合，染心相續，故使本覺曠劫隨流。今既無明破、染心滅，無所拘累，故得此心却復元淨，其猶窮子歸家，摩尼出垢也。成淳淨圓智者，不雜故淳，離染故淨，無缺故圓，滅識故智。成應身始覺者，應字平聲呼，謂始覺智與本覺相應，即報身也。真諦三藏亦呼報身為應身。然此始覺與前本覺皆是能成，此應身與前法身皆是所成，意謂識相破而性在，性即本覺，本覺能成法身；心相滅而智淨，智即始覺，始覺能成報身。此皆義說能所成也。然此段文是《海東疏》義，圭山參而用之。石壁失照，作應化解，深為不可，以下不思議業相方是應化身故。若如上解，三身義足。不爾，文中便成缺剩，剩一化身，^[2]缺一報也。有智請詳。

然此下，始^[3]本同也。以始覺是本之用，由有染故，本覺用起以為對治。今染緣既息，用還歸體，故轉其名為圓淨智也。斷德者，除淳淨智外，餘文悉是斷德。識與心相是所斷法，法身是彼斷所顯故。後之一相即是恩德，即三德備矣。若依此說，前之應身正當屬報，文理甚順。

初、問。疏　問意等者，前云：依如來藏故，有生滅心，仍說和合不相捨離。今生滅既滅，真亦合滅，如何却云滅相續心，顯現法身智淳淨耶？斯則約相即門，以相難性也。

初、法，中三：初、釋正難。疏　意云等者，前說心成識者，但是心相成識。今言識滅者，亦是心相滅。斯則生之與滅皆約心相，不約心體，故得說言滅相續心顯法身等。此則約非一門，性相不即而答也。

轉難等者，意云：既若起滅不干心體，斯則真妄迢然，如何前云轉彼靜心成起滅耶？此約性相相離義為轉難也。

論　無明下，二、釋轉難也。疏　如此等者，意云：前雖云相滅，但是相融歸性，義說為滅，以此識相不離覺性故，是則真妄元無別體。而難云：離真有妄耶？此乃約性相不離義以答也。

論　非可懷下，三、雙結。成前二義也。前句結後義，相不離性，成得轉彼靜心為起滅等。後句結前義，心相是無明，成得滅相續心現法身等。疏　非一異等者，後譯本云：相與本覺非一非異，非是可壞，非不可壞等。生滅門初已曾廣釋，今却以彼非一異義，成此文中非壞不壞義，此即約義總標也。若依下，引經別釋。無明即明，故不可壞，壞則壞於明體。故《涅槃》具云：明與無明凡夫為二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。

若就等者，以識相即非心體故，所以因滅無明，得菩提也。無明滅下，結成可壞之義。此即正顯前文，滅相續心，顯法身也。如《正法念經》說：水乳一處，鵝王飲之，乳盡水在。滅惑準^[4]智者，世人皆謂斷盡惑結，然後證真。殊不知惑體本真，全覺之不覺。如迷東為西，誰之過耶？而欲求滅西相然後見東，愚之甚矣。

二、喻。疏　真隨妄轉者，即下淨心因無明風動。論　水相風相不相捨離者，濕是水相，動是風相，動處全濕，濕處全動，是不相捨離。亦可水相者，波動也；風相者，亦波動也，以水之與風俱用彼為相，故云不相捨離。以喻一切染法依真而起，由癡所發，染法望真，是真之相；若望於癡，是癡之相。如下云：以一切染法皆是不覺相故。又云：皆同真如性相。故此喻之。疏真妄相依者，即下心與無明不相捨離。真體不變者，即下心非動性，以心性寂滅，本非動作。以不守自性，隨他無明，故成起滅。如水濕性本不動搖，由風故動也。息妄顯真者，即下無明滅，相續則滅，智性不壞。此明等者，意明若真自性是動法者，識相滅時，真性應滅；今既不滅，應知非自性動也。如彼水性若自性動，大📖 P350波相滅時，濕性應滅；今既不滅，應知非自性動也。

三、合。疏　水隨風動者，即前大海因風波動也。以水下，喻，文可知。所況者，應云以心不能自生，要因無明以成識等。無明不能自現妄相，要因心方現妄相，故無明動相即心動相，無別體也。故前云：染法望真，是真之相；若望無明，是無明相也。

風水相依者，即前水相、風相不相捨離，然於中俱無形相義，喻中不言故，今疏中約法顯喻。以濕下，喻明。心法下，法說。並可見。若據疏意，即約全奪兩亡之義。

今於疏外別助一解：言心與無明俱無形相者，此約真妄各住自位時說也。舉此義者，要顯真妄之相不相離故，以真本無形相，約染心以說其相。無明亦無形相，還指染心以為其相。斯則住自位時雖無形相，而真妄和合共現染相。以此染法亦是真如相，亦是無明相，故云不相捨離。如父母共生一子，此子亦是父之子，亦是母之兒也。

問：何故前喻中，只言風相水相不相捨離，而不云俱無形相耶？答：以前文中但喻不相捨離義，不喻無形相義。以水不起波時亦有相故，風亦如是，但取分喻，故不言無形相也。

問：喻中云風相水相，法中云俱無形相，法喻豈齊耶？答：喻中就所起共相說，故皆云相；法中就能起自相說，故云俱無。雖無自相之相，而有共相之相，法喻正齊也。然喻中約已起，故云相；法中約未起，故云俱無。又喻中約合^[1]法，故云相；法中約開說，故云俱無也。然今法喻正意，只明無明之相與覺性不相捨離義，不顯無形相義，故前喻中不喻此也。合中雖有無形相言，正意亦要顯不相離。有智請詳，非為僣越。

水性不動者，即前水非動性。風息顯水者，即前云：若風止滅，動相則滅，濕性不壞。餘一一別配可知。

初、總標。論　依^[2]淨智等者，是依真起應，如依鏡明現諸色像也。謂前隨染本覺之心始得淳淨，依此智力現應化身，與彼眾生作利益故。故《寶性論》云：何者成就自身利益？謂得解脫，遠離煩惱障、智障，得無障礙清淨法身故。何者他身利益？既得成就自身利益已，無始世來，自然依彼二種佛身，示現世間自在力行，是名成就他身利益。他身即應身也，故《唯識》云：大圓鏡智能現能生身土智影等。疏　謂與等者，一切雖多，不出六境，故標此也。《寶性》下，引論釋義。虛空無相者，即前所依之真身，唯是如如及如如智，周遍一切，無有差別，故如虛空。為勝智者，即能感應化之機，深厭生死，樂求涅槃，故云勝智者。此有二類：一地上感勝應身、二地前等感劣應身，作六根境，如六具顯。

二、別辨，疏二：初、通釋上文。顯業德者，如下云：身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果，亦有無量種種莊嚴等。業根者，如下云：隨其所應，常能住持，不毀不失，斯則橫竪皆依真覺，故得無量無斷。勝能者，如《法華》云：應以佛身得度者，即現佛身而為說法等。有感斯應，不用加功。如百水不上升，一月不下降，慈善根力法爾如此，故曰自然也。疏　四顯下勝益者，或見形以發心，或聞法以起行，乃至知覺，功不唐捐，故云不虛。此上二句猶是別指此文也。如此下，則通釋上義。報化等者，報即地上所見，亦名勝應。化即地前所見，亦名劣應。此二種身，皆淨智所顯真如之用也。無始等者，即前常無斷絕也。下文自顯。

問地得下，二、問答釋妨，二：初、問。意云：始得智淨相以自利，方起不思^[3]識業以利他，故上云：以依智淨作勝境界。若然者，則利他有始，何言無始耶？

二、答，三：初、約一佛釋。以無明下，如文。言本覺常起用者，有其兩意：一、約內熏說，即自體相熏習義，故下云：從無始來具無漏法，備有不思議業作境界之性，依此二義^[4]恒常熏習等。二、約應化說，應化不起者，但以妄染覆之，非謂本覺無此應用，亦非固心抑令不起。斯則過在於妄，何責於覺？實如崑竹有龍鳳之音，塵鏡有光明之用，如或裁之、以利磨之，於塵則何患乎？雅韻精明而不顯發耶？

以一下，二、等諸佛釋。通約十方三世諸佛，皆以始覺同本，故得應用無始終也。

此本覺下，三、同眾生釋。以眾生真心與佛真知不別，故佛應用即是眾生應用。用即體起，故云無二。若就佛說，用即屬佛；若就眾生說，即屬眾生。略同明月現在澄潭，此所現月亦是月影、亦是潭影，下文廣釋。

初、總標。疏　以空下，二：初、雙標空鏡二喻。若據論意，但明覺相有四種義，以一一義皆遍法界，遂舉二喻，以虛空喻周遍，以淨鏡喻大📖 P351四種。具明二喻者，若單舉空喻則不顯四義，若單舉鏡喻則不顯周遍，遂舉二喻，互相顯發也。未必虛空亦有四義，今隨鏡說，故言皆有也。

一空下，二、單釋鏡中四義，文二：初、略配。空者，此就真體本無妄染，如文云：以從本已來，一切染法不相應故，猶如於鏡唯有性明，故云空也。鏡中所現但是影像，其相元無，亦成空義。不空等者，雖無妄染，然有自體及性功德。若無其體，將何現物？餘二可見。此四如次以配四義。此中雙標而後單釋者，以空隨鏡顯也。但釋鏡義，自挾虛空，以一一義皆有周遍如虛空故，是故單釋。

四中下，二、料揀。配有五對：第一性淨離垢對、二因隱果顯對、三空有體用對、四體相對、五空鏡對。一三有空義者，然空語雖同，而空義不同。以第一就因，無妄體為空；第三據果，離妄相為空。二四有鏡義者，義亦不同，二以本末現物為鏡，四以隨時照物為鏡。然則一三非無鏡義，二四非無空義，今但取增勝配之，餘如本文。

後、別釋，四：初、空鏡，三：初、標名。疏　本無等者，以從本已來不相應故，非同隨相之說。未斷則有，斷已始無，故名本無。亦非推之使無，故名本無。

論　遠離下，二、辨相。初二句正顯空義。無法下一句，重辨所空。疏文法喻對顯，昭然可^[1]見。

論　非覺照下，三、結名，疏二：初、正釋，二：初、約妄無真照之功。先法說違理者，理有覺照。妄既違理，即無覺照。既無照用，理中豈能容彼妄耶？由是前文云遠離也。如鏡下，喻顯也。如鏡本有照用，外物違鏡，則無照用。既無照用，鏡中豈能容彼物耶？以照與無照非和合故。亦猶仁人之家，豈容不人共往？以性相違故。

後、約真無妄覺之用。先法次喻，並可知。《圓覺》云：無知覺明，即斯義也。然此二義之中雖約妄約真，皆就無能照說也。問：妄屬無明，容無能照。真性明了，教理俱成。何言無照？答：今言真無照者，但無能所之照，不無性明之照。如《楞嚴》云：性覺必明，妄為明覺。今此但無妄為明覺之照也。疏中約所顯能，非謂但無^[2]所照義爾。智者詳焉。

此約下，二、通妨。或問曰：「次云一切境界悉於中現，云何此言無可現耶？」故此釋通。遍計情有理無，依他相有性無，故知此言無可現者，無妄體故；下云現者，有虛相故。其次云常住一心等，即明依他無體，唯是圓成，則三性之義備矣。

論　二鏡中，二：初、標名出體。疏　現法因者，以次云現境界故。內熏因者，其次云熏眾生故。亦可下，重辨，斯則因義通而熏義局也。以現法及熏習俱名因故，現法非是熏習義故。有自體者，異妄無自體故。及功德者，異恒沙煩惱故。妄則不唯無功德，兼無自體；真則不唯有自體，兼有功德。如前文云：以有自體，具足無量性功德故。

二、別釋二因，二：初、現法因，二：初、正辨。疏　心外等者，下論云：三界虛偽，唯心所現，離心則無六塵境界。明心等者，待無明熏，方變諸法。若自出者，無明斷後，應出法無窮，則修斷何益？故知不待無明，法則不出。離心等者，雖云待熏方出，非謂別有法自外而入為能熏耳。以是即心不覺為能熏，故能熏既非心外，所現安得離真？故非外人。又此諸法全心而成，非謂諸法從心內出而現於外也，此即非如人從室內出，名為現也。又非別有諸法自外而來入此心中，而現其影。此即非如形對於鏡而現其像也，以心無內外故。此二句揀濫，後二句正顯，如疏所明。良以不失不壞，常住一心，故名為現。雖復等者，心境歷然，染淨宛爾故。諸法緣集下，法喻可見。斯則性起為相，故不失；相同於性，故不壞。

論　常住一心者，有二意：一者，以一切法常依不心而住，故得不出不入、不失不壞也。二則諸法當體常住，唯是一心，一心之外無有一法可為出入失壞也。故經云：世間相常住。此二義中前義為正，以下有論自釋成故，疏文可知。

二、釋成。疏　釋成同體等者，意云：何以諸法常依一心而住耶？故此釋云：以法即是真實性故。斯則以此二句轉釋前義也。據疏指配，合如此釋。今疏却敘前文釋成此段意，謂前後互釋皆得，故此反明也。

二、熏習因，二：初、顯體離染。疏　以性下，順釋文。非直下，別顯意，先法、次喻。若不下，反以結成。並可知。

論　以智下，釋成因義。疏　以本下，約本淨、今淨明不動。又雖下，約現染、不染明不動。亦先法、大📖 P352後喻。並易解。此本下，釋論初句，即下所說大智慧光明義等。後結云：乃至無有所少義故。又與下，釋論下句，即自體相熏習義，如前引。《勝鬘》下，引經論證，可知。道諦即出世因，因即熏習義。

論　三中，二：初、標名出體。疏　謂真如下，釋此當文。前在下，料揀前後。性淨即初義，不空即第二義。如來藏者，彼二在纏，故通名如來藏，但以空不空異耳。今明不空等者，與前不空義同。法身者，與前如來藏義異體同，彼隱此顯，故前云：依法身說本覺。後云：名如來藏，亦名如來法身。然法身但屬第三鏡，其後一鏡即是報化身也。《寶性》下，引證。同相者，通凡聖故。勝相者，勝於因故。然初淨即前二義，後淨即後二義。出法體者，即前為二因之法也。故前云：謂如實不空等。今明離障，故重指之。

論　出煩下，二、正辨。疏　麁細染心者，四麁三細，如下文云：染心義者，名煩惱礙。所依無明者，根本、枝末是六染所依法故，如下文云：無明義者，名為智礙。淨心出障者，出前二礙，礙即障也。二障既出，業識等亡，心無所合，故云離也。離和合等三段疏，即翻前和合煩惱智礙，成此淳淨明等三字，如疏可知。然此三字，淳字是總，淨明為別，謂淳淨故、淳明故。淳淨即滿淨義，揀異菩薩等是分淨故。淳明即滿覺義，揀異菩薩等是分覺故。斯則六染盡故，謂之淳淨。二覺圓故，謂之淳明也。又此三字即圓三德，謂如次是法身、解脫、般若，備此三點以成大般涅槃。

四中二：初、標名顯體。論　緣熏等者，緣即外緣，為諸眾生而作發起善根之外緣故。熏習者，熏謂資熏，熏成習氣發善根故。依法出離者，依於體相以起用也。

二、正釋其相。論　遍照等者，即明此法出離惑染，遂成三輪不思議化也。遍照即意輪鑒機，示現即身口設化，以此為緣熏習力，故令修善根也。

即彼下，二：初、通釋上文。與彼等者，謂與二乘、十信作差別緣，與三賢、十地作平等緣，如下用熏習中說。

問前下，二、料揀前後，二：初、辨異二義。問意可知。答中前約等者，意明前之二相與此二鏡法體無二，為門有殊。謂前二相以智為門，故云俱就始覺說；後二鏡以理為門，故云俱就法體說。又前約相說，故云生二種相；此約性說，故二種俱言法。又前約對染明淨相，故云智淨等；此約自性顯大義，故云有四種大義與虛空等也。又前以顯為門，此以隱為門。所以有斯二說者，恐有人言：顯時方淨，隱時不淨。故因說二隱，又重說二顯，故有法出離緣熏習。又先明二顯者，以取始覺之末文便故。又亦即是始覺義故，亦即隱處難信，且就顯處而開示故。餘義易知。

然法下，二、結同一體。此明為門雖異，其體是一，故此結同也。但今下，境即是法，以是始覺所緣所證，故言境也。又以對體故稱用，對因故稱緣，斯皆不出真應之身也。^[1]

^[2]不覺者，即梨耶識中第二義，不無覺明也。是則無明之別號，亦名之癡，亦名為迷、無知等，斯約染法以明心生滅義。然生是妄生，滅是喪滅。其中三段亦名初體、次相、後即結相同體。

初、法。疏　不了如理等者，如理平等，本唯一相，無不覺之異。今既不如理知，故云不了，不了即無明也。由無明故妄生異相，《首楞嚴》云：無同異中熾然成異也，如迷正方者，不了是正東故。業相等者，以論云起念，起即是動，動即是業相也。經中亦名為起，故文云：起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。邪方者，前雖迷其正方，且是不了是東。今於東處別作西解，故云邪方。前即迷真，此即起似也。以根本無明有迷真、執妄二義，今論此段并下三細，正是初義也。下智相等，即執妄義，亦即《楞嚴》背覺合塵義，經云：迷失本妙圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷等。此皆具明二義也。《華嚴》云：於第一義不了，名為無明。此迷真也。《圓覺》云：妄認四大緣慮為身心等。此執妄也。然迷真必執妄、執妄必迷真，故此二經各舉一義也。邪不離正者，西處即東故，不覺處即覺故。

二、喻。論　依方迷者，依東方故迷為西方。若離正東，即無邪西。亦如依水起波，若離於水，則無有波。

二、顯覺。疏　初義者，即文云：以有不覺，乃至為說真覺。後義者，即文云：若離不覺等。此即節釋論文也。良以下，正辨其意。依真下，顯初意，如依金之器方能顯金，反之則不可也。隨妄下，顯後意，如隨器之金還待器顯，反之亦不可也。此乃前依覺故迷，則為妄之所損；今依迷顯覺，則為妄之所益也。然論之大意，明不大📖 P353覺與覺皆是相待，以顯生滅、染淨無有自相，皆不可得也。此中初言以有不覺妄想心者，無明所起妄想分別，由此分別能知名義，故有言說。說於真覺，是明真覺之名待於妄立也。若離不覺，即無真覺。自相可說者，是反明真覺必待不覺，若不相待，即無自相。待他而有，豈成自相？自相既無，他亦不立，是顯染淨無所得義，故後譯云：然彼不覺自無實相，不離本覺。復待不覺以說真覺，不覺既無，真覺亦遣。如下文云：當知一切染法淨法皆悉相待，無有自相可說，故《圓覺》云：依幻說覺，亦名為幻。《智論》亦云：若世諦如毫釐許有實者，第一義諦亦應有實。此之謂也。^[1]

起信論疏筆削記 卷10

起信論疏筆削記卷第十