起信論疏筆削記卷18

起信論疏筆削記卷第十八

長水沙門子璿錄

^[1]問中二：一、陳疑。可解。

二、設難。疏　非直等者，意云：所知之境既甚多無量，縱有心在，早自難知，豈況永斷心想，却能了別而名一切種智耶？

立理。疏　意云等者，總敘答意，即反於所問，義在次下。論　一切下，立二正理：一、元是真心，故論云一切境等也，謂諸法唯心，無外境界，今證心源，是合了知，誠無疑慮。二、本來無念，故論云離於想念也，謂既本是心，元來離念，唯是真實，今以離妄方了，此更無疑，故下論文但反此二意為失，合此二意為得也。疏　境雖下，釋前意。真心下，釋後意。並可知之。然此論中且是立理，未顯能了能知，疏中要意圓備，故預結之云了知也。若於此中體知論旨，下文逐段自然無惑，仍更隨釋，彌為彰顯。

顯失。論文此中有二反前正理，故成不知之失。一、迷本真心，故論云以眾生等也。諸法本來唯心，以眾生迷本唯心，妄見有境，以妄見有限齊故，遂令境有分齊，所以不能遍知也。此即對前第一本來唯心以顯其失。疏　見有限等者，境即無限，但能見之心有限，故論云心有分齊，不言境有分齊。二、妄起想念，故論云以妄起等也，謂一真心本來無妄常住法性，以眾生妄起想念，違於無妄，不稱真性，所以不能遍知也。此即對前第二離於妄念，以顯其失。疏　二釋成等者，據論二段，總是對前釋成失義，不唯此文，詳之可知。即明等者，性本離念，妄起想念，即是乖真。以乖真故不能了知，不了知言貫通前段，義則顯矣。

論　諸佛下至諸法之性者，即雙反前非，合初正理也。文有二段：初、反前彰得，二：初、總顯也。謂總反前非以彰其得。

論　諸佛至不遍者，離見故，反前妄起想念之失，合初離念之得。離相故，反前妄見境界之失，合初一心之得。既合正理，即能遍知，故云無所不遍也。疏　無妄等者，釋前離見也，離見即能離相，故現一義也。

論　心真實下，二、別結。初一句結離見也。既離妄見，即是一心，心即真實也。疏文可見。論　即是諸法性者，結前離相也。既離妄相，唯是於性，性無不遍也。既無二非之失，即成合理之得。正理既合，不了何待？由是科云舉是彰得也。然此下，釋法性義，以本依如來藏有生滅故，生滅是法，如來藏是性。今從生滅門入真如門，故離見相即顯法性。性即本覺，立義分中指為自體也。

論　自體顯照下，二、約義結名也。疏　一切下，貼釋可知。故上等者，引因以證果，即用大中文。前則因心現果法，今則果心現因法，因果雖殊，心體是一，故《金錍》云：阿鼻依正全處極聖之自心，毘盧身土不逾下凡之一念。良以下，釋所以。生佛體同，無二相故，猶如父子共有一鏡，若照子時，子在父鏡中，亦在自鏡中；若照父時，父在子鏡中，亦在自鏡中。鏡是一體，攝屬二人，各成自鏡，互照互現，無別有體。以喻真心，生佛各具，雖云各有而理不可分，疏云無二，是斯意也。

《華嚴》下，引證。三無差別，謂眾生心即佛心，佛心即眾生心。又眾生是佛心中眾生，佛是眾生心中佛。以生佛相同一心體，無差別故。以同體等者，意云：匪但心體照法而已，復能起大神用利樂眾生。斯則依智淨相起不思議業相，依法出離鏡，作緣熏習鏡義也。

問中，論　若諸下至生者，是牒前文也。一切下至得利，是按定也，皆可解。多不見者，非全不見，故云多也。又聞說者必見身，見身者未必聞法。今約局所標，故但言不見，尚不得見，何況得聞？

答中三：一、法。論　諸佛下，據前所問，即問報化。今約法身體遍故，報化是即體之用，亦遍一切。據本而言，但云法身也。疏　遍眾生心者，論云：一切處故。一切之言意說情器，亦如《華嚴》云：法性遍在一切處（橫說），一切眾生及國土（別顯情器），三世悉在無有餘（竪說），亦無形相而可得（泯迹）。據此則不唯遍於眾生心；今疏且約所問之處，故但言遍眾生心也。但有等者，此則功過在機，佛無私應，故《華嚴》云：菩薩清涼月，游於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。上文等者，即用大中七重問答廣明斯義。

論　眾生下，二、喻也。應更合云：諸佛之身猶如色像。論舉一隅，故不具說。

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論　如是下，三、合。疏　明無等者，意云：論言垢者，但是障見佛之垢，即是無機。善星下，引例。此人生於佛世，是佛弟子，常見佛身，然有煩惱現行，以起惡故，生墮地獄，如《涅槃》說。

論　法身不現下，疏文三：今初，約本論以通能現。然據義合云報化不現，而言法身不現者，以約本說故。如言鏡不現者，謂不現像也。此同《圓覺》云：由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現。心即法身，皆是據本說也。又應化亦名法身，《本業經》云：法身二種，一法性法身、二應化法身。謂第一諦法流水中，從實性生智，故實智為法身，法名曰自體，集藏名身。一切眾生善根感此實智法身，故能現應無量法身，所謂十種身等。

疏　如《攝論》下，二、引他論以明不現，三：初、引本文。十二甚深者，一受生甚深、二安立數、三現等覺、四離欲、五蘊、六成就、七顯現、八示現等覺涅槃、九住、十自體、十一斷煩惱、十二不思議。今言顯現，即第七也。合移「彼」字安「顯現」字上，文即順矣。餘如次釋。

釋曰下，二、引釋文。此亦論文，今疏隨引，便為解釋。初，標也。而世間下，徵。譬如下，釋。先喻。如是下，法合。奢摩他，此云止也。軟滑者，非麁惡過失故，則戒如器，水如定，戒能資定，故以譬之。過失者，如前破器，以有破戒垢故，定水不停，佛月不現也。《華嚴經》中亦同此說。

疏　此中下，三、會文意。初牒前文。是過去下，正顯意。以散下，出所以。如阿難唯好多聞，何曾有定？不妨給侍如來。後遭石室之呵，亦緣無定，不能斷結。又諸菩薩例皆慧^[1]少定多，得見佛者無限，皆斯類也。

彼攝下，對辨二文之旨。此論下，明此論意。並可知。此義亦於因緣分中已說。

修行信心分者，修謂學習，行謂進趣，所行五種，如下自辨。信心者，起忍樂意。境有四種，亦如下辨。來意等者，此約論題所配，若準立義分中所立，即與分別發趣道相並當乘義。

標意。疏　勝人即前發直等三心，行不住等四行。入正定者，劣人即前見佛色相，或是二乘發人天等心，却退失者。以四信等者，意不令信佛僧等色相，起人天二乘等劣行。還依等者，信既成滿，應如前文，發直等三心，修無住等四行，入於十住，乃至獲利，更發解證等心也。斯則前雖揀退，今即教修也。

標數中，疏　四不壞信者，信彼四事皆不可壞，不壞即常住也。以所信之境不可壞故，使能信之心亦不可壞。能所相稱，俱名不壞，故經云：妙信常住是也。

列釋中，疏　諸佛所師者，約人顯根本也，謂佛因地本於真如起於信解，又依真如軌則修行，又乃證極真如方得成佛，故《華嚴》云：以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故。約此義邊，故云真如是佛師也。故經云：諸佛所師，所謂法也，以法常故諸佛亦常。既是佛師，故名根本。眾行下，約法顯根本，謂一切行門皆從真起，故《圓覺》云：無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，乃至流出諸波羅蜜，教授菩薩等。所以前標直心為二利行本，是知非真流之行無以契真，何有契真之行不從真起？此乃為信等諸行之根本也。

問：何故不約僧顯根本耶？答：約佛顯時已攝僧故，因地信解，軌則修行，即是僧寶。今疏文雖有二義，必兼三故。約能生三寶，名為根本也。又是所信法中之根本故，以終教所宗唯此真法，萬緣所起，起自真如，會緣入實，入於真如。菩薩發心先緣真如，起信發解、修行契證咸歸真如，故於所信法中為根本也。信若不信真如，信則名邪，故《寶性論》云：不信真如，有五種失，謂自輕、輕他、執人、執法、起惡見。是知反此則為五得，由是發心先令信此。

非直等者，不但起信，亦乃樂觀，樂觀即行也。然此行是即信之行，行所成信，方為實信故。問云：何是信真如之相耶？答：不信一切法，是信真如之相也。以真如理中本無諸法，若見諸法為有，是信諸法不信真如。今則不信諸法，是信真如也。亦可樂念觀察方名為信，如世間人勸彼所作，彼順所勸方名為信，若不爾者，焉為信耶？故信則所言之理順，順則師資之道成矣，故以樂念釋成其信。

論　信佛等者，是信報身，謂身語意業法門辨才色相具足，依報莊嚴，故云無量功德。故前論云：身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量種種莊嚴。常念等者，以信佛有功德故，願成此身，具一切智。以願求故，而念恭敬供養，起於善根，修佛因也。論　信法等，此是行法，此法能除慳貪毀禁等障，是大利益。常念等者，即施、戒等六度，以信大📖 P395有益故，復勤而行之。論　信僧等者，此是登地已上大菩薩僧，故云正修如實等也。常樂等者，揀非二乘，故云菩薩，揀非地前，故云如實修行。

然常途四信，謂信三寶及戒，此即人天乘中之信。今之四信乃是終實教中，不唯真如與戒不同，亦乃三寶淺深有異。問：前說善根微少者，亦遇佛、見僧、求法，與此何別？答：前以未信真如故，所見三寶皆不稱實，由是遇緣却成退失。今以先信真如故，得所信三寶悉皆如實，由是增進，使信成滿也。斯則信真如為佛本，信佛為所成，信法為所依，信僧為所學。又此四種即是教、理、行、果，前三如次是理、果、行，信僧即教也，僧能轉教，就彼求學故。疏　各二等者，詳論可知。

舉數中，疏　有信等者，信若無行，非實信也。以信是順義，順而行之，乃為真信。將知此行是成信之行，信是即行之信，此信則決定不退也。如前所退者，不能如此故。

徵起中，疏　止觀等者，以諸經論皆說六度，此中唯五者，以後二修時不得相離故。初修為止觀，修成為定慧，但時異而體不異也。問：何故止觀合修耶？答：若不雙修，皆成邪故。《涅槃經》說：定多慧少，不見佛性；慧多定少，見性不了；定慧等學，明見佛性。又諸處說不見佛性，無明邪見自此而生，故今合修，免招二過，下文自釋。

施中，論　一切來求索者，即受施人也。不同善德局七種人，故云一切，則不擇冤親、老幼、病健、高下、貧窮、遠近等。所有下，是所施物。隨力之言似有兩意：一隨貧富之力、二隨捨施之力。若隨其力，必不強為，免生惱也。以自下，即行施意。自捨慳貪者，隨性行檀，是自利行；令彼歡喜者，濟物垂惠，是利他行。故知菩薩雖舉一行，二利已兼，此則以布施攝貧窮也。疏資財施者，資身之物，故亦名外財，身外物故；亦名資生，財資於生命故。準《正法念經》，說十二種垢施：一、於眾生不平等施；二、為男女欲因緣故施；三、有所怖畏施與王者而求救故；四、以癡心施，如外道^[1]齋會等；五、不知業果，但學他施；六、乞者苦求方與；七、知他有物，施之令信，後得侵損；八、施物囑之，令破和合，共為一友，後與衰惱；九、與男女物令使成親，或令男與女、或即反之；十、賤買諸物，於齋會日貴價賣之，少分饒之；十一、為名稱故施；十二、妻子饑貧與物。離此十二即名淨施。除此復有十二種具足施，不能繁述。《優婆塞戒經》菩薩行施應離五法：一、施時不選有德無德；二、施時不說善惡；三、施時不擇種姓；四、施時不輕求者；五、施時不惡口。復有三事，施已不得勝妙果報：一、先多發心，後則少與；二、選擇怯物，持施與人；三、既行施已，心生悔恨。離茲三事，其果勝妙。

論厄難恐怖危逼者，受施人也。隨己堪任者，所施力也，盡力所及，不惜不吝。施與無畏者，正行施也，亦是行施意，或縲紲之難、或水火之災、或狼虎之殃、或冤家之怖，如是一切眾生，凡有所畏之事，皆護令安樂，得無所畏。

若有眾生來求法者，即受施人，三乘五乘、或請或問，皆名求法。隨已下，所施法。不能不解者，輒不與言，於能解處即與說之，方免誤人，亦免尤難。孔子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」又云：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。」方便說者，要以種種言辯巧便引勸，使其信受，不得直置令其誹謗，故《法華》云：有問難不瞋，隨順為解說。

不應下，明行施意。不貪名利等，是反明其非故。前論云：所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。唯念下，順明其是。自既如此，令他亦然，準《智論》云：佛說施中，法施第一。何以故？財施有量，法施無量。財施欲界報，法施出三界報；財施不能斷漏，法施清升彼岸；財施但感人天，法施通感三乘果；財施愚智俱能，法施智人方能；財施唯能施者得福，法施通益能所；財施愚畜能受，法施唯局聰人；財施但益色身，法施能^[2]和心神；財施能增貪病，法施能除三毒。由是比校，法施第一。願諸學者審而行之。

戒中，論　所謂下，如次是其十善，則離身三、口四、意三之惡也。不殺者，普該蠢物，不唯於人。不盜者，一針一草，不但五錢已上。不婬者，觸身即犯，不論道與非道。兩舌者，鬪搆兩頭。惡口者，無稽之語。妄言者，虛誑之語。綺語者，粉飾之談。此等並無，故皆言不。貪謂惡欲，嫉謂妬忌，欺謂陵犯，詐謂虛偽，諂謂罔冐，曲謂違理。其嫉欺恚是瞋之分，諂曲是貪之分。邪見者，亦名惡見，即身、邊等五見也。今言邪者，五中之一。此等並無，故云遠離。然菩薩以慈悲愍物，故殺戒為先。小乘以厭離生死，故婬大📖 P396戒為首。旨趣有異，故教儀不同。若據十善，本是人天因緣，今菩薩所修趣果則異，準《華嚴經》說，有五等人皆修十善，感果不同，謂凡夫、聲聞、緣覺、菩薩及佛。《淨名》云：持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國。十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭、大富梵行、所言誠諦、常以軟語、眷屬不離、善和諍訟、言必饒益、不嫉不恚、正見眾生來生其國。故知十善不異，修心不同也。

然行十惡，準《俱舍》說，各招三種果：一異熟、二等流、三增上。異熟可知，略辯餘二。殺生中，一等流果者，壽命短促；二增上果者，光澤鮮少。偷盜中，一財物匱乏；二多遭雷雹。邪行中，一妻不貞良；二多諸塵埃。妄語中，一多遭誹謗；二多諸臭穢。兩舌中，一親友乖穆；二所居險曲。惡口中，一常聞惡聲；二田多荊棘，稼穡匪宜。綺語中，一言無威肅；二時候變改。貪中，一令貪熾盛；二令少果。瞋中，一令瞋熾盛；二令果麁辣。邪見中，一令癡盛；二令無果。此皆初是等流，二是增上也。

疏　攝律儀者，此殺等十是惡律儀，止之不行，即成善法。攝取不捨，即名為戒。

論　出家等者，前律儀戒即通在家出家，此善法戒則唯出家者。為折伏下，處靜之意，若處人寰，難斷煩惱，故須脫俗離塵，燕居林藪。故《遺教經》云：於閑靜處思滅苦本，念所受法，勿令^[1]至失。《月藏經》中廣有此說，且釋迦如來捨王室，詣雪山，因行六年，果圓萬德。垂斯軌者，蓋為此也。少欲等者，見得思議，故云知足；財無苟得，故云少欲。頭陀，此云抖擻，謂抖擻三界煩惱業報故。然有十二種：謂衣三、食三、六依處。說處六者，一、住空^[2]閑處，謂離眾鬧，居阿練若，身遠離故，心離欲蓋，益諸善故；二、端坐不臥，謂若行若立心動難攝，然亦不久，應受常坐，若欲睡時脇不著席；三、樹下坐，謂順佛法故，如佛成道、轉法輪、入涅槃皆在樹下，能治房舍貪，易入道故；四、塚間坐，謂塚間常有悲哭聲，死屍狼藉，無常不淨，觀道易成；五、露地坐，謂樹如半屋，愛著猶生，又雨濕鳥喧污穢不淨，若露地處光明遍照，令心明利，空觀易成；六隨有草坐，謂隨心所得而坐其上，離所愛著，不惱他故。食中三者，一、常乞食，謂依法乞，當制六根，不著六塵，亦不分別男女等相、得與不得，若好若惡不生憎愛。若請食者，或得不得，貪恨易生。若同僧食，處分使人心則散亂，不入道故。二、節量食，謂念身中八萬戶蟲，蟲得此食，皆悉安隱，我今以食攝此諸蟲，後得道時以法攝彼。又雖一食，恣貪極噉，腹脹氣塞，妨廢行道，隨所得食三分食二，身則輕安，名節量食。三、一坐食，謂若重食者失半日功，不為養身，斷數數食，即《四分律》不作餘食法。《頭陀經》中云：中後不飲漿。衣中三者，一、唯畜三衣，謂白衣好畜種種衣，外道苦行裸形而已，今佛弟子應捨二邊，但三衣也，又離多求及守護故；二、糞掃衣，謂拾糞掃物，納作衣故，以此覆寒障露、離貪遠賊，無奪命難故；三、毳衣，謂或三衣或長衣，一切皆用毛毳而作，不畜餘衣故。然此十二蓋是知足之行，《涅槃》、《智論》、《瑜伽》俱明其義，故知惡貪多欲，出家者是所不宜，應深誡之。

乃至等者，以小況大，意云：小罪尚須生畏，大過豈得安然？超越之言故云乃至。欲作即怖，已作即畏，畏墮苦故。慚天愧人，故云慚愧。又慚謂崇重賢善，愧謂輕拒暴惡。改悔者，改於往過，別修善業，悔前所作，憶恨在心。不得輕戒者，如《菩薩戒》說，於十重戒中犯微塵許罪，便不得發菩提心，失比丘位、國王位乃至佛位。仍二劫三劫墮三塗中，不聞父母三寶名字，何況具足犯十戒也。故戒序云：莫輕小罪以為無殃，水滴雖微，漸盈大器，剎那造罪，殃墜無間。故《涅槃》中有浮囊之譬，故知佛所制戒，豈得輕而犯之？疏　攝善法者，依此戒約，則一切善法自然攝取。護戒心者，謂夕惕若厲，造次弗離，護之若珠，纖毫無犯也。

攝眾生戒者，此當《涅槃》所說息世機嫌戒也，謂行非律儀，及受畜非法之物，招人譏謗，即生他罪。他罪所生本^[3]由於己，故須護之。護之即不謗，不謗即自然發心，發心即受化，受化即成攝取義也。

忍中，疏　他不饒益者，亦名耐怨害忍，謂被冤家惱害，是他不饒益，忍耐彼苦，無懷報心。然所不報有其二意：一為解冤結故，如律中長生王偈云：以怨報怨，怨終不止，唯有無怨，怨自息耳。《智度論》中亦同此說。二為證佛果故，以有智慧，知彼此境空無所有，能忍是事，彼疑有瞋，現同伴侶，與其諧和，因之得證無上菩提，此如《瑜伽論》說。行人若遭他苦時，應作三思五想，以忍彼事。三思者，一、責業牽殃思，謂菩薩若遇他害，應作是思：此我先業，應合他大📖 P397害，今若不忍，更增苦因，便非愛己，成自苦縛，是故須忍。二、性皆行苦思，又自他身性皆行苦，彼無知故，增害我身，我既有知，寧增彼苦？是故須忍。三、引劣況勝，思二乘自利尚不苦他，我既利他，應忍斯苦也。五想者，一親善想、二唯法想、三無常想、四有苦想、五攝受想，廣如彼說。又《金剛》忍辱仙人亦同此意。《論語》中說：以直報怨，以德報怨。今同以直報怨；若準上怨與上樂，即以德報怨，仁與菩薩優劣可知。

安受苦忍者，於違順境安然忍受，不動念故。財榮潤己者，不論多少，但取一切潤己之事，盡名為利。損耗侵陵者，此亦不論多少，但取一切損己之事，皆名為衰。越過毀者，如有小過，毀之言大。越德歎者，如有片善，譽令其廣。依實讚者，如有一德，亦言一德。依實過論者，如有一過，亦言一過。逼迫侵形者，打擲、寒熱、饑渴、蚊蚋等，但是一切有不安者，盡名為苦。心神適悅者，清涼、飽暖、視聽、香味等，凡是一切暢適之事，悉名為樂。有說得財名利、失財名衰；談惡為毀、談善為譽；對面談善為稱、對面談惡為譏。苦樂即二受也，與此所說各是一意。於利譽稱樂，忍之不喜；於衰毀譏苦，忍之不瞋。是故論中通言忍也。

然境界雖多，總攝不過違順之二。又於二中各有四義，收盡二四，合說以成八風。謂之風者，能擊眾生心海，起貪瞋煩惱浪，故今令忍之，則八風不能動也。然於中違則易忍，順則難忍，不唯難忍，抑亦難防。如賊與子盜於家財，防之難易可以比知。故天台說：為強軟二賊不能安忍，無生聖智何以現前？且如令尹子文三仕三黜，無喜無慍，況行菩薩之行，焉得於違順境而不忍乎？更有諦察法忍，但於忍境體法無生，唯心所現，三輪空寂，唯一真實，即是此忍也。

四、進中，論　諸善事者，前三後二，一切善法。心不懈退者，身由於心，故但言心。懈謂懈怠，不能敏行。退謂退墮，中道而廢。疏　勤勇精進者，勤，恪。勇，猛也。勤故不懈，勇故不退，斯則於有義事勇而進也。如子路問孔子曰：「君子尚勇乎？」子曰：「義以為尚。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」又云：「見義不為，無勇也。」冀諸行者審而勇之。勇之相者，《淨名》云：譬如勝怨，乃可名勇。

難壞者，志堅不怯，決定取辦。《詩》云：我心匪石，不可轉也；我心匪席，不可卷也。所以然者，以知生死定為苦故；以知佛果必為樂故；以知眾生與己無異，足可度故。由是千化不變其慮，萬境順通其道，乃至喪身致命，不捨菩提之心。故《寶藏論》云：決歸者不顧其疲，決戰者不顧其死，決學者不顧其身，決道者不重其事，此其難壞也。

無足者，修諸善行，意無厭足，表異二乘得少為足，則欲而不貪也。以念等下，正釋論意，可知。此同《唯識》三鍊摩中第二鍊摩。無性頌云：汝已惡道經多劫，無利勤苦尚能超，少行苦行得菩提，大利不應生退屈。

論　是故等者，從來為不修，身心常苦惱。如今若不修，依前是苦惱。由是剋已造修，於行無^[1]墮也。則善人行善，唯日不足，故《遺教經》云：汝等比丘若勤精進，則事無難者，是故汝等常勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得，是故精進。然此一文亦可初是正明，從當念已下為方便，於中初反釋、後順結，詳文可見。

障中，論　若人者，此十信初心之下品也。疏　業障者，亦有煩惱障，今但舉麁。論　邪魔等者，邪謂外道，魔謂天魔，諸鬼謂堆惕等，如下所說。事務者，世間一切公私之事其數眾多，故曰種種。疏　外感報障者，由內有業障故，前說善根熏習便見佛身，今明惡業因緣乃見魔鬼，將知外境皆由內心，如形端則影直，源濁則流昏矣。

治中，疏　總明除障者，準《華嚴經．行願》中，亦是別除一障，即我慢障也，與今疏文各是一意。如人下，喻釋，可知。

論　誠心者，以諸障起時心皆猛惡，故今除遣必在虔誠，故《智論》云：身精進為小，心精進為大；外精進為小，內精進為大。猶如赫日可以消堅氷，烈風可以摧巨木，苟有至誠，必能動天地、感鬼神故，使事不違願也。懺悔者，陳露先罪，改往修來。疏　除惡業者，三障四障也，得依正具足故。論　勸請者，於中有請轉法輪、請佛住世之異，今通而言之，但云勸請。疏　除謗法障者，得多聞智慧。論　隨喜者，三乘四類所有片善，皆隨順歡喜。疏　除嫉妬障者，得廣大眷屬。論　向菩提者，亦合迴向實際及與眾生，意含此二。疏　除樂三有障者，成廣大善也。

論　常不休廢者，念念相續，無有間斷。疏　能治，謂行此四行，皆不廢故；所治大📖 P398即上之四障，皆脫免故。論　善根增長者，謂信心漸進無有退故。結益下，可知。

初一者，謂先由迷倒，不知罪福，妄行十惡。今由懺悔，畢故不造新，故云止持。勸請隨喜等是行善故，應作須作，故云作持，廣說如《行願經》。^[1]

起信論疏筆削記 卷18

起信論疏筆削記卷第十八