大乘起信論裂網疏 卷4

二、明染淨熏習，四：初、總標熏習義；二、釋熏習染法；三、釋熏習淨法；四、結判斷與不斷。今初。

復次，以四種法熏習力故，染淨法起，無有斷絕：一淨法，謂真如；二染因，謂無明；三妄心，謂業識；四妄境，謂六塵。

一淨法，謂真如者，舉凡無漏種子現行，及心、心所所依理性，並名真如。蓋理性固即真如，而無漏種現，順真如故，亦即名真如也。二染因，謂無明者，唯指不共無明。謂恒行不共，即第七識相應之法癡；獨行不共，即第六識相應之迷理無明，或是分別、或是俱生，通為一切染法所依，故名為染因也。三妄心，謂業識者，通指八識心體及彼相應心所之體，依之能起見、相二分，以有動轉故名業也。四妄境，謂六塵者，通指心、心所之相分，總不出於六塵，即是所緣緣也。

熏習義者，如世衣服非臭非香，隨以物熏則有彼氣。

衣服非臭非香，喻隨緣不變之性，本自非染非淨也。以臭物熏則有臭氣，喻不變之性隨於染緣，有染相也；以香物熏則有香氣，喻不變之性隨於淨緣，有淨用也。

真如淨法，性非是染，無明熏故，則有染相。

性德真如雖非染淨，以無染故，且名淨法。譬如未熏之衣，意指無覆無記識而言之，本是全體真如，故即名真如也。無明熏故有染相者，從所熏染種起染法現行，具如前文所明三相、六相等也。

無明染相，實無淨業，真如熏故，說有淨用。

無明染相，通指無明所起心、心所等。亦是真如舉體所成，性非染淨，特以既受染熏，譬如臭衣，故無淨業也。真如熏故者，是以修德無漏淨法而熏習之，如以香熏彼臭衣也。說有淨用者，譬如因除臭氣，方顯香之用也。夫有染相，必有染用，而染用流轉生死，過失深重，故不言之。夫有淨用，必有淨相，而淨相冥合淨體，非世所測，故不言之。初總標熏習義竟。

二、釋熏習染法，二：初、正明熏義；二、釋義差別。今初

云何熏習染法不斷？所謂依真如故而起無明為諸染因，然此無明即熏真如，既熏習已，生妄念心。此妄念心復熏無明，以熏習故不覺真法，以不覺故妄境相現。以妄念心熏習力故，生於種種差別執著，造種種業，受身心等眾苦果報。

眾生無始已來法爾有八種識，此八種識及諸心所，真故相無別，其體即一法界，亦名真如。真如為迷悟依，由無始來從未悟故，第七識起迷理無明，不如實知真法本一，故云依真如故而起無明為諸大📖 P445染因也。若謂先有真如方起無明，由有無明方有阿賴耶識，由有阿賴耶識方有前七轉識。則眾生有始，何異冥初生覺之外道耶！然此無明即熏真如者，謂一念無明現行，即熏於藏識中，成無明種。藏識體即真如，譬如動水之時即動濕性，故云熏真如耳，此約識與真如非異言之。然水雖動，濕性不改，乃是隨緣不變之體，依於此義，唯識復言不熏真如，是約識與真如非一言之。正可互顯妙理，無違妨也。既熏習已，生妄念心者，依生滅門，俗故相有別，則有八識及諸心所體用四分，種現差別不同。然此差別悉皆無性。由無明故，不達無性，生第六識相應之差別法執，名為妄念心也。此妄念心復熏無明者，第八識中既本有無明種子，令第七識念念起於迷理無明現行，而此第六識之法執妄念現行，熏於第八本識，自成妄念種子，又能助彼無明種子勢力，故即名為熏無明也。以熏習故不覺真法者，從於法癡，更起我癡等也。以不覺故妄境相現者，由我癡故，乃現三界分段生死六塵境也。以妄念心熏習力故，生於種種差別執著者，即界內、界外見思諸惑也。造種種業者，有漏善、惡、不動業，無漏偏真等業也。受身心等眾苦果報者，分段、變易二種生死也。然雖惑業苦三循環不息，究其根原，止由無明迷真法界。而無明無體，不離真如本覺之性。如人眠夢，夢中受於無量輪迴，俄然睡醒，空無所得。若無醒時之心，安有夢心？若非研此夢心，何處別覓醒時之心也哉？

二、釋義差別。

妄境熏義有二種別：一、增長分別熏；二、增長執取熏。

妄境本唯心現，由不了故還熏於心。一增長分別熏，即助界內、界外見惑。二增長執取熏，唯助界內思惑。若助界內見思，令諸凡夫不出生死；若助界外見惑，令二乘人速求涅槃。

妄心熏義亦二種別：一、增長根本業識熏，令阿羅漢、辟支佛、一切菩薩受生滅苦；二、增長分別事識熏，令諸凡夫受業繫苦。

界外見思增長業識，受變易生死，名之為生滅苦。界內見思增長事識，受分段生死，名之為業繫苦。

無明熏義亦二種別：一、根本熏，成就業識義；二、見愛熏，成就分別事識義。

法癡名根本熏，我癡名見愛熏也。二釋熏習染法竟。

三、釋熏習淨法，二：初、正明熏義；二、釋義差別。今初

云何熏習淨法不斷？謂以真如熏於無明，以熏習因緣力故，令妄念心厭生死苦、求涅槃樂。以此妄心厭求因緣復熏真如，以熏習故，則自信已身有真如法，本性清淨，知一切境界唯心妄動，畢竟無有。以能如是如實知故，修遠離法，起於種種諸隨順行。無所分別，無所取著，經於無量阿僧祇劫，慣習力故，無明則滅。無明滅故，心相不起。心不起故，境界相滅。如是一切染因染緣，及以染果心相都滅，名得涅槃，成就種種自在業用。

真如，指本識中無漏種子及佛菩薩果中勝用，此二並順真如法性，故皆名真如也。種子內熏為因，諸佛菩薩外熏為緣，只此內因外緣，並不離於眾生現前介爾之心，以此心性實無外故；以無始無漏種子不離現前心性故；以十方諸佛菩薩皆證眾生心性，不在眾生心性外故。言熏於無明者，一是諸佛菩薩外熏，熏第六識及前五識，令其見色、聞聲、嗅香、讀誦，身蒙光照，或手摩頭、或衣覆體，意識領受，以此現行熏成種子；二是無漏種子內熏，令其信受，不疑不謗也。令妄念心厭生死苦、求涅槃樂者，即是起於有漏聞思修慧也。以此妄心厭求因緣復熏真如者，謂有漏聞思修慧，內則增長無漏種子勢力，外則感扣諸佛菩薩慈悲也。自信己身有真如法等者，信成就發心也。以能如是如實知故等者，解行發心也。無所分別等者，證發心也。無明滅故，心相不起等者，證佛根本智也。成就種種差別業用者，證佛後得智也。

二、釋義差別，二：初釋妄熏義別；二、釋真熏義別。今初

妄心熏義有二種：一、分別事識熏，令一切凡夫、二乘厭生死苦，隨^[A1]己【CB】，已【大】己堪能，趣無上道；二、意熏，令諸菩薩發心勇猛，速疾趣入無住涅槃。

一分別事識熏者，謂或秉三乘共教，不知七、八兩識，但以第六意識修生空觀，破見、思惑而取涅槃；或秉大乘漸教，雖知七、八兩識，但以見、思重故，畏生死故，先依第六識修生空觀，次第乃修法空觀等，故云隨^[A2]己【CB】，已【大】己堪能。然此外凡、內凡菩薩固是趣向菩提，即彼二乘大📖 P446亦必從權入實，故總云趣無上道也。二意熏者，謂或是漸教菩薩入淨心地，轉第七識，令與平等性智相應，任運流入大涅槃海；或是頓教菩薩從初便觀動心即不生滅，即得入真如門，所謂能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧。雖此能觀之心仍是第六意識，而即以根本無明為所觀境，故名為意熏也。

二、釋真熏義別，三：初、標；二、釋；三、結判。今初。

真心熏義亦二種別：一、體熏；二、用熏。

只此心性真如之體，佛與眾生平等無二。雖本無二，而一一佛、一一眾生乃至一一微塵，各全攬真如為體，非是真如少分；雖一一佛、一一眾生乃至一一微塵，並是真如全體，然非有多真如，此乃不可思議一心法門。譬如千燈共照，互遍互含，無雜無障礙也。故約佛言，則一切眾生並是佛心內之眾生，以佛心竪窮橫遍更無外故。約眾生言，則一切諸佛並是眾生心內之佛，以眾生心竪窮橫遍，更無外故。約我只今現在介爾心言，則一切佛、一切眾生並是我心內之佛、生，以現前介爾之心竪窮橫遍，更無外故。是謂心、佛、眾生三無差別也。所以阿賴耶中本具無漏種子，即我心真如之體，內因欲發，名為體熏。諸佛菩薩果上慈悲大用，即我心真如之用，外緣資助，名為用熏也（凡內外字皆隨情說，並不在心外也）。

二、釋，二：初、釋體熏；二、釋用熏。初中二：初、正釋；二、釋疑。今初。

體熏者，所謂真如從無始來，具足一切無量無漏，亦具難思勝境界用，常無間斷熏眾生心。以此力故，令諸眾生厭生死苦，求涅槃樂，自信己身有真實法，發心修行。

真如者，體大也。無量無漏者，相大也。勝境界用者，用大也。眾生之心全攬真如體大為體，故本具此相大用大也。如人迷方，方仍不動。如水成氷，氷之濕性如故，則融相潤用亦復本具，即此名為阿賴耶中無漏種子。譬如氷中融潤之性，不離於氷而與氷違。所以無漏道起，則捨賴耶及異熟名也。

二、釋疑。二：初、疑問；二、答釋。今初。

問：若一切眾生同有真如，等皆熏習，云何而有信不信者？從初發意乃至涅槃，前後不同，無量差別，如是一切悉應齊等

問意有二：一者同有真如，則不應有信不信；二者等皆熏習，則應一時發意、一時修行乃至一時涅槃，不應復有前後，尤不應有退與不退、三乘一乘、若漸若頓，無量差別也。

二、答釋。二：初、直約無明煩惱厚薄釋；二、更約因緣互相成辨釋。今初。

答：雖一切眾生等有真如，然無始來無明厚薄、自性差別過恒河沙，我見、愛等纏縛煩惱亦復如是。唯如來智之所能知，故令信等前後差別。

無明厚，則信心難生。無明薄，則信心易發。煩惱厚則難斷，煩惱薄則易除。而無明、煩惱又各有界外、界內之不同，故唯如來能盡知也。

二、更約因緣互相成辨釋。

又諸佛法有因有緣，因緣具足事乃成辨。如木中火性是火正因，若無人知，或雖有知而不施功，欲令出火焚燒木者無有是處。眾生亦爾，雖有真如體熏因力，若不遇佛諸菩薩等善知識緣，或雖遇緣而不修勝行，不生智慧、不斷煩惱，能得涅槃無有是處。

木中火性，譬賴耶中無漏種也。若無人知，譬不遇善知識緣也。不施功，譬不修勝行也。出火，譬生智慧也。燒木，譬斷煩惱，壞和合識也。法合可知。

又復雖有善知識緣，倘內無真實習因力，亦必不能厭生死苦、求涅槃樂。

此如極濕之木不能即鑽出火也。《瑜伽》依此權立五性差別，以其無明煩惱尤厚，覆無漏種，雖有而竟似無故也。

要因緣具足乃能如是。云何具足？謂自相續中有熏習力，諸佛菩薩慈悲攝護，乃能厭生死苦，信有涅槃，種諸善根，修習成熟。以是復值諸佛菩薩示教利喜，令修勝行，乃至成佛，入於涅槃。

自相續中，謂全攬真如以為阿賴耶識，此識無始展轉傳來，依之建立假名眾生，雖念念滅，即念念生，恒轉如流，故名自相續也。有熏習力者，一無始本住種性熏、二積劫聞所成種熏，此二皆名為內因也。諸佛菩薩慈悲攝護者，一平等緣攝護、二差別緣攝護，此二皆名為外緣也。須知必要差別攝護，及聞所成種熏，方能展轉增其勝因、勝緣，以至成佛入大涅槃耳。初釋體熏竟。

二、釋用熏，二：初、略標；二、各釋。今初。

用熏者，即是眾生外緣之力，有無量義，略說大📖 P447二種：一、差別緣；二、平等緣。

真如無二，亦無不二。以無二故，一切生佛唯一真如；以無不二故，一一生、一一佛各皆全體真如。以無二故，即無能熏所熏；以無不二故，得論能熏所熏。又設唯無二，固無能熏所熏；設唯無不二，亦無能熏所熏，以生與佛一向二故，生不能感、佛不能應。今由不二而二，乃得論用熏也。又由無二即無不二，所以有差別緣；由無不二即是無二，所以有平等緣。又由有差別緣，故佛不能度無緣者；有平等緣，故佛度生終不休息也。

二、各釋，二：初、釋差別緣；二、釋平等緣。今初。

差別緣者，謂諸眾生從初發心乃至成佛，蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化而為現身，或為父母、或為妻子、或為眷屬、或為僕使、或為知友、或作冤家、或復示現天等形，或以四攝、或以六度，乃至一切菩薩提行緣，以大悲柔軟心、廣大福智藏，熏所應化一切眾生，令其見聞乃至憶念如來等形，增長善根。此緣有二：一、近緣，速得菩提故；二、遠緣，久遠方得故。此二差別復各二種：一、增行緣；二、入道緣。

從初發心乃至成佛，即是無漏種現體熏內因為能感也。隨所應化而為現身，即是果上真如用熏外緣為能應也。或為父母乃至天王等形，令其見也。或以四攝乃至菩提行緣，令其見且聞也。或作冤家者，如提婆達多等，餘皆可知。四攝，謂布施、愛語、利行、同事。六度，謂施、戒、忍、進、禪、慧。菩提行，謂四種三昧、三十七道品等無量行門。大悲柔軟心者，同體大悲，視諸眾生猶如自^[A3]己【CB】，已【大】己，無粗獷也。廣大福智藏者，圓極修德，等真法性，恒作利益無窮盡也。熏所應化令其見聞者，即是感應道交也。乃至憶念如來等形增長善根者，不唯見聞應化事法能為增上勝緣，即如來及菩薩等所有形像令人憶念瞻禮，並屬真如用熏，良以三身宛然、四德無減故也。速得菩提，名近緣。久遠方得，名遠緣。可見從初發心乃至成佛，並賴善知識緣也。從初發心即賴此緣增行入道，乃至成佛亦賴此緣增行入道。可見若欲增行入道，並賴善知識緣也。福德緣因名增行緣，智慧了因名入道緣。

二、釋平等緣。

平等緣者，謂一切諸佛及諸菩薩以平等智慧、平等志願，普欲拔濟一切眾生，任運相續，常無斷絕。以此智願熏眾生故，令其憶念諸佛菩薩，或見、或聞而作利益，（令其）入淨三昧，隨所斷障，得無礙眼。於念念中，一切世界平等現見無量諸佛及諸菩薩。

平等智慧，即了達一切生、佛唯一真如之智慧也。有此平等智慧，則必有平等志願，所謂無作四弘誓也。發僧那於始心，終大悲以赴難，所以任運無斷熏眾生也。淨三昧，即是真如三昧。隨所斷障等者，如初地斷異生性障，能見百世界中諸佛菩薩；二地斷邪行障，能見千世界中諸佛菩薩；乃至地地轉增，具如《華嚴．十地品》中所明也。二釋真熏義別中，初標、二釋竟。

三、結判。

此體、用熏復有二別：一、未相應；二、已相應。未相應者，謂凡夫、二乘、初行菩薩，以依意、意識熏，唯依信力修行，未得無分別心修行，未與真如體相應故；未得自在業修行，未與真如用相應故。

凡夫，謂三乘外凡。二乘，謂有學、無學。初行菩薩，謂內凡也。二乘不知有第七識，唯依第六修生空觀，名為依意識熏。菩薩已知有第七識，雖依第六修法空觀，即名依意及意識熏，然第七識未能轉與平等性智相應，第六識未能轉與法空無漏妙觀察智相應，雖得生空妙觀察智，未是大乘根本無分別智，以其未證法空所顯真如體故。既未證體，何能起後得無分別智，而成真如自在業用也哉？

已相應者，謂法身菩薩得無分別心，與一切如來自體相應故；得自在業，與一切如來智用相應故；唯依法力任運修行，熏習真如，滅無明故。

法身菩薩，謂漸教初歡喜地，頓教初發心住也。所證真如，即是一切如來自體，無二體故。既已分證其體，即必分同其用，故《華嚴》云：初發心時便成正覺，清淨妙法身，湛然應一切也。此後並是無功用道，故云任運修行等。三釋熏習淨法竟。

四、結判斷與不斷。

復次，染熏習從無始來不斷，成佛乃斷。淨熏習盡於未來畢竟無斷，以真如法熏習故，妄心則滅，法身顯現，用熏習起故無有斷。

染至成佛乃斷，所謂無明無始而有終也。淨則畢竟無斷，所謂始覺有始而無終也。染淨皆大📖 P448依真如本覺，所謂本覺無始而無終也。譬如依方故迷，迷與方皆無始。依迷有悟，悟與方皆無終。方外別無迷悟，迷悟之外亦別無方。以不變之方必隨迷悟兩緣，故真如即生滅；以迷悟兩緣終不能令方改，故生滅即真如。然迷則違方而舉足咸非，悟則順方而去來如意，故須返迷歸悟也。

問：《唯識論》云「佛果更無能熏所熏」，今云用熏習起故無有斷，如何會通？答：今言妄心滅、法身顯，即《唯識》佛無能熏、所熏義也。《唯識論》言「所化有情為盡期故，窮未來際，四智心品無斷無盡。」即今用熏習無斷義也。思之。初正釋生滅因緣相竟。

二、顯示大乘體相用者，由前立義分云「此心生滅因緣相能顯示大乘體相用故。」今釋此心生滅因緣相既畢，故須顯示此心大乘體相用也。文為二：初、顯示體相；二、顯示用。初中二：初、正顯示；二、釋疑。今初。

復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生、非後際滅，常恒究竟。

此先示大乘體也。一切凡夫，即六凡法界，并聲聞等，則成十法界也。一一凡夫乃至一一諸佛無不各具真如全體，而亦無二真如在迷不減、在悟不增，前際無始、後際無終，故云常恒究竟也。

從無始來，本性具足一切功德，謂大智慧光明義，遍照法界義，如實了知義，本性清淨義，常樂我淨義，寂靜不變自在義。如是等過恒沙義，非同、非異不思議佛法，無有斷絕。依此義故，名如來藏，亦名法身。

此示大乘自體相也。一切眾生心既本具真如體，即本具真如相，非俟成佛而後有之，故名真如自體相也。非同非異者，約翻染差別故非同，約唯一真如故非異也。依真如體本具如此真實德相，故約凡夫日用不知，但名為如來藏；約諸佛出障圓明，轉名為法身也。初正顯示竟。

二、釋疑。

問：上說真如離一切相，云何今說具足一切諸功德相？

上說真如離一切相，即指真如門中所說義也。

答：雖實具有一切功德，然無差別相。彼一切法皆同一味、一真，離分別相，無二性故。

同一味者，同無漏味也。同一真者，如如及如如智，即是一真法界也。離分別相者，非諸凡夫、二乘、權位菩薩所能測識也。無二性故者，唯是圓成實性所攝也。

以依業識等生滅相，而立彼一切差別之相。此云何立？以一切法本來唯心，實無分別。以不覺故分別心起，見有境界，名為無明。（然而）心性本淨，無明不起，（是故）即於真如立大智慧光明義（也）。若心生見境，則有不見之相；（然而）心性無見則無不見，（是故）即於真如立遍照法界義（也）。若心有動，則非真了知，非本性清淨，非常樂我淨，非寂靜，是變異、不自在。由是具起過於恒沙虛妄雜染。（然而）以心性無動故，（是故）即立真實了知義，乃至過於恒沙清淨功德相義（也）。若心有起，見有餘境可分別求，則於內法有所不足。（然而）以無邊功德，即一心自性，不見有餘法而可更求，是故滿足過於恒沙非異非一不可思議之法，無有斷絕（由其本具如此德相），故說真如名如來藏（由其證此本具德相），亦復名為如來法身。

因該果海名如來藏，亦可名為理即法身。果徹因源名為法身，亦可名為究竟如來藏也。初顯示體相竟。

二、顯示用，三：初、正明用即真如；二、廣明隨機見別；三、結示真如妙用。今初。

復次真如用者，謂一切諸佛在因地時發大慈悲，修行諸度、四攝等行，觀物同已，普皆救脫，盡未來際不限劫數，如實了知自他平等，而亦不取眾生之相。以如是大方便智，滅無始無明，證本法身，任運起於不思議業種種自在差別，作用周遍法界，與真如等，而亦無有用相可得。何以故？一切如來唯是法身第一義諦，無有世諦境界作用。

一切諸佛在因地時者，即與我等同為凡夫時也。由信自心有真如法，便能發大慈悲四弘誓願，修行六度四攝等行，普救眾生盡一切劫，即是修行觀門；如實了知自他平等，而亦不取眾生之相，即是修行止門。止觀二門，修必並運。後修信中，是約自行之功，故先明止；今文為顯化他之用，故先明觀也。又此中觀物同已，即《般若》中發廣大心。普皆救脫，即《般若》中發第一心。了知自他平等，即《般若》中發愛攝心，亦名常心。而亦不取眾生之相，即《般若》中不顛倒心。只此四心念念相應，名為大方便智，故能證體而起用也。然此自在差別作用，在凡夫人所見，則名世諦，以其有分別故。在聖人心中所見，即唯第一義諦，以其無分別故。故大📖 P449曰：所言二諦，其實是一。譬如醉人妄見屋轉，謂有轉屋及不轉屋。其實醉人所見轉屋，即是醒人所見不轉之屋，無二屋也。

二、廣明隨機見別，二：初，約所依識以判二身；二、約機所見以判粗細。今初。

但隨眾生見聞等故，而有種種作用不同。此用有二：一、依分別事識。謂凡夫二乘心所見者，是名化身。此人不知轉識影現，見從外來，取色分限。然佛化身無有限量。

應有問曰：如來既無世諦境界作用，云何眾生見佛各各差別，乃至去來坐臥、示生涅槃等事，非世諦耶？故今釋曰：但隨眾生見聞等也。轉識影現者，八識現行轉時，於見分上現佛身影為相分也，即彼凡夫二乘心之所見，並由共相識轉，所以現此影像。原不從心外來，但彼凡夫、二乘不知有藏識故，不知眾生心內諸佛所現之身，能與諸佛心內眾生而作本質，不知諸佛心內眾生所見佛身，即托眾生心內諸佛所現之身而自變為影像，故云見從外來，取色分限也。然彼雖妄計外來，其實原不在外。彼雖妄取分限，其實化身原無限量。以此化身即真如用，則便即報即法，非離真如體相得有真如用故。所以應持不見其頂、目連不窮其聲，乃至合土範金、刻木畫紙，所有佛像咸悉三身宛然、四德無減。不可謬隨凡夫生盲、二乘眇目，謂非真佛，自墮曲見中也。

二、依業識。謂諸菩薩從初發心，乃至菩薩究竟地，心所見者名受用身。身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦具無量功德莊嚴。隨所應見，無量無邊、無際無斷，非於心外如是而見。

即彼菩薩所見佛身，亦必由眼識見，意識觀察。但由知有藏識，全攬真如為體，本與如來非一非異，故隨所見即知是托自心中佛之身以為本質，還於自心變影而緣，本質不在我心性外，影像不在能緣心外，故名依業識也。初發心，即頓教初發心住，以其分證真如，能見佛受用身。此受用身稱法性故，所以有無量色。隨一一色亦復稱法性故，所以有無量相。隨一一相亦復稱法性故，所以有無量好。所住依果，即是實報無障礙土。亦復稱法性故，所以具無量功德莊嚴也。然此亦是托佛自受用身及土以為本質，自變相分為親所緣，是故名為他受用身及土。是故各隨菩薩心之分量，初地見百世界、二地見千世界等種種不同，乃至菩薩究竟地見之方盡，並名他受用身土也。譬如燈光，雖光光相入，而互為能照、互為所照，重重無盡，仍各無雜故也，思之思之！勿謂有本有影，便非具分唯識，非即事事無礙法界也。

問：發心住前菩薩所見云何？答：若在漸教，即同凡夫、二乘所見。若在頓教，能同初住所見，但未能任運恒見耳。

此諸功德，皆因波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具無邊喜樂功德相故，亦名報身。

一一功德雖皆性具，仍須稱性起修，修德圓滿方獲成就。雖云成就，而於性德亦無所加，但對修因故名報果。在佛分中即自受用報身，與法身合，無二無別。菩薩仗之為本質境，變影而見，即名他受用報身也。初約所依識以判二身竟。

二、約機所見以判粗細。

又凡夫等所見是其粗用，隨六趣異種種差別，無有無邊功德樂相，名為化身。初行菩薩見中品用，以深信真如得少分見，知如來身無去無來、無有斷絕，唯心影現，不離真如，然此菩薩猶未能離微細分別，以未入法身位故。淨心菩薩見微細用，如是轉勝，乃至菩薩究竟地中見之方盡。此微細用是受用身，以有業識見受用身，若離業識則無可見。一切如來皆是法身，無有彼此差別色相，互相見故。

凡夫等者，等取二乘及漸教外凡也。初行菩薩者，漸教內凡及頓教內外凡也。淨心菩薩者，頓教初發心住、漸教初歡喜地也。粗用名化身者，劣應身也。中品用者，帶劣勝應身，亦名報化合身也。微細用者，他受用報身也。皆是法報所現之影，不離法報。佛豈有粗細哉？粗細並在機耳。又粗用者，大乘止觀名為清淨分別性，中用細用皆名清淨依他性。若離業識，則證清淨真實性故，各各周遍法界，無雜無礙，更無彼此差別色相之可得也。二廣明隨機見別竟。

三、結示真如妙用。

問：若佛法身無有種種差別色相，云何能現種種諸色？答：以法身是色實體，故能現種種色。謂從本已來色心無二。以色本性即心自性，說名智身；以心本性即色自性，說名法大📖 P450身。依於法身，一切如來所現色身遍一切處，無有間斷。十方菩薩隨所堪任、隨所願樂，見無量受用身、無量莊嚴土，各各差別，不相障礙，無有斷絕。此所現色身，一切眾生心意識不能思量，以是真如自在甚深用故。

法身即是真如，真如即是一切法之實體，故即是色實體。既即是色實體，何難現種種色？況從本已來色心無二，非俟成佛方無二也。謂色即真如，故即非色非心，亦即能色能心。心即真如，故亦非心非色，亦即能心能色。是以色即是心，即可名為智身，則一切唯心。心即是色，即可名為法身，則一切唯色。依此非色非心而色而心之法身，是以如來所現色身橫遍竪窮，名為自受用報。菩薩托之為本質境，各見差別，名為他受用報。雖復互遍，亦無所在，是以不相障礙，無有斷絕也。言隨所堪任者，即所謂初地見百、二地見千等。言隨所願樂者，即所謂若以自在願力，復過於此百倍千倍，乃至百千億那由他倍不可數知等。此所現色身，並是真如自在甚深妙用，雖原不離眾生心意識性，由其無明不覺，妄想自縈，所以不能思量也。二各釋二門竟。

三、結示不離，二：初、正示觀門；二、喻顯不二。初中二：初、標意；二、明觀。今初。

復次，為令眾生從心生滅門入真如門故，

眾生無始已來從未悟故，真如舉體而成生滅。捨生滅心，何處更有真如可觀？故須即從心生滅門，觀其生滅本不生滅，乃能入真如門也。

二、明觀

令觀色等皆不成就。云何不成就？

此總舉色等以為所觀境也。等者，等餘四蘊及無為法。

謂分析粗色漸至微塵，復以方分析此微塵。是故若粗若細一切諸色，唯是妄心分別影像，實無所有。

此先觀色蘊不成就也。微塵設有方分便可分析，決非實有；若無方分便是非色。故知粗細諸色皆是妄心所現相分，心外實無色也。

問：析色是小乘觀，云何大乘用之？答：小乘析色但顯人空，大乘析色即顯色法本空。故曰法無大小，大小在人。不龜手藥之喻，可深思也。

推求餘蘊，漸至剎那，求此剎那，相別非一。

次觀受想行識四蘊不成就也。四運推求剎那心法，謂未生、欲生、生、生已，無暫時住，毫無實法，但有名字而已。

無為之法亦復如是，離於法界，終不可得。

次觀無為之法不成就也。色、心念念生住異滅，名有為法。對此有為，假施設彼無為名字。有為尚不可得，無為止是十八界中法界所攝，乃第六識所緣影像，豈離色心之外有實常法名無為哉？

如是十方一切諸法應知悉然。

有為、無為既不成就，則十方世界更有何法可成就耶！此則生滅無性，當體即是真如明矣。初正示觀門竟。

二、喻顯不二。

猶如迷人謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為動，而實不動。若知動心即不生滅，即得入於真如之門。

只此現前介爾之心，性即真如，眾生於真如中妄見生滅，猶如迷人謂東為西，則真如之外無生滅也。迷人雖復謂東為西，而東仍自東，則迷人之所謂西原即悟人之東，可譬生滅之外無真如也。謂心為動，合前謂東為西，是即真如而成生滅。心實不動，合前東仍自東，是離生滅更無真如。故苟能知動心，即不生滅，譬如能知所謂之西原即是東，即入真如門也。一心而分迷悟兩門，兩門究竟只此一心，但貴以知翻彼迷謂而已。迷者，即無明也。謂者，即妄想也。知者，即始覺也。本應如是了知，更無別知，故云始覺即本覺也。初顯示實義竟。