觀心論疏卷3

^[13]論曰：「問觀自生心，云何為涅槃？修四種三昧，得真無生忍。」此是第四一偈，明欲觀一念自生之心，取其理證，應須依四種三昧方軌而修也，故經云「又見佛子修種種行以求佛道」。「種種行」即是四種三昧，修行不同故云「種種」也。言其四者，一常坐三昧、二常行、三半行半坐、四非行非坐。言三昧者，稱調直定。《釋論》云「善心一處住不動是名三昧」，《大經》云「繫心一境名為三昧」。

第一常坐三昧者，出《文殊說^[14]波若》，亦名一行三昧，為三別——：一事相，二觀法，三勸修。初事相者，行人欲觀一念自生之心，必可依。何者？或可處眾；或可獨行居一靜室，安一繩床，結跏^[15]趺坐，端直不動，誓^[16]助不著床，經云「一坐十小劫，身體及手足，寂然安不動」。常捨一切亂想，不得欺佛，^[17]不負心、不誑眾生。何者？夫論修懺學道，必是初心諸佛。經云「佛知眾生行道不行道」，豈得詐心冥聖，不但舊罪不除，更增重患！所以宜須專一其心也。若念一佛，當令與十方佛功德等。又須稱唱佛名，助身心二業，如人憂喜舉聲大叫，悲喜之情乃暢。三業勤修，設使疲勞，經云「設身有苦，當念一切苦惱眾生」，將他之重苦奪己之輕苦，當^[18]忘疲^[19]勞，「且^[20]復我已造因，三途之果不久，當受佛慈許悔，我今懺洗，^[21]小小疲勞不能安忍，當奈三途之苦何！」何者？經云「^[22]非空非海中，亦非山^[23]市間，^[24]無有地方所，脫之不受報」，當何逃耶？扣氷魚踊，泣竹^[25]筍生，世^[26]孝志情尚能有感，況^[27]虔心三寶，何患不^[28]應者乎？二明觀法者，即是一念法界繫緣法^[29]界。言法界者，一色一香皆是中道，無非佛法，故皆是法界也。而念心緣一切法皆是佛法，即是真妙實相法界，故云繫緣法界一念法界。故經云「言法界者，信一切法皆是佛法」。佛法者，無前無後、無有際畔，同是一佛界故。此佛法界無知者、無說者，非有非無、非知非不知，離此二邊住無所住，如諸佛安處寂滅法界。聞如是說，勿生驚怖。又此法亦名菩提，亦名^[30]不思議境，亦名般若住處，亦名不生不滅。若能如是觀法界者，是樂觀如來。觀如來時，不謂如來為如來也。若觀眾生相如諸佛相，眾生界量如諸佛界量，諸佛界量不可思議，眾生界量亦不可思議。眾生界無住，如虛空住，以不住法住般若，以無相^[31]相般若。^[32]若不見凡法，云何捨凡法？不見聖法云何取聖法？生死涅槃、垢淨亦如是。不捨不取住實大📖 P601際故，如此觀眾生真法界。若觀貪瞋癡煩惱，是寂滅行、是不動行，非生死法、非涅槃法，不捨諸見而修佛道，^[1]非修道、非不修道，是名正住煩惱法界。若觀業之重者，無出五逆。五逆即菩提，菩提即五逆，無二相故，無覺者、無知者、無分別者。逆罪相、實相相，皆不可思議、皆不可壞，本無本性，一切業緣皆住實際，不來不去，非因非果，是為觀業即是法^[2]界。此法界印，四魔不能得便。何以故？魔即法界印，法界印云何毀法界印？以此意歷一切法亦應如是。此並彼經誠言，然四三昧觀法者，並應須取前圓教觀法在四種三昧中用也，今更重取彼經觀法助成耳。三勸修者，此一一法界是佛真法，是菩薩印。若聞此法不驚不畏，^[3]不從千佛種諸善根，乃從百千萬億佛所久植德本。譬如長者失摩尼寶，憂愁苦惱，若還得之，心甚歡喜。若四眾有信樂心，不聞是法，^[4]則生苦惱，若聞信解，甚大歡喜，當知是人即是見佛，親近供養，如人^[5]穿珠，忽遇摩尼，心大歡喜，當知此人必已曾見。若人修學餘法，忽聞此經能生歡喜，當知是人已曾從文殊師利所聞是法也。身子云：「若於斯義諦了決定，是名菩薩摩訶薩。」彌勒云：「得聞如是具足法相，即是近於佛座。何以故？如來現覺此法相故。」文殊云：「得聞深法不驚，即是佛。」佛言：「若聞是法不驚不怖，即住不退轉地，具熾然六波羅密，亦具足佛法。」若人欲學一切佛法，相好威儀、無量法式，欲解一切法相，欲遍知一切眾生心，欲住阿鞞越致地、速得三菩提，皆當修此一行三昧，精進不懈，則能得入，如治摩尼珠，隨磨隨^[6]瑩，光^[7]明映徹表裏。證此不可思議功德時，知諸法相光明遍滿無有缺少。菩薩能如是忍，速得三菩提。比丘比丘尼聞不驚怖，即是隨佛出家；信士信女聞不驚怖，即真歸依處。格量功德^[8]具在彼文也。

第二常行三昧者，亦為三——：一事相，二觀法，三勸修。初事相者，行者欲觀一念自生之心依常行三昧者，此^[9]法出《般舟三昧經》，名為佛立三昧。佛立有三事：一佛威力，二三昧力，三本功德力。能於定中見十方現在佛在前而立，如明眼人夜仰觀星，見十方佛亦如是。多行此法時，須避惡知識及癡人，亦避親屬、離鄉里，常獨處止，不得希望他^[10]方有所求索，常乞食、不受別請，嚴治道場，備^[11]須具辦眾餚膳、甘果香華，又盥沐清淨出入左右，改換衣服如常法，唯行旋無三威儀。須好明師善能開導，解內外律，除諸妨障；於所聞三昧處敬師如世尊，若見師短，求是三昧終不可得；當割肌肉供養，何況餘耶？又須外護人晝夜調養，精勤忍辱，如母護兒。又須好同行嚴相課策，如共涉嶮。須發要期，誓願運牢，強精進心：「使我筋骨枯朽，學是三昧終不懈退。」起大正信無能壞者，精進無能^[12]逮者，所入智慧無能及者，常與善師從事，行是四事疾得三昧。又一、終竟三月不得^[13]思念世間想欲如彈指^[14]傾。二、終竟三月不得^[15]困出如彈指傾。三、終竟三月經行，不得^[16]住息、^[17]不得^[18]坐，除食左右。四、為人說經，不得望衣食。行是四法者，疾得三昧也。二明觀意者，彼經云：「何因致是三昧？持戒^[19]浣具，獨一處止，念西方阿彌陀佛，去此十萬億佛剎，在眾菩薩中央說經。三月常念，云何念？念彼佛一一相，從足下^[20]千輻輪相，乃至無見頂相，我當^[21]逮是相。我當從心得佛，從身得佛？佛不用心得、不用身得，^[22]佛不用心得佛色、不用色得佛心。何以故？心者，佛無心；色者，佛無色，故不用是色、心得三菩提。佛色已盡，乃至佛識已盡。佛所說盡者，癡人不見不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何以故？智慧索不可得故，自索我了不可得，亦無^[23]所見。一切法本無有壞、本絕本，譬如夢見七寶及親識歡喜，覺已追念，不知在何處，當知是念佛。又如舍衛有婬女名須門，聞之歡喜，夜夢從事，覺已念^[24]之，彼不來、我不往而樂事宛然，亦如是念佛。如人行大澤飢渴，夢得美食，覺已腹空，自念一切所有皆如夢。當如是念。數數莫得休息，用是念當生阿彌陀佛國，是^[25]名相空。如以七寶倚^[26]瑠璃上，影現其中。亦如比丘觀骨起種種光，此光無持來者，亦^[27]無是骨，是意作耳。如鏡中像，不外來，不內出，以鏡淨故，自見其形。行人色清淨，所有者清淨。欲見佛^[28]即得見，見即問，聞經大歡喜，自念佛從何所來？我亦無所至，我所念即見。心作佛心，^[29]自見心是^[30]佛，心是佛心，是我心見佛；心不自知心，心^[31]不自見心，心起想則癡，無想是泥洹。是法無可示，皆念所為，設有念亦了無所有為空耳。心者不知心，有心不見心，心起想即癡，無想即泥洹，是大📖 P602法不堅固，常^[1]住在我心。以解見空故，一切無想念，^[2]諸法不可^[3]獲，如實觀察，示佛道無歸趣。^[4]黠慧菩薩常了是五道鮮潔不受色，有解此者成大道。」三勸修者，行人若欲得智慧如大海，今無能為我作師者，於此坐不運神通悉見諸佛，悉聞所說，聞悉受持。欲得如是功德者，常行三昧，於諸功德最為第一。^[5]如是三昧是諸佛母，諸佛眼。《十住毘婆^[6]沙》云「般舟三昧父，無生大悲母，一切諸如來，從此二法生」，又云「是三昧果報，於無上道得不退轉。碎大千地草木諸物皆^[7]如微塵，一塵為一佛世界，滿爾世界中寶用布施，福甚多，不如聞此三昧不驚不怖，福德無量。何況信心受持讀誦為人解說，此又勝聞而不畏者！又何況定心修習，如^[8]𤛓牛乳頃，此復勝信解者，況能成是三昧者！故無量」，《無量經》云「行是三昧，須臾聞，功德不可稱說，現世安樂，即入菩薩位」，《婆沙》云「劫火官賊怨^[9]毒獸眾^[10]疾侵是人者，無有是處，此人常為天龍八部、諸佛皆共護念稱讚，皆共欲見，共來其所」。若人聞此三昧如上四種皆隨喜，三世諸佛菩薩行是三昧我亦隨喜，迴向菩提所未聞經即能得聞。此經隨喜福，復勝上譬喻。若不修如是真法，失無量重寶，人天為之憂悲，如^[11]把栴檀不視不嗅，反呼為^[12]臭；如田家子以摩尼珠欲博一牛。行者已得聞此三昧，可不努力、勤修者也？

第三半行^[13]半坐三昧者，亦為三——：一事相，二觀法，三^[14]觀修。初事相者，行者欲觀一念自生心，依此半行半坐三昧，^[15]出此二經：《方等》云「旋百二十^[16]遍，却坐思惟」，《法華》云「若行若坐讀誦是經，若坐思惟是經，我乘六牙白象現其人前」，故^[17]知二經「半行半坐」為^[18]方法也。方等至尊不可聊爾，若欲修習，神明為證，先求夢王，若得見一，是許懺悔。於閑靜處，莊嚴道場，香泥塗地，及室內外作圓壇，綵畫、懸五色^[19]旛，燒海岸香、燃燈、敷高座、請二十四尊像，多^[20]亦無妨，設餚膳，盡心力。須新淨衣鞋，^[21]屩無新浣故出入著脫，無令參雜。七日長齋，日三時洗浴。初日供養僧隨意多^[22]少，別請一明了內外律者為師，受二十四戒及陀羅尼呪，對師說罪。要^[23]誓用月八日、十五日，當以七日為一期，決不可減，若能更進，隨^[24]力堪任。十人已還不得出此，俗人亦許。須辦單縫三衣備佛法式，預誦陀羅尼呪一篇使利。於初日分，異口同音，三遍召請三寶十佛、方等父母、十法王子；召請竟，燒香運念，三業供養；供養訖，禮前所請三寶；禮竟，以志誠心悲泣雨淚陳悔罪咎竟，起，旋百二十匝，一旋一呪，不遲不疾，不高不下；旋呪竟，禮十佛、方等十法王子。如是作已，却坐思惟；思惟訖，更起，^[25]旋呪竟，更^[26]却思惟。周而復始，終竟七日。其法如是。從第二日，略召請一法，餘悉如常行之。二觀法者，經合思惟摩訶袒持陀羅尼，翻為大祕要遮惡持善，「祕要」只是實相中道正空。經云「吾從真實中來。真實者寂滅相，寂滅相者無有所求，求者亦空，乃至涅槃亦復皆空，一切虛空界分亦復皆空，無所求中吾故求之，如是空空真實之法當於何求？當於六波羅密中求」。此與《大品》十八空同，更無有異。以此空慧歷一切事，無不成觀。方等者，或言廣平；今言方者，法也。般若有四種方法，謂四門入清涼池，即方也。所契之理平等大慧，即等也。今求夢王，即二觀前方便也。道場，即清淨境界也。治五住糠，顯實相米，亦是定慧用莊嚴法身也。香泥者，即無上尸羅也。五色蓋者，觀五陰免子縛，起大慈悲，覆法界也。圓^[27]壇者，即實相不動地也。繒旛，即翻法界上迷生動出之解。旛、壇不相離，即動出不動出不相離也。香燈，即戒慧也。高座者，諸法空也，一切佛皆棲此空。二十四像者，即是逆順觀十二因緣覺了智也。餚膳者，即是無常苦酢，助道觀也。新淨衣者，即寂滅忍也。瞋或重積稱為故，翻瞋起忍名為新。七日，即七覺分也。一日，即一實諦也。三洗，即觀一實修三觀，蕩三障，淨三智也。一師者，即一實諦法也。二十四戒者，逆順十二因緣發道共戒也。呪者，矚^[28]對也。《瓔珞》明十二因緣有十種，即有一百二十支。一呪^[29]呪一支，束而言之，只是三道，謂苦、業、煩惱也。今呪此因緣，即是呪於三道而論懺悔。事懺，懺苦道、業道；理懺，懺煩惱道。文云「犯沙彌戒乃至大比丘戒，若不還生，無有是處」，即懺業道文也；「眼耳諸根清淨」即懺苦道文也；「第七日見十方佛，聞法得不退轉」，即懺煩惱道文也。三障去，即十二因緣樹壞，亦是五陰舍空，思惟實相正破於此，故名諸佛實法懺悔也。三勸修者，諸佛^[30]道皆由此法，是佛父母，世間無上大^[31]寶。若能修行，得^[32]全分寶；但大📖 P603能讀誦，得中分寶；華香供養，得下分寶。佛與文殊說下分寶，所不能盡，況中上耶？若從地積寶至梵天以奉^[1]供佛，不如施持經者一食^[2]充驅，如經廣說（云云）。次約《法華》亦為三：事相、觀法、勸修。事相者，行者觀自生心依《法華經》修三昧者，方法有十：一嚴淨道場、二淨身三^[3]業、三供養、四請佛、五禮佛、六六根懺悔、七繞旋、八誦經、九坐禪、十證相。別有一卷名《法華三昧》，是天台大師所著，流傳於世，行者宗之。二觀法者，《普賢觀》云「專誦大乘不入三昧，日夜六時懺六根罪」，〈安樂行品〉云「於諸法無所行，亦不行、不分別」。二經本為相成，豈可執文^[4]鬪競？蓋乃為緣前後互出，非碩異也。〈安樂^[5]行〉「護持讀誦、深心禮拜」等，豈非事耶？《觀經》明無相懺悔「我心自空，罪福無主，慧日能銷除」，豈非理耶？南嶽云：「有相安樂行，無相安樂行」，豈非就事理得如是名？特是行人涉事修六根懺，為悟入^[6]弄引，故名有相。若直觀一切法空為方便者，故名無相。妙證之時，悉皆兩捨。若得此意，於二經無疑，修理觀者，^[7]今歷事修觀。言六牙白象者，是菩薩無漏六神通。牙有利用，如通之捷疾；象有大力，表法身荷負；無漏無染，稱之為白；頭上三人，一持金剛杵、一持金剛輪、一^[8]時如意珠，表三智居無漏頂。杵擬象能行，表慧導行。輪轉表出假；如意表中。牙上有池，表八解是禪體，通是定用，體用不相離故。牙端有池，池中有華，華表妙因，以神通力淨佛國土利益眾生即是因，因從通生，如華由池發。華中有女，女表慈，若無無緣慈，豈能以神通力促身令小，入此娑婆？通由慈運，如華擎女。女執樂器，表四攝也。慈修身口，現種種同事利行。財法二施引物多端，如五百樂器音聲無量也。示喜見身者，是普現色身三昧也，隨所宜樂而為現之，未必純作白玉之像。語言陀羅尼者，即是慈熏口，說種種法^[9]也，皆法華三昧之異名。若得此意，於象身上自在作法門也。三勸修者，《普賢觀》曰「若七眾犯戒，欲一彈指頃除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者；欲發菩提心，不斷煩惱而入涅槃，不離五欲而淨諸根見障外事，欲見分身多寶釋迦佛者；欲得法華三昧、一切諸陀羅尼，入如來室，著如來衣，坐如來座，於天龍八部眾中說法者；欲得文殊、藥王諸大菩薩持華香住立空中侍奉者，應當修習此《法華經》，讀誦大乘，念大乘事，令此空慧與心相應。念諸菩薩母，無上勝方便，從思實相生。眾罪如霜露，慧日能銷除，成辦如此諸事，無不具足。能解此經者，則為見我，亦見^[10]於汝，亦供養多寶及分身，令諸佛歡喜，如經廣說。誰聞如是法，不發菩提心，除彼不肖人，癡^[11]冥無智者。」

第四明非行非坐三昧者，上一向用行坐，此既異上，為成四句故，名非行非坐，實通行坐及一切事。南嶽師呼為「隨自意」，意起即修三昧。《大品》稱「覺意三昧」，意之趣向皆能覺識明了，雖復三名，實是一法。今依經釋：^[12]名覺者，照了也；意者，心數也；三昧如前釋。行者觀一念自生心，心數起時，反照觀察，不見動轉、根源終末、來處去處，故名覺意三昧也。隨自意、非行非坐，准此可解（云云）。

論曰：「問觀自生心，云何巧成就？二十五方便，調心入正道。」此是第五一偈，明妙理不可頓階，若欲進趣正道，須善方便。今明方便者，方便名善巧也。行者觀一念自生心^[13]善修行，以微少善根^[14]能令無量行成解發入菩薩位也。又方便者，眾緣和合也。以能和合成因，亦能和合取果故也。經云「如來身者，不從一因一^[15]緣，從無量功德生如來身」，顯此巧能，故論方便也。若依漸次，即有四種方便，方便各有遠近，如《阿毘曇》明五停心為遠，四善根為近。通別二種方便，例可意知。圓教以假名五品觀行等位去真猶遙，名遠方便；六根清淨相似隣真，名近方便。今就五品之前假名位中，復論遠近，二十五法為遠方便，十種境界為近方便。橫竪該羅十觀具足，成觀行位，能發真似^[16]為方便也。今釋遠方便，略為五：一具五緣，二訶五欲，三棄五蓋，四調五事，五行五法。夫道不孤運，弘之在人，人弘勝法，假緣進道，所以須具五緣。緣力既具，當割諸嗜欲；嗜欲外屏，當內淨其心；其心若寂，當調試五事；五事調已，行於五法，必至所在。譬如陶師若欲得器，先擇良處，無砂無滷草水豐便可^[17]作之所。次息餘際務，際務不^[18]淨，安得就功？雖息外緣，身內有疾，云何執作？身雖康壯，泥輪不調，不成器物。上緣雖整，不專於業，廢不相續，永無辦理。修行五緣亦復如是，——有待之身必假資籍，如彼好處。訶厭塵欲，如斷外緣。棄絕五蓋，如治內疾。調適五事，如學輪繩。行於五大📖 P604法，如作不廢。世間淺事非緣不合，何況出世之道！若無弄引，何易可階？故歷二十五法，約事為觀，調麁入細，捨散令靜，故為^[1]初心遠方便也。此五法，三科出《大論》，一種出《禪經》，一是諸禪師立（云云）。

一具五緣者，一持戒清淨，^[2]二衣食具足，三閑居靜處，四息諸緣務，五得善知識。《禪經》云「四緣雖具足，開導由良師」，故知用五法為入道梯^[3]隥耳，一闕則妨事。一持戒者，經論出處甚多，且依《釋論》有十種戒，^[4]謂不缺、不破、不穿、不雜、隨道、無著、智所讚、自在、隨定、具足，此十通用性戒為根本。《大論》云「性戒者，是尸羅身口等八種，謂身三、口四，更加不飲酒，是淨命防意地」，又云「十善是尸羅」。佛不出世世常有之，故名舊戒；佛不出世，凡夫亦修八^[5]門禪，故名舊定；外道邪見六十二等舊醫乳藥，名為舊慧。今用三歸、五戒、二百五十為^[6]客戒，根本淨禪觀練熏修為客定，四諦慧為客慧，佛出方有也。性戒者，莫問受與不受，犯即是罪；受與不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪；不受無福，不受犯無罪。如伐草害畜罪同對^[7]首懺，二罪俱滅。定共戒無作者，與定俱發。有人言：入定時有，出定時無。有人言：無作依定，定在不失，定退即謝也。道共無作者，此無作依道，道無失故，此亦無失。戒、定、道共通是戒名，^[8]通以性戒為本。故經云「依因此戒，能生諸禪定及滅苦智慧」，即此意也。持此十種戒，攝一切戒。不缺戒者，即是持於性戒，乃^[9]至四重，清淨守護，如愛明珠。若毀犯者，如器已缺無所堪用，佛法邊人、非沙門釋子，失比丘法，故稱為缺。不破者，即是持於十三無有破損。若有毀犯，如器破裂也。不穿者，是持波夜提等是也。若有毀犯如器穿漏，不能受道，故名為穿也。不雜者，持定共戒也。雖持律儀，念破戒事，名之為雜定共。持心欲念不起，故名不雜。隨道者，隨順諦理，能破見惑。無著戒者，即是見真成聖，於思惟惑無所染著也。此兩戒約真諦持戒也。智所讚、自在戒者，此兩戒則約菩薩化他為佛所讚，於世間中而得自在，是約俗諦論持戒也。隨定、具足兩戒，即是隨首楞嚴定、不起滅定，現諸^[10]威儀，示十法界像，導利眾生。雖威儀起動而任運常淨，故名隨定戒。前來諸戒律儀防止故名不具足，中道之戒無戒不備故名具足，此是持中道第一義諦戒也，用中道慧遍入諸法故，經云「式^[11]叉」，式叉名大乘戒也。《涅槃》明五支戒及十種戒，義勢略同。設諸經論更明戒相，終不出此十科（云云）。束前三種戒名律儀戒，秉善防惡。從初根本乃至不穿，纖毫清淨束名律儀戒，凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒，定法持心，心不妄動，身口亦寂，三業皎鏡，此是定共戒。入定時任運無雜，出定身口柔軟亦不雜。凡夫入定，則能持得也。隨道戒，初果見諦發真成聖，聖人所持，非凡夫能持也。無著戒，則三果人所持，^[12]亦非初果所持也。智讚、自在，此乃菩薩利他須持此戒，則非二乘所持也。隨定、具足，此是大根性所持，則非六度通教菩薩所能持也，況復凡夫二乘耶？向判位高下，事義不同；若觀一念自生心論持戒者，具能持得上十種戒也。先束十戒為四意：前四戒，但是因緣所生法，通為觀境；次二戒，即是觀因緣生法即空，空觀持戒也；次兩戒，觀因緣即是假，假觀持戒也；次兩戒，觀因緣生法即是中，中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者，若觀一念心從惡緣起即能破根本，乃至不雜戒等，與善相^[13]違，故名為惡。^[14]念念以善順之心，防止惡心，能令根本乃至不雜等戒善順成就，得無毀損，故稱善心，名為防止惡心，既止身，口亦然。防^[15]止即是止善，善順即是行善，行善即是觀，止善即是止，是名觀因緣所生心持四種戒也。乘戒、緩急、懺淨等，具如《止觀》廣明也（云云）。

二衣食具足者，衣以蔽形遮障醜陋，食以支命填彼飢瘡，身安道隆，道隆則本立，形命及道賴此衣食，故經云「如來食已，得三菩提」，此雖小緣，能辦大事。衣者，遮醜陋，遮寒熱，遮蚊虻，飾身體。衣有三種：雪山大士絕形深㵎不涉人間，結草為^[16]席，被鹿皮衣，無受持、說淨等事，堪忍力成，不須溫厚，不遊人間，無煩支助，此上人也；十二頭陀但畜三衣不多不少，出聚入山被服齊整，故立三衣，此中士也；多寒國土聽百一助身，要當說淨，趣足供事，無得多求，多求辛苦，守護又苦，妨亂自行，復擾檀越，少有所得即便知足，^[17]此下士也。觀行為衣者，經云「汝等比丘，雖服袈裟，心猶未染大乘法服」，《法華》云「柔和忍辱衣」是也，此即寂滅忍，生死涅槃二邊麁獷，與中道理不二不異，故名柔和。安心中道故名為忍，離二喧故大📖 P605名寂，過二死故名滅也（云云）。食者，三處論食，可以資身養道：一、深山絕跡去遠人民，但資甘果美水，一菜一果而已，或餌松柏以續精氣，如雪山甘香藕等。食已繫心思惟坐禪，更無餘事。如是食者上士也。二、阿蘭若處，頭陀抖擻，絕放牧聲，是修道處。分衛自資，七佛皆明乞食法，《方等》、《般舟》、《法華》皆云「乞食」也。路^[1]徑若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧；不遠不近，乞食便易，是中士也。三、既不能絕穀餌果，又不能頭陀乞食，外護檀^[2]那送食供養亦可得受，又僧中如法結淨食亦可得受，下士也。若就觀心明食者，《大經》云「汝等比丘雖行乞食，而^[3]未得^[4]入大乘法食」。大乘法食者，如來法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧，觀一切法無有障礙。《淨名》云「於食等者，於法亦等，於法等者，於食亦等」，「煩惱為薪，智慧為火，以是因緣，成涅槃食，令諸弟子皆悉甘嗜」。此食資法身、增^[5]慧命，如食乳^[6]糜，更無所須，即真解脫。^[7]真解脫^[8]者，即是如來用此法喜禪悅歷一切法，無不一味一色一香無非中道。中道之法具一切法，即是飽義，無所須義，如彼深山上士，一草一果資身即^[9]足。頭陀乞食者，行人不能即事而中修實相慧者，當次第三觀，調心入中道。次第觀故，名為乞食，亦見中道，又名飽義，即中士也。檀越送食者，若人不能即事通達，又不能歷法次觀自無食義，應須隨喜知識，能說般若者，善為分別，隨聞得解而見中道。是人根鈍，從聞生解，名為得食。如人不能如上兩事聽他送食，又僧中結淨食者，即是證得禪定支林功德，藉定得悟，名僧中食也。是故行者常當存念大乘法食，不念餘味也。

三閑居靜處者，雖具衣食，住處云何？若隨自意觸處可安，三種三昧必須好處。好處有三：一深山遠谷，二頭陀抖擻，三蘭若𭛥藍。若深山遠谷，途路^[10]艱險，永絕人蹤，誰相惱亂？恣意禪觀，念念在道，毀譽不起，是處最勝。二頭陀抖擻，極近三里，交往亦疎，覺策煩惱，是處為次。三蘭若伽藍，閑靜之寺，獨處一房，不干事物，^[11]關門靜坐，正諦思惟，是處為下。若離此三，餘則不可。觀心處者，諦理是也。中道之法，幽遠深邃。七種方便，絕跡不到，名之為深；高廣不動，名之為山；遠離二邊，稱之為靜；不生不起，稱之為閑。《大品》云「若千由旬外起聲聞心者，此身雖遠離，心不遠離，以憒鬧為不憒鬧，非遠離也」。雖住城傍不起二乘心，是名遠離，即上品處也。頭陀處者，即是出假之觀，此觀與空相隣，如蘭^[12]若與聚落並。出假之觀安心俗諦，分別藥病，抖擻無知，淨道種智，此次處也。閑寺一房者，即從假入空觀也。寺本眾鬧居處，而能安靜一室，即下處也。

四息諸緣務者，緣務妨禪，由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜，云何營造緣務壞蘭若行？非所應也。緣務有四：一生活、二人事、三^[13]技能、四學問。生活緣務者，經紀生方，觸途紛糺，得一失一，喪道亂心。若^[14]動營眾事，則隨自意攝，非今所論。二人事者，慶弔俯仰，^[15]低昂造聘，此往彼來，來往不絕。況復眾人交絡，擾攘追尋。夫違親離師，本求要道，更結三州，還敦五郡，意欲何之？倒裳索領，^[16]鑽火求^[17]氷，非所應也。三技能者，醫方、卜^[18]筮、泥木、^[19]彩畫、^[20]棊、書、呪術等是也。皮文美角膏煎鐸毀^[21]傷^[22]已害身，況修出世之道！而當樹林招鳥腐氣來蠅，豈不摧折污辱乎？四學問者，讀誦經論、問答勝負等是也。領持記憶，心勞志倦，言論往復，水濁珠昏，何暇更得修於觀心？此事尚捨，況前三務耶！觀心生活者，愛是養業之法，如水潤種，因愛有憂，因憂有畏，若能斷愛，名息生活緣務也。人事是業，業生三界，往來五道，以愛潤業，處處受生，若無業者，愛無所潤也。技術^[23]習學等者，未得聖道不得修通，妄想之法障於般若，般若如虛空，無戲論、無文字，若得般若，如得如意珠。但一心修，何邃怱怱用神通為？習^[24]學未得無生忍而修世智辯聰、種種分別，皆是瓦礫，非真寶珠。若能停住，水則澄清，下觀瑠璃，安徐取寶。欲行大道，不應從彼小逕中學也。

五^[25]得善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。阿難說：「知識，得道半因緣。」佛言：「不爾，具足全因緣也。」知識有三種：一外護、二同行、三教授。若深山絕域、無所資待，不假外護，若修三種三昧，應仰勝緣。夫外護者，不簡白黑，但能營理所須，莫見過、莫觸惱、莫稱歎、莫帆舉而致損壞，如母養兒、如虎㘅子，調和得所，舊行道人乃能為耳，是名外護。二同行者，行隨自意及安樂行，未必須伴。方等、般舟行法決須好伴，更相策發，不眠不散，日有其新，切^[26]磋琢磨，同心齊志，如乘一船，互相敬重，如視世尊，是名同行。三教授者，能說般大📖 P606若，示道、非道、內外方便，通塞妨障皆能決了。經云「隨順善師學，得見恒沙佛」，是名教授也。觀心知識者，《大品》云「佛、菩薩、羅漢是善知識，六波羅密、三十七品是善知識，法性、實際是善知識」。若佛菩^[1]薩威光覆育，即外護也；六度道品是入道之門，即同行也；法性實際即是諦理，諸佛所師，境能發智，即教授也。一中各具三義，如《止觀》廣辯（云云）。

二訶五欲者，謂色聲香味觸，《十住婆沙》云「禁六情如縶狗鹿魚蛇^[2]猿鳥」。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂^[3]居穴，猿樂深林，鳥樂依空，六根樂六塵，非是凡夫淺智弱志所能降伏，唯有大智慧、堅心正念乃能降伏^[4]耳。總諭六根，今私對之。眼貪色，色有質像如聚落，眼如狗也；耳貪聲，聲無質像如空澤，耳如鹿也；鼻貪香，如魚也；舌^[5]貪味，如蛇也；身著觸，如猿也；心緣法，如鳥也。今除意，但明於五塵。五塵非欲，而其中有味能生行人貪欲之心，故言五欲。譬如陶師，人^[6]客近請不得就^[7]功，五欲亦爾，常欲牽人入諸魔境，雖具前緣，攝心難立，^[8]故須訶也。色者，所謂赤白長短明眸善睞素頸翠眉皓齒丹脣，乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物，惑動人心，如禪門中所說「色害尤深，令人狂醉」，生死根本，良由於此。經云「眾生貪狼於財色，坐之不得道」，《觀經》云「^[9]為色所使，為恩愛奴，不得自在」，若能知色過患，則不為所欺，如是訶已，色欲即息，攀緣不生，專心入定。聲欲者，即是嬌媚妖辭淫聲染語，絲竹絃管環釧^[10]玲珮等聲也。香欲者，即是欝茀氛氳蘭馨麝氣，芬芳酷烈郁毓之物，及男女身分等香。味欲者，即是酒^[11]肉珍^[12]餚肥腴津膩，甘甜酸^[13]辣酥油鮮血等也。觸欲者，即是冷暖細滑輕重強軟，名衣上服、男女身分等也。此五欲過患者，色如熱金丸，執之則燒；聲如^[14]塗毒鼓，聞之必死；香如斃龍氣，嗅之則病；味如沸^[15]蜜，湯舌則爛，如蜜塗刀，舐之則傷；觸如臥師子，近之則齧。此五欲者，得之無厭，惡心轉盛如火益薪，世世為害劇於怨賊，累劫已來常相劫奪。摧折色心，今^[16]妨禪寂，復相惱亂，深知其過，貪染休息也。觀心訶五欲者，如色欲中滋味無量，謂常無常、我無我、淨不淨、苦樂、空有、世第一義皆是滋味也。《釋論》云「二乘為禪故訶色事，不名波羅蜜；菩薩訶色即見色實相，見色實相即是見禪實相，故名波羅蜜，到色彼岸，到色彼岸即是見中道」。分別色者，即是見色俗；即色空者，是見色真。如是訶色，盡色源底，成三諦三昧，發三種智慧。深訶於色為觀心方便，其意在此。訶色既然，餘四亦爾。

三棄五蓋者，謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。通稱蓋者，蓋覆纏綿，心神昏闇，定慧不發，故名為蓋也。前訶五欲乃是五根對現在五塵發五識，今棄五蓋即是五識轉入意地，追緣過去逆慮未來五塵等法，為心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作，蓋亦如是。為妨既深，加之以棄，如剪毒樹，如檢偷賊，不可留也。《大品》云「離欲及惡法」，離欲者，五欲也；如前^[17]訶惡法者，五蓋也，宜須急棄。此五蓋者，其相云何？貪欲蓋起，追念昔^[18]有時所更五欲，念淨潔色與眼作對，憶可愛聲髣髴在耳，思悅意香開結使門，想於美味甘液流口，^[19]億愛諸觸毛竪戰動。貪如此等麁^[20]弊五欲，思想計校心生醉惑、忘失正念，或密作方便更望得之，若未曾得，亦復推尋，或當求覓心入塵境無有間念，麁覺蓋禪，禪何由獲？是名貪欲蓋相。瞋恚蓋者，追想是人惱我、惱我親、稱歎我怨，三世九惱怨對結恨，心熱氣麁忿怒相續，百計伺^[21]獲欲相中害，危彼安身恣其毒忿暢情為快，如此瞋火燒諸功德，禪定枝林豈得生長？此即瞋蓋相也。睡眠蓋者，心神昏^[22]昏、六識闇塞、四支倚放為眠。眠名增心數法，烏闇沈塞密來覆人難可防衛，五情無識猶如死人，但餘片息名為小死。若喜眠者眠則滋多，故經云「若多睡眠懈怠，^[23]妨未得不得，已得者退失」。若^[24]欲勝道，除睡、疑、放逸，論云：「如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？又如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居，爾時安可睡？」故經云「中夜誦經以當消息」，競共推求，爭出火宅。尺璧非寶，寸陰是競，今修妙道，安可貪眠？勿昏於理，宜須棄之。掉悔蓋者，若覺觀偏起屬前蓋攝，今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲，又想瞋恚及以邪癡，炎炎不停卓卓無住，乍起乍伏種種紛紜。身無趣遊行，口無益談笑，是名為掉。掉而無悔則不成蓋，以其掉故，心地思惟謹慎不節，云何乃作無益之事？實可為恥。心中憂悔，懊結繞心，則成悔蓋。蓋覆禪定，不得開發，故云「悔已莫復憂，不應常念著，不應作而作，應作而不作」，即此意也，是名掉悔蓋相也。疑大📖 P607蓋者，此非見諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三種：一疑自、二疑師、三疑法。一^[1]自疑者，謂我身底下必非道器，是疑身。二疑師者，此人身口不稱我懷，何必能有深禪好慧師而事^[2]之？三疑法者，所受之法何必中理？三疑猶豫常在懷抱，禪定不發，設得永失，此是疑蓋之相也。棄相云何？行者^[3]常自省察：「我今心中何病偏多？」若知病者，應先治之。若貪蓋重，當用不淨觀棄。^[4]何故？向謂五欲為淨愛著纏綿；今觀不淨膿囊涕唾^[5]無可欣^[6]樂，此蓋若去心即得安。若瞋恚蓋多，當念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德，人不喜見；今修慈心棄捨此惡，觀一切人父母親想，悉令得樂，作是觀時瞋心即息，安心入禪。若睡蓋多者，當勤精進策勵身心，加意防擬思惟法相，莫以睡眠因緣失二世樂，徒生徒死無一可獲，如入寶山空手而歸深可傷歎，當好制心善巧防却也。若掉散蓋者，應用數息。何以故？此蓋甚利，來時不覺，于久始知，^[7]今數息若數不成，或時中忘，即知已去，覺已^[8]便數。數相成就則覺觀被伏，若不治之，終身被蓋。若三疑在懷者，^[9]作是念：「我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶，煩惱所翳道眼未開，莫以疑惑而自毀傷。若疑師者，我今無智，上聖大人皆求其法不取其人，雪山從鬼請偈，天帝拜畜為師。若疑法者，我法眼未開未別是非，憑信而已，佛法如海唯信能入。」故經云「雖示種種道，其實為一乘」，莫疑能詮種種之教，但取所詮之實理，離此三疑，其蓋亦棄也。然斯之五蓋即是生死煩惱惡法，經云「煩惱即菩提，生死即涅槃」。然生死涅槃隨眾生迷悟致有二河之別，而理實無生死，五蓋可棄，涅槃之法可求，是則無棄而棄，名^[10]棄五蓋也。

四調五事者，謂調^[11]服、調食、調身、調息、調心。一調眠者，然眠是眼食，過多則沈昏自弊，故經云「如^[12]人喜眠，眠則滋多」；過少則失^[13]明，如阿那律是也。今調^[14]令得所，^[15]使坐念觀慧明淨。內合者無明煩惱是眠，二乘斷盡煩惱，如調眠太過，凡^[16]夫未斷如不調眠，菩薩不同二邊，故經云「不住調伏心，^[17]不住不調伏心，是菩薩調眠也」。二調食者，過飽則妨坐念，過少則虛劣，不飢不飽是食調相。觀解者，經云「分別法喜禪悅為食」，偏空是太飢，偏假是^[18]太飽，中觀平等是食調相也。三調身者，坐時仰身是其急相，坐時頭^[19]低是其寬相，不低^[20]不仰是身調相。觀解者，經云「六波羅密滿足之^[21]身」，卒起精進是菩薩魔事，是身急相；不卒起亦是魔事，^[22]是身寬相。是^[23]則不急不寬是身調相也。四調息者，坐時息之出入太利是滑^[24]相，息出^[25]壅滯是息^[26]澁相，若息^[27]亦不澁不滑是息調相也。觀解者，經云「以^[28]波若之慧為壽命，是則息也」，今調波若之慧不利不鈍，是息調相也。五調^[29]心，多攀緣是心浮相，多昏闇^[30]是沈相，不沈不浮是心調相。觀解者，經云「菩提之心」，今偏假發，是菩提心浮相；偏空發是菩提心沈相；中道發菩提心不空不假、不沈不浮，是心調相也。此是調五事也。

五、行五法者，謂欲、精進、念、巧慧、一心也。欲者，欲樂望求無相波若、圓妙勝果，如薩陀波崙求般若，欲見曇無竭，聞般若波羅蜜，存心志想更無異求也。精進者，如薩陀波崙求般若時，身心精進，不念晝夜、不念疲極、不念飲食，曉夜勞勤，至求般若^[31]無餘願也。念者，唯念何時得見曇無竭菩薩，唯念何時聞般若波羅蜜，唯念何時與^[32]波羅蜜相應，更無餘念。巧慧者，^[33]思惟知捨無常敗壞之身而求如來金剛之體，棄無常命而求般若常住慧命，非但得離大患之身而乃獲得無上大利之寶。思惟是已，設欲終身疲苦不覺有勞，所以不念疲極不念飲食，但念賣身何時得^[34]售，供養曇無竭菩薩得聞般若也。一心者，唯存中道實相般若之心，更無二邊之心，是名一心也。齊此略明事理兩釋，解二十五方便竟。斯之方便義，乃雖不過深隱，而是初心學道者之要方，還源者之良導，則二十五種皆須巧慧一心，方便調心得入正道。故偈云「問觀自生心，云何巧成就？二十五方便，調心入正道」，斯之謂也。^[35]

觀心論疏 卷3