釋淨土群疑論卷6

釋淨土群疑論卷第六

西都千福寺大德懷感撰

問曰：為一切眾生求生淨土悉得生耶？為亦有不得生耶？若悉得生，眾生界無窮，何因極樂國土有終盡日、阿彌陀佛有涅槃時？又花聚菩薩及山海慧菩薩不應發願：「若有一眾生生阿彌陀佛國未盡，若我先生者，我終不取正覺。」亦不得言眾生生盡，我最後生也。若有不令生者，何因五逆十惡、誹謗正法罪之極重而得往生，何有罪人更過此者不得生也？又經言「亦令一切眾生得生淨土」，不得生者應非眾生。又大悲世尊慈心普遍，何因獨隔一數而不令其生耶？無限大悲有不平等過也。

釋曰：此有二釋。一釋：一切眾生悉令得生，以佛大悲心無限量，等起慈心咸與利益，弘誓大願不簡怨親，故一切有情無不生也。若爾，前所設難復云何通？答：雖盡令生，而眾生志願種種差別，或不信正法、或樂著小乘、或愛處穢方、或大悲拔苦住茲穢土拯救含生、或樂往生佗餘佛國修行供養，如是種種異行異心，不可並令俱生極樂。雖並得生無盡生者，譬如一切眾生皆有佛性，雖當成佛未必盡成；如也盡成，眾生界盡。此亦如是，前義不妨。且觀一類樂生西方機緣略盡，菩薩發願、如來滅度也。二釋：亦有不令生西方者，如經說言「應度者^[2]皆已度訖」，又言「化緣既盡遷神涅槃」。以此准知，約有緣說，不據一切眾生總論。雖佛廣大心盡眾生界，然其受化唯度有緣，故往生有終盡之機、如來有滅度之日、菩薩致最後往、觀音成補處之位也。故此往生之徒，非遍一切者也。

問曰：既言淨土無女人，如何《鼓音聲王陀羅尼經》說阿彌陀佛其國號曰清泰，聖王所住其城縱廣十千由旬，於中充滿剎利之種，父名月上轉輪聖王、其母名曰殊勝妙顏、子名月明，奉事弟子名無垢稱、智慧弟子名曰攬光、神足精勤名曰大化，魔王名曰無勝、提婆達多名曰寂意。若無女人，如何有母耶？

釋曰：今為三釋。一釋云：佛有受用身、變化身，《觀經》說者是受用身，《鼓音聲王經》說者是變化身也。又受用身中化分段生死諸位菩薩，現胎生身有父母等，化變易位現化生身便無父母。二釋云：此父母城邑等並是諸功德法，如《維摩經》說「智度菩薩母。方便以為父」等。亦以諸功德作種種人名、說種種法，如文殊師利於覺城東遇善財童子，此覺城東還是功德名也。此亦如是，以諸功德為父母等名也。言國清泰者，此顯如來最清淨法界也。性淨曰清，體寬稱泰，萬德依止故言國也。其城縱廣十千由旬者，此顯如來大圓鏡智也。其智具含十智、能有十力、因十度成，故名十千由旬也。於中充滿剎利種者，剎利種，王種也。鏡智之中有於法王恒沙功德諸法種子，故言充滿剎利種也。父名月上者，此金剛三昧也。夫月以破闇為能、三昧除惑為用也。轉輪聖王者，夫金輪王尊諸粟散，金剛喻定勝餘三昧也。殊勝妙顏者，夫一身之中顏面第一，六度之內般若稱尊，般若殊勝為大師之母也。子名月明者，佛喻於日，光明第一菩薩功德名之曰子。次稱月明也。奉事弟子大📖 P64名無垢稱者，此顯如來平等性智，常觀鏡智名為奉事，不與惑俱號無垢稱。智慧弟子名攬光者，此顯如來妙觀察智，一切諸法無不明了，故曰攬光。神足弟子名大化者，此顯如來成所作智，起身語意種種變現，故名神足。此三智也，居鏡智之後名弟，從鏡智而生曰子也。魔王名無勝者，此顯如來大悲功德也。佛以大悲憐愍含識，常在生死拔苦有情。魔樂生死，故曰魔王。此大悲超二乘之悲上，故名無勝也。提婆達多名曰寂意者，煩惱喧動惱亂行人喻於調達。如來觀諸煩惱即是涅槃，故提婆達多名為寂也。此乃約諸功德以立父母等名，非是淨土之中阿彌陀佛別有胎生父母也。三釋云：如《悲華經》等說，諸佛成道於淨穢土，所現成道種種不同。或有菩薩於彼國生，修菩薩行，即於彼國成等正覺，世界不變，名號與劫亦無有異。或有菩薩於彼國土生，即於彼國成等正覺，世界不變，名號與劫更別立稱。或有菩薩於彼國生，修菩薩行，即於彼國成等正覺，當成佛時世界即變勝前世界，名號與劫悉皆改轉。如《觀音授記經》中具說。或有菩薩於此世界生已，往他世界成等正覺，具如《悲華經》說。此並菩薩因中發願不同，故有如是差別。又如諸經中，或有菩薩童子出家成等正覺。或有菩薩納妻生子，棄捨五欲成等正覺。或有此世界生於中成道，有他世界生他世界成道，如《法華經》說。如龍女，於此娑婆世界畜生道生，後往南方無垢世界，捨彼女身即成男子，成等正覺。又花光如來是於胎生，於淨土中成等正覺。故經言「佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。」以此准知，花光佛於他世界受於胎生，於淨土中成等正覺。若非胎生，寧為王子、棄國捨世榮也？今阿彌陀佛亦爾，於清泰國受彼胎生，於極樂國成等正覺也。

問曰：如舍利弗、大目連等所得五通，不越三千大千世界。如何生彼凡夫即能下至見聞神通等，超過百千萬億諸佛世界。以此准知，往生淨土者皆是大根大行菩薩往生，非是凡夫所能生也。

釋曰：此義不定。不可以穢土聖人所得五通，勝於淨土凡夫類也。只如北欝單越定報千年，何妨非想非非想天壽命八萬劫得有中夭之者。豈以天業報長，不許有中夭之壽？淨土亦爾，雖是凡夫，以受生業勝，或淨土報強乘佛本願、或託聖威靈、或資生緣好、或獲大乘妙定，緣此得通，勝此方聖，何所怪也。又五趣中陰將求受生，所得業通超二乘修得神通，何妨淨土眾生得通勝於此聖也。故經說言「聲聞獨覺無漏善根，不如初心始業菩薩有漏善根。」

問曰：未知往生西方眾生，為是分段生死？為是變易生死？

釋曰：彼土菩薩八地已上，一向是於變易生死。七地已還初果已上，或是分段、或是變易。直往三賢及十信等，皆唯分段。然壽命無量無邊阿僧祇劫，三十二相真金色身，虛無之身無極之體，五通自在微妙難思也。

問曰：淨土之中既言無苦，未知三苦八苦之中無何苦也？

釋曰：若依小乘《婆娑》等說，佛身猶有三苦具足，八苦之中猶有五苦，謂生苦、老苦、病苦、死苦、五取蘊苦，唯無三苦，謂愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。以如來身十五界是有漏，謂五根、五塵、五識。三界通有漏及無漏，謂意界、法界、意識界。以是有漏身故，有生等五苦。然斷貪瞋癡等諸煩惱結，無三苦也，以愛別離苦是愛結、怨憎會苦是恚結、求不得苦是貪結。佛雖愍諸釋種為瑠璃王所誅，而非愛別離苦。調達出血、^[1]栴遮繫盂、火坑毒飯眾怨來集，非怨憎會苦也。聚落乞食空鉢而歸、遇飢饉世乞求不得，雖屬此事，非求不得苦也。大乘之中，以佛世尊五蘊十二處十八界皆是無漏，故《涅槃經》云「諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。」又言「捨無常色獲得常色，受想行識亦復如是。」《維摩經》言「佛身無漏，諸漏已盡。」如是等諸大乘經^[2]減言佛身唯是無漏，三苦八苦唯是有漏，故諸佛身無諸苦也。十地已還凡夫已上有二釋。一釋云：三苦之中有行苦、壞苦，八苦之中有一苦，謂五取蘊苦。以十地已還，由受有漏變易、分段諸報身故。又於行苦，有漏遷流是行苦也。諸有漏樂生時樂、住時樂、壞時苦，故有壞苦也。彼無逼迫身心憂苦，唯無苦苦也。初受彼身雖名為生，非眾苦所依。又無胎藏逼迫，無生苦。命極長遠無量無邊阿僧祇劫，縱令凡夫還入變易生死，究竟成佛無死苦。捨彼命願大📖 P65生穢土、救苦眾生，雖死非苦也，以心忻樂願捨報修慈悲故。此五蘊報從惑所生，體是有漏，即五取蘊苦也。淨佛國土四大安穩，無病苦。形無衰損，無老苦。勝友恒集，無愛別離苦。惡人不生，無怨憎會苦。資緣無乏，無求不得苦。二釋云：極樂世界八苦同前，三苦之中唯有行苦，由受分段變易報故。雖有樂受，以唯清淨，常恒相續無有間斷。究竟永證寂滅之樂，雖有少息而不生苦，非壞苦也。故彼淨土言無苦^[1]也，無苦苦、壞苦也。

問曰：既彼淨土雖無苦苦等，而猶有彼行苦等，如何得名為極樂也？

釋曰：三苦之中唯有一苦，八苦之內亦唯有一苦。既三中無二、八中闕七，唯雖有餘一，不名有苦。如《涅槃經》言「如河少水亦名無水，如食少鹽亦名無鹽。」又如《毘曇》言「大海一渧、須彌一塵，不可說言有山海也。」今此亦爾，縱有少苦，不妨得名為極樂也。又逼迫不安，在身在心名為憂苦，彼土俱無，名為極樂也。

問曰：《觀經》言「分身化阿彌陀佛、化觀世音大勢至，集極樂世界，度苦眾生。」彼土既云極樂，即應無苦眾生，何因乃言集極樂國度苦眾生耶？^[2]釋曰：今言度苦眾生者，為度自土苦眾生？為度他土苦眾生耶？

答：通度自他土苦眾生。

問曰：自土既無苦眾生，云何度自土苦眾生？他土雖有苦眾生，應須往彼度苦，何因乃集極樂遠度他方苦耶？

答：自國眾生雖無苦，然有二種生死分段變易有漏有為行苦之苦。如來同集為說妙法，令速出離二種生死成就法身，故名度苦。他國眾生或宜身往親自救拔，故分身佛遍滿十方。如此土眾生淨土業成，臨命終化佛來迎往彼。或宜歸還遠為利益，故集本國遙拯沈淪。或言度苦眾生，化佛集自土中化諸菩薩，令興大悲心，捨自土樂，遣生他方行大悲行，教化十方有緣眾生，故言集極樂國度苦眾生。如經論言，八地菩薩由多寂證真如理，不肯出定教化眾生。諸佛摩頂，勸令出定教化眾生，即其義也。故《維摩經》言「此土菩薩於諸眾生大悲堅固」，又言「是人乃能捨清淨土，而來樂此多怨害處」。

問曰：《阿彌陀經》言「其國眾生無有眾苦，但受諸樂。」未知八識之中幾有識種而與樂受相應乎？

釋曰：八識之中，七八兩識一類相續，緣境微細難可了知。縱處阿鼻地獄極苦之處、縱生三禪極樂之處，而此兩識唯與捨受相應。乃至佛果大圓鏡智、平等性智相應淨識，亦唯恒與捨受相應。以此准知，極樂世界此七八識恒與捨受相應也。餘六轉識與三受相應，謂喜、樂、捨。在意與喜樂受相應，在五識與樂受相應，捨受通與一切相應，以《稱讚淨土經》言「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。」以此准知，淨土六識之中但無憂苦，無妨有捨。以諸喜樂心後，至歇^[3]減位，多皆與彼捨受相應。又彼捨受，體非逼迫，善業所感，故得與彼捨受相應。又彼眾生起未至定及與中間禪、第四靜慮已上諸定，如何不許與捨受相應？以此准知，雖名極樂，亦得與其捨受相應也。若謂不然，彼亦不得與喜相應。以彼土名極樂界故，雖土名極樂而得與喜相應，何妨名極樂亦與捨受相應也。

問曰：分段生死，《大智度論》文等言「受蟲身肉身」，《大品經》言「阿鞞跋致菩薩身中無八萬戶蟲」。彼既有分段生死，故須有蟲身也。若有者，阿彌陀經言彼佛國土無三惡趣，^[4]復云何有八萬戶蟲？進退相違，如何解釋？

釋曰：淨土眾生雖受分段，而無有彼八萬戶蟲。《大智度論》及《大品經》說是蟲身，據穢土說。且就穢土，色界諸天雖是凡夫，身中尚無八萬戶蟲。及三災起壞劫時末，先壞三惡趣。爾時人中所受，於身猶自無有八萬戶蟲，以三惡趣先已壞盡。何況淨土清淨妙色身，雖是分段，而無有是諸蟲身也。

問曰：何故《稱讚淨土經》說「西方去此世界過百千俱胝那庾多佛土」，此即四遠之中，是於處遠；《觀經》乃言「阿彌陀佛去此不遠」。二文相違，請辨其義。

釋曰：案極樂之邦去此世界百千俱胝那庾多佛土，誠為處遠。今言不遠，自有別義。聊陳十釋以會斯文：一佛力不遠、二方便不遠、三應現不遠、四自心不遠、五守護不遠、六有緣不遠、七本願不遠、八來迎不遠、九往生不遠、十不放逸不遠。一佛力者，經言「以佛力故當得見彼」。二方便者，經言「有異方便令汝得見」。大📖 P66三應現者，經言「阿彌陀佛住立空中」。四自心者，經言「是心作佛，是心是佛」。五守護者，經言「常來至彼行人之所」。六有緣者，經言「有緣眾生皆悉得見」。七本願者，經言「宿願力故，有憶想者必得成就」。八來迎者，經言「與諸化佛來迎行人」。九往生者，經言「如彈指頃即生彼國」。十不放逸者，如《涅槃經》第三十卷云「夫放逸者雖得近佛及佛弟子，猶名為遠。」今但能專心不行放逸，即名近佛，不名遠也。以具斯十義，名不遠也。

問曰：《觀經》言「是心作佛，是心是佛。」諸佛正遍知海從心想生，云何是心即能作佛也？

釋曰：案唯識之理，心外無別法，萬法萬相皆是自心。故《起信論》言「心生諸法生，心滅諸法滅。」《維摩經》言「隨其心淨即佛土淨」，又言「心垢故眾生垢，心淨故眾生淨」，故知萬法皆心變現。當用此心觀彼佛時，阿彌陀佛為本性相，眾生觀心緣彼如來，不能心外見佛真相，當觀心變作影像相，是影像相名曰相分，能觀之心是於見分，見相兩分皆不離於自證分。見分之力能現相分，故名是心作佛也。此相分即是自證分心，無別有體，故名是心是佛。欲觀如來一切功德，皆用自心所變影像，故名諸佛正遍知海從心想生也。或由心想修種種行為萬德因，名正遍知海從心想生。故《賢護經》第二初言「菩薩亦爾，一心善思見諸如來。見已即住，住已問義，解釋歡喜即能思惟：『今此佛者從何所來？而我是身復從何出？』觀彼如來竟無來處及以去處，我身亦爾，本無出^[1]處，豈有轉還？彼復應作如是思惟：『今此三界唯心，是心有佛。何以故？隨彼心念還自見心。今我從心見佛，我心作佛，我心是佛，我心是如來，我心是我身，我心見佛。心不知心，心不見心。』」《華嚴》亦言「心如工畫師，畫種種五陰。一切世間中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，此三無差別。」心有垢位名曰眾生，心純淨時名曰為佛，即其義也。

問曰：《觀經》言「若見眉間白毫者，八萬四千相自然當見。」云何得見無見頂相？

釋曰：有釋者言，此無見頂相既名無見頂，實不可見。然言見八萬四千相者，此實除無見頂相，但見餘八萬三千九百九十九相。以少從多，總名為見，其實不見斯一相也。不爾，名義遂即相違。如須彌被焚唯一塵在，大海將竭唯一渧在，不可說言有山海在。此亦如是，總觀諸相皆悉周遍，唯此一相不可觀見，不可說言不觀諸相。有釋言：此相雖復不同諸相，多分不見，名無見頂相。佛威神力加被眾生，於觀行中還復得見。然他受用身變化身等，從首至足皆為物現，令得瞻仰利益有情。他既不見，即無利益，何得名為他受用身？即應此之一相非他受用，為顯此相殊勝第一令物尊重，多不得見故，名無見頂相。復為眾生現斯眾相，令他受用尊重修者，何妨得見。如釋迦佛為剃除髮上令見頂，彼佛亦然。不可執文以取其義，即令一切眾生^[2]觀見此相。

問曰：如《觀經》第九觀中，本欲觀阿彌陀佛身相光明，計作觀成，只合觀見阿彌陀佛。何因見阿彌陀佛，乃更得見十方諸佛耶？

釋曰：此有三義，得見十方諸佛。一由諸佛功德悉皆同等，皆有自利利他化益平等，故觀一佛即見十方諸佛。故《文殊般若》說一行三昧云「能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等無^[3]分別，皆乘一如成最正覺，悉具無量功德^[A1]辯才。」二釋：以見一佛，得念佛三昧除障滅罪故，能通見十方佛也。三釋：阿彌陀佛光明遍照十方世界，因光得見十方佛也。《般舟三昧經》說「跋陀和菩薩請釋迦牟尼佛言：『未來眾生云何得見十方諸佛？』佛教令念阿彌陀佛，即見十方一切諸佛。」以此佛特與娑婆眾生有緣，先於此佛專心稱念，三昧易成，除障滅罪，光明遍照見十方佛也。

問曰：《觀經》言「作此觀者生諸佛前」，何因觀阿彌陀佛願生西方，只應言生阿彌陀佛前，而乃說言生諸佛前也？

釋曰：此有四釋。一釋言：作此第九真身觀時，非直見阿彌陀佛，亦見十方一切諸佛。是故非直生極樂國，亦得隨願通生諸佛國，故言生諸佛前。二釋云：雖見十方諸佛，然作此觀本擬往生西方，如何通生諸佛國也？而言諸佛前者，以此觀勝，行者得生西方之時，非直見阿彌陀佛，即見十方一切諸佛，故言生諸佛前。三釋言：此阿彌陀佛雖是一身，國中大📖 P67化佛其數無量。行者初生之時化佛雲集，皆來摩頂，為其說法。化佛非一，故言生諸佛前。四釋言：阿彌陀佛雖現一身，而此一身多佛同變，相雖是一、其體實多。以多諸佛於一眾生皆悉有緣，並悉共變阿彌陀佛同在一處，猶如多盞燈光光各別不相障礙似同一光。佛身亦爾，諸一一佛各變一身，雖似一身其實多身，雖生一佛前即名生諸佛前也。

問曰：《法華經》言「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」斯即凡夫二乘無能測佛之智。又論文說「地度人度根度，諸他心智不得相緣。」如何《觀經》言「若見佛身即見佛心，佛心者慈悲心是」？有經言「獼猴獻蜜亦知佛心」，又有經言「大目犍連以他心智觀佛心，念阿難為侍者，猶如日出東方照於西壁。」前經言不能測佛智，後經說能觀佛心，二經既殊，若為通釋也？

釋曰：薩婆多部釋此義言，佛有二種心，一曾得心、二未曾得心。佛若起未曾得心，舍利弗等盡思度量不能得知。若起曾得心，乃至獼猴等亦知佛心。《解深密經》佛自釋言「佛見分心，十地菩薩等所不能知；起相分心，一切凡夫悉皆知也。」今言亦見佛心者，是見相分心也。經言「佛心者大慈悲是也」，然佛有緣理內證智心、有緣事外觀眾生心。如緣理內證智心，是自證分心，佛佛相知，十地^[1]不測。緣事外觀^[2]眾生見分心，亦佛佛相知，十地不測。緣理及事外觀眾生相分心，如來^[3]加被，乃至獼猴亦知佛心也。

問曰：九品生人，依何位地以分九品？

釋曰：麁分九品有於二家，細分九品乃有多說。言二家者，一釋：此之九品並是十信菩薩，約住約退、造善造惡、昇降不同分成九品。初三品人是十信不退住本位人，行有淺深成上三品。中三品人退大乘心發小乘意、退大乘行修小乘業，行有淺深成中三品。下三品人退大乘心起生死心、退大乘行造生死罪，罪有重輕成下三品。二釋言：發大菩提心修行菩薩行，行有淺深成上三品。發小菩提心修行聲聞行，行有淺深成中三品。不發大小二乘心、不修大小二乘行，唯起生死心、唯造生死罪，造罪有重輕成下三品。此即麁分九品也。細分九品者，且上品三人，諸師取捨有多同異。一師言：上品上生，四五六地菩薩；上品中生，初二三地菩薩；上品下生，地前三十心菩薩。一師言：上品上生十迴向，上品中生十行，上品下生十住。一師言；上品上生地前三十心，上品中生十^[4]住末心，上品下生十信初心。一師云：上品上生，十行、十迴向；上品中生十住；上品下生十信。一師云：上品上生十住初心，上品中生十信後位，上品下生十信初位。一師云：上品上生，取十信及十信前，能發三心、能修三行，悉名上品上生；上品中生、上品下生，唯取十信已前發菩提心、修善凡夫，起行淺深以分二品。所以諸師判此三品高下不同者，以無生法忍經論判位或^[5]下或上。《仁王般若》說無生法忍在七八九地，諸論之中說無生法忍在於初地或在忍位，《菩薩本業瓔珞經》說無生法忍在十住位，《華嚴經》說無生法忍在十信位，《占察經》說無生法忍在十信前凡夫位，故諸師各據一位得無生法忍，分上三品高下不同也。中三品中，一師云：中品上生是三果人，中品中生是七方便人，中品下生人是種解脫分善根人。一師云：中品上生忍位人，中品中生頂位人，中品下生𤏙位人。一師云：中品上生𤏙頂忍位人，中品中生前三解脫分善根人，中品下生曾種解脫分善根人。一師云：中三品人並是種解脫分善根人，只由持戒得有淺深及不持戒人但行世善以分三品，不約位地上下分成三品也。下三品人只由遇緣造罪多少輕重不同，分成下三品，無別位地也。無生忍有六位：一聞慧，在十信前。二生勝解，在十信後。三思慧，在十住後。四修慧，在𤏙後。五證得，在初地。六相續，在八地。此在因中，佛果圓滿。

問曰：未知往生皆得不退，何故上品中生言「經七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉」？

釋曰：此上品中生人，十信五心已前人。十信第六心名不退心，生經七日，得彼第六不退之心，故名於菩提得不退轉。初往生時即名不退者，此約處不退說。此兩經文各據一義，不相違也。

問曰：何因九品往生皆於阿彌陀佛乘其本願來迎行人生佛國土，唯中品下生不言聖眾來迎。有何意也？

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釋曰：准依四十八大誓願，若不來迎不取正覺。又下品三生猶得聖來，准上准下，必應聖迎。然不述者，或是翻譯者脫，或是略而不述。有釋：中品三人佛以大慈大悲，臨終之時而來迎接，非是本願故。中品下生者，佛不來迎，非是經文脫也。以四十八弘誓願中說「設我得^[1]作佛，十方眾生發菩提心、修諸功德，至心發願欲生我國。臨命終時，假令不與大眾現其人前者，不取正覺。」此願中既言發菩提心修諸功德，不與大眾現其人前者不取正覺。此發菩提心言，是發無上大菩提心。此中品等三人猶未發無上菩提心，但是修諸功德願欲生者，雖得往生，佛不來迎，不違本願。以不發菩提心，非是當於大誓願也。《藥師經》中說八菩薩示其道路令生西方，此即佛不來迎。佛若來迎，佛自引去得去西方，何須藥師瑠璃光佛遣八菩薩示其道路也？故知無佛。所以佛不來迎者，亦是不違本誓願。以彼人先雖修道，以非專心決定故，不是至心發願欲生彼國故。藥師經言「而未定者」，若是至心發願，即非不定之人也。又彼經所明之行，當此中品三人，非當本願也。又《菩薩處胎經》說「眾生作西方業，多分不得生於西方，生於懈慢國中」者，此非是專修西方之業、至心發願之人，以行業不專、發願不至，不當本願，故不來迎。佛若來迎，即是西方淨土業成，豈容佛迎而生懈慢國也？為無量壽經說「三輩人皆發無上菩提之心悉得佛迎。縱令不見，猶當夢見而得往生也。」

問曰：何故《觀經》說下品上生，至心稱佛，滅五十億劫生死之罪；下品中生聞佛功德，下品下生稱彼佛名，俱滅八十億劫生死之罪。何為同念一佛，功德不殊，滅彼罪愆少多有異也？

釋曰：此有二意。一釋言：一念佛功德，齊理應滅罪無別，但以三品罪人惡業有其多少，下品上生罪少，唯有五十億劫之罪，障生西方；下二品人罪漸多，故有八十億劫等罪。為彼罪有階降，說滅多少不同，非是念佛功德殊，令其滅罪差別。譬如壯士有力能負八斗之米，有人唯有五斗。遣彼壯士持行，非壯者不能多擎，只是米元五斗。此義亦爾，下品上生唯有五十億劫之罪，佛隨彼罪多少，言滅五十億劫。下品中生^[2]罪重前品，三十億劫隨其罪障，言滅八十億劫。下品下生其罪最重，故令具足十念稱阿彌陀佛，於念念中滅八十億劫生死之罪。故此三品說滅罪殊，非是念佛功德有差別也。二釋言：念佛名號雖復不殊，由念佛心至誠差別，故令滅罪多少不同。下品上生罪業輕薄，死無惡相、怖心不極，雖至誠念佛，但能滅彼五十億劫生死之罪。下品中生地獄猛火一時俱至，罪人忙怖、念佛至誠，由心徹到，滅除八十億劫重罪。問：若然者，下品下生忙怖最重，應言念佛更滅多億，何故同前八十億劫？答：行者命終時，其氣力虛微，盡力至誠只至於此。力有分齊，豈能多^[3]耶？以罪既多，障生淨土，令具十念滅罪，方同始得往生清淨佛土。譬如神劍能斬大木，如其多用力入木即深，如不多用力斬木便淺。非劍有利鈍，蓋人力之強弱不同。此亦如是，佛之功德雖復無差別，然其念者至誠有異，故令滅罪多少不同也。

問曰：何因聞十二部經首題名字，只滅千劫重罪；念佛一聲乃滅五十億劫重罪？《般若》云「聞經不逆，勝供養八百四千萬億那由他諸佛」也。

釋曰：彼經供養佛是好時，然供養佛是有相心，供養功德少；持經是惡時，作無相心，持經功德多也。今此聞經念佛同是惡時，悉但有相，然與阿彌陀佛宿舊緣熟，惡世稱佛生信極難。佛能弘經，是以稱佛滅罪多彼聞經也。

問曰：下品下生人罪雖多下品中生五逆謗法，何因下品中生但聞佛功德即得往生，下品下生乃須具足十念稱阿彌陀佛方生淨土耶？

釋曰：有二釋。一言：計五逆等愆，只合六劫受罪。然有九八十億劫罪者，以此人造茲重罪，長養過去諸餘業皆令有力，能招九八十億劫生死之報。如一念瞋心現前，能燒一切善法，能障百千法門也。此亦如是，造此重罪，能增過去惡業皆有力勢，能感惡報，障生淨土也。二釋：此五逆罪，唯感五劫受苦。然謗法罪，經說受苦劫數長遠，如《大品經》及《佛藏經》說，謗法人墮此阿鼻地獄，此間劫壞更生他方地獄中，如是展轉經無數劫。故須十聲稱佛大📖 P69滅八十億劫重罪，得生淨土也。

問曰：何意往生法門非唯一法，垂終之日偏令念佛，不教餘善。有何義耶？

釋曰：命終之人偏教念佛，以此七義勝，不教餘法。七義者何？一勝、二少、三易、四滅、五緣、六迎、七生。一言勝者，一切凡聖若人若法，無過於佛最尊^[1]勝，二障斷盡，萬德周圓，自覺覺他覺行窮滿，悲愍眾生過踰一子，是諸有情大歸依處，為洲為渚、是救是歸，故須至誠稱念佛。二少者，諸修善中，唯此念佛言辭最少，餘諸法門悉皆多也。臨終之日命在斯^[2]頃，豈能更修餘多法也？三易者，於諸修行法門之中，唯此念佛最易修習。將終之際百苦纏身、氣力衰微、萬事俱捨，勸令念佛猶恐不成，更說餘門誠難習學，簡斯易法教彼令修也。四滅者，此專念佛言約易修，一念至誠即能滅八十億劫生死重愆，永絕娑婆三途苦報也。五緣者，阿彌陀佛曠遠劫已來，共眾生結緣極重。有於供養見聞隨喜同行等緣，乘此宿因一心稱念，尋聲則救永絕五燒也。六迎者，以念佛罪垢滅除，阿彌陀佛乘本誓願，與諸聖眾親自來迎，餘法不然，故須念佛也。七生者，如彼願言「乃至十念若不生者不取正覺」也。以斯七義勝諸法門，故勸眾生終時念佛也。

問曰：一念十念阿彌陀佛得生西方，為是唯用此念佛而得往生？為更藉餘法門方得生耶？若唯取此念者，未解此念經雖說言即是具足無上功德，如何一念即成無上功德也？

釋曰：功德無量，豈要須藉長時多修方成無量也？自有長時多修而是少福、自有少時少修而是多福。其義如何？如《金剛般若》言「初日分、中日分、後日分，各各以恒河沙等身命布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼等。」無量百千萬億劫，時長也；捨恒河沙等身，修多也；一一皆害其命，苦多也。雖復具有三多，而其福少。若復有人，身少也；聞此經典，時少也；信心不逆，行少也。而得功德過逾前福。此是上聖校量，非是下凡測度，豈不信也？今此一念念佛，即是具無上功德，亦是大師真語，何得懷疑也？又以一念念佛，即過百千萬億劫修道，故成功德多也。如《法華經》說「若復有人，受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食衣服臥具醫藥。於^[3]意云何？是善男子善女人功德多不？無盡意言：『甚多。世尊！』佛言：『若有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異。』」若受持六十二億恒河沙菩薩名號，復供養四事，計用時即已經百千萬億劫。始爾暫時稱觀世音菩薩名號，供養一種，此多時功德同於少時之福。《十輪經》說「若人於百大劫，至心念觀世音菩薩等，不如一食頃念地藏菩薩。」若百大劫念觀世音菩薩，況前校量，即當過百千萬億不可說恒河沙菩薩名號供養也。若多劫中念地藏菩薩，不如一聲至心念阿彌陀佛，功德無量無邊也。如是將佛比地藏菩薩，將地藏菩薩比觀世音菩薩，將觀世音菩薩比餘菩薩六十二億恒河沙等挍量，即當念佛一聲功德勝無量阿僧祇恒河沙數菩薩名號供養四事。此即一念念佛，即過念餘菩薩一阿僧祇二阿僧祇劫修道。如何念佛而功德少耶？可須以此校量知多功德也。

問曰：若以此校量，實成無量功德。深合仰信，歡喜稱念定得往生。而《法華經》言「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」若一聲稱佛，即得往生西方。亦一聲念佛，即得成於佛道。若得成者，即應十方世界無一凡夫，悉能稱佛皆成佛也。若一聲稱佛未得成佛，但是成佛遠因，更須漸漸積功德具足大悲心，萬行周圓三祇劫滿方成佛果者，此臨終一念十念何必即得往生？亦須漸漸熏修具足諸波羅蜜方得往生淨土。

釋曰：此不成例。佛無九品差殊，悉須萬德齊備，必假長時長劫方始道成正覺。《法華經》為對聲聞之人作如此說。但能發無上菩提之心，乃至散亂念佛，終是佛果之因。後能廣修諸度，即得成等正覺。聲聞縱多修道，不趣無上菩提，為此不能成無上果也。彼經為對聲聞會二歸一，故作是說，不例《觀經》等往生義也。一聲十聲念佛功德，雖得往生淨土，還是凡夫。眾生往生九品不同，許其行有多少，還是凡夫所攝，何妨一念即生佛土。若無九品差別，為因皆須一種，必須具修萬行方成十方世雄，故不可為例也。

釋淨土群疑論 卷6

釋淨土群疑論卷第六