雜阿含經卷39

雜阿含經卷第三十九

^[2]宋天竺三藏求那跋陀羅譯

^[3]（一〇八一）

如是我聞：

一時，佛住波羅^[4]㮈國鹿野苑中。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。

爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發^[5]熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自^[6]發生臭，汁漏流出者，欲令^[7]蛆蠅不競集者，無有是處！」

時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。

爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，^[8]以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」

時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」

佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言：

「耳目不防護，　貪欲從是生，是名為苦種。　生臭汁潛流，諸覺觀氣味，　依於惡貪嗜，聚落及空處，　若於晝若夜，遠離修梵行，　究竟於苦邊，若內心寂靜，　決定諦明了。臥覺常安樂，　諸惡蛆蠅滅，正士所習近，　善說賢聖路。了知八正道，　不還更受身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[9]（一〇八二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。

時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入^[10]晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。

時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵^[11]責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」

比丘答言：「當治令愈！」

天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」

比丘答言：「正念正^[12]智，足能^[A1]令復。」

天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」

爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：

「士夫作瘡疣，　自生於苦患，願求世間欲，　心依於惡貪。以生瘡疣故，　蛆蠅競來集，愛^[13]欲為瘡疣，　蛆蠅諸惡覺。及^[14]諸貪嗜心，　皆悉從意生，鑽鑿士夫心，　以求華名利。欲火轉熾然，　妄想不善覺，身心日夜羸，　遠離寂靜道。 ^[15]若內心寂靜，　決定智明了，大📖 P284 無有斯瘡疣，　見佛安隱路。正士所遊跡，　賢聖善宣說，明智所^[1]知道，　不復受諸有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[2]（一〇八三）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。

時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫^[3]越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」

年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。

眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」

佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，^[4]効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食^[5]之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。

「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。

「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根^[6]門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：

「龍象拔藕根，　水洗而食之，異族象^[7]効彼，　合泥而取食。 ^[8]因雜泥食故，　羸病遂至死。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[9]（一〇八四）

如是我聞：

一時，佛住^[10]王舍城寒林中丘塚間。

爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」

時，魔^[11]波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」

時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：

「常逼迫眾生，　得人間長壽，迷^[12]醉放逸心，　亦不向死處。」

爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。」即說偈言：

「常逼迫眾生，　受生極短壽，當勤修精進，　猶如救頭然。勿得須臾懈，　令死魔忽至，知汝是惡魔，　速於此滅去。」

天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

^[13]（一〇八五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。

爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非^[14]穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：

「壽命日夜流，　無有窮盡時，壽命當來去，　猶如車輪轉。」

爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言：

「日夜常遷流，　壽亦隨損^[15]減，人命漸消亡，　猶如小河水。我知汝惡魔，　便自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

^[16]（一〇八六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足大📖 P285 入室，斂身正坐，專心繫念。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

「我心於空中，　執長繩^[1]羂下， ^[2]政欲縛沙門，　不令汝得脫。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「我說於世間，　五欲意第六，於彼永已離，　一切苦已斷。我已離彼欲，　心意識亦^[3]滅，波旬我知汝，　速於此滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

^[4]（一〇八七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城^[5]迦蘭陀竹園。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明^[6]相，正念正智，作起覺想。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

「何眠何故眠？　已滅何復眠？空舍何以眠，　得出復何眠？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「愛網故染著，　無^[7]愛誰持去，一切有餘盡，　唯佛得安眠，汝惡魔波旬，　於此何所說。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

^[8]（一〇八八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成^[9]微塵。

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「若耆闍崛山，　於我前令碎，於佛等解脫，　不能動一毛。假令四海內，　一切諸山地，放逸之親族，　令其碎成塵。亦不能傾動，　如來一毛髮。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[10]（一〇八九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「猶如空舍宅，　牟尼心虛寂，於中而^[11]旋轉，　佛身亦如是。無量凶惡龍，　蚊虻蠅蚤等，普集食其身，　不能動毛髮。破裂於虛空，　傾覆於大地，一切眾生類，　悉來作恐怖。刀^[12]矛槍利箭，　悉來害佛身，如是諸暴害，　不能傷一毛。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[13]（一〇九〇）

如是我聞：

一時，佛住^[14]王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。

爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：

「為因我故眠，　為是後邊故，多有錢財寶，　何故守空閑？獨一無等侶，　而著於睡眠。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「不因汝故眠，　非為最後邊，亦無多錢財，　唯集無憂寶。哀愍世間故，　右脇而臥息，覺亦不疑惑，　眠亦不恐怖。若晝若復夜，　無增亦無損，為哀眾生眠，　故無有損減。 ^[15]正復以百槍，　貫身常掘動，猶得安隱眠，　已離內槍故。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內大📖 P286 懷憂慼，即沒不現。

^[1]（一〇九一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。

時，有尊者^[2]瞿低迦，住王舍城^[3]仙人山側^[4]黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。

彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」

爾時，波旬執^[5]琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓^[6]絃說偈：

「大智大方便，　自在大神力，得熾然弟子，　而今欲取死。大牟尼當制，　勿令其自殺，何聞佛世尊，　正法律聲聞。學其所不得，　而取於命終。」

時，魔說此偈已，世尊說偈答言：

「波旬放逸種，　以自事故來，堅固具足士，　常住妙禪定。晝夜勤精進，　不顧於性命，見三有可畏，　斷除彼愛欲。已摧伏魔軍，　瞿低般涅槃，波旬心憂惱，　琵琶落於地。內懷憂慼已，　即沒而不現。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」

爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」

諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」

佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」

比丘白佛：「已見，世尊！」

佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」

爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。

爾時，波旬而說偈言：

「上下及諸方，　遍求彼識神，都不見其處，　瞿低何所之？」

爾時，世尊復說偈言：

「如是堅固士，　一切無所求，拔^[7]恩愛根本，　瞿低^[8]般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[9]（一〇九二）

如是我聞：

一時，佛住^[10]欝鞞羅聚落^[11]尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。

時，^[12]魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當^[13]往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

「獨入一空處，　禪思靜思惟，已捨國財寶，　於此復何求？若求聚落利，　何不習近人，既不習近人，　終^[14]竟何所得。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「已得大財利，　志足安寂滅，摧伏諸魔軍，　不著於色欲。獨一而禪思，　服食禪妙樂，是故不與人，　周旋相習近。」

魔復說偈言：

「瞿曇若自知，　安隱涅槃道，獨善無為樂，　何為強化人。」

佛復說偈答言：

「非魔所制處，　來問度彼岸，我則以正答，　令彼得涅槃。時得不放逸，　不隨魔自在。」

魔復說偈言：

「有石似凝膏，　飛^[15]烏欲來食，竟不得其味，　損觜還歸空。我今亦如彼，　徒勞歸天宮。」

魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指^[16]畫地。

魔有三女，一名^[17]愛欲，二名^[18]愛念，三名^[19]愛樂，來至波旬所，而說偈言：

「父今何愁慼，　士夫何足憂，我^[20]以愛欲繩，　縛彼如調象。牽來至父前，　令隨父自在。」

魔答女言：

「彼已離恩愛，　非欲所能招，已出於魔境，　是故我憂愁。」

時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛大📖 P287 所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」

爾時，世尊都不顧視。

知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。

時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」

作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」

爾時，世尊都不顧念。

「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。

時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，^[1]如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。

愛欲天女即說偈言：

「獨一禪寂默，　捨俗錢財寶，既捨於世利，　今復何所求？若求聚落利，　何不習近人，竟不習近人，　終竟何所得？」

佛說偈答言：

「已得大財利，　志足安寂滅，摧伏諸魔軍，　不著於色欲。是故不與人，　周旋相習近。」

愛念天女復說偈言：

「多修何妙禪，　而度五欲流？復以何方便，　度於第六海？云何修妙禪，　於諸深廣欲，得度於彼岸，　不為愛所持？」

爾時，世尊說偈答言：

「身得止息樂，　心得善解脫，無為無所作，　正念不傾動，了知一切法，　不起諸亂覺，愛恚睡眠覆，　斯等皆已離。如是多修習，　得度於五欲，亦於第六海，　悉得度彼岸。如是修習禪，　於諸深廣欲，悉得度彼岸，　不為彼所持。」

時，愛樂天女復說偈言：

「已斷除恩愛，　淳厚積集欲，多生人淨信，　得度於欲^[2]流。開發明智慧，　超踰死魔境。」

爾時，世尊說偈答言：

「大方便廣度，　入如來法律，斯等皆已度，　慧者復何憂？」

時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。

時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：

「汝等三女子，　自誇說堪能，咸放身光焰，　如電雲中流，至大精進所，　各現其容姿，反為其所破，　如風飄其綿。欲以爪破山，　齒齧破鐵丸，欲以髮藕絲，　旋轉於大山。和合悉解脫，　而望亂其心， ^[A2]若能縛風足，　令月空中墮。以手^[3]抒大海，　氣^[4]歔動雪山，和合悉解脫，　亦可令傾動。於深巨海中，　而求安足地，如來於一切，　和合悉解脫。正覺大海中，　求傾動亦然。」

^[A3]時魔波旬弄三女已，即沒不現。

^[5]（一〇九三）

如是我聞：

一時，佛住^[6]欝鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。

天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。

佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：

「長夜生死中，　作淨不淨色，汝何為作此，　不度苦彼岸。若諸身口意，　不作留難者，魔所不能教，　不隨魔自在。如是知惡魔，　於是自滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[7]（一〇九四）

如是我聞：

一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。

爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

「大修苦行處，　能令得清淨，大📖 P288 而今反棄捨，　於此何所求？欲於此求淨，　淨亦無由得。」

爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「知諸修苦行，　皆與無義俱，終不獲其利，　如弓^[1]彈有聲。戒定聞慧道，　我已悉修習，得第一清淨，　其淨無有上。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[2]（一〇九五）

如是我聞：

一時，佛住^[3]娑羅婆羅門聚落。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。」

時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！^[4]沙門！都不得食耶？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「汝^[5]新於如來，　獲得無量罪，汝謂呼如來，　受諸苦惱耶？」

時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」

爾時，世尊而說偈言：

「正使無所有，　安樂而自活，如彼光音天，　常以欣悅食。正使無所有，　安樂而自活，常以欣悅食，　不依於有身。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[6]（一〇九六）

如是我聞：

一時，佛住^[7]波羅^[8]㮈國仙人住處^[9]鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「我^[10]已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦^[11]往欝鞞羅住處人間遊行。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅㮈仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

「不脫作脫想，　謂呼已解脫，為大縛所縛，　我今終不放。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「我已脫一切，　人天諸繩索，已知汝波旬，　即自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[12]（一〇九七）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。

爾時，世尊勤為聲聞說法。

時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，^[13]而說偈言：

「何為勤說法，　教化諸人民，相違不相違，　不^[14]免於驅馳， ^[15]以有繫縛故，　而為彼說法？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「汝夜叉當知，　眾生群集生，諸有智慧者，　孰能不哀愍？以有哀愍故，　不能不教化，哀愍諸眾生，　法自應如是。」

惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[16]（一〇九八）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」

魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令^[17]雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」

佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何大📖 P289 當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」

爾時，世尊即說偈言：

「正使有真金，　如雪山王^[1]者，一人得此金，　亦復不知足。是故智慧者，　金石同一觀。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[2]（一〇九九）

如是我聞：

一時，佛住^[3]釋氏^[4]石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈^[5]髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，^[A4]悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」

諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」

波旬復問：「云何捨非^[6]時樂就現世樂？」

比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」

時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。

時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像，來作此變？」

佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：

「凡生諸苦惱，　皆由於愛欲，知世皆劍刺，　何人樂於欲？覺世間有餘，　皆悉為劍刺，是故黠慧者，　當勤自調伏。巨積真金聚，　猶如雪山王，一^[7]人受用者，　意猶不知足。是故黠慧者，　當修平等觀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[8]（一一〇〇）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

時，有尊者^[9]善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修^[10]晝正受，作是念：「我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇^[11]往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持鉢……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能^[12]翻發動大地，至善覺比丘所。

善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪。」

佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」

時，尊者善覺即還本處，至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。」

時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。

善覺比丘復遙見之。即說偈言：

「我正信非家，　而出家學道，於佛^[13]無價寶，　正念繫心住。隨汝變形色，　我心不傾動，覺汝為幻化，　便可從此滅。」

時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[14]（一一〇一）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

時，天魔波旬作是念：「沙門^[15]瞿曇住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言：

大📖 P290

「何於大眾中，　無畏師子吼，謂呼無有^[1]敵，　望調伏一切？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「如來於一切，　甚深正法律，方便師子吼，　於法無所畏。若有智慧者，　何故自憂怖？」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

^[2]（一一〇二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。

爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間，諸比丘即驅，莫令壞鉢。

爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「色受想行識，　非我及我所，若知真實^[3]義，　於彼無所著。心無所著法，　超出色^[4]結縛，了達一切處，　不住魔境界。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[5]（一一〇三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。

彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」

爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」

爾時，世尊即說偈言：

「色聲香味觸，　及第六諸法，愛念適可意，　世間唯有此。此是最惡貪，　能繫著凡夫，超越斯等者，　是佛聖弟子。度於魔境界，　如日無雲翳。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

雜阿含經卷第三十九

[3]A. III. 126. Kaṭuviya.，[No. 100(20)]（一〇八一）

[9][No. 100(21)]（一〇八二）

[2]S. 20. 9. Nāga.，[No. 100(22)]（一〇八三）

[9]S. 4. 1. 9. Āyu.，[No. 100(23)]（一〇八四）

[13]S. 4. 1. 10. Āyu.，[No. 100(24)]（一〇八五）

[16]S. 4. 2. 5. Mānasa.，[No. 100(25)]（一〇八六）

[4]S. 4. 1. 7. Suppati.，[No. 100(26)]（一〇八七）

[8]S. 4. 2. 1. Pāsāna.，[No. 100(27)]（一〇八八）

[10]S. 4. 1. 6. Sappa.，[No. 100(28)]（一〇八九）

[13]S. 4. 2. 3. Sakalika.，[No. 100(29)]（一〇九〇）

[1]S. 4. 3. 3. Godhika.，[No. 100(30)]（一〇九一）

[9]S. 4. 3. 4-5. Dhītaro.，[No. 100(31)]（一〇九二）

[5]S. 4. 1. 3. Sabha.，[No. 100(32)]（一〇九三）

[7]S. 4. 1. 1. Tapo.（一〇九四）

[2]S. 4. 2. 8. Piṇḍa.（一〇九五）

[6]S. 4. 1. 4-5. Pāsa.（一〇九六）

[12]S. 4. 2. 4. Patirūpa.（一〇九七）

[16]S. 4. 2. 10. Rajja.（一〇九八）

[2]S. 4. 3. 1. Sambahulā.（一〇九九）

[8]S. 4. 3. 2. Samiddhi.（一一〇〇）

[14]S. 4. 2. 2. Sīha.（一一〇一）

[2]S. 4. 2. 6. Patta.（一一〇二）

[5]S. 4. 2. 7. Āyatana.（一一〇三）

^[3]（一〇八一）

^[9]（一〇八二）

^[2]（一〇八三）

^[9]（一〇八四）

^[13]（一〇八五）

^[16]（一〇八六）

^[4]（一〇八七）

^[8]（一〇八八）

^[10]（一〇八九）

^[13]（一〇九〇）

^[1]（一〇九一）

^[9]（一〇九二）

^[5]（一〇九三）

^[7]（一〇九四）

^[2]（一〇九五）

^[6]（一〇九六）

^[12]（一〇九七）

^[16]（一〇九八）

^[2]（一〇九九）

^[8]（一一〇〇）

^[14]（一一〇一）

^[2]（一一〇二）

^[5]（一一〇三）