雲棲法彙（選錄）(第12卷-第25卷) 卷15

近世袈裟上遍繡諸佛，云千佛衣，此訛也。佛像止宜頂戴在首，負荷在肩而已。懸掛胸膈，已涉褻慢，況羅綴一身，自腰膝而下皆佛也，其過可勝言哉！輪王福傾，諒非虛語，而成風久襲，不自覺知。願高明俯察芻蕘，慎勿著此。或曰：「然則千佛衣果無之乎？」曰：「有之。即今二十五條衣者，千佛相傳之衣也。佛告比丘：『我此僧伽黎，過去、未來諸佛皆著此衣而得解脫。』是其證也。」

世傳五祖拒母不與食，至不能消一勺水，此訛也。戒雖萬行，以孝為宗，犯制養親，佛尚憐許，豈有不與食之理？且饑渴眾生，至於僧寺，縱禽畜亦當哺之，況父母乎？黃梅有養母之堂，載諸方冊；為此麤言，寧非謗聖？

世傳子出家，父母反拜其子，此訛也。愚僧不知，遂納父母之拜，或正座而父母趨傍，或中舲而父母操楫，遠違佛旨，近逆人倫，招世譏嫌，啟人傲慢，乃僧之過，非佛咎也。不知父母反拜者，子出家是為佛子，親不復子之，故子拜而親答拜。反也者，答也，還也，非反常之反也。

俗云：佛左右侍者，為佛父母。以此病佛。此訛也。佛凡說法，諸天畢集，梵王居左，帝釋居右，聽法常儀也。蓋世人訛以梵為飯，遂疑是淨飯國王，而云佛父。又不知帝釋莊嚴，遂疑是女，而云佛母耳。佛雖三界獨尊，決不令父母作侍者。俗士不知，須為開曉。

宋儒云：「佛典本出老莊，世人不知，駭謂奇語，譬之被虜劫去，家珍反從虜借用。」此訛也。老莊之書具在，試展而讀之，其所談虛無自然而已。虛無自然，彼說之深深者也，尚不及佛法之淺淺，而謂佛從老莊出，何異謂父從子出耶？清涼大師以邪因無因二科，斷老氏為外道，況莊又不及老，而宋儒膚見至此，可哂也。或又云：「解佛經者，多引用六經諸子，何也？」噫！此方文字，惟孔老為至極，不此之引，而將誰引？然借其語，不用其意，深造當自得之。

僧有毀擊天神，自謂崇正闢邪。此訛也。如來說法，必有八部鬼神。《華嚴》列主山、主水、主地、主樹、主晝、主夜，其數無量。然則彼皆非歟？夫有人則有鬼，有陽官則有陰吏，有人主則有天王，此理也。鬼神無則天亦無，天無則佛亦無。彼毀擊者，可謂自負墮處。或曰：經「何以云皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神？」曰：「特令爾勿皈依，不令爾毀擊也。譬人子依^[A2]己【CB】，已【嘉興】己父母，不得依他人為父母云爾，豈令毀擊他人乎？經載比丘奉事天神，佛戒曰：『不可。』比丘乃侮慢天神，佛誡曰：『侮慢亦不可。』聖有謨訓，萬古明鏡也。今人何不一覽。」或問：「僧有修神祠，塑神像，對之課誦，向之禮拜，而自附於常，不輕之遍禮四眾者，是否？」曰：「亦訛也。比之毀擊，其失尤甚。何也？毀擊者，猶知有邪正也，但分別太過耳。塑造而奉事者，不知有邪正也。毀擊之失，其名曰狂；塑造之失，其名曰愚、曰邪。不侮慢，不奉事佛訓也。今人何不一覽。」

有人以臨終為末後一著。此訛也。末後一著，本弈棋語，謂常人著數到此，已竭盡無餘，不知更有一著出意料之外。如修行人所造，已高已深，而不知更有最後窮玄極微一段事在。透得此關，然後參學事畢，苟或未然，只具一隻眼。又云：「百尺竿頭一步」，亦此意也。不省此意，遂至外道指為臨終，自誤誤人，明者勿信。

世傳丹霞天然禪師因龐居士女靈照激發，始修行悟道。此訛也。丹霞先悟道於石頭，後賜號於馬祖，與龐老相遇時，居然大善知識矣，焉有是事？不根之談，誣謗賢聖，罪莫大焉，深足為戒。

或謂經稱菩薩戒坐受立破，亦得無量功德，遂有受戒之後，肆無持守。此訛也。經意蓋極言大乘戒之當受云耳，受而即破，雖今無功，而一歷耳根，永為道種，何得不受？豈以破戒為可哉？以辭害意，一至於此，貽禍非小。

經言佛於往昔作忍辱仙人，又佛稱大覺金仙，世人遂謂佛即仙，仙佛無二。此訛也。仙者，古修行人之通稱，後世乃分別釋道而有專稱耳。且世以儒釋道為三教，而道之為言，實通三教，有道之士，皆名道人，豈專目黃冠為道人耶？今既有專稱，則佛自佛，仙自仙，地位相去若霄壤然，慎無等觀，失正知見。

儒者謂佛說惡人死入地獄，而佛法未至中國以前，人固有死而復生者，何故都無一人誤入地獄，見所謂十王者耶？以此斷地獄不足信。此訛也。凡夫經眼之事，然後能知。佛法未至以前，縱入地獄，及乎復生，恍惚猜疑，只作一場異夢理會。佛法既至，種種開諭六道報應，然後始知此是地獄耳。理固應然，何足為怪？

世有愚人，言佛經皆後代才人所作，非真佛說。此訛也。所云才人，不知是何等人，乃能為此等語言，說此等道理。設若能之，我說是人即名為佛。且古今才人之極，孰有踰於孔孟者乎？而佛經皆孔孟所不及道，餘可知矣。其說甚鄙，不足多辯。

道家者流，謂^[A3]己【CB】，已【嘉興】己為性命雙修，謂學佛為修性不修命。此訛也。彼蓋以神為性，氣為命，使神馭氣，神凝氣結而成丹，名曰性命雙修。以佛單言見性，不說及氣，便謂修性缺命，目為偏枯，自不知錯認性字了也。佛所言性，至廣至大，至深至玄，奚可對氣平說？氣在性中，如一波在滄海耳。見佛性者，盡虛空法界，無不具足，何況一身之氣而不該攝？故曰：「但得本，不愁末。」則一修一切修，又豈止二事雙修而已。學仙如張紫陽真人，其論性命極分曉，而大尊佛法，謂佛法先性，尤有勝焉，可謂灼有見處。又李清菴真人論內外藥，以精氣神為外藥，元精元氣元神為內藥，而云高上之士，不煉外藥，便煉內藥，亦先性尤勝之說也。世人學仙者多，其知二公之微者蓋寡，吾是以闡之。

世人見釋氏號臨終為涅槃，因為佛以死為樂，而引儒典死反吾真之言，證佛經寂滅為樂之旨。此訛也。梵語涅槃，此云寂滅。寂滅者，生滅既滅，寂滅現前。蓋是無生無滅，無去無來，前古後今之所不能代謝，成劫壞劫之所不能推遷，真常獨露，苦樂雙亡，故名曰樂。六祖云：「無上大涅槃，圓明常寂照。」正明照之極，乃錯認為死耶？若以死為樂，則宜速死以返吾真，而不可一朝生矣。是斷滅、枯滅、絕滅、灰滅之滅也，安得濫語佛之寂滅？

宗門有曹溪水、趙州茶話，愚人以修養家吞津嚥液、華池神水等當之。此訛也。僧問：「如何是曹溪一滴水？」古德云：「是曹溪一滴水。」趙州問僧：「曾到此間否？」到與不到，皆令喫茶去。此是最上開示心宗之極談也，豈可作色身上吐納會耶？乃至認夾脊為趙州橋，其類不一，明理者例斥之。

法華喻羊鹿牛車，修養家指為尾閭、夾脊、泥丸。此訛也。車者，乘載義。羊鹿牛，喻大小乘耳。聲聞、緣覺、菩薩，功德勝劣，借此為喻。錯認色身，速宜悔悟。

俗刻諸經，有《金剛經纂》，自讚功德，謂誦纂一遍，勝經萬遍。此訛也。《金剛經》所以有不思議功德者，謂其極談空理，一法靡存，般若威神，津梁萬類云爾。豈謂文中纂出佛若干，須菩提若干，何以故若干，如是等字數為功德耶？其流之弊，遂有愚僧受人嚫施，不誦全經，而以一纂當之，搆地獄無窮之苦，皆此說誤之也。編輯邪書，為害如是。又世有《大乘金剛論》，亦是偽造，乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等，種種邪偽，瑣不足辯。

又高王觀世音經，世傳高王誦之脫難。此訛也。其經鄙俚，不成文義，不知譯自何代，以理斷之，即是《法華．普門品耳》。高王仗此脫難，故以為名。後人不知，別造偽語，稱高王經，因名迷義，俗所不覺。

卷中稱觀音是妙莊王女，出家成道，而號觀音。此訛也。觀音，過去古佛三十二應，隨類度生，或現女身耳，不是纔以女身始修成道也。彼妙莊既不標何代國王，又不說何方國土，雖勸導女人，不無小補，而世僧乃有信為修行妙典者，是以發之。

世人未死，先作七七、小祥、大祥經懺道場，名曰預修。此訛也。言預修者，令人趁色身尚在，早自修持，莫待臨渴掘井，逼餒菑田也。且請他課誦，孰若自我修之之為勝乎？然肯破慳囊而作佛事，良愈於不為者。此理或通，高明之士，自不應爾。

世人多燒紙錢錫鏹，投牒冥府，冀來生受用，謂之寄庫。此訛也。紙錫可致來生之富，則富室生生富饒，而貧人終無富日，善惡報應之說虛矣。寄庫云者，蓋人情以財物貯之庫藏，垣牆棟宇，堅固牢密，自謂水火盜賊所不能壞，而常被水火盜賊所壞。縱逃此三，或壞王難，堅牢安在？若能捨施，作諸善事，則福德無盡，無能壞者。寄庫之說，寄此庫也，世人何以不省？

《壇經》以十惡八邪譬十萬八千人，遂謂西方極樂世界去此十萬八千。此訛也。十萬八千者，五天竺國之西方也。極樂去此，蓋十萬億佛剎。夫大千世界為一佛剎，十萬億剎非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，惟是念佛人一心不亂，感應道交，到如彈指耳。豈震旦詣乎天竺，同為南贍部之程途耶？然則六祖不知西方歟？曰：《壇經》是大眾記錄，非出祖筆。如六經、四子，亦多漢儒附會，胡可盡信？不然，舉近況遠，理亦無礙。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下，則借近之五天喻遠之極樂，欲時人易曉耳，何礙之有？

古有乘、戒、緩、急四種料揀。解者曰：「乘急戒緩，勝戒急乘緩。」狂人遂謂戒不足持。此訛也。凡欲彰顯殊勝，詞必曲為抑揚，如永明「無禪有淨土」之類是也，非謂禪可輕也。且彼以何為乘？以何為戒？得無以通達教理為乘，謹守律儀為戒乎？是未知乘之義也。云乘急者，蓋念念全修般若真智，非不持戒，專其本根，略其支末耳。心地一徹，六度萬行剎那具足。彼但執戒相，而不明心地，止人天福報而已。乘急之勝，蓋勝以此。使乘未相應，則生死到來，全需戒力，而欲緩之，危哉！

《法華經》云：「破戒比丘，名字羅漢。」愚人謂比丘破戒，猶名羅漢，而欲以破戒為無礙。此訛也。經意蓋謂比丘破戒，不成比丘，乃名字羅漢而已。名字云者，空有名字，無真實也。循文察義，當自見得。

有僧開諭施主，謂種種作福，俱有敗毀，是為有漏，惟齋僧為無漏功德。此訛也。達磨對武帝，以造寺寫經等事，為人天小果，有漏之因，而齋僧在其中矣，孰曰齋僧獨無漏耶？彼意謂造寺寺頹，則福亦頹，寫經經滅，則福亦滅，惟齋僧不然。噫！獨不曰齋僧僧亡，則福亦亡乎？究極而論，住相作福，皆名有漏，不住相者，悉成無漏，豈獨齋僧也？

又有以保全精氣，不令走失，當羅漢無漏之果。此訛也。妄想盡處，方名無漏，精氣何足以當之？就令全精、全氣、全神，所謂諸漏已盡，無復煩惱者安在？遂使愚人以嚥納搬運為道，匪直害其正見，兼或損其色身。悲夫！

世人相傳誦五大部，謂是《華嚴》、《涅槃》、《心地觀》、《報恩》、《金光明》五經。此訛也。五大部者，一大藏之總名，所謂般若部、華嚴部、寶積部、大集部、涅槃部。部統所屬諸經，如六曹為總，而統所屬諸職也。若云五部中各取其一，則般若部一經不取，何名五部？

人有週時不食，名守清齋。此訛也。清齋者，清淨齋素，非不食為清也。勉強絕食，饑想在懷，徒增業苦。且《易》稱齋戒，解者尚云湛然純一之謂齋，況佛所說齋，而止在不食，齋亦小矣。然則過午如何？曰：「斯正教也。」一齋何如？曰：「日中一食，亦教所有，終是過午為正。」

邇來鍊磨場，法久弊生，專以躑躅喊叫，煉去睡魔為事。此訛也。鍊者，鎔麤雜而作精純；磨者，去瑕垢而成瑩潔。古謂煉磨真性若虛空，自然戰退魔軍陣者是也。非煉去睡魔，便為了當。鍊磨場中，不可不知此意。

近時講演萬松諸老評唱，依本覆講，便稱得旨。此訛也。古德所遺問答機緣，後人即其疑處，窮參力究，以悟為期。若講演，則何疑之有？縱講得一一皆是，亦與自^[A4]己【CB】，已【嘉興】己了沒交涉，到底只成戲論。是知塞眾生之悟門者，講宗誤之也。有志之士，舉一則公案，終身只恁參去，決不相賺。

或謂五臺、峨嵋、普陀三山，劫壞不壞，遊者能免三災。此訛也。三災起時，大千俱壞，何有於三山？若必遊此免災，則瞽目跛足之徒，不能登歷者，縱修殊勝功德，終成墮落。而居近三山者，即愚夫皆成解脫耶？當知無貪乃不受水災，無瞋乃不受火災，無癡乃不受風災，三山之到否何與？願念念開文殊智，行普賢行，廓觀音悲，則時時朝禮三山，親邇大士。不達此旨，而遠遊是務，就令登七金，渡香水，何益之有。

初祖不立文字。又云：「吾有《楞伽》四卷。」義學者遂謂達磨亦立文字，而欲廢直指之傳。此訛也。《楞伽》譯自晉代，非初祖始出，不得云吾有。「吾」字疑誤，或是「此」字。蓋斯經盡斷一切，可以證頓悟之妙心，亦一時借顯之語耳。若謂初祖之禪盡在乎是，則所謂教外別傳者，果安在哉？

有邪人謂《法華》後三卷不傳於世，獲者如寶，秘而藏之。此訛也。《法華》一經三譯，有七卷者，有八卷者，有十卷者，今所流通，什師七卷也。卷有多寡，而文義則一，猶《華嚴》晉本六十，唐本八十之類耳。此理明顯，似不足辯。而親見世人猶有信之者，末法昏愚，至是極矣。

人有恆言曰：三教一家，遂至漫無分別。此訛也。三教則誠一家矣，一家之中，寧無長幼尊卑親疏耶？佛明空劫以前最長也，而儒道言其近；佛者天中天、聖中聖最尊，而儒道位在凡；佛證一切眾生本來自^[A5]己【CB】，已【嘉興】己最親也，而儒道事乎外。是知理無二致，而深淺歷然；深淺雖殊，而同歸一理。此所以為三教一家也，非漫無分別之謂也。

世傳高沙彌不受戒，謂是天目高峰妙禪師。此訛也。師居天目千丈菴，故號高峰，元人也。彼高沙彌者，高乃姓氏，因不受具，終身以沙彌稱，與藥山同時，唐人也。所謂長安雖鬧，我國晏然者是也。先後異代，有何交涉？高峰特重毗尼，僧俗受戒者千餘人，何謬傳如是之甚？

道家目精、氣、神為三寶，而世人遂以佛、法、僧配之。此訛也。夫自性開覺名佛，自性軌則名法，自性清淨和合名僧，彼精、氣、神何為哉？即令以先天元精、元氣、元神為說，亦豈知此元神者，猶屬識陰乎？佛法深玄，未易草草。

世傳僧道光者，得仙於石杏林，為紫陽真人第三代，遂謂佛法不及仙道，故道光捨佛學仙。此訛也。據《悟真篇註》，道光先參金雞未鳴時，因緣有省，而考之《傳燈》等書，不見有所謂道光者，必參禪失意之流，無所發明，故惑於外學耳。如其實悟，何無定見而致如是？為僧者宜一心求佛，毋為他歧，幸甚！

有魔人灌油疊薪，活焚其軀。觀者驚歎，以為得道。此訛也。凡人念有所著，則魔從生。一念慕活，焚為奇勝。慕之不已，魔入其心而不自覺。端坐火中，似無所苦。不知魔力所加，暫得如是。氣絕魔去，慘毒痛苦，不可云喻。百劫千生，常在火中號呼奔走，為橫死鬼，良可悲悼。或曰：「經稱藥王焚身，如何？」噫！青蠅何上擬金翅耶？藥王焚身，光明照耀，歷多劫而周十方。彼活焚者，光及幾許？圭峰之徒燃臂慶法，清涼猶切戒不可，況燃身乎？溫陵謂苦因還招苦果，信夫！

今人好奇，見有顯異惑眾者，便云有道。此訛也。道與通自別，眼徹視，耳徹聽者，通也；入色界，眼不受色惑，入聲界，耳不受聲惑者，道也。如以通而已矣，神亦有通，鬼亦有通，妖亦有通，與道何涉？認通為道，遂至墮魔羅境，生外道種，可勿慎諸？

世傳佛苦行時，鵲巢頂上，蘆穿膝中，修養家以為運氣之術。此訛也。深入禪定，鵲巢不知，蘆穿不覺，紀實而已，非謂運氣之術上通下徹也。乃至九重鐵鼓，謬解為夾脊雙關；四門遊觀，妄說為眼耳鼻舌。悉邪也，不可不闢。

泥洹出自佛經，有以頂門泥丸宮混而一之。此訛也。梵語泥洹，此云無為，即無上涅槃之大道也。彼泥丸宮者，色身之頂，縱能運氣衝透，不過輕身延年之術而已，安得與無為涅槃之道同日而語？

天台大師止觀禪要有六字氣等語，人遂疑是導引之術，而欲援釋入道。此訛也。六字氣等，自是治病門中聊備一法，不是止觀正意。止亂觀昏，定慧員顯，直入佛境，大師本致也。而恐不善用心者，或有病生，併教以治之之法，亦止觀廣大，無所不攝，非同道流專以吐納搬運為道也，臨文者自當得意。

邪人造《歸空記》，預定死期，謂是達磨所作。此訛也。彼所以定死期者，或彈腦不響，而曰樓頭鼓絕，則幾日死；或豎臂試目，而曰金燈不明，則幾日死。如是種種，都在色身上。察其氣血精神，衰敗將散，一醫士之職耳。而假聖祖以神其說，誑惑愚俗，誣罔之罪，上通於天矣。夫古人預知時至，蓋執盡情空，自能知之；或淨土境現，自知生處，而亦不以是為奇也。先德破著，有「死時何苦欲先知」之句，旨哉言乎！

世人以七月十五施鬼神食，為盂蘭盆大齋之會。此訛也。蘭盆緣起，目連謂七月十五，眾僧解夏自恣，九旬參學，多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五，所用之器，是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉聖賢，一則下濟餓鬼，悲敬異田，惡可等混？

有羅姓人造五部六冊，號《無為卷》，愚者多從之。此訛也。彼所云無為者，不過將萬行門悉皆廢置，而不知萬行即空，終日為而未嘗為者，真無為也。彼口談清虛，而心圖利養，名無為而實有為耳。人見其雜引佛經，便謂亦是正道，不知假正助邪，誑嚇聾瞽。凡我釋子，宜力攘之。

人言佛典惟《心經》是玄奘法師西天取至，餘皆後人所作。此訛也。是經先譯於什師，奘師持之西往，非彼取至也。《西域記》載奘中途屢逢魔妖，持觀音聖號不退，誦《心經》乃退。則奘師未取以前已在中國，奘師後更重譯耳，安得倒說乃爾？

史稱武帝好佛，餓死臺城而佛不救，因以病佛。此訛也。武帝味道忘食，常持一齋，或遇政冗，則漱口以過，臨終不食，乃其平日素守。且御宇五旬，歷年八秩，功滿意足，安坐待盡，正視死如歸，非餓死也。侯景見帝，流汗噤口，攝於神威之不暇，豈能致之死乎？後人辯者，以餓死為宿業，此論雖是，但未知餓死二字，乃嫉佛者過為之辭，欲藉以阻人之進耳。今此發明帝不餓死，足破千載之惑。

道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禪師。此訛也。師一日陞座，洞賓雜稠人中，師以天眼燭之，遂云：「會中有竊法者。」賓出眾，自稱雲水道人。師云：「雲盡水乾時如何？」賓不能對。師代云：「黃龍出現。」賓怒，夜飛劍脅師，師指劍插地，不得去。明至，拔劍不起，問答數語，脫然有省，因嗣黃龍。此載《傳燈》，與俗傳異，識者鑒之。

佛示入滅，名為涅槃，人遂謂神仙長生，佛亦有死。此訛也。極仙之壽，曰與天齊耳，天自有壞，仙將奚存？善乎白氏之言曰：「言長對短，如松柏之比槿華，特云後滅，非云不滅也。」今謂涅槃者，不生不滅之大道也，雙空生死，非止不死而已。而說者謂神仙不死，佛氏無生，不知既無有生，何從有死？惟是化緣既畢，示同凡滅，警悟眾生，使知萬物無常，莫生貪著。而遽以佛為真死，不亦謬乎？生死河，涅槃岸，對待而言者也，請試思之。

世有邪師，廣授邪法，問其所受，則曰：「吾祖能仁，凡釋迦、老聃、仲尼，皆其弟子。」此訛也。三教聖人，不同時生，焉得同師？且梵語釋迦，此云能仁，彼淺陋不學，聞有能仁之號，罔知其繇，冀取以尊大其祖，不知能仁即佛，一何可笑！

本經載天帝說法，十方諸佛咸至聽受。此訛也。天是凡位，聲聞小聖，天尚敬奉，那得天中天、聖中聖，而反聽受凡法耶？齊東之語，聞者絕倒。不然，當是天演善法，諸佛歡喜，化身加被。蓋至誠感佛，佛為證明，理或有之，而謂信心聽受，舛偽殊甚。

世人見僧有臨終病苦者，便議其不得道。此訛也。病關往業，古聖之所不免，佛示頭痛，況其餘乎？病而不為病累，是名得道。如云「老僧自有安閒法，八苦交煎總不妨」是也。至於坐立吉祥，亦不足以是評品優劣。古謂「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在」，豈虛語哉？修行人惟務打徹生死大事，毋滯外跡而生異見。

有謂釋言萬法歸一，道言抱元守一，儒言一以貫之，通一無別。此訛也。夫不守萬而惟守一，以吾一而貫彼萬，是萬與一猶二也。萬法歸一，止有一更無萬，是萬與一不二也。又二教止說一，今更說一歸何處？是二教以一為極，而佛又超乎一之外也。嗚呼玄哉！

世有念一歸何處，因甚道無之類，或連聲急提，或拖聲長念，喚作疑情。此訛也。疑是參究體察之意，決定要見此一，竟何歸著？畢竟要見此老，云何說無？因今有疑，乃後有悟。若直念則無疑，無疑則無悟矣。以直念為疑，可乎？念佛是誰？意亦如是。又愚人氣逼誰字，至於丹田，冀其逆上頂門，任督相通，以為參透，名曰追究念佛。不知追者，追考追問之謂，豈追逐至丹田乎？訛而復訛，真可憐愍。達者逢人，勿惜口業，普與道破。

又有邪師密付邪功，學徒得之，謂為領公案，傳話頭。此訛也。公案者，公府之案牘也，所以剖斷是非。而諸祖問答機緣，亦只為剖斷生死，故以名之。總其問答中緊要一句，則為話頭，如一歸何處，因甚道無，念佛是誰之類是也。千七百則，乃至多種，皆悉如是。邪師輩盜用古語而迷其實，其所付非逼氣，即落空，自誤誤他，害也久矣，悲夫！

宋儒謂釋氏只要心如槁木死灰，遂斥為異端虛無寂滅之教。此訛也。為此說者，蓋未曾博覽佛經，止見小乘枯定，未見大乘定慧雙修、中道第一義諦；止見空如來藏，未見不空如來藏，又何況中道不居空不空如來藏耶？彼以為槁木，吾以為萬樹方春；彼以為死灰，吾以為太陽當午。識者自應平心等量，勿以先入之言為主，而被宋儒誤卻大事。

近時以鈴鼓鑼鈸誦《孔雀明王經》，謂之談孔雀。此訛也。談者論其義，今止誦文，何名論義？若曰吹彈之彈，則鈴鈸非絲桐也。況以經文編入曲調，斷章破句，褻慢莫甚焉。誦斯經者，宜照誦經常儀，力反古規，毋逐時尚。

古有禮觀音文，鈍根相習，用以專求聰慧。此訛也。從初發心乃至證果，悉備此文，而以之專求聰慧，何也？且聰與慧有辯，聰明之謂，不過博聞見，多才能而已；智慧則覺心不迷，正見昭灼，能制煩惱而破無明之謂也。是故聰明者，世閒之小美也，執之則每障乎真智；智慧者，出世之大因也，得之則何貴乎世聰？禮斯文者，專以聰明為事，不幾乎割雞而用牛刀乎？童行無知，不妨引進，久修之士，特宜喻此。

俗言佛字從弗從人，蓋弗人也，以其棄國無君，辭親無父，不娶無子，潔其身而亂大倫，非人之道，不可施之中國。此訛也。弗人則誠弗人，而所以弗者，非子之云也。斷人所不能斷之惑，證人所不能證之智，行人所不能行之行。是故堯、舜、周、孔者，人之聖；佛也者，聖之聖也。聖且不足以名之，況可謂之人乎？日月四王乃至無色者，對人而稱天；佛也者，對天而稱天者也。天且不足以名之，況可謂之人乎？佛為弗人，其義如是。嘗統論三教：儒從需從人，不躁妄之謂需儒，蓋從容乎禮法人也；仙從山從人，離市井之謂山仙，蓋逍遙乎物外人也。不可之謂弗，二教雖高，猶可名人；佛者，出四生，超三界，不可以人名也。以上姑就子問，實則佛是梵語，此云覺，奚取於弗人？

或云南屬火，火滅即佛，故云南無佛。或云南方無佛，惟西方有之，故云南無佛。此訛也。南無梵語，此云皈命，作曩謨、那摩皆得，蓋取音不取字耳。又其甚者，以南為性、無為命，南為天、無為地，南為父、無為母，乃至阿彌陀佛四字，字字謬為一說。如是邪解，莫可枚舉。願展轉流通，正其訛誤，匡邪反正，是名末世報佛恩德。

世人殺生，藉口佛經不生不滅，而言不生則不滅，有生則有滅，故殺生無礙。此訛也。經言：「此心本自不生，亦復不滅。」不生故寂，不滅故照，常寂常照，名常寂光，此當人妙心也。如何將至理之談，翻成戲論，愚人謬說，一至於此，悲夫！

人見從儒入釋者，極言贊佛，謂孔子所不及，因議其背本。此訛也。先德云：「孔子者，人中之聖人；佛者，聖人中之聖人也。」此天理人情究極之公論也，非所謂背也。今有問言：「爾父與堯、舜孰賢？」必將曰：「吾父安敢上擬大聖矣。」是即為背本乎哉？必欺天罔人，而曰：「吾父賢於堯、舜。」然後為不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒談世間法，只合如是而止，過之則出世間法矣。世間、出世二法，互相維持，而門庭各別。不然，緇侶學禪，何不依《大學》、《論語》？文場試士，何不用《法華》、《楞嚴》耶？況孔子不言佛，而意寓言表，如曰：「朝聞道，夕死可矣。」此何道也？「西方有大聖人」，此何聖也？其尊佛明甚。而今言釋深於儒，正發揚孔子微意，是謂報恩，烏得為背本？

世人泛以長老稱僧，又輕稱之則曰和尚。此訛也。古知識主張一方道場，表率眾僧，其名曰長老，亦名堂頭大和尚，而弟子稱師亦曰和尚，此其名豈易當哉？世人固知名不知義，而今之僧又復以稱長老、和尚為輕^[A6]己【CB】，已【嘉興】己，於是乃有相呼為老爺者。老爺，官府之號，非僧所宜也。夫舍利、目連、空生、迦葉諸阿羅漢，皆如來上首弟子，方受長老之稱，而釋迦、彌陀、十力世尊，萬世而下稱本師和尚，僧當此名，慚愧無地矣，而反輕之，亦異矣哉！

有既不剃落，又不簪冠，翦髮齊眉，號曰頭陀。此訛也。頭陀梵語，華言抖擻，具足十二苦行，擺脫塵垢，清淨無染，故云抖擻。佛言：「有頭陀行，則我法久存；無頭陀行，則我法滅。」頭陀係佛法盛衰，而乃以異色人濫其稱乎？若夫在死關而髮長不剃，如天目高峰大師者，斯真頭陀矣。

有以三衣，五條為沙彌衣，七條為比丘衣，二十五條為菩薩衣。此訛也。凡沙彌時，即當全具三衣，不可缺一，此在不通文義僧言之，固無足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五條、二十五條，終其身不辦，佛法之衰相見矣。

有剃髮不剃鬚者，駕言削髮除煩惱，留鬚表丈夫。此訛也。髮云煩惱，則鬚之煩惱尤甚；鬚表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義、貞窮達、一死生而已。張良狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以鬚為哉？如是違佛明制、顯異惑眾之流，擯而斥之，毋令混跡於緇門可也。

菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。

光緒二十四年冬十一月，金陵刻經處識