大慧普覺禪師普說卷1

大慧普覺禪師普說

參學慧然蘊聞錄

小師祖慶校勘

妙圓居士張檢點祖燈請普說

僧問：「處終今自，師意如何？」師云：「會麼？」進云：「又是從頭起。」師云：「摩竭令行傳萬古。」進云：「灼然！灼然！」師云：「東土二三相接武。」僧禮拜。師云：「龍頭蛇尾漢。」

僧問：「佛法要妙處，乞師一言。」師云：「賊漢！」進云：「恁麼則全身擔荷去也。」師云：「果然是一枚賊漢。」進云：「畢竟水須朝海去，到頭雲定覓山歸。」師云：「引不著。」進云：「某甲又是何人，特蒙和尚印證？」師云：「七顛八倒。」進云：「人天眾前禮拜陳謝去也。」師云：「朝打三千，暮打八百。」進云：「只如祖師道：『父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰是最道者？』意旨如何？」師云：「出頭天外看。」進云：「直得鐵蛇鑽不入。」師云：「㘞！」僧禮拜。

師乃云：父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰是最道者？從地而倒，從地而起。起來倒去即且止，喚甚麼作地？若也識得去，方知祖師道：「汝言與心親，父母非可比。汝行與道合，諸佛心即是。欲識汝本心，非即亦非離。」既非即亦非離，露躶躶不曾彰，活鱍鱍沒窠窟。便恁麼領略得去，上不見諸佛度生，下不見六道沉淪。所以龐居士云：「無可報龐大，空空無處坐。屋內空空空，空空無有貨。日出空裏行，日沒空裏臥。空坐吟空詩，詩空空相和。莫恠全用空，空是諸佛座。世人不識空，空即是實貨。若言無有空，即是諸佛過。」正當恁麼時，空亦不可得，不可得亦不可得。畢竟如何？「二十空門元不著，一性如來體自同。」

復云：教中道「有罪須懺悔，懺悔即安樂。」何故？為眾生造業，迷却本地風光，不見不生不滅底本來面目。逐日只被眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法使得來，七顛八倒，迷却這一念故，造無量無邊惡業。此諸惡業若有體性，盡虗空界不能容受。若瞥然一念知非，如乾草積高須彌山，自家知非底一念如芥子許火，披智慧風打一吹，草積中一時燒盡，無有遺餘。方知佛不欺人，是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。然凡夫造業被業迷，諸佛菩薩神通道眼常覺你迷底。你常在諸佛菩薩覺性海中，眾生起善念亦覺，起惡念亦覺。你向明處坐，他在暗中見你；你在暗中坐，他在明處見你。明與暗喻凡聖迷悟，虗空之性喻自家本地風光，本來面目。虗空明暗，日月循環，有晝有夜。日沒之時，虗空不曾暗；日出之時，虗空不曾明。自家本地風光亦不曾明，亦不曾暗；自家本來面目亦不曾迷，亦不曾悟。迷悟在眾生一念間：一念迷便受沉淪，一念悟當體寂滅。所以《法華經》云：「我今為汝保任此事，終不虗也。」無常迅速，生死事大。念念做好事尚恐遲，豈況塵勞業識，不覺不知，剎那造罪，殃墮無間。一失人身，萬劫不復！你看諸佛菩薩道眼觀眾生造罪，可驚可怖。眾生被日用塵勞只管輥將去，只見眼前受用之具喚作樂；眾生顛倒迷^[A1]己逐物，諸佛菩薩喚作苦。然眾生顛倒造業受苦，本無自性，只在當人迷之與悟。若以智慧照破，善惡都不可得。所以道：善惡如浮雲，於中無起滅。古人又道：「具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會即是凡夫，凡夫若知即是聖人。此語一理二義。若人會得，不妨有箇入處；若也不會，莫道不疑好。」這箇如一條鐵相似，這裏用機境摶量他不得，用心識分別他不得。故云：是法非思量分別之所能解，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。

且如妙圓居士，生閻浮提中，眼又明，耳又不聾，人物又可觀，又受國家俸祿。若不向這裏偷閑，十二時中念念體究：生時從甚麼處來？百年後却向甚麼處去？若不知來處又不知去處，既理會不得，則枉來南閻浮提打一遭。禪和家別無事，念念只在裏許，與生死做頭底。你俗人在軍伍中或市鄽中，便道：「我被塵勞分將去，那裏得二夫理會這事？」殊不知世間法即是佛法。不見道：應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門婦女身、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即皆現之而為說法。又云：治生產業皆與實相不相違背。佛又何曾教人壞世間相而求出世間法耶？佛法元來只在眾生日用中，光明烜赫，不曾間隔一絲毫。諸佛菩薩不妄語，唯證乃知難可測。

妙喜舊日參禪，大法未明時，也道諸佛菩薩說大脫空瞞人。及乎悟了，始知諸佛諸祖果不欺人。平生自疑生不知來處、死不知去處，常懷恐怖之心。從十九歲出家，便尋知識請益，看話頭恰恰十七年。到三十六歲，匹似閑在京師天寧，見佛果老和尚赴張康國夫人請，陞座舉僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」門云：「東山水上行。」我舊時在雲門下曾過這話來，也曾作玄妙提撕領略。老和尚云：「若是天寧則不然。或有人問，只對他道：『薰風自南來，殿閣生微凉。』」只念這兩句詩，此是唐柳公權與文宗聯句。自家忽然在這一聯詩上打破漆桶！當時如貧得寶，如暗得燈，如病得醫，如子得母。平生千疑萬慮，如一把亂絲將利刀一截截斷，從前許多無明煩惱一時斷了。當下寂滅，如斬一綟絲，一斬一切斬；證法時亦然，一證一切證，一了一切了，一悟一切悟。更無前後、中邊、是非、得失，乃至諸佛菩薩、蠕動含靈，一切無不了。直得內空外空，空亦不可得。此語亦不受。然後鼻孔在眼下，眉毛在眼上方，始知端和尚道：「終始覓心不可得，寥寥不見少林人。」

噁！好大眾！這箇時節，今日却是妙圓居士留心此道。雖未達諸佛境界，只這一念信心便是成佛底基本。一念證一念佛，念念證念念佛。昔二祖大師元是箇座主，曾窮此心不可得。聞達磨在少林面壁而坐，有「教外別傳，直指人心，見性成佛」，我如何求得？遂去庭前立。夜雪，遲明，積雪齊腰。達磨曰：「汝久立雪中，當為何事？」二祖曰：「惟願開甘露門，廣度羣品。」達磨曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智、輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」二祖聞師誨勵，潛取利刀自斷左臂，置于師前。達磨曰：「諸佛最初求道，為法亡形。汝今斷臂吾前，求亦可在。」二祖本名神光，遂與易名慧可。問曰：「諸佛法印可得聞乎？」達磨曰：「諸佛法印匪從人得。」二祖曰：「弟子心不安，請師安心。」達磨曰：「將心來，為汝安。」二祖推窮三乘十二分教，知道這箇不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。知不得，解不得，五蘊十八界推窮尋趂不見有體。即依實供通云：「內外中間覓心，了不可得。」達磨曰：「與汝安心竟。」二祖於言下豁然大悟。如龍得水，似虎靠山。當恁麼時，祖師也不見，雪也不見，求底心亦不見，悟底心亦不見，一時空蕩蕩地。所以道：「寥寥不見少林人。」既一時不見了，莫落空麼？忽然懸崖撒手，死中得活，方知道：「滿庭舊雪重知冷，鼻孔依前搭上唇。」

而今人若喚妙圓居士是菩薩便歡喜，喚作殺人底漢便煩惱。五祖和尚道：「喚作菩薩便歡喜，喚作魍魎便煩惱。却將菩薩魍魎合作一句，喚作菩魍薩魎，教你歡喜也歡喜不得，煩惱也煩惱不得。」又道：「諸佛菩薩、畜生驢馬、庭前栢樹子、麻三斤、乾屎橛，你是一枚無狀村夫。若向這裏透得，汝即諸祖，諸祖即汝。」也不干妙喜事。

我若鼓這兩片皮，搖三寸舌，說到盡未來際，鈎鎻連環相續不斷。何故？佛說一大藏教，皆稱眾生根器所宜，都無實義。我既證此不可思議之法，坐底不可思議，立底亦不可思議，說底亦不可思議，得底亦不可思議，不可思議底亦不可思議。上來講讚無限勝因，蝦䗫跳上梵天，蚯蚓驀過東海。一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。

以拂子擊禪牀一下云：「有箇頌子，舉似大眾：軍中有箇菩薩子，號曰妙圓張祖燈。七月十四始生日，揮金辨供結良因。不飡酒肉取歡樂，欲報劬勞養育恩。自念無始曠大劫，漂流生死至如今。諸根所作不善業，積少成多滄海深。投誠三寶乞懺悔，如湯沃雪火消氷。普設無遮水陸會，披閱華嚴最上乘。種種佛事^[A2]已周畢，請我陞堂轉法輪。提持向上箇一著，超凡入聖出羣情。般若現前光烜赫，何須向外別追尋。一一皆承此恩力，不離即今殊勝心。」

李宣教子由請普說。

僧問：「至道簡易處，請師一接。」師便喝。進云：「直得星移斗轉，電卷風馳，教學人如何湊泊？」師又喝。進云：「行到嶮崖處，拶著便飜身。」師云：「你道那一喝是賓？那一喝是主？」進云：「學人適來道了也。」師云：「好一著，只是不知落處。」僧便喝。師云：「齋後鐘。」

進云：「只如百丈野狐話，意旨如何？」師云：「到頭霜夜月，任運落前溪。」進云：「為復是前百丈意？為復是後百丈意？」師云：「前百丈意，後百丈意。」進云：「忽遇迷風耀日，背摩青霄底出來，如何支遣？」師云：「列在下風。」進云：「也須是吹毛用了急須磨。」師云：「這箇用不著。」進云：「古人錯答一轉語，便墮野狐；轉轉不錯時如何？」師云：「野狐，野狐。」進云：「不見道：一狐疑，一一狐疑。」師云：「且教你疑三十年。」

僧問：「登曲彔木，撾塗毒鼓，平地生堆雲。興問端，瓶瀉酬對。無風起浪，不落聲色一句作麼生道？」師云：「左搓芒繩縛鬼子。」進云：「今日蒙師相領也。」師云：「無孔鐵鎚。」進云：「爭奈腦後三千。」師云：「爭恠得老僧。」進云：「今日起動和尚。」師云：「川僧家討甚頭腦？」進云：「古人道：有句無句，如藤倚樹時如何？」師云：「教我與你下一轉語得麼？」進云：「專為流通。」師云：「速禮三拜。」

師乃云：有句無句，如藤倚樹。直得上無攀仰，下絕^[A3]己躬。人人鼻孔遼天，箇箇壁立萬仞。忽然樹倒藤枯，前不迭村，後不迭店，正當恁麼時，三世諸佛、諸代祖師、天下老和尚，各各雖有鼻孔，直是無出氣處。何也？此事如大火聚，如按太阿，近之明燎却面門，擬之則喪身失命。不擬不近，土木無殊。到這裏須是箇活漢始得。若是箇活漢，終不向樹倒藤枯處著到，亦不向有句無句處挅根。

敢問大眾：既不向樹倒藤枯處著到，又不向有句無句處挅根，畢竟那箇是當人安身立命處？若也直下知歸，三世諸佛、諸大祖師、天下老和尚，同一眼見，同一耳聞，同一鼻齅，同一舌嘗，同一身觸，同一意思。或若塞却眼耳鼻舌身意，滅却色聲香味觸法，又作麼生商量？還委悉麼？有句無句，如藤倚樹。（以拂子擊禪牀一下。）

復云：今日伏承子由宣教，得得自龍川來，為總轄公作大佛事，請妙喜老漢普說，用資冥福。若非宿有種性，見得親、信得及，焉能如是？此事信與不信，皆由天資。信者教伊不信不得，不信者教伊信不得。

如隋末唐初有兩箇強漢，一人信佛，一人不信佛。不信者姓傅名奕，信者姓蕭名瑀，乃梁武帝之後。傅奕在唐高祖朝作太史令，嘗上疏請除佛法，曰：「佛在西域，言妖路遠，漢譯胡書，恣其假託。使不忠不孝，削髮而揖君親；游手游食，易服以逃租稅。偽啟三塗，謬張六道，恐惕愚夫，詐欺庸品。乃追懺既往之罪，要規將來之福。布施一錢，希倍萬之報；持齋一日，冀百日之粮。遂使愚迷，^[A4]妄求功德，不憚科禁，輕犯憲章。有造為惡逆，身墮刑網，方乃獄中禮佛，規免其罪。且生死壽夭，由於自然；刑德威福，關於人主。貧富貴賤，功業所招；而愚僧矯詐，皆云由佛。竊人主之權，擅造化之力，其為害政良可悲矣。降自羲農至於有漢，皆無佛法，君明臣忠，祚長年遠。後漢明帝始立胡神，西域桑門自傳其法（云云）。」

這強漢也峭。當時只說愚僧詐欺庸品，却不言達磨兒孫欺罔賢者。其時高祖疑之，詔旨百官議其事。時有太僕卿張道源亦不信佛，稱傳奕之言合理。蕭瑀在傍，詞色俱厲曰：「佛，聖人也。而奕非之，非聖人者無法，當治其罪。」奕曰：「人之大倫，莫若君父。佛以世嫡而叛君父，以匹夫而抗天子。蕭瑀不生於空桑，乃遵無父之教。非孝者無親，蕭瑀之謂也。」瑀氣勁而口訥，不能折其詞，但合掌曰：「地獄之設，政為是人。」

妙喜看這兩箇強漢，信者信到底，不信者不信到底。後來韓退之《論佛骨表》，稱堯舜以下、西漢以前無佛法而年祚長遠，政附會傅奕之說。殊不知信也著，不信也著，信與不信都出這網子不得。信亦不干這箇事，不信亦不干這箇事。

老漢曾在夷門，因閱《太平廣記》，見其中載一事，識者云是蕭瑀之語，觀其句法，是亦不可知。但恨渠當時對高祖前，不能以此折傅奕矣。云：「使釋迦生於中國，設教與孔子同；使孔子生於西方，設教與釋迦等。天堂無則^[A5]已，有則君子生；地獄無則^[A6]已，有則小人入。」此乃古今通論。以世間法諭之，何曾見君子人擔枷入獄？所以犯憲章、擔枷入獄、凌褫釘剮者，皆是不孝於親、不忠於君、不讀聖人之書、不知仁義禮智信者。況讀聖人之書，而於吾門優游教海，焉得謂之小人？

如總轄與老漢素昧平生，前此來梅州，因捉殺自潮州回，馬上略邂逅。後來常通書，及在贛州城下，撥忙亦有書來。他是箇殺人漢，知有善知識，信向此事。月十日又是一封書來，為他能存一念信向善知識心。渠既如此，肯在軍中亂斬斫人麼？肯取人財帛麼？肯虜人骨肉麼？聞知啟手足時，觀察父子自到其家，見其家空蕩蕩無一物，面前所有者盡是官物。子由又見識高，將應干弓箭一時納了，所以觀察愛其廉潔如此。其子又賢甚，故盡力照管他。

子由十四上便得解，因循不赴省。此回因總轄捐館後，近日受命了，得得來見妙喜，為總轄修設，以報劬勞莫大之恩。總轄一生既做好事，一切人讚歎，決定不在地獄，定生勝處，無可疑者。聞知臨啟手足時，尚自呌「老師」，只這一念子，正便是成佛作祖底階梯，成佛作祖底根本。這箇法門，不論三無數劫勤苦修行、積功累德方得成佛，只要一念不生，前後際斷，直下見自本心，明自本性。

所以達磨西來，直指人心，見性成佛。便向千聖頂𩕳上提持，教你空却情塵、十二處、十八界、二十五有，內外中間，空勞勞地。向空無所有處，豁開千聖頂門上眼，方始出得生死。所以古人見一大藏教五千四十八卷，說不盡道理太多，恐殢在經教中，末後云：「始從鹿野苑，終至跋提河，於是二中間，未嘗說一字。」只如一大藏教，說權說實，說頓說漸，說半說滿，說有說無。漏龍宮海藏，遍四天下，如何却道「始從鹿野苑，終至跋提河，於是二中間，未嘗說一字」？信知佛法不在言語上，須是當人自見、自明、自證、自悟，方得成佛。

古人直得老婆心切，見僧入門，與伊說玄便著玄，說妙便著妙，說理便著理，說事便著事，墮在經教中。却去文字外單傳直指。那箇是單傳直指處？便是適來僧問底「有句無句，如藤倚樹」。

懶安和尚有時陞座云：「有句無句，如藤倚樹。」便下座。有一僧聞得有此語，便去問：「『有句無句，如藤倚樹』，是和尚語否？」安云：「是。」這僧理會這箇道理不得，便問：「忽遇樹倒藤枯時如何？」溈山呵呵大笑。僧云：「某甲三千里賣却布單，得三百五十錢做裹足來，專為此事。和尚何故却笑？」溈山喚侍者將三百五十錢還這僧布單錢，遂囑云：「他後有獨眼龍為汝點破在。」

後數十年，明招和尚出世，法嗣羅山，羅山嗣巖頭，巖頭嗣德山，與溈山自隔數代。遮僧聞得明招出世在婺州，便走去見明招。招問：「近離甚處？」僧云：「溈山。」招云：「溈山近日有何言句？」僧云：「溈山示眾云：『有句無句，如藤倚樹。』某甲便問：『忽遇樹倒藤枯時如何？』溈山呵呵大笑。今請和尚為某甲說破。」明招云：「添得溈山笑轉新。」遮僧忽然大悟，遂唱衣鉢，遙望溈山禮拜懺悔。

這箇注解不得，近傍不得。一似天寒一爐火相似，鑽入裏頭即燒殺你，若背却即凍殺你。這箇是一箇喻子，你禪和家好看。我十七年參，後來因「薰風自南來，殿閣生微凉」悟了後，被老和尚問，經半年，開口不得。纔開口便被大拳頭打出。驀然一見面，觜却點似老和尚。老和尚云：「只怕你透因緣不得。」老漢云：「請和尚舉。」遂舉「長脚」因緣，三轉五轉截一箇，方始得自在，不疑天下老和尚舌頭。這事麤心不得。

古人向萬仞懸崖垂一句語，絕人性命。性命絕，則十方法界都是當人安身立命處；性命不絕，則鼻孔索頭在別人手裏。所以馬大師出世，道行江西，這箇便是適來道理。讓和尚云：「道一出世，並不曾寄箇消息來。」遂囑一僧云：「你去待他上堂，便出禮拜，問『作麼生』？看他有甚言句，記將來。」僧依教往彼，見馬大師陞座，便出禮拜問云：「作麼生？」馬大師云：「自從胡亂後，三十年不少鹽醬。」便下座。僧回，舉似讓和尚，讓和尚然之。方知道此事須是大機大用大解脫底人。若是尋行數墨，覓玄覓妙，參到彌勒佛下生，正如隔靴用拳頭抓痒，且喜沒交涉。此事唯證乃知難可測。

所以瑞巖和尚常在方丈中喚：「主人公！」自云：「諾。」「惺惺著！他時後日，莫受人瞞。」又自云：「諾。」却似眼見鬼一般。如是日日在方丈裏呌，更無一箇有鼻孔底領覽得這箇道理。一日有僧到福州參見玄沙和尚，玄沙問：「上座近離甚處？」僧云：「瑞巖。」沙云：「瑞巖有何示徒？」僧云：「別無示徒，常自喚主人公，自云諾，惺惺著，他時後日莫受人瞞，又自云諾、諾。」玄沙拍手呵呵大笑云：「奇哉！一等是弄精魂，就中瑞巖較些子。」沙復問：「瑞巖和尚安樂否？」僧云：「^[A7]已遷化了也。」沙云：「如今還喚得噟麼？」僧無語。玄沙以手搥胸云：「蒼天！蒼天！」

老漢舊時見一老宿，不欲說名，我便是參禪底精子。老宿問我：「如何道得，免被玄沙道蒼天蒼天？」老漢云：「這一段公案皎然明白，只是這僧不會。」老宿云：「你如何？」老漢云：「和尚却做玄沙，某甲却做這僧。」老宿便問：「瑞巖安樂否？」老漢云：「^[A8]已遷化了也。」老宿云：「如今還喚得噟麼？」老漢云：「喚得噟。」老宿云：「你試喚看。」老漢云：「主人公！」「諾。」「惺惺著！」「他時後日，莫受人瞞！」「諾，諾。」他也忍笑不住，我也忍笑不住，走出去。

後來看得，全是全不是。你若向「有句無句，如藤倚樹」處透得，全是；若透不得，則全不是。全是今日也使不著，全不是今日也使不著。因甚使不著？古人無實法與人。巖頭云：「若將實法與人，土亦消不得。」所以古人去千聖頂𩕳上行，將一百二十斤擔子掇在你肩頭上，一接接得便行一百二十里，更不回頭。似這般人方可分付。若教妙喜鼓這兩片皮，從今日說至盡未來際，更不借他人氣力。何故？這箇是無盡藏陀羅尼門，無盡藏解脫門，無盡藏智慧門，無盡藏神通門。如虗空無盡，此法亦無盡，說亦無盡，般若智慧亦無盡。

所以道：一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。有一箇頌子，一則莊嚴總轄無上佛果菩提，二乃提持此大事因緣，教子由信此一事，取功名富貴、成家立業、致君於堯舜之上，盡在這一頌中：當機覿面全提處，千聖齊教立下風。莫恠從來多意氣，他家無法在胸中。

瑩上座請普說

僧問：「德山棒如雨點，大似黃門栽鬚；臨濟喝似雷奔，也是為蛇畫足。去此二塗，請師直指。」師云：「掃却面前壒𡒁著。」進云：「學人今日小出大遇。」師云：「且莫詐明頭。」進云：「或有箇漢，截斷臨濟德山葛藤，又作麼生支遣？」師云：「未嘗見此人。」進云：「腦後見腮，莫與往來。」師微笑。

師乃云：德山見僧入門便棒，大似無風起浪；臨濟見僧入門便喝，猶如夢裏虗驚。須知各各當人分上一段大事因緣，天不能蓋，地不能載。與一切凡聖作主宰，一切凡聖與伊作主宰不得。淨躶躶絕承當，赤洒洒沒窠臼，如萬仞崖前獨定立相似。到這裏須是箇人始得。若是求玄求妙、說心說性、說理說事，欲入這箇門風，大似隔靴用拳頭抓痒，且喜沒交涉。

所以道：「群靈一源，假名為佛；體竭形消而不滅，金流朴散而常存。」性海無風，金波自湧；心靈絕兆，萬象齊照。體斯理者，不言而徧歷河沙，不用而功益玄化。如何背覺返合塵勞，於陰界中妄自囚執？且道出陰界後，又作麼生商量？（良久云：）洎合錯下注脚。

復云：古來許多尊宿多是閩中人，典刑猶在。往往近來有於此事上著忙甚多。自妙喜到栴陽，北中水土惡，是第一等不好去處。前後死了十九僧，將謂無人來，元來依前有不惜性命者，得得來瘴鄉尋尊宿理會這一段事。思量這十九僧，未說他參得禪、參不得禪，只把這一念正因——我要尋尊宿見妙喜——只這一念子便是成佛作祖底基本。何故？為這一念子殊勝。

所以道：「眾生心識，在處能緣，唯不能緣於般若之上；太末虫一切處能泊，唯不能泊於火焰之上。」雖然一箇殼漏子被金木水火土管攝，其實是假緣。莫道瘴鄉能殺人，莫道瘴鄉不能殺人。如近日仰上座自福建路帶取瘴來到這裏，又却無事。以此較之，都是自家甲乙丙丁，生死有地。若只理會瘴能殺人，便障却自^[A9]己道眼。如今兄弟在此者，多是有一知半解，只是死了方說；若在日，說著裏面有究不得者，便自生慚，所以不說。

如近日有事底近禮上座，他因甚麼捨這裏不得？他方理會得老漢說話，知得箇本命元辰落著，所以捨這裏不得。聞說他父母本師三發遣他來見老漢，似這般兄弟，在眾中規行矩步，無衲子之過。可惜尺頭短，然理會得這箇消息，何恨之有？所以道：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住；如是了知三世事，超諸方便成十力。」這箇一念既超越，不假三無數劫，便坐斷報化佛頭。無常迅速，生死事大，百歲光陰只一彈指頃便是來生到來。若於一彈指悟去，便與從上諸聖無二無別。儒者尚言：「朝聞道，夕死可矣。」況得道者乎？

信知此事非難非易。若道難，却有乍入叢林，於一言半句上便領略得者；若道易，却有二三十年在眾中，都不知落著者。你道是誰聻？便是述首座。聞說有事了。他也聰明，會作詩，又愛雌黃人，只是這一點不明，常常負慚。他隨先師作侍者，又隨老漢在江西雲門庵，幾回趕出去了又來。老漢每見晚進初機有箇八頭處，又為他㔃耳朵，常常激發他，終是奈何不得。

所以道非難非易。因記得舊時有箇懃和尚，號禪智大師，是婺州人，住蘇州萬壽，法嗣大本禪師。在本會下知事頭首無不做過，為他有才幹道心，做了又做，有時討不見，却在帳子裏坐禪。後來住院，座下有五七百僧，如今禪和子也不識他，也不聞他名。我做僧時他^[A10]已遷化了也。看他前輩參禪，可謂公辨私辨。今時兄弟家往往以辨事為勞，殊不知就窠打。

有箇道謙長老，隨老漢在京師天寧做真定府化主，一日歸納疏了，因去方丈入室。我老和尚波瀾闊，往往多放過。有時見伊忽然道得一句子，老和尚便呵呵大笑。及乎來老漢室中，一回呈見解，一回被辱，他更不退志。後來參隨住徑山，因遣去問訊紫巖居士，他便煩惱，自言：「我又參禪不得，被和尚只管使，更無閑時。」其時竹源無意智，便向他道：「你是箇魍魎漢！禪本是箇快活底，你却煩悶。」被他道著，半路裏打發這事。一日報道謙歸來，老漢下半山亭接他，見他和骨一時換了。遂問他道：「你這番出去，強似在屋裏時。」他不覺驚，這些子便是釋迦老子、達磨大師來也不敢讓。

又記得老和尚會裏有元禪客，如今見住昭覺。因老和尚與我說：「却是元禪常來愛理會。」老漢云：「待某親為驗過。」一日見元在前資寮裏坐，老漢拍他背云：「來！同去鐘樓上看雪去。」我不問他禪，也不問他做工夫，只是閑說話。這些妙處傳與人不得。一日老和尚在方丈裏坐，老漢云：「某去驗元禪客了也。」老和尚云：「你如何驗他？」老漢云：「某也不問他禪，只是閑說話，盡知他要領。他命根不斷。」

在教中有箇喻子：如阿修羅王赴天上供，二十四味都是天人喫食，末後一口，以業力故變作青泥；海龍王赴天上供，末後一口，以業力故變作蝦蟆。元禪客教渠說也說得相似，只是末後飣出青泥蝦蟆出來。老和尚猶自為他作主云：「你亂說。」老和尚一日因座間喚元禪客來這裏坐，便問他公案，他便答。廝禪來、廝禪去。老漢云：「元禪客又在這裏揩拭楪子，要飣出青泥蝦蟆。」老和尚又拶，果然飣出來。老漢云：「不信，道我手段辣！」

世間事用得人情，唯有這箇用人情不得。參須實參，悟須實悟，證須實證。我舊時在眾裏，便是參禪底精子。到處參來，只疑著佛果和尚，遂託宋仲安討掛搭。我先參堂，老和尚次日入院，四十二日內師家與學家未曾相親，只是隨眾入室。為我諸方參來，著著有出身處，步步行得是。宗師家便識得，遂說與關無黨云：「這裏有箇後生會做工夫。」一日入室問：「如何是諸佛出身處？」老漢便答，老和尚便喜；又更來窮自家，又被我跳出。老和尚又說與人云：「今夏須得這箇人。」老漢是時聞得此語，又喜又輕薄，自言：「這老和尚也只是商量底禪。」其時我要作無禪論，元來從好人處來，雖未參得，步驟皆是。

忽因老和尚一日示眾，舉僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」門云：「東山水上行。」若是天寧則不然。如何是諸佛出身處？——薰風自南來，殿閣生微凉。在這裏忽然打破漆桶，方知宗師家明明無禪道與人，只與你作得箇證明底主宰、辨白是非而^[A11]已。後來老和尚在雲居室中常只舉「如何是諸佛出身處」問學者，老漢遂向老和尚說：「室中須是換機，學者豈不會計較得一轉語來答？一百箇禪和子，箇箇須計較得一轉語來。如某在京師天寧室中答這話，也是計較得來。」老和尚方始換機。

如今兄弟家但虗却心，掃却平昔知見學解，任其自然。忽然火爐頭拾得一粒炒豆喫，也只是舊蒙活計。喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。後來晦堂和尚不能用得竹篦，只舉拳頭問學者：「喚作拳頭即觸，不喚作拳頭即背。」禪和家有者道「放下拳頭」，有者拗折竹篦。昔日省和尚參念和尚會了，拗折竹篦，後來人也要學他，那裏如此！這箇道理添一星不得，減一星不得，間不容髮。須是退步虗却心，一念不生，前後際斷。喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背，自然現前。

兄弟家既到這裏，與你說些家裏話，教你做工夫。近日紫巖居士特遣人來下書，裏面問：「諸剎坐夏者，幾人真實有得？如說而行者復幾人？異時願以法諱見示……」若說處是佛境界，行處是眾生境界，恐見未徹也。觀他用心更切，似自家門。兄弟家父母不供甘旨，六親固以棄離，來這裏瘴鄉討甚麼？又無名，又無利，又陪堂。所以這幾人兄弟，棄身捨命來，要理會這一段事，想不在叮囑。今日瑩上座請普說，有箇舊話從來不曾有人拈提。老和尚常說：「趙州禪只在口唇皮子上。」看來也是。有僧問：「如何是和尚家風？」州云：「老僧耳背，高聲問來。」其僧遂高聲問：「如何是和尚家風？」州云：「你問我家風，我却識得你家風。」往往眾中商量道：「這僧隨語生解，不能截斷趙州舌頭。」若是恁麼會，非惟辜負趙州，亦乃不識這僧。妙喜路見不平，要斷這公案：這僧等閑將兩箇泥彈子，却換得趙州一對金剛眼睛。且道趙州金剛眼睛既被這僧換了，却將甚麼受用？（良久云：）待我有廣長舌相，即為你說破。

政信寺如山主請普說

僧問：「欲言其一，纖塵不立；欲言其多，萬象森羅。不落數量，請師直截。」師云：「露。」進云：「直得文殊、維摩撒手歸去。」師云：「劒去久矣，爾方刻舟。」進云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。未審意旨如何？」師云：「東家點燈，西家暗坐。」進云：「爭奈官不容針，私通車馬。」師云：「扇子𨁝跳上三十三天，𡎺著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。又作麼生？」進云：「有意氣時添意氣，不風流處也風流。」師云：「放屁合著大石調。」

師乃云：舉一明三，目機銖兩。明眼衲僧一透透得、見得徹、把得住、作得主，拈來便用，展縮自由，只在門前未知門內句在。若是箇脫洒底漢，聊聞舉著，更不向言句上作活計，亦不向機境上著到。露躶躶絕承當，赤洒洒沒窠窟。直饒便恁麼明得、徹得、信得、用得，切忌向衲僧門下過。且道衲僧門下有甚麼長處？千箇成群，萬箇作隊，睡則一處睡，夢則各自做。

復云：此是如公山主，得得來齋僧請普說底意肯。此公若以江鄉間向北界裏深山窮谷中修行人較之，則不為分外；若以循、梅州廣東一路較之，真是不可思議，火中生蓮。何故？多見師僧家在村落中住箇小院子，便在酒池肉林中，與俗人無異。這箇山主却能清淨身口意，攻苦食淡，打硬修行。若是禪和家在叢林中，三五日須有一頓不托喫，不至寂寥；他在深村中，只是一味咬菜根。以此較之，直是難得。老漢庚午年過來梅州，纔到興寧縣，便見有人說，今日來一見，他果是箇勤苦修行底人。

因說道人得在袈裟下，豈是容易？不見洞山問僧：「世間何物最苦？」僧云：「地獄最苦。」山云：「地獄未是苦。」僧云：「地獄既未是苦，未審甚麼是苦？」山云：「向袈裟下失却人身是苦。」所以道袈裟難得披。舊時佛光無礙禪師，一生袈裟常不離身，若大小二事時，便摺疊放淨處，事畢洗漱了，依前披在身上；睡時也須披箇五條就寢。這箇自家不見他，只聞前輩說。

我老和尚曾說，五祖師翁每於盛暑中，常披袈裟禪床上坐，更不使扇。先師便問：「和尚何不使扇？」祖云：「你理會不得，我是順時保愛。」因問其故，祖云：「天地之氣既有四時，便有寒暑。既在寒暑中，須與他受些子。你若逃寒畏暑，便是逆其時候了也。這箇便是老僧順時保愛。」先師云：「看來五祖和尚說得也是。」我當時向先師道：「某即不然，也有箇順時保愛。寒時燒起一爐火，熱時把一柄扇去陰涼處坐。這箇便是某順時保愛。」先師乃笑。你道此說有出處無出處？

回不見僧問洞山：「寒暑到來，如何回避？」山云：「何不向無寒暑處回避？」僧云：「如何是無寒暑處？」山云：「寒時寒殺闍梨，熱時熱殺闍梨。」泐潭湛堂和尚拈云：「若為人時，氷也暖；不為人時，火也寒。洞山老人為這僧，直得入泥入水，寒時不見寒，熱時不見熱。作家宗師天然猶在。這僧行住坐臥常在清凉境界內，含元殿裏更覓長安也，苦殺人。其理雖顯，要且難明。寶峯寄之以頌：熱時熱殺寒時寒，寒暑由來總不于。行盡天涯諳世事，老君頭戴楮皮冠。」

適來因說袈裟難得披，却打從無寒暑處去。大凡說法要歸其宗，說從天涯海角去，餉間依舊歸話頭上。有般底只管一向說去他方世界，餉間都忘却話頭，往往如此者多。所以出家沙門，莫教向袈裟下失却人身。既得袈裟披，受却三皈五戒、三羯磨，乃至二百五十大戒，遵佛律儀，如實而修，如實而證。便是有地獄也無著你處，便是有天堂也無著你處。何故？染淨二邊俱不相涉。為達一切法空，悟得不生不滅、無去無來、無住妙心。此心與天地同根，萬物一體。萬法來我心上，一時空了。

不見《般若經》中道：「內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空。」所以永嘉道：「二十空門元不著，一性如來體自同。」元來此心是箇空萬法底物事，無有一事一法到此心上不空。心若不空，於法不得自在。昔有一座主名法明，謂大珠和尚曰：「禪師家多落空。」珠曰：「却是座主家多落空。」法明大驚曰：「何得落空？」珠曰：「經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？」法明曰：「禪師落空否？」珠曰：「不落空。」明曰：「何故不落空？」珠曰：「文字等法皆從定慧而生，大用現前，那得落空？」法明乃嘆服。

若是本色座主，決定不在沉空滯寂處著到。若是隨語生解底，纔聞說空，便撥無因果，便言飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若。如今禪家流，不達三祇劫空，萬法本來清淨，返不知他座主。你看生、肇、融、叡輩，有所言說，也不滯寂，也不沉空。他若無悟處，不能講得。何故？不見肇法師云：「空可空非真空，色可色非真色。真色無形，真空無名。無名名之父，無色色之母。為萬物之根源，作天地之太祖。上施玄象，下列冥庭。元氣含於大象，大象隱於無形。為識物之靈，靈中有神，神中有身。無為變化，各稟乎自然。」你看這座主，若見不透，如何說得出來，窮得諸佛菩薩骨髓現前？

雖然說得如此，依舊只在世尊淨淨潔潔處坐地。須一時掃却了，方始得法自在。方可說不著佛求、不著法求、不著眾求。方可說亦無人亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。方始說得這箇話。這一件事，你禪和家須是打疊心意識，教空勞勞地，空來空去，空亦不可得。到恁麼時，便好放身捨命。如何見得？便是適來僧問乾峯示眾云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」你道這箇是怎生？古人提起千聖頂𩕳上一著，露出一絲毫頭，只要人見得。當時雲門會得這箇道理，便出眾云：「昨日有人從天台來，却往徑山去。」峯云：「今日不得普請。」舊時叢林中日日普請，不似今時禪和家十指不沾水，百事不干懷，著好衣服，要受人天供養，不生慚愧。舊時無這般衲子，每人有一柄畬刀、一柄鋤頭，謂之「一日不作，一日不食」。若是普請處有一人打發時，一眾賴他便免普請。所以道：「今日不得普請。」後來眾中多把作禪會了。

昔日五祖老和尚因謝監收，有一片上堂，如今收在語錄上云：「人之性命事，第一須是稻。若欲成此稻，先須防於盜。於是真道人，道道。」先師其時在身邊作侍者，因編語錄，凡是「道」字處，只作箇「○」兒呈似五祖。祖一見，乃至不要動，只恁麼地好。先師云：「恐賺人作禪參去。」祖云：「儘教他作禪參。」若是靈利底，一見便會。看他舊時尊宿，造次顛沛無非在裏許。

如今學道人，若是語言上奈何不得，機境上、性理上、思量處奈何不得，一切都奈何不得時，這裏便是好處，不得放捨。忽然如老鼠入牛角，死却偷心，尋思路絕，歸家穩坐，便是大安樂底人。舊時有一僧，撰得話頭問雲居弘覺禪師：「學人奈何不得時如何？」這僧也是箇靈利底。雲居自是明眼人，便乃朴實頭答他：「只為工夫不到。」這僧不肯，却往石霜，依前如此問。霜云：「莫道上座奈何不得，老僧亦奈何不得。」僧云：「某甲在學地，故是奈何不得。和尚是大善知識，為甚麼也奈何不得？」信知賊須是賊捉。霜云：「我若奈何得時，拈却你那不奈何。」好大眾！這箇謂之騎賊馬趕賊隊，借婆帔子拜婆年。這僧於此忽然大悟，如睡夢覺，如蓮花開。

這箇政信山主極不可得。聞好事時，心便歡喜。修行二三十年，亦留心此道。未說他悟明心地，只存這一念正因，知有善知識可憑可仗，只這一念子，決定昧他不得。唐時有箇宣律師，能持二百五十戒，都無缺犯，感得韋䭾天神送天廚食供養他。都來持得戒律精嚴，便喫天廚食。若是我祖師門下，又却不然。却要諸天捧花無路，外道潛覰無門。所以道：群靈一源，假名為佛。一源中具無量無邊不可說不可說差別異旨，能卷能舒，能造化萬物，萬物造化他不得。這箇是人人本有之性，一味清淨平等法門。我若把這法門從今日說到盡未來際，無有窮盡。

今日如公山主，得得來揮金辨供，齋我清淨禪眾，盡是他平日去赴緣事一文文聚得來，要結清眾緣。他雖年運^[A12]已往，尚能留心要學不生不滅之法，其志可嘉。舊時趙州和尚，年八十尚自行脚。聞欽山有語云：「幸字脚羅沙，石上種油麻。」乃云：「南方有五味禪。」遂得得來欽山問此話。山云：「須是還我師資禮始得。」趙州遂如法禮拜，起問：「幸字脚羅沙，石上種油麻，意旨如何？」山云：「是你祖翁也不識。」其時巖頭聞得，謂欽山曰：「你後生長老，受他古佛禮拜，將來教你短命絕嗣去。」

政信山主方年六十，從脚下履踐將去，忽然打破漆桶亦未為晚。因做得箇頌子舉似大眾：政信法如，得法受用。打硬修行，滴水滴凍。聞說好事，眼目定動。宿有夤緣，善根深種。箇是龍川宣律師，莫嫌未應天廚供。

冬至日立監寺請普說

僧問：「正當恁麼時如何？」師云：「不恁麼。」進云：「却恁麼。」師云：「我道不恁麼。有收有放，有殺有活；你道却恁麼，全無交涉。」進云：「劄！」師云：「劄箇甚麼？」進云：「劄箇老爺。」師云：「未出劒門關，脚跟下^[A13]已與你三十棒了也。」進云：「火燒不然。」師便打云：「也不得放過。」進云：「只如是雲見桃花悟道，為甚麼玄沙不肯？」師云：「你道他不肯那？」進云：「也是西天瓜醭。」師云：「速禮三拜。」僧便禮拜。

師乃云：諦當甚諦當，猶自未徹在。大小靈雲，到這裏失却本來面目。「三十年來尋劒客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。」未免說道理。得之於心，伊蘭作旃檀之樹；失之於旨，甘露乃蒺䔧之園。得失是非一時劃斷，方始見得古人道：「處處真，處處真，塵塵盡是本來人。真實說時聲不現，正體堂堂沒却身。」

若向這裏通得一線，晷運推移，日南長至，也只是這一線。三世諸佛、諸代祖師、古往今來、天下老和尚，也只是這一線。乃至士農工商一切等人，於日用二六時中，見色聞聲、齅香了味、覺觸知法，行住坐臥、語默動靜，也只是這一線。若不通得這一線，將甚麼應時應節？且道這一線作麼生通？不見道：「二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。」

復云：這一段大事因緣，人人本有，各各圓成，耀古騰今，湛然清淨。非大非小，不方不圓。在凡同凡，豈異於四生六道？在聖同聖，不別於十地三賢。竪則竪窮三際，橫則橫亘十方。向一切處而作佛事，若應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；乃至士農工商一切等人，悉皆現身而為說法。且道說箇甚麼法？

大凡擔荷此事，須是箇猛烈大丈夫始得。所以京師俗諺云：「寧度百羅剎，不度一迷邪。」如釋迦老子說《華嚴經》，一生成佛只度得一箇善財童子；說《法華經》，只度得一箇娑竭羅龍女；說《大集經》，只度得一箇魔王；說《涅槃經》，只度得一箇廣額屠兒。所謂「殺人不眨眼底立地成佛，立地成佛底殺人不眨眼」。且廣額屠兒來涅槃會上見佛說涅槃妙性，忽然一念相應，便證阿耨多羅三藐三菩提。遂云：「世尊！我是賢劫千佛一數。」釋迦老子曰：「善哉善哉！汝^[A14]已證阿耨多羅三藐三菩提，汝是賢劫千佛一數。」渠本是箇屠兒，放下屠刀即便成佛。信知猛烈大丈夫，作惡既猛烈，作善亦猛烈。

只貴當人末後一念正與此事相應。若一念相應，從前所作底惡，如積乾草高須彌山，只用一芥子火一時焚盡，無有遺餘，所謂斷相續心。只如適來說善財童子一生成佛、娑竭羅龍女一生成佛、廣額屠兒一生成佛，是有恁麼事？是無恁麼事？若道無恁麼事，不可佛說脫空。佛不說脫空。

善財童子於覺城東際古佛廟前，漸次南行，參五十三人善知識。初見德雲比丘，證見佛三昧，於一念中見無量阿僧祇不可說不可說佛剎微塵數佛，都不疑。何故？是順境界。中間忽見箇善知識，謂之勝熱婆羅門。此善知識如何為人說法？他去深山巖崖無人處，東邊燒一堆火，西邊燒一堆火，南邊燒一堆火，北邊燒一堆火，頂上曬日頭，謂之「五熱炙身」。善財言：「聖者！我^[A15]已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知云何行菩薩行、修菩薩道。我聞聖者善能誘誨，願為我說。」時婆羅門言：「善男子！汝今若能上此刀山、投身火聚，諸菩薩行悉得清淨。」

善財到這裏疑怕，口不敢說，心裏作念：「得人身難，遇善知識難。得無難難，此將非是魔、魔所使耶？將非是魔險惡徒黨，詐現菩薩善知識相，而欲為我作善根難、作障道難，障我修行一切智道，牽我令入諸惡道中，障我法門，障我佛法？」作是念時，諸梵天王、六欲天王、阿修羅王、緊那羅王，以至夜叉、羅剎、鳩槃荼王，一時出現於虗空中，次第告言：「善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明映奪我等所有宮殿諸莊嚴具，皆如聚墨，令我於中不生樂著。我與眷屬即詣其所，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。汝於善知識莫作是念。」

善財聞^[A16]已禮拜懺悔，作如是言：「我於善知識所生不善心，惟願聖者容我懺悔。」時婆羅門即為說偈曰：「若有諸菩薩，順善知識教，一切無疑懼，安住心不動。當知如是人，即獲廣大利，坐菩提樹下，成於無上道。」於是善財即登刀山，投身火聚。未至中間，便證得箇法門，名「菩薩善住三昧」。纔觸火焰，又得「菩薩寂靜樂神通三昧」，心得清涼。乃白婆羅門言：「甚奇！聖者！如是刀山及大火聚，我身觸時安隱快樂。」信知世間五欲塵勞本來清淨，正在塵勞中，忽然一念相應，便是當人一生成佛。豈非猛烈大丈夫所為耶？

諸大經綸不但勸僧家，若只勸僧家，佛法却有揀擇，不平等矣。如梁武懺云：「為子不孝父母，為臣不忠於君，為上不愛其下，為下不敬其上，朋友不賞其信，鄉黨不以義從，朝廷不以其爵，斷事不以其道。」這箇便是地獄滓，永劫沉淪，無有出期。除非自家見得本地風光、本來面目，無始惡業自然氷消瓦解，直下成佛。

善財童子又見無厭足王，有無量眾生犯王教敕，或級其頭，或斷其足，或剝其皮，或挑其目。末後見德生童子、有德童女到彌勒樓閣前，說偈讚歎。且道善財未入樓閣，如何便知有恁麼殊勝？蓋是當人本有之法。讚云：「此大樓閣是解空、無相、無願者之所住處，是於一切法無分別者之所住處，是了法界無差別者之所住處，是知一切眾生不可得者之所住處，乃至雖安住真如而不墮實際，雖說一切乘而不捨大乘。此大樓閣是住如是等一切諸功德者之所住處。」

善財只管讚歎，忽然彌勒彈指一聲，樓閣門開，命善財入。善財心喜，入^[A17]已還閉。只這一彈指，便是當人一念相應、一生成佛底時節。善財見樓閣中一切諸佛，并前所見五十三善知識所得法門一時頓現。是時彌勒又彈指一聲，如是種種諸相皆不可得。所謂過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，然後只就這不可得處，運此心成就世出世間法，度脫一切有情。

且道諸人還有此心也無？若道無，則佛法有不平等處，佛法有不周遍處。須信諸人日用十二時中，行住坐臥、語默動靜，皆承此恩力；乃至士農工商，莫不皆承此恩力。所以釋迦老子道：「治生產業，皆與實相不相違背。」正是此箇道理。我若廣說，從旦至暮鈎鎻連環，相續不斷，說到盡未來際亦不能得盡。此是無盡藏陀羅尼門、無盡藏解脫門，乃至不可說不可說神通遊戲門。一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。（遂喝一喝云：）若不得這一喝，盡未來際打葛藤未有了日在。久立大眾，伏惟珍重。

然侍者請普說

僧問：「外道問佛：『不問有言，不問無言。』世尊良久。未審意旨如何？」師云：「東家杓柄長，西家杓柄短。」進云：「外道云：『世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。』未審見箇甚麼道理便恁麼道？」師云：「豁開千聖路。」進云：「只如翠巖芝和尚云：『外道恁麼道，要且未夢見在。』既未夢見，因甚麼却悟去？」師云：「灼然灼然。」進云：「楊岐和尚云：世尊輟^[A18]己從人，外道因齋慶讚又作麼生？」師云：「速禮三拜。」進云：「阿難問世尊：『外道有何所證而言得入？』世尊云：『如世良馬，見鞭影而行。』又作麼生？」師云：「𡎺著你鼻孔。」進云：「一點水墨，兩處成龍。」師云：「是是。」

師乃云：心不是佛，智不是道。安排也安排不得，鬪湊也鬪湊不著。全體恁麼來，全體恁麼去。淨躶躶絕承當，赤洒洒沒窠窟。說有亦不妨，說無亦不礙。如天普盖，似地普擎。全暗全明，全收全放，全殺全活。到這裏喚甚麼作釋迦老子？喚甚麼作外道？喚甚麼作有言？喚甚麼作無言？喚甚麼作良馬？喚甚麼作鞭影？大似無夢說夢，好肉剜瘡。若是皮下有血底，舉一明三，目機銖兩，終不向言語機境上著到。為甚麼如此？我王庫內無如是刀。（以拂子擊禪牀一下。）

復云：適來上座請益古人公案，問得即即當當。近來叢林中問話多無前輩典刑，傳習成弊，令人惡心。殊不知古人被諸方差別異旨牢籠，理會不得，便去請益師家，得一言半句為他點破，如還丹一粒點鐵成金，至理一言轉凡成聖，要直下悟明心地。如適來僧請益「外道問佛」話，只管問楊歧又何如、翠巖又怎生？且如遵布衲問韶山這般長脚因緣，若逐句注解，幾時得了？

老漢舊時在眾中亦嘗問話，又何曾安排計較？盡是生機。記得在泐潭時，準和尚偶病在假，施主入山，有箇侍者名曰權，攛掇他出來接施主。這老子果然出三門下坐。老漢是時後生，不管天地，便近前云：「和尚在官假，不當出接施主。」這老子勃然作色，便歸方丈。須臾又被侍者攛掇教作遠迎狀去迎施主。時有因佛鑒是老杲和尚小師，我便說與他：「若是老子出來陞座，我須䀨噪他則箇。」明日果出陞座，我便出問：「某甲咨和尚：昔日趙州有三等接人，未審和尚有幾等接人？」答云：「湛堂只有一等接人。」進云：「一幅花牋數行字，迎取檀那入寺來。又作麼生？」答云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。」進云：「真淨界中無異念，凡情自有百千般。」這老子錯認我話頭，却云：「作麼生是真淨家風？」蓋他是真淨弟子。我便將錯就錯云：「養子不及父，家門一世衰。」他便厲聲云：「禮拜了退！」我又進語云：「輕輕觸著無明袋，皺起眉頭滿面紅。」他更不答，我遂禮拜云：「且放過這老漢一著。」又何曾念人底來？

又記得宣州奉聖有箇初和尚，是婺州人，法嗣昌擔板，住奉聖四十餘年。我初為僧，發蒙在他處。入室，教我看僧問法眼：「如何是學人自^[A19]己？」法眼云：「是汝自^[A20]己。」雲門下入室時謂之「舉話」，師家須是提撕三五番云「是汝自^[A21]己」。我後來行脚到寶峰受化主，復歸宣州到奉聖，遇四月八日上堂。有僧問：「昔日世尊初生，天雨四花，地搖六震，未審與今日是同是別？」答云：「金蓮從地湧，寶蓋自天垂。」這僧也是婺州人，謂之成裭問。便進語云：「昔日世尊，今朝和尚。」便禮拜。初和尚在法座上顧視笑云：「寶峰化主何不出來問話？」我便出問：「承和尚有言：金蓮從地湧，寶蓋自天垂。為復是神通妙用，為復是法爾如然？」答云：「金蓮從地湧，寶蓋自天垂。」進云：「鸞鳳不棲荊棘樹，鷰雛猶戀舊時窠。」答云：「三年不相見，便有許多般。」進云：「只如適來僧道：『昔日世尊，今朝和尚。』又作麼生？」初便喝。進云：「這一喝未有主在。」初回頭取柱杖稍遲，我便云：「^[A22]掣電之機，徒勞竚思。」拍手一下便歸眾。你看我那時何曾安排來？

古人或有請益問，或有偏僻問，只要發明心地，豈是當兒戲？記得天台韶國師，曾置一問問龍牙：「雄雄之尊，為甚麼近之不得？」牙云：「如火與火。」韶理會不得，便進語云：「忽遇水來時如何？」牙云：「道者！你不會我語。」韶便禮拜歸眾。後到法眼會下，見僧問：「如何是曹源一滴水？」眼云：「是曹源一滴水。」韶忽然大悟。嚴陽尊者參見趙州，有僧問：「如何是佛？」陽云：「土塊。」「如何是法？」陽云：「地動也。」「如何是僧？」陽云：「喫粥喫飯。」「如何是新興水？」陽云：「前面江裏。」這般說話，恰似兒戲相似。入得這般法門，方始安樂得人。

如真如禪師拈提古今，不在雪竇之下。而今末流傳習，却成惡口。小家只管理會古人又作麼生，這裏又合下得甚麼語，真如又如何下語，楊岐又如何下語……，你管得許多閑事！瘥病不假驢䭾藥，若是對病，籬根下拈得一莖草便可療病。說甚麼朱砂附子、人參白朮？

只如雲居簡和尚弘覺臨遷化時，主事僧問：「和尚去後，此山甚麼人住得？」覺云：「堂中簡。」簡聞得，自挈被入方丈。眾云：「先師令堂中揀人，豈是教你住？」簡遂携被袱下山。是夜山神呌云：「還我堂中簡來！」眾僧明日至瑤田莊迎歸方丈。見有語在《傳燈錄》中。如僧問：「孤峯獨宿時如何？」簡云：「閑却七間僧堂不宿，誰教你去孤峯獨宿？」問：「路逢猛虎時如何？」簡云：「千人萬人不逢，偏是你逢。」問：「如何是朱頂王菩薩？」簡云：「你問這赤頭漢作甚麼？」若是入得這般法門，方始脚踏實地，拔得生死根株盡。他自是曹洞下尊宿，且不曾見趙州。蓋好本多同。

圓悟先師常說：「趙州禪在口唇皮子上。」如僧問：「如何是禪？」州指繩牀脚。僧云：「莫只這便是也無？」州云：「是則脫取去。」又問：「如何是祖師西來意？」州以脚打椅子一下。僧云：「莫只這便是麼？」州云：「你却認得老僧脚跟。」又問：「如何是道？」州云：「墻外底。」僧云：「某甲不問這箇道。」州云：「你問甚麼道？」僧云：「某甲問大道。」州云：「大道通長安。」有秀才見州手中携柱杖行，便問：「佛不違眾生之願，是否？」州云：「是。」秀才云：「卑末欲就和尚乞取杖子，得麼？」州云：「君子不奪人所好。」秀才云：「某非君子。」州云：「我亦非佛。」又問周員外：「甚處來？」周云：「非來非去。」州云：「又不是老鵶，飛來飛去！」又一日訪道吾，吾見來，著豹皮裩，把桔撩棒在三門下立。見州，遂唱喏一聲。州云：「小心祇候著。」吾又唱喏一聲，便去。

如今兄弟只向言句上著到，却不子細看他相見底時節。非但趙州，如洞山聰和尚，自是雲門下尊宿。一日從山下將一橛柴上山，僧問：「山上有柴，和尚何得更將上去？」聰拋下柴云：「我要燒。」你作玄會得麼？作妙會得麼？作奇持會得麼？作平實會得麼？這箇如一團熱鐵相似，觸著便燒你手也。諸人若要問話，直須斬釘截鐵。古人一言半句，直下要脫人生死。參須實參，悟須實悟。世間一切事，有心皆學得，惟這一著子要離却心意識，大悟大徹方得到此數尊宿田地。

古人云：「若取自^[A23]己自心為究竟，必有他物他人為對治。」所以龐居士云：「十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。」只有自家一箇心，却要空了。如今人說「心是究竟法」，元來却不究竟。要須空却，便得安樂。若心不空，非惟自不安樂，亦安樂人不得。到這裏忽然打失布袋，便似明鏡當臺、明珠在掌。胡來胡現，漢來漢現。

趙州道：「諸人被十二時使，老僧使得十二時。」「諸人被菩提使，老僧使得菩提。」又云：「未有世界早有此性，世界壞時此性不壞。」「自從一見老僧後，更不是別人，只是一箇主人公。」正當恁麼時，切忌回頭轉腦；若回頭轉腦，即失却也。夢幻空花，何勞把捉？得失是非，一時放却。古人苦口叮嚀，怕你不會。又云：「有時將一莖草作丈六金身，有時將丈六金身作一莖草用。」睦州和尚道：「汝等諸人未得箇入頭處，須得箇入頭處。若得箇入頭處，不得辜負老僧喚好。」又云：「明明向汝道，尚自不會，豈況蓋覆將來？」到這裏，不容你眨眼。僧問：「一氣還轉得一大藏教也無？」州云：「有甚饆饠䭔子，快下將來。」

禪和子！何不向他趙、睦二州答處體究看是箇甚麼？但向直截處著眼，莫要念言念語。念得底是生死根本，雜毒入心，如油入麵，取不出來。常時要打疊心意識教淨盡，驀然㘞地一下，便了却。看一大藏教、諸方差別異旨，如在自家屋裏行相似，自然不著問人。如今大法不明底，却被許多惡毒障却道眼。奉勸諸人：無常迅速，生死事大。百歲光陰只在一剎那，一剎那悟去，與釋迦老子無二無別。其或未然，「努力今生須了却，莫教永劫受餘殃」。

上來講讚無限勝因，奉為慧然侍者追薦考妣，超生佛界。然侍者隨老漢最久，二十餘年在身邊喫辛苦極多。一生規行矩步，孜孜矻矻專理會此事。此番與懷首座得得來此過夏，瘴煙去處不敢留他，蓋他多病，秋凉且遣渠歸。聞其母甚嚴，頃在衡陽常望他歸。纔歸相見未經半月，遂以疾不起。渠能盡出家孝道，以報劬勞。今日設供亦為追薦母氏，要結大眾緣，請老漢普說。古人有箇樣子，諸方不曾提撕著，今日舉似大眾：昔百丈大智禪師，一日在方丈坐，忽有一僧哭入云：「父母俱喪，請師擇日。」丈云：「來日為汝一時埋却。」這箇因緣如何商量？如何提持？如何下語？師復云：父母俱喪，請師擇日。來日為汝一時埋却。提持也提持了，下語也下語了。切忌作禪在口唇皮子上會。（以拂子擊禪牀一下。）

大惠普說卷之一下

黃解元請普說

僧問：「教中道：『如我按指，海印發光。』未審那箇是按指處？」師云：「汝名如本。」進云：「如何是按指底人？」師云：「只在目前，多蹉過。」進云：「今日蒙師親按指，學人從此更無疑。」師云：「如何是你不疑底事？」進云：「地肥茄子大，脚瘦草鞋寬。」師云：「也有些子。」

僧問：「不與萬法為侶者，是甚麼人？」師云：「你怕我答你這話不得？」進云：「學人到這裏作麼生領略？」師云：「領！」進云：「只如馬大師道：『待汝一口吸盡西江水』，又作麼生？」師云：「蹉過了也。」進云：「和尚恁麼道，為復為馬大師出氣？為復為龐居士出氣？」師云：「也為馬大師出氣，也為龐居士出氣。」進云：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」師云：「却較些子。」

僧問：「芭蕉和尚道：『你有柱杖子，我與你柱杖子；你無柱杖子，我奪却你柱杖子。』時如何？」師云：「你不早出來，我不答你這話。」進云：「爭奈五更侵早起，更有夜行人。」師云：「草賊大敗。」進云：「只如真淨和尚道：『你有柱杖子，我奪你柱杖子；你無柱杖子，我與你柱杖子。』又作麼生？」師云：「真淨無此語。」進云：「爭奈公案見在。」師云：「有甚麼公案？」進云：「子規夜啼山竹裂。」師打云：「也不得放過。」僧禮拜。

師乃云：「如我按指，海印發光。」釋迦老子三百六十骨節、八萬四千毛竅，一時撒在諸人懷裏了也。眼辨手親者，一趠趠得，擲向他方世界。直得上無攀仰，下絕^[A24]己躬。人人常光現前，箇箇壁立萬仞。且道正當恁麼時，釋迦老子在甚麼處安身立命？若知得釋迦老子安身立命處，則知自^[A25]己十二時中，眼見色、耳聞聲、鼻齅香、舌知味、身覺觸、意攀緣，行住坐臥、語默動靜，與釋迦老子無異無別。其或未然，「如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。」

復云：今日黃解元為母氏追薦，請老漢普說。要說般若，般若無形相，惟要當人自證自悟自契。若是說因說果，你屋裏自有出家兒，自是飽聞飽見，不須說著。如今只說些禪和家做底工夫。所謂生死事大，問他生不知來處，問他死不知去處。却要些藥頭為他點破生死兩字，教他生死心絕，教他四大五蘊一一知得下落。

只如適來僧問：「芭蕉和尚示眾云：你有柱杖子，我與你柱杖子；你無柱杖子，我奪你柱杖子。」洞山言和尚參真淨和尚，只舉這話問他：「你有柱杖子，我與你柱杖子；你無柱杖子，我奪你柱杖子，作麼生？」言云：「某甲不會。」真淨云：「你若不會，我却有箇方便：你有柱杖子，我奪你柱杖子；你無柱杖子，我與你柱杖子。」言忽然有省。你道他在言語上省、柱杖上省？若也知得這裏，便是截生死底刀子，向命根上一截截斷。又須是自下手始得，教別人下手不得。於這裏省去，一大藏教五千四十八卷不是外物，盡是說你屋裏事。為你不知，却去求解會、作道理，所以生死心不破。

近年有箇謬長老，喚作月庵，常與人商量這柱杖子話，教人向有無與奪處參取。我這裏有幾箇僧從他處來，都是如此見解。老漢舊時在京師天寧老和尚處，有箇聳藏主，（如今那裏得這般僧！）因他與僧入室，遂去隔壁聽。他問僧：「你有柱杖子，我與你柱杖子；你無柱杖子，我奪你柱杖子。如何是你柱杖子？」我便高聲道：「這漢亂道，瞎人眼！」禪和家聞得便不去入室。老和尚知得，遂問：「那裏是他瞎人眼處？」遂舉他問僧：「你有柱杖子，我與你柱杖子；你無柱杖子，我奪你柱杖子。如何是你柱杖子？」老和尚云：「他恁麼問有甚麼不得？你又作麼生？」我便舉云：「你有柱杖子，我與你柱杖子；你無柱杖子，我奪你柱杖子。速道！速道！擬議便打出去。」老和尚云：「你道聳藏主欠箇甚麼？」答云：「只欠和尚說底。」聳却無人我，便來相就，當時便點似他。

舊時人淳，如大梅和尚聞馬祖道「即心是佛」，便去住山十年，人不知去處。後鹽官會裏有僧入山採柱杖，見一僧衣服繿縷，遂問：「和尚住此山多少時？」答云：「我見四山青又黃。」僧云：「和尚從甚麼處來？」答云：「隨流來。」僧云：「從甚麼處去？」答云：「隨流去。」又問：「和尚見甚麼道理便住此山？」答云：「我見馬大師道：即心是佛。我於此證悟，便住此山。」後來有僧舉到馬大師處。大師云：「你去向他道：馬大師近日佛法又別。」僧馳此語問之。梅云：「如何別？」僧云：「馬大師近日道：非心非佛，不是心不是佛，不是物。」梅云：「從這老漢非心非佛，我這裏只是即心是佛。」僧回舉似馬大師，大師云：「大眾！梅子熟也。」一日龐居士聞得去訪他，問云：「久亨大梅，未審梅子熟也未？」梅云：「你向甚麼處下口？」士云：「百雜碎。」梅云：「還我核子來！」士便休。

後來禪和家一時去參他，凡有所問，只答「即心是佛」。過數年，僧家奔湊，為他架院宇，成大叢林。唐文宗時賜敕額，安千僧。自後，問答多有奇言妙句。僧却去問：「和尚當時只道即心是佛，如今何故有許多言句？」梅云：「我本自無，是你諸人諸方般得來。」後無盡相公頌此因緣，後句云：「後代兒孫嫌直截，諸方五味苦參尋。」如今禪和子不信即心是佛，只管向外馳求，尋言逐句，所謂「棄却甜桃樹，㳂山摘醋梨」。一向外邊做工夫，這邊得一句，那邊得一句，般來般去，迷却本地風光，不見本來面目，去道轉遠。

諸方有差別，我這裏無差別。如何是佛？即心是佛。你若透得這箇，萬年一念，一念萬年。若透不得，即此便是差別。一念既差別，^[A26]已眼不明。那箇是禪、那箇是道、那箇是差別異旨，無有了期。你要得真實會麼？但將諸方參得底一時颺却，自然休去歇去，塵勞業識如何窒礙得你？我常愛真淨和尚說底話，便乃契佛契祖。你若信得及，一念相應，本來成佛，更無差別；縱有未信，亦得成佛。何故？法躰本來如是，不得妄生穿鑿。

我當時理會不得，如銀山鐵壁相似。因聞「諸佛出身處，熏風自南來，殿閣生微凉」，到這裏一鎚打破漆桶，諸方所有差別因緣，便如在自家屋裏行一般。恰似陳正甫看醫書，一大藏教，祖師西來意，這裏明得，一大藏教便是醫書。昨日因說蘇東坡是箇惺惺底漢，做維摩讚云：「我觀眾工工一師，人持一藥療一病。風勞欲寒氣欲暖，肺肝腎胃更相尅。挾方儲藥如丘山，卒無一藥堪施用。有大醫王拊掌笑，謝遣眾工病隨愈。問大醫王以何藥？元是眾工所用者。」恰如我前日病，厨裏有許多藥都用不著，直去尋陳正甫，討得藥來，一服便効。及乎問他：「你使甚藥？」云：「都是老師有底藥。」若看得方書熟了，師以指按脉云：「須是這裏明始得。」這裏不明，讀得方書一似不曾。便如參禪人，讀得溈仰語錄、曹洞宗派、法眼語錄、修山主偈頌，乃至《傳燈》、《廣燈》、《續燈》，更念得《莊子》、《孟子》、茄子、瓠子，脚跟下依舊黑漫漫地。只為你這裏未明。

所以道：「欲識佛性義，當觀時節因緣。」時節若至，其理自彰。今日因正甫郎中洎令嗣解元同此證明，便是妙喜拙病安樂底時節，便是黃解元追薦母氏生天底時節，便是本庵與光孝兩處師僧成佛底時節，便是釋迦老子生下來「一手指天一手指地」底時節。乃至說《方等經》、《大方廣佛華嚴經》、《法華經》、《涅槃經》，以至雙林樹下入涅槃底時節。過去一切劫安置未來，今未來現在劫回置過去世，世間與出世間法無二無二分，無別無斷故。

我更欲說些子，又恐久滯陳正甫，又我多費氣力恐病生。待我將息幾時，却與你諸人理會柱杖子。擬議便與本分草料！且莫恠妙喜這裏無人情。

因適來舉「即心是佛」，有箇頌子舉似大眾：即心便是佛，此佛任天真。真佛放光處，菩提果自成。悟迷常寂寂，生死亦惺惺。此物非他物，紅爐一片氷。

松林臻長老請普說

僧問：「『向來吾道若懸絲，碧眼胡兒知也無？一口雖然吞佛祖，也須垂手為迷徒。』離却竹篦，如何是和尚為人句？」師云：「瞌睡漢。」進云：「只如德山、首山也做這科段，芭蕉、祕魔巖也做這科段，老和尚也做這科段，還有為人處也無？」師云：「東邊有。」進云：「爭奈這裏也有些子。」師云：「西邊無。」進云：「離却東西作麼生道？」師云：「渾崙吞箇棗。」僧禮拜。師云：「知時別宜，堪作闍梨。」

師乃云：道得也义下死，道不得也义下死。道不得义下死則可知，道得為甚麼也义下死？若是箇鶻眼龍睛底漢，纔聞舉著，如香象渡河，徹底截流而過，更不周由者也。若是皮膚之士，縱不向义下承當，便向語言上舉起處著到。若恁麼稱衲僧，閻羅老子打你鬼骨[殿/耳]，徵你飯錢有日在。須知此事如王寶劒，誰敢當其鋒？擬犯鋒鋩，橫屍萬里。有如是自在，有是威神，誰不瞻仰？誰不景慕？到這裏說心說性、說事說理、說玄說妙、說得說失，總沒交涉。既總沒交涉，十二時中如何依倚？還委悉麼？（良久，喝一喝。）

復云：這箇是松林臻禪者，得得自興寧來，奉為本師海和尚祈保康安、增延法壽，修設香齋請妙喜老漢普說底意旨。教中道：「法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」元來箇法不可見聞覺知領略，不可以見聞覺知求他。何故？法離見聞覺知。若道見聞覺知是法時節，却只是見聞覺知，不干法事。

敢問諸人：如今離却你見聞覺知了後，你定是冥冥然無所識，如土木瓦石相似，如何得與見聞覺知底法相應去？所以古人道：「常令寂寂惺惺是，無記寂寂非。」又懶融和尚云：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無煩重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」元來祖師門下這般說話，盡是活法。你禪和家須參活禪，莫參死禪。古人道：「參須實參，悟須實悟。」須參活句，莫參死句。死句下薦得，自救不了；活句下薦得，永劫不忘。

妙喜如今分明說與你諸人，只怕你又去我說處著到。如何是活句？便是喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。驀聞舉著，桶底子剔脫，這裏薦得便是活句。這裏薦不得，却做伎倆，奪却竹篦、拗折竹篦，道「和尚放下著」，更向擊石火閃電光處領略。若如此見解，便是死句。所以道：「須參活句，莫參死句。」活句下悟去，亡知於覺，覺即佛性矣。便是我前日說底，動靜二相了然不生。

觀音菩薩悟此法門，便道：「初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相了然不生。」師以竹篦擊禪牀一下云：若不因箇竹篦向禪牀上擊，你試去竹篦上討聲看？試去禪牀上討聲看？竹篦上也無聲，禪牀上也無聲。諸人耳根亦不動不響不變，未曾入流時，不知道有聞性。因入流即知聞性滅不得。這箇道理却在自家，不在別人。

因甚麼喚作「入流亡所」？元初為你迷却聞性，忽然聞得擊禪牀響，即知響底不是聲塵。忽然入流，纔入流便見自家不動不響不變之性，聞底聲塵便滅。元初動相靜相亦滅，動相靜相既滅，却坐在寂滅處，謂之定性聲聞。如獐獨跳，只顧其前不顧其後。佛呵此流墮在解脫深坑，是可畏之處。所以觀音法門說箇「動靜二相了然不生」。

你看湛堂和尚一日上堂，召大眾云：「看！看箇甚麼𠰒？」舉起拂子云：「看這拂子。」又召大眾云：「聽！聽箇甚麼𠰒？」以拂子擊禪牀一下云：「聽這拂子擊禪牀聲。呵呵呵，何奇特，淺淺箇，又甚深。適來準上座恁麼舉起拂子，這箇拂子遍在諸人眼睛裏，諸人眼睛遍在拂子上。」又擊禪牀一聲云：「此聲亦在諸人耳根中，諸人耳根亦在此一聲中。同時同處，同見同聞，一道圓明，更非前後，炳然齊現。」

理事兩分：聞則聞諸人自家自心，見則見諸人自家自性。性外無見，聞外無心，心性一如，見聞不二。見聞既爾，諸法皆然。其餘根根塵塵一一周遍法界，法界一一周遍根根塵塵，互相融通，互相攝入。如何說箇互相融通互相攝入？如妙喜坐禪牀為主，你諸人立地聽法為伴。乃擊禪牀云：我這裏擊禪牀一聲，你諸人耳識攝在我禪牀角頭，我擊底聲遍在諸人耳根中，便是互相融通互相攝入。

如何說箇根根塵塵一一周遍？如妙喜擊禪牀作聲，諸人總攝在耳根中。其或更聞別處鷄啼狗吠、鵲噪鵶鳴，你道是一是二？若向這裏薦得，便會十方俱擊鼓，十處一時聞。所以道：「圓融不礙行布，即一而多；行布不礙圓融，即多而一。」一多無礙，大小相融。狀多鏡以納眾形，如千燈而共一室。所以道：「一地具足一切地，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。」這箇非唯只是諸佛菩薩境界，盡是各各當人普光明大般若之妙趣，盡是各各當人放身捨命處。行住坐臥、語默動靜，初無間斷。做佛法亦得，不做佛法亦得；做世法亦得，不做世法亦得；掃蕩亦得，建立亦得。

所以從上諸聖只據這些科段說法利生，便令佛種不斷，眾生界空。只如眾生界如何空得？眾生界既空不得，佛法亦無窮盡。為有眾生故，所以諸佛菩薩說頓說漸，說權說實，謂之應病設藥。如今學道之人，多是得箇動相不生，却坐在淨躶躶赤洒洒處，依舊是病。須是動相也不生，靜相也不生，便是生滅既滅，寂滅現前。

如何見得寂滅現前？不見雲門大師道：「扇子𨁝跳上三十三天，𡎺著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。」真箇是恁麼地！莫要作玄妙會，這箇唯證乃知。你若不曾悟、不曾入得這般境界，聞恁麼說話，恰如說夢相似。不疑則謗。老漢多時不入室，明日齋後，教光孝與新庵兄弟都來入室。古人道：「三日不讀《道德經》，便覺舌本間強。」看來都是你禪和子家多障難。我纔發心要為你入室便病。如今便是如何也須抖擻精神共你理會。晚年羅籠一箇半箇，作佛法種草。

如今禪和子家出來行脚，原其本心，只要參禪，只要求師，多少是好。湛堂和尚曾說：「禪和家乍入眾時，初發心菩薩與佛齊肩；一年後，到佛腰邊。」恰如箇瑠璃瓶子相似：元初空勞勞、淨淨潔潔地，却著了半瓶兒不淨潔底水搖得來，在裏面丁丁當當地只管響。忽然撞著本色人向你道：「你這瓶子本自淨潔，却被這些子惡水漿在裏面，又不滿，只管響。」要得不響，須是依前傾出蕩洗了，却滿著一瓶好水便不響。因甚麼不響？蓋為滿了。如今乍入眾底，趠得些兒小子，便去誇逞賣弄，要與人爭氣。惟有這一件事與人爭氣不得。須是退步，百不知百不會。他弓莫把，他馬莫騎，他人之事莫知。如欠人百萬貫錢債，日夜被他來取索相似。如此用工夫，始有少分相應。你若半明半暗求知見、覓解會、取師家口裏語，道「和尚^[A27]已肯我了」，作這般去就，悞賺平生。

近日有箇詮書記，是興化軍人，也曾到處參來，也理會得些之乎者也。前回得得走將來過一冬，見我舉竹篦子話，因向他說：「你須去裏頭看，莫要去外頭看。」又見我舉僧問清平：「如何是大乘？」平云：「井索。」「如何是小乘？」平云：「錢索。」「如何是有漏？」平云：「笟籬。」「如何是無漏？」平云：「木杓。」你若會得大乘小乘、井索錢索、有漏無漏、笟籬木杓，便可罷參。渠忽然有箇領略處。忽一日我在火爐頭坐，渠來問訊云：「惠詮前日見和尚舉清平笟籬木杓話，有箇入處。」我向他道：「你去，我^[A28]已知了。」過得幾時，因渠舊有脚氣病，便來辭歸鄉。我向他道：「你却去凉峯參殊長老去。」他雖口不能言，恰似木鷄一般，只是他參得涅槃堂裏禪。

不期這僧急於人知，却歸去泉州，與人說文字賣弄口觜道：「我^[A29]已參得妙喜禪了。」老漢聞得，連寫數紙去潑除爛罵一頓。你於清平笟籬木杓話有箇入處，我不昧你，你便得少為足，謗大般若。教中所謂：「譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。」況復法王如何妄竊？因地不真，果招迂曲。求佛菩提如噬臍人，欲誰成就？將來招因帶果，不是小事。如人以刀斷多羅木，一斷更不復生。這箇謗般若之罪，不通懺悔。《孟子》曰：「人之患在好為人師。」斯言可以為戒。更向他道：「這書你不要匿却，我^[A30]已遍寫示人。你若是箇大丈夫漢，莫怕瘴煙，莫怕脚氣，便來理會。若不來，大事為你不得，小事你自擔當。」聞說^[A31]已來到潮州，若如此却可救。

老漢常說：我這裏禪如大海相似，你須將得箇大海來傾取去便得。若只將得鉢盂來盛得些子去，自是你器量只如此，教我怎奈何？老漢在徑山時，有箇士大夫來參禪。渠夜間少睡，愛出來外面行。一更也見禪和子望方丈禮拜，二更三更直至五更，也見禪和子望方丈禮拜。渠明日說向人：「箇老子若無實頭處，被一千七百僧禮殺了也。」你若無實頭處，渠禮拜你作甚麼？師家却如一片金相似，學者便是一塊試金石。試來試去，我金一時在你石頭上了。禪和家十箇有五雙不會自定，只是他會秤斤定兩，秤得師家半斤定是八兩。

兄弟家既是業在其中，須是理會教徹去。這箇松林長老雖有學道之心，只是不曾遇人。見說渠本師向前退院與他住，渠向本師說：「教某在深村裏，有甚麼聞見？若教某在城隍下，間或有五湖四海行脚高土往來，隨分接待，他得一言半句開發我。」遂只住龍歸廨院。不多時恰值妙喜過來，便副他本心。他至誠為此事甚切，一年須來一回。今日請老漢普說設齋，且不是瞞神謼鬼得來，都是禮牀脚三二百錢聚來。為他知得些子氣味，正如狗覷熱油鐺相似，要舐又舐不得，要捨又捨不得，蓋裏面有些氣味。

兄弟家但辦出家長遠身心，無有不到者。若道佛法有限劑，即是謗般若。百歲光陰只在一剎那，剎那悟去，一念萬年，萬年一念，無古無今，一道清淨，本來平等，無有不平等者，皆吾心之常分，非假於他術。有一則古話舉似大眾：僧問玄沙：「學人乍入叢林，乞師指箇入處。」沙云：「還聞偃溪水聲麼？」僧云：「聞。」沙云：「從這裏入。」後來五祖師翁道：「要得心性安樂，切忌離却這裏。」妙喜即不然：「要得心性安樂，直須離却這裏。」為甚麼如此？不見道：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」

盧時用請普說

僧問：「要明心地印，須達本來心。如何是本來心？」師云：「鮎魚上竹竿。」進云：「可謂是道須自得方為道，清畏人知始是清。」師云：「烏龜入水。」進云：「有時冷地思量著，暗寫愁腸付與誰？」師云：「你作麼生思量？」僧舉起拳云：「只這箇。」師云：「這箇且止，那箇如何？」進云：「只如和尚尋常室中道：喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。不得下語，不得無語。畢竟如何？」師云：「也無畢竟，也無如何。」進云：「飜身獅子大家看。」師云：「也無飜身獅子。」進云：「只如僧問雲門：『樹凋葉落時如何？』門云：『體露金風。』意旨如何？」師云：「東西南北，四維上下。」進云：「樓閣千家月，江湖萬里秋。」便禮拜。

僧問：「南泉道：『釋迦彌勒猶是他奴。』未審意旨如何？」師云：「汝名宗妙。」進云：「畢竟他是阿誰？」師云：「元來不識在。」進云：「識得也落二落三。」師云：「既識得，為甚麼落二落三？」進云：「只如五祖一日陞堂云：『釋迦彌勒猶是他奴。』且道他是阿誰？便下座。意旨如何？」師云：「適來向你道了。」進云：「今日小出大遇。」師云：「速禮三拜。」僧禮拜。

師乃云：釋迦彌勒猶是他奴，畢竟無人識得他面目。若識得他面目，便識得三世諸佛面目；非但識得三世諸佛面目，亦乃識得西天二十八祖面目；非但識得西天二十八祖面目，亦乃識得唐土六祖面目；非但識得唐土六祖面目，亦乃識得天下老和尚面目；非但識得天下老和尚面目，亦乃識得過現未來剎剎塵塵諸善知識面目。既然識得他面目，且道畢竟他是阿誰？還有人為他安得名字麼？若與他安得箇名字，許汝諸人十二時中，行住坐臥、語默動靜，與三世諸佛、古往今來一切知識把手共行，更無纖毫差別異見。且道正當恁麼時如何證明？還委悉麼？到江吳地盡，隔岸越山多。

復云：說道世間人要作善事時，便生魔障；若要作惡事時，舉意便成。何故？蓋眾生生在五濁惡世中，與欲界天魔同行同坐、同起同住。彼等天魔以眾生為田疇，以眾生為資粮，以眾生為眷屬。若有眾生一念歸向佛乘，便出三界外，不在生死界中。眾生界便空。眾生界既空，彼等天魔田疇不熟、資粮匱乏、眷屬減少，所以人舉意為善時，他便來作障難。

這箇盧押錄要來見妙喜，聞說發心久矣，纔打疊要行，便有些魔障，況是俗人家，現行無明識他不破。若知是魔，便與他作頭抵，要作善事逆他魔意。於一切逆順境界中，道心愈堅固，所以魔孽不能為害。這箇為復是妙喜杜撰說，為復有本據？豈不見教中道：「真如淨境界，一泯未嘗存。能隨染淨緣，遂成十法界。」這四句言語大有意思，只是如今人少有知者。

如何喚作「真如淨境界」？便是混沌未分時，無苦無樂、無天無地、無人無畜、無一切名字，故曰「一泯未嘗存」。當恁麼時，佛亦著不得。為他「能隨染淨緣，遂成十法界」。如何謂之染緣？便是如今世間飲酒食肉、起心用行，但造一切不善之業，都是染緣。如何是淨緣？便是諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，謂之四法界。以至天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，總名十法界。隨淨緣底便生天上或生人間。惡業深厚底便隨地獄。於中有我慢貢高、只知有我不知有他，以至世間殺人放火、縱恣無明底，便是阿修羅。惡業更深底便隨鬼趣，流入傍生，卒不能得出來。

所以道佛果難遇。聲聞人謂之聞聲悟道。修緣覺乘者，把十二緣生打一逆，便證緣覺。菩薩修六度萬行、三十七助道品、十力、四無所畏、十八不共法，便證佛地。元來真如淨境界中，此十件事本不曾有，所以說「一泯未嘗存，能隨染淨緣，遂成十法界」。如今人生在閻浮提中華佛國之地，喫底是清水白米，著底是綾羅紬絹，更不作些好事，只恁麼過了時節。殊不知百年如一彈指，便是來生到來，却被些小名聞利養牽將去，所以六道輪迴。

古人云：「此身不向今生度，更向何生度此身。」況逢真善知識，知有良朋善友可以親近，知有父母之恩難報，須是自家生慚愧，改往修來。所以盧時用今日揮金辨供，齋我現前學般若禪眾，為先考先妣追薦冥福。《阿含經》中說齋僧功德最大。如今俗家人只在貪欲、瞋恚、癡裏走，却到出家人，披底是如來法服，說底是諸佛菩薩要妙法門，逐日與般若相酬酢，謂之修無漏業。忽然漏念一空，所有百千恒河沙不可說不可說珍寶而用布施，比無漏功德，百分不及一，千分不及一，乃至筭數譬喻所不能及。何故？我當發心時，不為如上百千恒河沙不可說不可說布施而發阿耨多羅三藐三菩提心，我為脫離三界輪迴故發菩提心。

你看《華嚴經》中〈初發心品〉，種種譬喻初發心功德，乃至證於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，以至辟支佛、菩薩果，比初發心功德無有能譬喻者，何況^[A32]已證阿耨多羅三藐三菩提法耶？故知般若功德不可思議。元初，盧時用念念要脫了公門，來梅陽見妙喜。一念既殊勝，果遂其志。未脫得時，來這裏住一日如過十數日，不免多憂多慮。一脫得了，好快活無事人，要來便來，要去便去。

長樂舊來不曾有人接待，因此公與他作樣子，漸有發心者。經中所說，不問持戒不持戒，但是披佛袈裟、受佛氣分底，平等供養他，若不依戒臈，去下面選聖僧來供養，也無功德。我初到衡陽，諸處道友送得千百貫錢來，自家遣兩箇侍者去嶽山、溈山諸處齋僧一巡。衡陽人初不知有齋僧之說，有來問妙喜者，對他道：「只是把錢雇和尚喫飯。」過得幾時，因普說方與他說齋僧功德，後來稍稍知歸向。

唐時有箇宣律師，佛滅度後，持得二百五十戒無缺犯者，惟宣律師一人而^[A33]已。為他持戒殊勝，戒光直透天宮，感得韋䭾天神每日供天厨食。因問天神曰：「你何人耶？」曰：「非常人也。因修五戒十善，果感為天神。」宣因問數十件事，一一答之。又問：「世間功德何者最大？」曰：「齋僧功德最大。」又問：「世人奉鬼神以紙錢，還可用否？」曰：「用矣。」蓋古時無紙錢，漢魏^[A34]已前多埋錢，冥冥之中亦能享受。唐高宗^[A35]已後方有紙錢，後來有智之人去藏教中搜出化財雨寶真言，使人持誦，能令一財變無量財。以此觀之，韋䭾之言信不妄矣。

所以道：「信心生一念，諸佛盡能知。」只要當人一念勇猛殊勝。《佛本行集經》中說，人之意識遷流速疾無可譬喻者。何故見得？且如人舊時曾到京師，一念思量著，京師了了在面前。驀然於速疾中摸著鼻孔，只此眾生界中，便是諸佛菩薩境界，便與諸佛菩薩無二無別。人人具足，各各天真。在凡同凡，不別於四生六道；在聖同聖，豈異於十地三賢。橫則橫亘十方，竪則竪窮三際。應以宰官得度者，即現宰官身而為說法；乃至士農工商人非人等，各各隨類現身而為說法。正當恁麼時，畢竟誰人為你證明？若證明不得，一大藏教只成脫空去。且道畢竟如何？如人喫李子，定向赤邊咬。

更要說些子，秋暑正隆，有箇頌子舉似大眾：善惡二邊無障礙，日用如如心自安。只此便是真消息，不須著意外頭看。

李善友請普說

僧問：「彼天猶未降，母胎猶未出，此^[A36]已般涅槃。未審承甚麼人恩力？」師云：「面前突出鐵蒺䔧。」進云：「恁麼則始知眾生本來成佛。」師云：「成佛則且止，且道承甚麼人恩力？」進云：「平生心膽向人傾。」師云：「點。」進云：「只如一切聲是佛聲，一切色是佛色，為甚麼竹篦有背觸？」師云：「突出難辨。」進云：「爭奈井底蝦蟇不舉頭？」師云：「且喜沒交涉。」進云：「忽遇一切智智清淨底人來，又作麼生？」師云：「向下文長，付在來日。」

僧問：「手執白棒，揭地掀天來時如何？」師云：「筠袁虔吉頭上插筆。」進云：「爭奈脚踏實地，鼻孔遼天？」師云：「且喜納敗闕。」進云：「一千七百人善知識，為甚麼臨危不扶？」師云：「點。」進云：「往往聞者多作㘞會。」師云：「點。」進云：「生死交謝，寒暑迭遷，未審還有不涉寒暑也無？」師云：「有。」進云：「便請拈出。」師云：「且在寒暑裏。」僧禮拜。

師乃云：生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情。且道出常情一句作麼生道？直饒道得，朝打三千，暮打八百。何故？我王庫內無如是刀。所以道：妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生。因妄有生，因生有滅。生滅名妄，滅妄名真。咄！甚麼處得這消息來？黃面老子三百六十骨節、八萬四千毛竅，一時撒在諸人懷裏了也。還有逴得者麼？若也逴得，一生參學事畢；若逴不得，莫道不疑好。（喝一喝。）

復云：今日李某為在堂慈母林氏祈保平安，懺滌罪𠍴，請老漢為眾普說。且道說箇甚麼？為你人人有箇般若種性，忽然一言之下打破漆桶，直下無心，林氏三世罪業一時氷釋，壽命堅固，與般若種性齊等，無可疑者。其無心功德，假使大地若草若木，盡法界一切眾生，一音演說有恒河沙數功德，比一念無心功德，百分不及一，千分不及一，萬分不及一，百千萬億分不及一，乃至不可說不可說恒河沙數分亦不及一。其無心功德無較量處。且道那箇是無較量處？

昔有僧名法常，問馬大師：「如何是佛？」大師云：「即心是佛。」常於言下領悟，便往明州大梅山卓庵。因鹽官會中兩僧入山採柱杖，偶至庵所，乃問：「和尚住此山多少時？」梅云：「只見四山青又黃。」又問：「出山路向甚麼處去？」梅云：「隨流去。」僧歸舉似鹽官，官云：「我在江西時曾見一僧，自後不知消息，莫是此僧否？」後馬大師聞得，令僧去問：「和尚見馬大師得箇甚麼，便住此山？」梅云：「馬大師向我道即心是佛，我便向這裏住。」僧云：「馬大師近日佛法又別。」梅云：「作麼生別？」僧云：「近日又道非心非佛。」梅云：「這老漢惑亂人未有了日在！任你非心非佛，我只是即心是佛。」僧歸舉似馬大師，大師云：「大眾，梅子熟也。」

這箇豈不是無心功德？你作麼生較量？你看他古人不似而今人孤陋寡聞，先去窮究三乘十二分教，見教中道：「三際求心心不有，心不有故妄元無，妄元無處即菩提，生死涅槃本平等。」所謂三際者，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。三處既不可得，畢竟即那箇心是佛？永嘉和尚道：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。」馬大師向他道「即汝心是佛」，於言下怗怗地，便安穩住得箇山子也。心地安樂，在在處處，一時安樂。

龐居士聞得，特去訪他，便問：「久享大梅，未審梅子熟也未？」梅云：「汝向甚麼處下口？」士云：「百雜碎。」梅云：「還我核子來！」士便休去。而今叢林中商量道，龐居士使心行，所以向他道百雜碎；大梅道還我核子來，便商量云機鋒更妙。且喜沒交涉！大梅可謂渾鋼打就、生鐵鑄成，世間甚麼玄妙、甚麼得失便搖動得他？

只如馬大師又道：「不是心，不是佛，不是物。」這箇又如何商量？圓悟先師在川中時，有箇寂壽道人要參禪，圓悟教看：「不是心，不是佛，不是物，是甚麼？」看來看去，今日也來下語，明日也來下語。圓悟道：「汝不要下語。」寂壽云：「不知和尚別有何方便令某得入？」圓悟云：「我却有箇方便，只除却箇『是甚麼』。」寂壽云：「如何除却？」圓悟舉云：「不是心，不是佛，不是物。」寂壽忽然醒，如睡夢覺，如蓮花開，乃云：「元來恁麼地近！某幾年枉用工夫。」圓悟云：「你會也。」為他一向將心前面等悟，要如攧一聲雷相似，以故不能得悟。輕輕被善知識提一提，到這裏間不容髮，說與人不得，傳與人不得。寂壽道人將出蜀，來別圓悟，圓悟云：「汝到淮西時，東山五祖老大虫自認得你。」後見五祖，祖云：「你要參禪，我有一問問你：釋迦彌勒猶是他奴，且道他是阿誰？」寂壽呵呵大笑云：「大小五祖，元來未識他在！」拂袖便行。五祖喚回云：「你見甚麼人來？」寂壽云：「見昭覺和尚，教某看『不是心，不是佛，不是物』，得箇安樂處。」你看他脚踏實地底，被人拶著，大四八體祇對，自然言中有響。所以道：人將語試，金將火試，水將杖試，便活鱍鱍地。五祖云：「你悟處瞥脫諦當，非百劫千生承事善知識，般若因緣成熟，如何得到恁麼田地！」

五祖和尚自是一般老婆心切，不覺一場狼藉。且道因甚麼如此？不見《楞嚴經》中道：「若有一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。」遂使眾生界中佛法種子不絕，諸佛慧命不斷。今日李某請老漢普說，有條攀條。現前一眾，其間有一箇瞥地，如在火爐頭信手摸著一粒炒豆喫了，滿口馨香，便知林氏般若種智與諸佛不別，慧命亦無窮盡。若未有箇瞥地，只我與你提撕一遍，且熏在你諸人心識中，令善根種子久久自純熟。如天降雨，一切草木根荄自然滋茂。

馬大師問讓和尚：「如何用心即合無相三昧？」讓云：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」所以古人道：「不入虎穴，不得虎子。」馬祖又問：「道非色相，云何能見？」讓和尚到這裏便依實供通云：「自心法眼能見自性，無相三昧亦復然矣。」心地法眼若開，便見無相三昧。馬大師從此心地安樂。凡有問如何是佛，答云：「即心是佛。」又云：「非心非佛。」若會即心是佛，便會非心非佛；若會非心非佛，便會不是心不是佛不是物。

而今諸方長老，纔發問，學者便打箇圓相，或拂袖便行，或作女人拜，或云「蒼天蒼天」，便作禪祇對。且喜沒交涉！我且問你：喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。從你奪却竹篦去拗折，我更問你：喚作露柱即觸，不喚作露柱即背。你去拗折露柱得麼？如今多是隨語生解，你但識取鈎頭意，莫認定盤星。要之，不在口唇皮子上，又不得無語。

遂舉「不是心，不是佛，不是物」，乃顧視大眾。（良久云：）你這一隊漢，眼搭眵地，向甚麼處去？古人云：「若纖毫凡聖情量不盡，總落魔界。」蓋此事不可以智知，不可以識識。非青非黃，非赤非白。若得之者，如人飲水，冷暖自知。然得亦不曾得，失亦不曾失。在眾生分上不曾減，在諸佛分上不曾增。故般若經云：「不增不減。」觀自在菩薩即是你心地法門，便喚作《心經》。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊十八界皆空勞勞地，五蘊十八界既空，不可聲聞不空、緣覺不空、佛不空、法不空、一切智不空，一時空了。未後向你道真實不虗，又云「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。這箇是真實說底般若，却喚作呪。呪你屋裏老爺，呪你屋裏七代先靈！你禪和家却不識真箇底般若。

昔日湛堂準和尚初見真淨。淨云：「你是甚處人？」準云：「興元府。」淨云：「近離甚處？」準云：「大仰。」淨云：「夏在甚處？」準云：「大溈。」真淨展手云：「我手何似佛手？」準罔措。真淨云：「適來酬酢，一^[A37]一靈明天真，及乎問箇佛手，便成窒礙。且道病在甚處？」準云：「不會。」淨云：「一切現成，更教誰會？」這箇便是真正底般若。前來一問，便是一座須彌山，一障障却；又如有箇拔舌鬼拔却舌相似，更開口不得。若是悟得箇「不是心，不是佛，不是物」，如門開了，敲門瓦子直須棄却，更不執著始得。如人行路，纔見堠子便行過去，不可只向堠子下坐地，便喚作到家了也。

只如「喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背」，不干奪却事。如僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」亦不于無字事。這箇一似金屎法，不會如金，會得了如屎。所以道：在人不在法。你禪和家直須向三條椽下、七尺單前著精彩，要須打徹，然後隨力隨分修行，以報佛祖莫大之恩。上來舉揚般若，有一言半句契佛契祖，盡為李某奉為慈母林氏懺滌罪垢、保慶平安，法界眾生，同圓種智。

老漢因舉「不是心不是佛不是物」，更為你下箇注脚：不是心，不是佛，不是物，笑中放出遼天鶻。聽響之流著眼看，瞥然^[A38]已過新羅國。

（以拂子擊禪牀，下座。）

淨恭園頭請普說

僧問：「靈山百萬大眾，獨許迦葉親聞；黃梅七百高僧，衣鉢分付行者。只如七百高僧有甚麼短處？」師云：「剎竿頭上看北斗。」進云：「只如盧行者有甚麼長處？」師云：「剎竿頭上禮南方。」進云：「莫道廣南無佛性，黃梅傳得五天衣。」師云：「這獦獠漢！」進云：「非但盧公曾恁麼，盛禪從此更無疑。」師云：「不許夜行，投明須到。」僧禮拜。

師乃云：黃梅七百高僧，衣鉢分付行者。且道還有分付底道理也無？若道有分付底道理，佛法豈到今日？若道無分付底道理，七百高僧為甚麼看即有分？到這裏若覰得破，當知盧行者不曾受他衣鉢。得亦不曾得，失亦不曾失。既無得又無失，如王寶劒常露現前，亦能殺人，亦能活人。所以道：我宗無語句，亦無一法與人。亦無與者，亦無受者，亦無證明者，亦無得失者。亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。正當恁麼時，畢竟是甚麼人境界？還委悉麼？各各照顧脚跟下。

復云：法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。元來箇法不在見聞覺知處。如今纔教你離却見聞覺知，你便空勞勞地無摸索處、無著意處。何故？當爾時，眼耳鼻舌身意都不到。若是眼耳鼻舌身意到底，思量得底、覰得見底，這箇是生滅法。要你塞却眼耳鼻舌身意，如木頭忔怛相似。忽然木頭忔怛會作聲智，到這裏如獅子王，遊行自在，不求伴侶；如象王渡水，直下截流而過，更無周由者也。

這箇道理便是平田和尚道：「神光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。」當知見聞覺知亦能令人入道，亦能令人障道。何故？你若於見聞覺知處得殺人刀、活人劒時節，便能使得見聞覺知。你若不得殺人刀、活人劒，却被見聞覺知使得來，七顛八倒，障却道眼，脚跟下黑漫漫地，不得自在。

如今要絕却見聞覺知得自在時，須是歇却箇猢猻子，教貼貼地。歇來歇去，行住坐臥、語默動靜，如一條線子莫要放却。你纔放却這一條線子時，便被見聞覺知走作。正走作時，還有藥醫得麼？且道甚麼藥醫得？僧問雲門：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」這箇藥便醫得你。但行也乾屎橛，坐也乾屎橛，臥也乾屎橛，作務時也乾屎橛。舉來舉去，忽然心無所之，到這箇如老鼠入牛角，噴地一下便了。若得噴地一下時，方好看一大藏教。三教聖人所說之語，盡是屋裏事，不干別人事。盡是說這噴地一下底。所以孟子云：「君子欲其自得之。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。」儒者尚要自得，況吾釋教裏！只說離文字相、離分別相、離語言相、離心緣相、離世間種種相。不著玄，不著妙，百不知百不會，如三歲孩兒相似，方始入得這箇法門。你若今日學得些子，明日學得些子，這公案又如何商量，那公案又下得甚麼語。這箇是別底語，那箇是體底語。不見雲門道：「體你屋裏老爺！」都是向外邊走，不去實頭處做工夫。

如今禪和家多在這裏枉費心力，却去古人冊子上理會得幾則公案，便喚作工夫，遠之遠矣。前日因在大守處與校正說，如今聰明靈利底，為甚多了此事不得？病在思量計較處。他却道：「先思量，後到無思量處。」措大家！纔開口，便打之遶。或者更引《莊子》、《孟子》搏量注解，又引古德云：「道無不在，觸處皆真。道在稊稗，道在瓦礫，道在屎尿。」却向他道：你試去瓦礫上拈出道來看？試去屎尿裏拈出道來看？却道不得。信知癡人面前不得說夢。

所以先德教你一切處不昧，蓋法本如是故。如日出時，不可揀淨處照耶。便是糞掃堆頭、屎尿坑裏，至於金銀琉璃、𤥭𤦲瑪瑙，一切處無有不照。且把這箇來喻，莫聞我如此說，便去這裏隨語生解。教中道：「如人以手，指月示人，云『月在天上』，彼人因指，當應看月。」如今多不看月，却看指頭。所以云：「若復觀指以為月體，此人豈惟忘失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。」師云：好諸佛菩薩慈悲！生怕人不會，便撥白露淨，大開門戶，把手拽教你入去。然眾生惡業深厚，不得入者多。所以雪峰道：「盡大地是箇解脫門，把手拽不肯入。」若是眼開底，到這裏便知轉身一路，所謂「識法者懼」。若是^[A39]己眼未開，且去古人糟粕裏返返覆覆咬嚼，教心意識無頓處。有上也著不得，無上也著不得，不有不無上也著不得。喜上也著不得，怒上也著不得。天堂也著不得，地獄也著不得。淨躶躶，赤洒洒，沒可把，方可看「如何是佛——乾屎橛！」

舊時小南和尚是汀州人，極聰明靈利。他雲居祐和尚下愛理會「三界唯心，萬法唯識，未有一法不從心生，未有一法不從心滅」。有些似法眼下，只是他這箇又活鱍鱍地，一時過許多因緣理會，心性都有下落了。相將舉他立僧，因讀《雲門語錄》，見僧問：「如何是佛？」雲門云：「乾屎橛。」向這裏忽然瞥地，方知從前要許多道理作甚麼。後來說禪便不同。何故？為他正摸著鼻孔，知得性上巴鼻。

如今有一般皮膚之士，說心說性禪底，把佛祖要妙處都來心性上會了。便道一乘法中那裏有許多揀擇，何處不是你心？以至庭前栢樹子、麻三斤、乾屎橛都是你心。苦哉苦哉！醍醐上味為世所珍，遇斯等人翻成毒藥。五祖和尚道：如今禪和家舉話也不會。如何是祖師西來意？庭前栢樹子。恁麼會便不是了。如何是祖師西來意？庭前栢樹子。恁麼會便是恰似說夢一般。我參得禪了，把此話來看，正如抓著我痒處一般。

我十七歲上便參禪，三十四歲方打破漆桶。也曾過因緣來，也曾向一棒一喝處解會來，也曾去擊石火閃電光處領略來。開却眼時，佛所讚者我便依而行之，佛所訶者我不敢犯。忽然一上牀睡著時，雖未曾死，早被心意識使，都理會不下。夢見一鋌金便歡喜，夢見被人修補拖去要殺，乃至見閻羅王鬼使時便生怕怖。覺來一身汗出，却返思量：恁麼地禪便使得著？佛說窹寐常一。如今人夢裏與日裏自作兩般，如何敢開大口道我會禪？若是《傳燈錄》上一千七百祖師總如此時，佛法流通豈到今日？

自家如此疑十來年，每日行住坐臥常自窮究。我舊時在眾中不甚愛坐禪，他人正坐禪瞌睡時，我即長伸兩脚眠了。只是我打疊得心意識淨淨潔潔，常在裏頭未曾間斷。只如僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」門云：「東山水上行。」多少人杜撰差排。有底作玄妙會云：「東山如何解在水上行？」有底作實頭會云：「東山有水却去上面行。」謂之東山水上行。有底向舉起處承當。舊時淮南有箇方首座，老漢曾見他來。他參雲門下禪，忽一日問我：「東山水上行你如何會？」答云：「東山水上行更要會在？」他却道：「你莫要謗般若。」且將此語來拍我。我這裏任你如之若何，只管東山水上行。謂之作得主。如是半月十日不肯放過。忽一日云：「東山水上行且教你胡撐亂經，畢竟意旨如何？」如此問時，前頭一段子^[A40]已過了。自此後下百十轉語，皆不契。末後一句，因看東林照覺住泐潭時語錄，僧問：「佛敕沙門皆禁足，賓頭盧尊者為甚麼應四天下供？」答云：「只為脚跟不點地。」我得這一句便歡喜，走向他道：「我理會得了也。」他便問：「東山水上行意旨如何？」答云：「脚跟不點地。」他大喜。我却問他：「不知首座見夫和尚時下甚麼語？」云：「便是這箇語。」元來是印板上打就、模子裏脫出底。東山水上行可知是脚跟不點地，畢竟如何？咄！畢竟如何？

東山水上行我也曾頌來，也曾拈提來。後來到京師天寧掛塔，過得四十二日，忽一日張康國夫人喻氏請老和尚陞座，舉僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」門云：「東山水上行。」若是天寧即不然。或有人問如何是諸佛出身處？只對他道：「薰風自南來，殿閣生微凉。」忽然在這裏打破漆桶。從前許多知見如湯沃雪，更無遺餘。好快活！所謂獅子咬人，狂狗趁塊。自此第二年，舉我立僧，我便發大誓願，將本分事與衲子理會。若是求知見、覓會解、向心意識裏頭出頭沒、師承學解露布葛藤傳得來底，活人不得。要活得人，如何是佛？乾屎橛。這箇不在多。狗子還有佛性也無？無。喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。不得下語，不得無語，不得思量。這裏一時與你說了。你纔擬議便是無語，你纔開口便是下語。要來明他，這箇明不得狀不得。只為分明極，翻令所得遲。不見僧問洞山：「如何是佛向上事？」山云：「非佛。」百十年後却有箇雲門出來，為他注解道：「名不得，狀不得，所以言非。」師云：噁！休休。

參禪須到雲門地位始得。他七八生作善知識，般若如此熟，所以有一棒一喝下悟去底，有喚得悟去底。因甚如此？元來諸佛菩薩百劫千生，常在五濁惡世中興慈運悲，撈摝眾生作大津梁。信知佛祖深恩難報。今日淨恭也是不可思議。我自不知他事，前番因校正說，他是曲江人，家中甚富。為他知得世間虗幻不實，跳出火坑來要修行。聞從前在潮州靈山也事園供眾，前年得得上來，要依附善知識學出世法，所以肯來這裏擔屎種菜。此是世間第一等討便宜底人。

聞其弟做秀才，讀得書好，屢寄書來，問他寒夏所須。他却道：「淨恭舊衣舊服鞋襪之類，和尚自有與我，要錢作甚麼？」此回方且便許多錢，今日齋僧請普說，要結當當來世般若因緣。所以適來僧問：「黃梅七百高僧，衣鉢分付行者。」他古人逐日只在碓坊裏，以石墜腰舂米供眾。後來兒孫遍天下，而今祖師真身現在。不是草書相瞞！

淨恭，你但舉措看他上流，與一切人作樣子。且富貴是人之所欲，我却不戀，我又不是愚癡，又不是害顛，知道宗門中有不可思議事。教中道：把世間財寶而用布施，比出世間功德，百千萬億分不及一，乃至筭數譬喻所不能及。何故？為這一念殊勝心，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱為菩提，回無明為大智。於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。他知有這箇消息，便肯向前。他人住處我不住，他人愛處我不愛。謂之「徐六擔板，各見一邊」。但自堅固此心，便是成佛基本。

有一則古話舉似大眾：僧問睦州：「一氣還轉得一大藏教也無？」州云：「有甚饆饠䭔子，快下將來。」師云：睦州老人通身是眼，瞞他一點不得。然也有眼力不到處。且道那裏是他眼力不到處？若檢點得出，許你親見睦州。

張縣尉、明講主請普說

僧問：「吹毛出匣，寒光凜凜逼人；寶鑑當臺，萬像重重影現。正當恁麼時，如何是佛日家風？」師云：「簷頭雨滴滴地。」進云：「如是則承師一滴曹溪水，四海魚龍以為命。」師云：「片片殘紅隨遠水。」進云：「恩深轉無語，懷抱自分明。」師云：「你得箇甚麼？」進云：「通上徹下，透頂透底。」師云：「無孔鐵鎚當面擲。」

進云：「楊提刑問楊岐和尚：『長老見甚麼道理便法嗣慈明？』岐云：『我與先師同鉢盂喫飯。』未審意旨如何？」師云：「無意旨。」進云：「極盡玄微，全身獨露。」師云：「暗地裏撞著露柱。」進云：「提刑又問：『恁麼則不見去也。』楊歧以兩手捺膝云：『那裏是不見處？』提刑呵呵大笑。又作麼生？」師云：「笑裏有刀。」進云：「可謂笑裏有刀誰辨的，古今達者共同塗。」師云：「也好箇消息。」

進云：「只如和尚見甚麼道理法嗣圓悟？」師云：「鼻孔大頭向下。」進云：「如是則象主行而象子隨，一燈滅而一燈續。」師云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」進云：「是名妙蓮華，金剛三寶覺。」便禮拜。

僧問：「龐居士問大梅：『久享大梅，梅子熟是否？』梅云：『你向甚麼處下口？』士云：『百雜碎。』未審意旨如何？」師云：「鼻孔裏飜筋斗。」進云：「只如龐老恁麼問，大梅恁麼答，畢竟意旨如何？」師云：「踏破草鞋赤脚走。」進云：「爭奈遍身覓核無尋處，可笑癡人去不來。」師云：「雲在嶺頭閑不徹，水流㵎下太忙生。」進云：「草木逢春皆發茂，曇花千載一枝開。」師云：「有甚了期？」僧禮拜。

師乃云：大梅梅子熟，向龐居士舌頭上百雜碎。旨得如天普蓋，似地普擎。無一法而不明，無一法而不了。只這明了處，與天地同根，與萬物一體。既是一體，為甚麼有暗有明，有僧有俗，有男有女，有貴有賤，有高有低？到這裏還有人辨明得麼？若辨明得去，方知全明即全暗，全暗即全明。全收即全放，全殺即全活。淨躶躶絕承當，赤洒洒沒可把。正當恁麼時，直饒有人下得注脚分明，也是把鉢盂安柄。若下不得，敢保你諸人未有參學分。到這裏如象王渡河，直下截流而過，更無周由者也。其或未然，牛皮鞔露柱，露柱啾啾叫。凡耳聽不聞，千聖呵呵笑。

復云：法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。元來法不可以色見聲求。何故？這箇不是色見聲求底事。況此事在凡不減一絲毫，在聖不增一絲毫。在三世諸佛與含靈蠕動，凡有動相者，以海印三昧向脚根下一印印定，更無秋毫作差別障礙。法體本來如是，非是強為。既非強為，却如何見得本來如是底法體？見得不強為底法性？

今早因與世永、淨智居士等閑說在梅陽時，六年之間受人供養，臨行，庵中所有一切動使之物盡散與人。其餘平昔收什得些施利，把來置辨一千二百分齋，請梅州合郡僧道士庶，不問貴賤一時請遍。却要請見任官，因與衲子輩持論，士太夫家作筵會便唱曲打令，你來我去，自然閙熱。是我和尚家齋筵，無淡得淡。東坡所謂「喫素食三昧後如醉漢說話便犯重去」。何故？未免豆腐麵角而^[A41]已。所以也教人打兩段雜劇，且要延半日清話。今日世永往往是覆過尊丈朝議，乃有此一場戲笑，遂遮過淡齋。

因思量得箇古話，先德云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。」時節既至，因緣自會。國初時，蜀中懷安軍雲頂山有箇德敷禪師，得大明悟，智慧辨才，經律論無所不通，未說儒典，至於道藏舉起便滔滔誦將去。雲頂舊是仙人修行處，法堂堦前有一大石，謂之仙人臺，後來改作下馬臺。敷禪師開堂日，拈香祝　聖罷，有箇樂營將，也是箇參禪人。為他曾看龐居士問馬大師：「不與萬法為侶者是甚麼人？」馬大師云：「待汝一口吸盡西江水，我即向汝道。」龐居士忽然大悟，有頌云：「十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。」樂營將便引這箇來問敷禪師云：「一口吸盡西江水即不問。」遂指下馬臺云：「請師吞却下馬臺。」敷禪師放下拂子，展兩手云：「細抹將來！」這箇事上也合，理上也合，方始謂之應機說法。樂營將者豁然有省。

好大眾！信知道佛不遠人，即心而證。法無所著，觸境皆如。塵塵爾，念念爾，法法爾，皆吾心之常分，非假於他術。今日伏承張文煥、玉君玉二道友與明講主，得得來揮金辨供，為他各各知有一段大事因緣不從人得。所以請妙喜舉揚般若，要結無上菩提因緣。又承判縣、朝議洎諸尊官、諸山禪師同此證明。況某此者荷　聖恩得還舊觀，不知前報世中曾在新淦有何因緣，却來這裏了此一段事。不數日間說法三會，此皆諸上善人宿植德本，與般若有緣。知道善知識難遇，正法難聞，所以相會此間，證明如是希有殊勝之事。

因記得昔有一僧在海岸上卓庵，常自念度一切有情唯有法施功德無盡，若世間財寶布施則有限量。居大海邊，纔見舡過便叫云：「且住！我問你，舡上還帶得一般物也無？」舟人應曰：「和尚要甚麼物？」乃問：「還有《大方廣佛華嚴經》也無？」彼聞是語，懵然不知是何言說。這僧即授與「華嚴」七字題目，舟人乃過。凡有過者並如此問，仍悉授與經題名字。蓋此經是如來一乘圓教，世尊初在正覺山前明星現時，豁然悟道，證得阿耨多羅三藐三菩提法，便知一切眾生含靈蠕動與我所證無異無別。一證一切證，一了一切了，一明一切明。

這僧為憐憫此輩以貪著射利故，常在大海中。尚不聞有佛法名字，何況有人為其說法者乎？若其餘人，或聞招提鐘鼓之聲，或聞說法之聲，悉獲利益。所以這僧要他一舡裏面，或百人或千人得聞《大方廣佛華嚴經》名號，一歷耳根，永為般若種子。看他古人用心直得如此切！如今人若能如是一切處善用其心，則獲無邊勝妙功德。在富貴中見貧窮者，當濟其所乏。居市鄽中為商賈者，得饒人處便可饒人。若是㪷科上、尺寸上自欺方寸、使欺他人，趁眼前閙熱，不覺不知累積惡業深重，臈月三十日未合眼時，所作俱現。所以道：三界惟心，萬法惟識。了之者寂然證聖，迷之者生死漂流。

以此言之，可憐眾生迷却自^[A42]己本地風光，不見自^[A43]己本來面目。耽少欲味，甘心受苦。不遇善知識開示正因，決定迷而不返，永無解脫之期。教中所謂三惡道充滿，諸天眾減少是也。且如世間只是許多人翻來覆去，在三界中頭出頭沒，不知有不生不滅一段殊勝境界。貪眼前些兒利養，埋頭造業，直待兩脚長伸，那時悔將何及！

無常迅速，生死事大。百歲光陰只在一剎那。一剎那悟去，無生死可出，無佛道可求，無法可說，無生可度。到這裏，內空外空內外空，空空，大空，勝義空，有為空，無為空，畢竟空，空亦不可得。却到祖師門下客，向空亦不可得處，拈一枝草作丈六金身，將丈六金身却作一枝草用。恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。忽然恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。行也在我，住也在我，掃除亦在我，建立亦在我。故曰：「我為法王，於法自在。」得失是非，焉有罣礙？

法體本來如是，如是之法亘古亘今，未嘗間斷。若教妙喜更減却二十年，從今日說至盡未來際，鈎鎻連環相續不斷，更不著思量箇元字脚。何故？此是無盡藏陀羅尼門，無盡藏神通門，無盡藏解脫門。般若既無盡，所說亦無盡。眾生界無盡，所說亦無盡。此是三世諸佛智慧神通變化無盡法門，把世間有為功用卜度他不得。諸人若真實證得，也似妙喜如鬼擘口相似，胡說亂道，舌本爛飜，初無壅滯。

你若未證得，便好向自^[A44]己脚跟下窮究。如我前日說底：五十年前從甚麼處來？你若不知來處，即是生大；百年後却向甚麼處去？不知去處，即是死大。世間塵勞業識，得減省便減省，莫要他些子便宜。經云：「譬如刀刃有蜜，不足一飡之美，小鬼舐之，有割舌之患。」此是諸佛菩薩慈悲苦口，豈不信夫！

因適來雜劇，又有箇古話舉似大眾：劉宜翁提舉一日訪歸宗真淨和尚，淨領眾出接。翁便問：「和尚在這裏寫戲得幾年？」淨云：「專候樂官來。」翁云：「我不入這保社。」淨云：「爭奈即今在場子裏。」翁無語。淨把衲衣角打一摵云：「大小劉宜翁，只參得蝦蟇禪，只跳得一跳。」翁云：「久享歸宗，名不虗得。」

大眾！若在事上看，劉宜翁輸他真淨一著；若在理上看，文關西輸他劉宜翁一著。或有箇漢出來道：「這裏是麼所在？說理說事！」但向他道：下坡不走，快便難逢。

向通判請普說

僧問：「道風高厭眾人頭，名播江湖數百州。學人上來伸一問，乞師方便指蹤由。」師云：「春日晴，黃鶯鳴。」進云：「卞璞再將求智鑑，牙琴重整示知音。」師云：「買石得雲饒。」進云：「直得光前絕後，耀古騰今去也。」師云：「左之右之，一時著。」進云：「高低瞻仰，遠近歸依。」師云：「讚嘆有分。」進云：「只如今日通判朝議請和尚舉揚般若，追薦薌林居士，未審還端的也無？」師云：「端的。」進云：「恁麼則慎終追遠，民德歸厚矣。」師云：「塵塵爾，剎剎爾。」進云：「且道薌林居士是生耶？死耶？」師云：「生耶？死耶？」進云：「其生也榮，其死也哀。」師云：「開眼也著，合眼也著。」進云：「東家人死，還許西家人助哀也無？」師云：「又且何妨。」進云：「蒼天！蒼天！」師云：「也不消得。」

僧問：「跳出金剛圈，吞却栗棘蓬，如何是和尚為人底一句？」師云：「一雨普潤周沙界。」進云：「雨過浮雲散，明月又依然。」師云：「千峯勢到岳邊止，万派聲歸海上消。」進云：「正是陽和無偏黨，曇花再發一枝春。」師云：「相隨來也。」進云：「只如薌林居士昔日與和尚相見，未審最初一句作麼生道？」師云：「便是你口裏道底。」進云：「恁麼則眾生普聞，盡皆成佛去也。」師云：「錯下注脚。」進云：「自從一見桃花後，剎剎塵塵總是渠。」師云：「速禮三拜。」

師乃云：自從一見桃花後，剎剎塵塵總是渠。且道渠畢竟是何面目？若識得渠面目，方知薌林居士十二時中，折旋俯仰，語默動靜，未嘗不與諸人把手共行。須知薌林居士昔日雖生，本不曾生；今日雖滅，本不曾滅。既無生又無滅，如擊石火，似閃電光。聊聞舉著，剔起便行。到這裏，無生死可出，無菩提可求，無佛道可成，無眾生可度。亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。

復云：適來提宮學士坐間說，自從薌林居士傾背後，兩年長齋，看經不知其數，而今^[A45]已看《大般若經》至「二十空」處所。內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空，乃至無性自性空，空亦不可得。只這「空亦不可得」處，如龍得水，似虎靠山。無一法不明，無一法不了。以此殊勝妙利，用報薌林居士劬勞莫大之恩；亦以此殊勝妙利，報答前報世中曾為眷屬者。如是乃至一塵一剎，無不周旋，無不明了。

所以龐居士頌云：「無可報龐大，空空無處坐。家內空空空，空空無有貨。日出空裏行，日沒空裏臥。空坐吟空詩，詩空空相和。莫恠純用空，空是諸佛座。若人不了空，此是諸佛過。」法體本來如是，故非強為。敢問諸人：今日一會，在空內？在空外？若也道得，方見薌林居士決不曾死。若道不得，妙喜為諸人道去也。還委悉麼？二十空門元不著，三世如來體自同。

薌林居士，妙喜與之相識僅五十年，中間蒙以此道相契，此心相知。緣^[601]宗杲被罪梅陽，人跡所不到處，卒歲窮年無往來者，以故不通書問各矣。前日行次久上，方知^[A46]已傾背，聞之愴然！且聞啟手足時，直是明了，如叢林中三五十年修行底老衲一般。豈非平生學佛之効與！

大凡要臨命終時寂靜，便從平日作用處寂靜始得；若要臨命終時省力，須是平生行履處省力始得。省力處即是得力處，得力處省無限力。世間有一種不忠不孝、不近道理底人，因甚麼死時不能得命根斷却？為平生做底罪業，包藏在第八識中。正當地水火風分散時，這主人公未有下落處，被平生習熟處牽絆，不得自由。財利重者被財利牽絆，色欲重者被色欲恩愛牽絆。所以臨終之際，惡業作主，鬼來借宅。被業識遮障，不見自^[A47]己一段不生不滅底殊勝境界，與天地同根，與萬物一體。

古德所謂：空可空，非真空；色可色，非真色。真色無形，真空無名。無名名之父，無色色之母。為萬物之根源，作天地之太祖。上施玄象，下列冥庭。元氣含於太象，太象隱於無形。為識物之靈，靈中有神，神中有身。無為變化，各稟乎自然。微有事用，漸有形名。形興未質，名起未名。形名既兆，遊氣亂清。寂兮寥兮，寬兮廓兮，分兮別兮。上則有君，下則有臣。父子親其居，尊卑異其位。起教敘其因，然後國分其界，人部其家，各守其位。禮義興行，有善可稱，有惡可名。善人所重，惡人所輕。古人立箇題目謂之「廣照空有」。

若是一生在裏許行履底人，到死時，那裏解顛倒來？圭峯所謂「作有義事是惺悟心，惺悟不由情，臨終能轉業」。如薌林居士與某五十年道契，始終一節，更無瑕玭。只向道理上行，所以臨終之際，如弃弊屣。既能於生死去來得大自在，何緣更被業牽來！決定生好處無疑。

人之死去所以沉墜者，皆是為子不孝父母，為臣不忠於君，為下不敬其上，為上不撫其下。朋友不償其信，鄉黨不以義從，朝廷不以其爵，斷事不以其道。如斯等人，沉地獄者可知矣。所以道：天堂無則^[A48]已，有則君子生；地獄無則^[A49]已，有則小人入。天堂地獄不得道有，不得道無。若世界上行仁義禮智信、溫良恭儉讓底人，謂之小人可乎？只這便是天堂，何必更別處討！若是不忠不孝，貪著世間無義事，以至陷於囹圄，現受種種苦報底人，謂之君子可乎？只這便是地獄，何處更討地獄來！

所以道：三界唯心，萬法惟識。要知善惡報應，只在當人行履處，順道理、不順道理而^[A50]已。某本欲從新淦先到長沙，却回來為薌林燒香。此者伏承提宮洎通判諸昆仲遣書相招，適居士諱辰，請舉揚追福。古德云：「末後一句始到牢關，把斷要津不通凡聖。」這般說話，不妨省力。

如今叢林中有一般杜撰差排底，却道我此間法門別，先要理會「即心是佛」，其次理會「非心非佛」，然後理會「不是心不是佛不是物」，謂之差別法門。這般底真是好笑！若恁麼參禪，如何得到諸佛廣大寂滅境界？殊不知古人為物之故，以無差別藥治眾生差別病。眾生病除，藥亦無用。如何是佛？即心是佛，早是勞攘，^[A51]已落第二，却更理會非心非佛、不是心不是佛不是物，喚作差別異旨，好熱大不緊！古人說箇「我宗無語句，亦無一法與人」，^[A52]已是拖泥帶水了也，何況更去外邊討奇特玄妙，豈非妄乎？

有箇頌子舉似大眾：即心是佛^[A53]已忉怛，那堪心外更馳求。不如直下便休去，日用縱橫得自由。

張丞相請普說

僧海鵬問：「九江夜渡暗傷神，將謂無言坐少林。大庾嶺頭光相現，再教古佛震雷音。」師云：「海鵬飛過海邊去，撞著海^[A54]幢還自回。」進云：「恁麼則諸天捧花無路，外道潛覰不見。」師云：「無孔鐵鎚當面擲。」進云：「也知和尚有此一句子。」師云：「這一句子忘却多時了也。」進云：「直得上無攀仰，下絕^[A55]己躬。」師云：「莫將惡水潑人。」進云：「只如逢人即出，出則不為人；逢人不出，出即便為人。未審此意如何？」師云：「分身兩處看。」進云：「這二尊宿竊得臨濟些子家風，便恁麼道。和尚是圓悟嫡子，未審作麼生道？」師云：「穿却你鼻孔，換却你眼睛。」進云：「恁麼則非惟祖道重光，亦乃秦國肉猶暖在。」師云：「劄！」僧禮拜。

僧問：「入門須辨主，端的請師分。」師云：「我今日不答你這話。」進云：「直得龍馳虎驟去也。」師云：「話頭也不識。」進云：「和尚也在裏許。」師云：「川僧磊苴，鉢盂裏走馬。」進云：「謝和尚供養。」師云：「果然不識話頭。」僧左邊一拍，師云：「錯。」僧右邊一拍，師便打云：「再犯不容。」僧禮拜。

師乃云：問得也好，不問最親。何故？此事若在爭鋒唇舌之間，則古德不云「玄道在乎妙悟」。既在乎妙悟，直得如天普蓋，似地普擎。如象王渡河，徹底截流而過。便恁麼去，猶是扶籬摸壁鈍根阿師，況復草窠裏頭出頭沒，大似鄭州出曹門，且喜沒交涉！若向這裏撥得一線路，方知秦國太夫人只今在諸人眼裏、耳裏、鼻裏、舌裏、身裏、意裏轉大法輪。且道說箇甚麼法？還委悉麼？（以拂子擊禪床一下云：）說這箇法。

所以道：在眼謂之見，風卷浮雲幾千片；在耳謂之聞，一曲漁歌過遠村；在鼻謂之齅，旃檀薝蔔無昏晝；在舌謂之嚐，新茗烹來味轉長；在身謂之觸，本來無垢何妨浴；在意謂之思，前塵落謝幾多時。秦國太夫人說如是法，汝等諸人當如是會，方知如是之法如是知、如是見、如是信解，不生法相。正當恁麼時，且道秦國太夫人還有末後句也無？（又以拂子擊禪床云：）如是！如是！

復云：圓悟真覺先師與相門三世有大法緣，偶然時節到來，今日在開福說法。李長者所謂「無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念」。非是強為，法如是故。蓋太夫人福足慧足，在女流中真大丈夫有所不如，非某一^[A56]己之私，實普天之下無有不知者。一生游戲般若，看箇「狗子無佛性」話，一言之下打破漆桶。便能棒打石人頭，剝剝論實事。如實修行，如實悟入。乃至造次顛沛無不在規矩中。及乎臨啟手足時，以平音悟道頌從頭說一遍，却向禪床上忽然坐脫去。雖三五十年修行老衲也未到這般田地。

這箇造偽不得！世間好造偽者，臨死生禍福之際，手足俱露。何以故？那時不容造偽。這箇計較不得、安排不得、不取口頭辨。教中說：四大五蘊一離散時，如斷石人頭，一斷永續不得。捨識之後有五處可驗平生行履，謂頂煖、心煖、腹煖、膝煖、脚煖。若一生造惡底人，風火散後，脚心煖時便是入地獄證候也。膝煖時定墮旁生中，腹煖入鬼趣，心煖生人道，頂煖生天。況復悟明心地底人，何患不生好處！適來所謂「棒打石人頭，剝剝論實事」。出家兒、在家菩薩，若是去生死處不知下落，張無盡所謂「返不如二家村裏省事漢」。須是如他秦國太夫人，臨終付囑一一分明，方始契得圭峯道：「作有義事是惺悟心，惺悟不由情，臨終能轉業；作無義事是散亂心，散亂隨情轉，臨終被業牽。」當爾之時，惡業作主，鬼來借宅。自家本地風光、本來面目，黑漫漫地、冥冥濛濛，生天堂也不知，入地獄也不知。世間福慧，秦國太夫人不在言也。此是世間第一等討便宜底人。何故？我祖師門下只有箇單傳心印，一念不生，前後際斷。一著子却被他透徹，便能坐斷報化佛頭。臨行之際，果得受用。

某被罪兩處，首尾十七年。此者荷　聖恩再得為僧，得得來要為秦國太夫人發揚此事，令未聞者聞，未信者信，如是而^[A57]已。今日又蒙丞相以法為親，請陞座舉揚以資冥福。不免舉一則古話應箇時節：

昔日凌行婆參見趙州和尚。諸人要識張國太麼？便是「有規矩」底凌行婆。要識凌行婆麼？便是「攪叢林無規矩」底張國太。凌行婆一日使婢子送些錢物與趙州云：「請和尚轉一藏經。」趙州接得，即時叫粧香著，遂遶禪床一匝，謂婢子曰：「歸舉似婆，與你轉經了也。」這婆子也聒噪人。趙州通身是眼，這婆子通身是膽，來趙州面前捋虎鬚。却云：「瞞老婆在！元來只轉得半藏。」大眾要識凌行婆麼？聽山僧下箇注脚：請轉一藏只半藏，瞞他婆子眼不得。且作麼生是婆子眼？還委悉麼？此時若不究根源，直待當來問彌勒。

張龍學侍郎為秦國太夫人請普說

僧問：「香嚴上樹話意旨如何？」師云：「吃嘹舌頭三千里。」進云：「香嚴呵呵大笑，意旨如何？」師云：「雲在嶺頭閑不徹，水流㵎下太忙生。」進云：「恁麼則藏身露影得人憎。」師云：「你且道是樹上語、樹下語？」進云：「一狀領過。」師云：「洎不問過。」

僧問：「承師有言：『請轉一藏只半藏，瞞他婆子眼不得。』未審那裏是婆子眼？」師云：「你今日被我熱瞞不少。」進云：「大小趙州，為甚麼却被婆子瞞？」師云：「大小婆子，却被趙州瞞。」進云：「到這裏畢竟事作麼生？」師云：「也無畢竟，也無作麼生。」進云：「若不同床睡，焉知被底穿？」師云：「閑言語。」

僧問：「承師有言：『我這裏是海蚌禪，纔開口差瑜異寶便在面前。』今日朝宰臨筵，請師拈出。」師云：「劒去久矣，爾方刻舟。」進云：「和尚恁麼道，還有為人處也無？」師云：「有。」進云：「如何是和尚為人處？」師云：「速禮三拜。」進云：「六般神用空不空，一顆圓明色非色。」師云：「教休不肯休，直待雨淋頭。」（便打。）進云：「只如觀音大士現一十九身說法，未審說甚麼法？」師舉拂子云：「說這箇法。」進云：「未審這箇是甚麼法？」師云：「聾人爭得聞。」進云：「只如秦國太夫人現婦女身而說是法，未審與觀音大士是同是別？」師云：「是別。」進云：「恁麼則三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。」師云：「且莫搽胡他。」僧禮拜。

師乃云：三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。便恁麼會得，方知秦國太夫人與觀音大士同一眼見、同一耳聞、同一鼻齅、同一舌嘗、同一身觸、同一意思。無同異中熾然成異，異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。正當恁麼時，喚作有亦不得，喚作無亦不得，喚作非有非無亦不得。喚作秦國太夫人說法亦不得，喚作觀音大士說法亦不得。若於「亦不得」處撥得一線路，方知眼見亦是這箇法，耳聞亦是這箇法，鼻齅亦是這箇法，舌嘗亦是這箇法，身觸亦是這箇法，意思亦是這箇法。觀音大士所說亦是這箇法，秦國太夫人所說亦是這箇法。若到妙喜分上，又却不然。敢問大眾：到這裏合作麼生？還委悉麼？千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。（意旨不錄）

復云：此是龍學侍郎今日為秦國太夫人揮金辨供，請妙喜老比丘說法底意旨。秦國一生行履處天下人知，啟手足時了了分明，正念現前撒手便行，更不周由者也。這一段事留與眾生界中作佛法種子。況龍學侍郎與大丞相，所謂「同聲相應，同氣相求」。若論公家縉紳中，各出一隻手扶持社稷，蘇活生靈，在吾教中乃是般若眷屬。所以今日得得作此勝緣，意為秦國發揚此事。

然此事不在多知多解，不在貴、不在賤、不在老、不在少。趙州和尚道：「百歲老人不及我者，我即教之；三歲小兒過我者，我即師之。」看他古人，何曾執著「我能我解」，高立界墻「我是他非」來？祖師門下，法無是無非，無人無我。這箇拈出呈似人不得，說與人不得。清涼國師云：「語證則不可以示人，說理則非證不了。」雖然拈似人不得，不可獨是我知我解。若如此，則佛法不遍一切處。

只為佛法平等故，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身乃至比丘比丘尼身得度者，即現此身而為說法。這箇說話，且道後來曾有効驗也無？又安得無？豈不見《傳燈錄》載：唐文宗好食蛤唎，一日御厨中有擘不開者，監厨使奏，帝以為異。因焚香禱之，乃開。即見觀音形，梵相具足，帝貯以金粟檀香合。乃宣左右街供奉經論大德，問此何祥瑞？皆無知者。即奏云：「終南山有惟政禪師，深明佛理，必知此事。」文宗遂詔問之。政曰：「臣聞物理無虗應，此乃啟陛下信心耳。」帝曰：「出何教典？」政曰：「不見契經云：『應以此身得度者，即現此身而為說法』。」文宗具大知見，便云：「此身^[A58]已現，但未聞其說法耳。」政公到此若𡎺著關捩子不轉，定被文宗靠倒。却云：「陛下覩此為常耶？非常耶？信耶？不信耶？」文宗曰：「希奇之事，朕深信焉。」政曰：「陛下^[A59]已聞說法竟。」文宗於此忽然如睡夢覺，如蓮花開。方知此一大事因緣決定不從人得。

既然如是，適來禪客如是問，妙喜如是答。諸善男子善女人，都在此會，聞者皆聞，信者皆信。聞信分明，且道是箇甚麼？（良久云：）我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

沆州知府王朝議請普說

僧問：「龍牙問翠微：『如何是祖師西來意？』微云：『為我過禪板來。』微接得便打。意旨如何？」師云：「無孔鐵鎚三箇竅。」進云：「又問臨濟：『如何是祖師西來意？』濟云：『為我過蒲團來。』濟接得便打。意旨如何？」師云：「三更三點鐵牛吼。」進云：「只如臨濟與翠微，是同是別？」師云：「兩彩一賽。」進云：「恁麼則野色更無山隔斷，月光直與水相通。」師云：「你為復搽胡臨濟？搽胡翠微？」進云：「請和尚定當看。」師云：「瞌睡漢！」（僧便喝。）師云：「這一喝猶較些子。」進云：「白樂天問鳥窠：『如何是佛法的的大意？』窠云：『諸惡莫作，眾善奉行。』又作麼生？」師云：「依而行之。」進云：「只如白樂天道：『三歲孩兒也解恁麼道。』窠云：『三歲孩兒雖道得，八十翁翁行不得。』既是八十翁翁，為甚麼行不得？」師云：「爛泥有刺。」進云：「今日忽被知府朝議伸此一問，未審和尚如何祇對？」師云：「普！」進云：「伯牙與子期，不是閑相識。」便禮拜。

師乃云：三歲孩兒雖道得，八十翁翁行不得。行不得底道理，便是道不得處；道不得底道理，便是行不得處。衲僧須向行不得處道取，道不得處行取。所以道：行但行，坐但坐。總不得動著！便恁麼會得，高高峯頂立，不露頂；深深海底行，不濕脚。正當恁麼時，喚作佛亦不得，喚作法亦不得，喚作有亦不得，喚作無亦不得，恁麼也不得，不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得處，放身捨命，緩緩地起來。恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。有時拈一枝草作丈六金身，有時將丈六金身作一枝草用。不是強為，法如是故。

敢問法筵大眾：只如今日知府朝議，為顯考通奉、顯妣碩人二位尊靈作此佛事，且道未作佛事^[A60]已前，還有箇消息也無？若道有，落在一邊。畢竟如何？還委悉麼？二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。

復云：無常迅速，生死事大。這雨句子，便是先德參禪底題目。今時有一種士大夫，被世間名利所奪，脚跟下一段大事因緣往往闊略。日往月來，不覺不知相將到結交頭，便手忙脚亂。若是這一片田地知得下落，了了分明底人，任從生死變遷，直是移易他一絲毫不得。如未知得，須是回光返照。每日自家纔下床來，洗漱了，便與世間相酬酢，或好或惡，折旋俯仰。這箇道理從甚麼處來？

妙喜常說：士大夫家，九經十七史裏面，興亡治亂、逆順邪正，纔舉起，滔滔念將去。稍一事不知，便以為耻，恐人嗤笑為孤陋寡聞。及乎問他：「尊官今年幾歲？」或云：「五十歲。」却問他：「五十一年前未託母胎時，本命元辰安頓在甚麼處？」及至生下來，從微至長，所作所為，只如與妙喜相酬酢底一段歷歷孤明，從甚麼處來？須是知得來處始得。你纔不知，即是「生太」。今生縱壽一百歲，百歲之後不免一死。當爾時，雖有眼如蒲萄朵，面前青黃赤白好惡境界都不能見。何故？蓋眼識^[A61]已絕。雖有耳，鐘鈴螺鼓琴瑟箜篌種種音聲都不能聞。何故？蓋耳識^[A62]已絕。雖有鼻，燒旃檀牛糞都不聞香臭。何故？蓋鼻識^[A63]已絕。雖有舌，苦酸醎淡都不能分別。何故？蓋舌識^[A64]已絕。有箇父母所生之身，平日寒時要衣，飢時要食，風火一散，火燒刀斫都不知痛，及乎面前眷屬號慟悉不能知。既然眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，連十二處十八界一時空了，却能知九經十七史、興亡治亂、逆順邪正底，從甚麼處去？纔涉思量，心裏黑漫漫地，都不知得。既不知去處，即是「死大」。

故儒者亦曰：「生死亦大矣。」所以道無常迅速，生死事大。百歲光陰只在一剎那。一剎那悟去，一念萬年，萬年一念。無古無今，無聖無凡，無男無女等相。喚作一道清淨平等法門，皆吾心常分，非假於他術。世間有此殊勝之事，眾生日用而不知，枉來南閻浮提打一遭，虗生浪死，誠為可惜！

不見永嘉大師因看《維摩經》有所悟，徑往曹溪定宗旨。纔見祖師，更不燒香禮拜，便遶禪床三帀，振錫一下，卓然而立。祖師曰：「夫沙門具三千威儀、八萬細行，行行無虧。大德從何方而來，生大我慢？」你看祖師門戶大、波瀾闊，永嘉把他所得處作一檐子送在祖師面前，却只喚他底作我慢。永嘉云：「生死事大，無常迅速。」你道這箇道理是怎生？莫作禪會！他振錫而立，直以道相見。祖師既不放過，喚他作我慢，遂不免依實供通云：「生死事大，無常迅速，所以無暇燒香禮拜。」道理只是如此。

祖師又去語下討他云：「何不了取無生，達無速乎？」永嘉云：「了即無生，達本無速。」祖師見他通得消息，是即向他道：「汝甚得無生意。」若是如今禪和子聞恁麼道，便謂祖師印證我，貼在額頭上到處欺負人，道「我得無生意」。永嘉識破祖師不是好心，却云：「無生豈有意耶？」蓋以意分別即是生死根本。何謂意分別？這箇是王知府，那箇是報恩長老。若不分明，如何知得是張三李四？祖師曰：「無意誰為分別？」永嘉云：「分別亦非意。」

大眾！好箇「分別亦非意」。雖然如是，可惜放過。若是德山、臨濟，須與椎一頓趁出三門外。祖師向這裏便倒地贊言：「善哉！善哉！」既而辭去。祖師云：「大德從何方而來，返太速乎？」永嘉云：「本自非動，豈有速耶？」祖師云：「誰知非動？」永嘉云：「仁者自生分別。」祖師云：「少留一宿。」故名「一宿覺」。有一本《證道歌》行於世，以要言之，不出「無常迅速，生死事大」而^[A65]已，其餘皆是注脚。

學道之人，若是真實見得自家本地風光、本來面目，來無所從，去無所至，湛然常住，不動不變底道理。生則從他生，不被生之所遷；死則從他死，決定有不死底道理。何故見得？我只舉眼前一件事向諸人：且如知府朝議今日追薦顯考通奉、妣碩人，還知二尊魂決定不曾死麼？若是不識者，往往信不及。若知府朝議纔起一念，則通奉與碩人平昔起居問訊儼然在方寸中，湛然不動。也不見有生相，也不見有死相。這箇為復死得、死不得？只這不死底，便是自家得力處。

恁麼說了，你諸人各有所生父母，或存或亡，把這「海印三^[A66]昧」一印印定，更無纖毫差別異旨。須知此事在凡同凡，在聖同聖，向一切處作大佛事。應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官乃至比丘身得度者，悉現其身而為說法。敢問大眾：且道說箇甚麼法？（良久云：）向下文長，付在來日。（以拂子擊禪牀，下座。）

大慧普覺禪師普說 卷1