大慧普覺禪師普說卷2

大慧普覺禪師普說二

參學道先錄

師住明州育王山入院當晚普說

僧問：「一棒一喝，賓主歷然，大用現前，請師一接。」師云：「千鈞之弩，不為鼷鼠而發機。」進云：「學人到這裏，便領禪師話去也。」師云：「你作麼生會？」進云：「一棒一條痕，一摑一掌血。」師云：「自領出去。」進云：「教學人如何湊泊？」師云：「也無湊泊，也無如何。」進云：「禪師豈無方便？」師云：「亦無禪師，亦無方便。」進云：「只如德山入門便棒，此理如何？」師云：「亦無德山棒，亦無此理。」進云：「臨濟入門便喝，又作麼生？」師云：「亦無臨濟喝，亦無作麼生。」進云：「育王門下如何施設？」師云：「亦不見有育王，座上亦不曾說法。」進云：「爭奈起伊尹於莘野，不亦宜乎？」師云：「道甚麼？」進云：「見童子於互鄉，與其進也。」師云：「你更念看。」進云：「一等共攀仙桂樹，又折蟾宮第一枝。」師云：「那箇是第一枝？」進云：「和尚手中拂子，𨁝跳上三十三天。」師云：「脫空謾語得人憎。」進云：「謝師答話。」師云：「且莫詐明頭。」僧禮拜。

師乃云：一問一答，且要血脉不斷。有底只管念將去，及乎師家本分答他，又理會不得，正如不解使船底人，各自撐向一邊去，彼此無利益。適來禪客問得却較些子，今夜與諸人舉一兩則問話底樣子。僧問靈雲：「混沌未分時如何？」答云：「露柱懷胎。」僧云：「分後如何？」答云：「猶如片雲點大清。」看他作家見作家，自然箭鋒相柱。又問：「只如太清還受點也無？」靈雲不對。古人識法者懼，若是如今杜撰禪和，便道長老被我問得口啞。這僧既領略這話，又問：「恁麼則含生不來也？」又不對。此兩箇「不答」最毒害，更過如一棒一喝。又問：「直得純清絕點時如何？」答曰：「猶是真常流注。」僧云：「如何是真常流注？」答曰：「似鏡長明。」僧云：「向上更有事也無？」答曰：「有。」僧云：「如何是向上事？」答曰：「打破鏡來相見。」圓悟先師曾拈云：「如今討箇『似鏡長明』底早是難得，何況『打破鏡來相見』？」宗師家直向頂𩕳上提起教人易見，這箇方始是問話。

又，梁山觀和尚會下有箇園頭，參得禪，眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他，要其露消息，乃問：「園頭，何不出來問堂頭一兩則話結緣？」曰：「我除是不出問，若出，須教箇老漢下禪牀立地在。」及梁山上堂，果然出問：「家賦難防時如何？」山云：「識得後不為冤。」曰：「識得後如何？」山云：「遞向無生國裏。」曰：「莫便是他安身立命處也無？」山云：「死水不藏龍。」曰：「如何是活水裏龍？」山云：「興波不作浪。」曰：「忽遇傾湫倒嶽來時如何？」梁果然從法座上走下來，把住云：「闍梨，莫教濕却老僧袈裟角！」他且不是計較來，因甚鬪湊得恰好？將知悟底人與悟底人相見，自然縱奪可觀。

此是洞下因緣，不可臨濟下不得舉。如今諸方各宗其宗，各師其師，各父其父，各子其子。況不信有妙悟，謂悟是建立，如斯見解，欲到諸佛大解脫境界，不亦遠乎！所以山僧力排此輩，謂之斷佛慧命，千佛出世，不通懺悔。非是生滅他，且要救取未學之弊。

又有箇法一長老，如今住長蘆，妄說「隻履西歸」話狐魅學者。這般惡口穢談，吾輩嫌不用底，渠自以為奇特，枯骨有甚麼汁？又謂晦堂退院後方理會得此話，這箇欺誣亡沒，尤更^[A1]尀耐。晦堂若果爾，豈非二十年立僧住院是說脫空瞞人？比擬建立門庭，不知連祖翁一時壞了。若是真實有妙悟底人，論甚五家宗派？會則事同一家，不會則萬別千差。

既要出來擔荷佛祖重任，須具大丈夫志氣始得。且道是誰？不見洛浦久為臨濟侍者，也學得一喝用事。一日有箇座主問臨濟曰：「有人在三乘十二分教明得，有人在三乘十二分教明不得，未審是同是別？」臨濟未及答，渠便攙行奪市云：「這裏是甚所在，說同說別！」濟便下座，又似肯他，又似掘坑埋他。少頃却問：「適來這僧作麼生？」浦便喝，濟又休去。浦行數步，濟却問：「你喝老僧那？」浦云：「是。」被臨濟拽拄杖便打，趕出。乃云：「好箇赤梢鯉魚，不知向誰家虀甕裏淹殺。」

浦遂徑往來山，更不問主人，直去主山上卓庵。夾山得知，乃修書遺僧持往。浦接得便坐却，再展手索，僧無對。浦打出云：「歸舉似和尚。」僧回舉似夾山。山云：「這僧若看書，三日內必來；若不看，此人救不得。」不知書中道甚底。浦開書，果是來。夾山預令人伺其出，便焚其居。浦更不回頭。奇哉！成佛作祖，還這般性懆漢。若是今時禪和子，被燒却庵，且思量我包袱裏有多少衣鉢，抄錄得有多少玄言妙句，討箇似洛浦略不經意，往往難得。

既見夾山，更不禮拜，當面叉手而立。山云：「雞宿鳳巢，素非同類，出去！」浦云：「自遠趍風，乞師一接。」山云：「目前無闍梨，此間無老僧。」浦便喝。幸自好了，却被夾山念一道真言，一禁禁住。云：「住！住！且莫草草怱怱。雲月是同，溪山各異。截斷天下人舌頭即不無，闍梨爭教無舌人解語？」浦低頭思量，被夾山拽拄杖便打。因此服膺數載，遂為夾山之嗣。

後來住山示眾云：「末後一句始到牢關，坐斷要津不通凡聖。欲知上流之士，不將佛祖見解貼在額頭上。如靈龜負圖，自取喪身之兆。」又道：「任從天下樂欣欣，我獨不肯。」大法既明，便解打開自家庫藏，運出自^[A2]己家財。何嘗守繫驢橛，謂這箇語有偏正，那箇語不觸諱。臈月三十日，將那一轉語敵他生死？若是冊子上念得底、師承學解底，總用不著。「棒打石人頭，剝剝論實事。」

山僧十三歲方發蒙上學，只得十三日，便去出家。既而落髮，早知有此事。雖在村院裏，常要買諸家語錄看。雖理會未得，然便喜雲門、睦州說話。汝等諸人未得箇入頭，須得箇入頭。既得箇入頭，不得辜負老僧。

又云：今時人，明明向道尚自不會，豈況蓋覆將來？

僧問：「如何是展演之言？」曰：「量才補職。」「如何是不展演之言？」曰：「伏惟尚享。」

因此便出去行脚，到處尋訪知識。雲門、曹洞、溈仰、臨濟，以至三界唯心、萬法唯識，都理會來。所至處，纔兩遍入室，早是相契。然終是疑情不破，參來參去，因泐潭準和尚圓寂，山僧時在侍旁，因往荊州請塔銘於張無盡相公。一見便相喜。他是真實悟底人，我把學得底對他說，也只^[A3]眨得眼。因問曰：「某甲如此說禪，相公以謂如何？」曰：「賢見處甚好。準老門庭如此，正如生獅子相似。」乃以實告之曰：「不敢瞞相公，亦不敢自瞞，某甲未在。」公曰：「若爾，須見川勤始得。」

遂徑往京師天寧參佛果和尚。竊自念言：且辨一年工夫參這老子，若依前似諸方印可我，我即作無禪論，不信有禪宗也，不若去弘持一經一論，不失為佛法中人。

纔掛搭得四十二日，忽張康國夫人入寺設齋，請老和尚陞座，因舉僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」雲門云：「東山水上行。」

蓋山僧曾參見一老宿，過此話來。老宿問：「東山水上行，你如何會？」答云：「東山水上行。」眾中謂之作得主，不受人回換。明日又問，依前如此答。任你千變萬化，我只管「東山水上行」。舉話時，又要大瞠眼來顧，謂之舉不顧即差互。不妨會得好，過得這一節了。却問：「意旨如何？」這裏又要一轉語。後數日，忽然道得，老宿又問：「東山水上行意旨如何？」答云：「脚跟不點地。」老宿深肯曰：「此語蓋天蓋地，與老僧在先師處下底語一般。」被他教壞，半信半疑。所以道：「大疑之下必有大悟。」

圓悟先師曰：「若是天寧即不然。或有人問如何是諸佛出身處，只對他道：熏風自南來，殿閣生微涼。」向這裏忽然打破漆桶，去却礙膺之物，如斬一結亂絲，一斬一時斷。始信世界上真箇有禪。自此不疑佛、不疑祖、不疑天下老和尚舌頭。方知祖師道：「法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法？」元來正抓著我痒處。

從此便發願，以自家所證所悟處，布施一切人。一條黑漆竹篦，佛來也打，祖來也打。將父母所生口，抖擻氣力說與諸人，莫將作容易。只恐更過三五年死去，無人為你說，却思量我在！當念無常殺鬼念念不停，百歲光陰只在一剎那，快著精彩，一剎那悟去，不被生死輪轉。

所以真淨和尚道：「佛法至妙無之。但未至於妙，則互有長短；苟至於妙，則悟心之人如實知。自心究竟，本來成佛，如實自在，如實安樂，如實解脫，如實清淨。而日用惟用自心。自心變化，把得便用，莫問是非。擬心思量^[A4]已不是也。不擬心，一一天真，一一明妙，一一如蓮花不著水。」

所以迷自心故作眾生，悟自心故成佛。而眾生即佛，佛即眾生，由迷悟故有彼此也。如今學者多不信此心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安樂解脫。心外妄有禪道，妄立奇特，妄生取捨，縱修行，皆落外道、二乘、禪寂、斷見境界。真淨之說，正為破今時誑妄說法之流，謂佛法可以傳授。「這箇奇特玄妙，我只傳你，切勿教張三李四知。」

玄你七代先靈！昔有僧問趙^[A5]州：「如何是玄中玄？」州云：「你玄來多少時？」僧云：「玄來久矣。」州云：「賴遇老僧，洎合玄殺這屢生子。」先師嘗謂趙州禪只在口唇皮邊，誠哉是言。州云：「我這裏易見難識，諸方難見易識。」

有一秀才問：「佛不違眾生之願，是否？」州云：「是。」曰：「就和尚覓手中拄杖得否？」州云：「君子不奪人所好。」曰：「我非君子。」州云：「我亦非佛。」

問：「如何是道？」州云：「在墻外。」曰：「我不聞這箇道。」州云：「你問甚麼道？」曰：「大道。」州云：「大道通長安。」

有周員外者來相見。州云：「從甚處來？」曰：「非來非去。」却作禪祇對。正如去蘇東坡面前說文章相似，且賞伊膽大。州云：「你不是老鵶，飛來飛去！」

所謂易見難識，向甚麼處捉摸他？教中道：「如以手掌撮摩虗空，秪益自勞。虗空云何隨汝執捉？」非但從上諸佛諸祖如是，官使直閣、判府、敷文亦如是，簽判、節推亦如是，縣丞、司法亦如是，光孝法姪禪師亦如是，現前大眾亦如是，妙喜亦如是。畢竟如何？如是如是。便下座。

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僧問：「王常侍問臨濟：『這一堂僧還看經否？』濟云：『不看經。』曰：『還坐禪否？』濟云：『不坐禪。』曰：『既不看經又不坐禪，却作甚麼？』濟云：『總教他成佛去。』此理如何？」師云：「師子一滴乳。」進云：「恁麼則天生釋迦，自然彌勒？」師云：「刀山劒樹。」進云：「金屑雖貴，落眼成翳。還有衲僧巴鼻也無？」師云：「作麼生？無！」進云：「如是則今日一問，偶爾成文？」師云：「將錯就錯。」進云：「金屑雖貴，亦無虗設底道理？」師云：「川僧自來沒頭腦。」進云：「臨濟不犯鋒鋩，總教成佛。未審和尚如何？」師云：「我這裏無如何。」進云：「却開許多鋪席作甚麼？」師云：「亦無許多鋪席。」進云：「莫瞞人好。」師微笑。

師乃云：尋牛須訪跡，學道訪無心。跡在牛還在，無心道易尋。這箇不是世間土木瓦石無知無覺底無心。若得這箇無心，不被物之所轉，不被生死之所遷流，不被佛法之所染污。故曰：「勿謂無心云是道，無心猶隔一重關。」此語正為破你無知無覺、土木瓦石、「休去歇去、古廟香爐去、一條白練去、冷啾啾地去」底無心。

修行人惟恐失方便，纔失方便，則錯認古人方便語作實法會了。所以道：「見人須棄敲門物，得路仍忘堠子名。」從上諸佛諸祖所說之法，無非是箇道理。何以故？釋迦老子說三百六十餘會，教滿龍宮，法周沙界。末後臨般涅槃，因甚麼只三四句便潑撒了？道：「始從鹿野苑，終至跋提河，於是二中間，未嘗說一字。」只這便是忘却堠子名，棄却敲門物也。

豈不見，香巖在百丈會中，問一答十，問十答百。却到溈山，山云：「吾不問汝平生學解及策子經卷上記得者，汝未出父母胞胎、未辨東西時，道將一句來。」香嚴忙然無對。若是今時杜撰差排底，往往以不作聲、默然無言處為父母未生時事。又謂纔開口便落今時。莫錯會好！切忌向無言無說處垜根，此處賺人。

當時香嚴既不能抵對，乃白溈山曰：「願知尚為某甲說。」山曰：「吾說得是吾見解，於汝何益乎？」嚴遂歸堂，遍檢所集諸方語句，無一言可將酬對。乃自歎曰：「此生不學佛法也，只得這箇力，且作箇長行粥飯僧。」直往南陽覩忠國師遺迹，遂憩止焉。一日，因山中芟除草木，以瓦礫擊竹作聲，廓然省悟。乃述頌曰：「一擊忘所知，更不自修治。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。」

山僧昔年曾與佛性道話及此，因謂佛性曰：「香嚴此頌美則美矣，然未免繁詞。若據某只消『一擊忘所知』便了。」佛性大以為然。却謂山僧曰：「五祖師翁頌狗子無佛性話曰：『趙州露刃劒，寒霜光焰焰。更擬問如何，分身為兩段。』亦只消『趙州露刃劒』足矣也，剩了下面三句。」山僧亦以為然。

學道人若會得「趙州露刃劒」，便會得「一擊忘所知」，自然到真實無心處。昔有僧問忠國師：「如何用心，即得成佛？」曰：「無心可用，即得成佛。」山僧愛這般說話，常常舉似諸人，要你著眼腦。所謂著眼腦，却不是教你瞠眉恕眼去領略他，只要心孔開、智眼明，直拔到無心境界。又問：「既是無心，阿誰成佛？」曰：「無心自成佛，成佛亦無心。」又問：「既若無心，誰能住世說許多教迹？」曰：「說教迹亦無心。」又問：「無心應無說也。」曰：「上座即今說底便是無說，不是離說別覓無說也。」好大眾！所謂善說法要，分明向你道。若離說底別覓無說，則打作兩橛，落斷常之見、世諦流布也。

又問：「說法既無心行，欲亦無心得否？」

諸人要識「金剛圈、栗棘蓬」，只這是。却不是這僧透國師金剛圈、吞國師栗棘蓬，倒是國師透他金剛圈、吞他栗棘蓬。這僧意謂一切無心時，世人現行貪欲瞋恚癡，五欲八風如何喚作無心得？你看國師弄得活，便道：「無心即無欲。」好箇無心即無欲。

又問：「既是無心即成佛，和尚即今成佛否？」曰：「心尚無，阿誰成佛？」又問：「既無可成，即得佛用否？」曰：「我心尚無，用從何有？」又問：「既無可修，萬法都無，莫落斷見否？」曰：「本來無見，阿誰道斷？」又問：「本來無見，莫落空否？」曰：「無空可落。」又問：「有可墮否？」曰：「空既是無，墮從何立？」又問：「能所俱無，有人持刀來取命，為是有為是無？」曰：「是無。」又問：「既是無，還有痛否？」曰：「痛亦無。」又問：「痛既無，死當生何道？」曰：「亦無死，亦無生，亦無道。」又問：「既恁麼自在，飢寒所逼若為即是？」曰：「飢時喫飯，寒時著衣。」又問：「既有飢寒，還是有心？」^[A6]曰：「汝言有心，作何體段？」遂依實供通云：「無體段。」曰：「既知飢寒無體段，本來何曾有心？」

這僧於此如睡夢覺，如蓮花開。若不是這般大爐韛，如何烹煉得大根器人。彼既丈夫，我寧不爾？無常迅速，生死事大。既是撥草瞻風、尋訪知識，要了此一段大事因緣，須是快著精彩。然亦不得太急。如調琴之法，絃急則聲促，絃緩則曲不成。如鷄抱卵，要須煖氣相接。

第一要識方便。若不然者，不免「認驢鞍撟作阿爺下頷」，錯認定盤星。又不要去宗師口頭取辨。有底是宗師說東便去東邊討，說西便去西邊討，殊不知悟得活祖師意底人，如獅子王，遊戲自在，正在這裏咆哮，驀地飜身一擲，東西南北，初無定度。不是強為，法體本來如是。

不見釋迦老子問阿難曰：「一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煑沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？一者無始生死根本，則汝今者用攀緣心為自性者。」那箇是生死根本？為眾生認攀緣心為自性，由此流浪生死，這箇亦是錯認方便。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識真元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。因甚麼枉入諸趣？為眾生不知緣從本明上起，這箇是緊要處。却因循緣，遺棄本明。所以雖終日行而不自覺，此亦錯認方便也。

由是昧却本地風光，迷却本來面目。不知都是借路經過。云何借路？譬如有人問：「四明路向甚處去？」即應之曰：「從寶幢市去，前面有五里牌。」彼人一見便行可也。若執亭堠為四眀，是錯認方便也。又如以物擊門，門開則棄物。若執物為門，亦錯認方便也。

所以《華嚴》會上，善財童子到毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前，舉體投地，從地而起，作是念言：「此大樓閣，是解空無相無願者之所住處，是一切法無分別者之所住處，是以一劫入一切劫、以一切劫入一劫而不壞其相者之所住處，是以一佛入一切佛、以一切佛入一佛而不壞其相者之所住處。」如是讚歎樓閣無慮數千言。

因甚麼未曾入去時，先知樓閣中有如是殊勝之事？將知未入時事，即是裏面事。然後見彌勒菩薩從別處來。善財見^[A7]已而白之言：「大聖！我^[A8]已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行、云何修菩薩道？一切如來授尊者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。」又讚歎得不奈何了。乃白言：「惟願大聖開樓閣門，令我得入。」

時彌勒菩薩前詣樓閣，彈指出聲，其門即開，命善財入。善財心喜，入^[A9]已還閉。乃至於樓閣中，見無量無邊不可思議自在境界。然後彌勒菩薩入樓閣中，又彈指一聲，告善財言：「善男子起！法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集所見之相，如幻如夢、如影如像，悉不成就。」爾時善財聞彈指聲，從三昧起。問彌勒菩薩曰：「此莊嚴事何處去耶？」曰：「從來處去。」又問：「從何處來？」曰：「從菩薩智慧神力而來，依菩薩智慧神力而住。無有去處，亦無住處，非寂非常，遠離一切。」

以是觀之，從上諸聖何曾以實法與人？要識善財所證法門，便是香嚴一聞擊竹聲，豁然契悟，一悟便忘其所證。蓋《楞嚴》所謂「入流亡所」者也。是以觀音菩薩初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是乃至生滅既滅，寂滅現前。

如今學道人多是得箇動相滅却，坐在靜處，由此寂滅不能現前。既不現前，則心外有法，坐在鬼窟裏不能轉動。且道從上祖師，那箇得寂滅現前？不見馬大師開法江西時，讓和尚謂眾曰：「道一為眾說法，總不見持箇消息來。」遂遣一僧去云：「待伊上堂，你但問：『作麼生？』伊道底言語，記將來。」僧去一如所教，回謂讓曰：「馬師道：『自從胡亂後，三十年不少鹽醬。』」讓然之。若不是寂滅現前，安得這箇消息？

又雲門問洞山：「近離甚處？」山云：「查渡。」又問：「夏在甚處？」曰：「湖南報慈。」又問：「幾時離彼？」曰：「八月二十五。」門云：「放汝三頓棒。」山聞是語，一夜不安。自言：「我一一實頭祇對，不知有甚麼過？」大丈夫須去決擇。至眀日問：「昨日蒙和尚放某三頓棒，未審過在甚麼處？」門云：「飯袋子！江西湖南便恁麼商量？」山於言下大悟，見月忘指。既悟了，別無言說，便低頭禮拜。門云：「你見甚麼了便禮拜？」若是今時禪和子問他道：「你見甚麼了便禮拜？」定道：「見和尚道：江西湖南便恁麼商量。」若恁麼，還同未悟時，還同眼見鬼，依舊只在髑髏情識裏。既禮拜起，却念一道真言：「某甲從今日去，向十字街頭，不蓄一粒米，不種一莖菜，接待往來，一箇箇與伊卸却炙脂帽子，脫却鶻臭布衫，教伊洒洒落落去。」門曰：「身如椰子大，開恁麼大口。」這箇豈不是寂滅現前？

山僧參禪十七年，茶裏飯裏，喜時怒時，靜時亂時，未嘗間斷。一旦因「薰風自南來，殿閣生微涼」，忽然悟道。雖然悟了，只是寂滅不能現前，為坐在悟處。圓悟先師曰：「可惜你死了不能得活，不疑言句是為大病。」不見道：「懸崖撒手，自肯承當。絕後再甦，欺君不得。」須信有這箇道理。

乃舉「有句無句如藤倚樹」，纔開口便云「不是」。一日與客同在方丈藥石次，山僧忘却舉筯。先師曰：「這漢參黃楊木禪，倒縮了也。」因問：「白見說和尚當時在五祖處曾問此話，不知如何答？」先師不肯道。又問曰：「和尚當時不可在僻處問，須對大眾問也。」先師乃曰：「我問：『有句無句如藤倚樹時如何？』祖云：『描也描不成，畫也畫不就。』『忽遇樹倒藤枯時如何？』祖云：『相隨來也。』」山僧纔聞舉便理會得。先師曰：「只恐你透因緣不得在。」遂連舉一絡索誵訛公案。被我三轉兩轉截一箇，如太平無事人，得路便行，更無滯礙。先師曰：「如今方知道我不誤你也。」

後數日，因在侍傍，忽話及勇和尚頌「清淨行者不入涅槃，破戒比丘不入地獄」曰：「平生疎逸無拘撿，酒肆茶坊信意遊。漢地不收秦不管，又騎驢子下楊州。」先師曰：「此頌極好。老僧待作一頌，要勝他底。」山僧云：「某亦待作一頌，要勝和尚底。」當時便得意，但未有語句。忽聞窻外童子行過，口裏道：「壁上安燈盞，堂前置酒臺。悶來喫三盞，何處得愁來？」山僧曰：「只這是！」乃舉似先師。先師大喜。

從此便浪濤狗踏翻，橫說竪說，更不疑天下老和尚舌頭。蓋知得法源去處，知得起倒處，然亦未得大自在。後因到虎丘閱《華嚴經》，至菩薩住第八不動地，「即捨一切功用行，得無功用法。身口意業念務皆息，住於報行。譬如有人夢中見身墮在大河，為欲渡故發大勇猛，施大方便。以大勇猛施方便故，即便覺寤。既覺寤^[A10]已，所作皆息。菩薩亦爾，見眾生身在四流中，為救度故發大勇猛，起大精進。以勇猛精進故，至不動地。既至此^[A11]已，一切功用靡不皆息。」到這裏方始寂滅現前，得大自在。便解拈東作西，指有為無，說大脫空，一似只今信口說將去，盡從這裏得來。

始信禪無傳授，可傳授者教乘文字、先德語言而^[A12]已。今夜普說，本為施主請，又為大眾咨聞入室。這箇功德，又勝似尋常應時應節所將。上來舉揚般若，若有一言半句契佛契祖，並為右迪功即姜泳懺悔罪𠍴，莊嚴福慧。

這箇官人妙年極聰眀，知有佛乘。前此得徐少卿書，極稱道，謂士林中後來之秀。喜寫佛經、禮佛修懺，中間以子弟之職，修行少有間斷。近日偶爾遺和，切自疑不合退道心，將非諸佛菩薩以惡境界而化我耶？由是以金四星親付妙喜，入育王山齋一千僧，請陞座說法。仍許供養真身舍利、佛盤。願所苦痊安，起居輕利；然後願盡法界、眾生界，悉脫苦輪，俱證無上佛果善提。說法之意，如是而^[A13]已。

敢問大眾：還有說不盡底也無？若有，却請明朝來方丈裏與黑蛇相見。久立，珍重。

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僧問：「和尚乘舟駕浪，不動步而到家；道端冒雪衝風，急著脚幾乎走殺。今日相逢無避處，當機覿面合如何？」師云：「慤。」進云：「恩深轉無語也？」師云：「點。」進云：「直得通身手眼，也駐脚不得。」師云：「僧堂佛殿從你脚跟下走過，為甚麼却不知？」進云：「天知地知，某甲今日敗闕。」師云：「蚊子上鐵牛，無你下觜處。」進云：「任是達磨大師，也須來和尚手中乞命。」師云：「達磨大師有甚麼過？」進云：「只為和尚出他一頭地。」師云：「人平不語，水平不流。」進云：「某甲也車不橫推，理無曲斷。」師云：「既然如是，特地生風起浪作甚麼？」進云：「只見錐頭利，不見鑿頭方。」師云：「也是雪上加霜。」進云：「洞眀佛祖大鉗鎚，啟迪作家真爐韛。」師云：「蒸餅裏計汁。」進云：「好手手中誇好手，紅心心裏中紅心。有甚麼過？」師云：「育王退身有分。」進云：「某甲到這裏，滿口嚼氷霜，逢人說不得。」師云：「始終作家。」

僧問：「承師有言：『蚊子上鐵牛，無你下觜處。』當恁麼時，請師答話。」師云：「我不答你這話。」進云：「和尚話墮也。」師云：「普。」進云：「相隨來也。」師云：「今年春氣早，虫𭶮出頭來。」

師乃云：相隨來也在箇裏，不相隨來也在箇裏。恁麼不恁麼，便恁麼承當得，也只在箇裏。如天普蓋，似地普擎。全放全收，全殺全活。可中有箇英靈漢，聊聞舉著，剔起便行，有甚麼近傍處？且道恁麼人到育王門下，却向甚麼處安排？若有安排處，即辜負他；若無安排處，一任相隨來也。（意詞不錄。）

復云：此是經略敷文今辰修設底意旨。人家養子只要送終，不知前報世中結得因緣有何差別？二機宜遽爾傾逝。然世間人，從母腹中出來，「呱」地^[A14]一聲時，一生官職，或善或惡，或長或短，便在這一聲中。增些子不得，減些子不得。蓋是各自帶來底隨身家事。若只有十年分，便教你受用十年；有百年分，教你受用百年。除是各各當人，於日用中不棄嫌因果，勇猛修行，放下夢幻空花，提起衲僧柱杖子，則不被世間形相之所限量。何以故？這一件事不可思議，佛眼也覰不見。爾不見馬大師行脚到凌上，隔江住庵，至今謂之馬祖巖。每日惟坐禪為務，也不思量善，亦不思量惡。纔有思量便有出入，既有出入即是生滅法，既屬生滅即被鬼神覰見。不知在彼多少時，忽然一夕暴風急雨，天眀出定來，只見四面墻堵一新。乃云：「老僧修行無力，被鬼神窺覰。」便起離去。

山僧常愛東坡為文章，到活處自然拈弄得活。曾有詩其略曰：「馬駒一何疑，豈墮山鬼計？夜垣非助我，謬敬欲其逝。」這箇正似今時破落院長老，退草院了，下面有一種依草附木底，却不願得好人來住，恐打破他窠窟。苦哉苦哉，佛法微矣！東坡意謂山鬼不是好心，要我起去。信知「道人行履處，千聖莫能窺，佛眼覰不見。」何故？四聖六凡都在下面了。蓋識得自^[A15]己本命元辰，無始時來與太虗同壽。這箇壽量如空無所依，非世間壽量之比。所以《維摩經》中寶積長者說偈讚佛，下面云：「不著世間如蓮花，常善入於空寂行。達諸法相無障礙，稽首如空無所依。」舊日張無盡相公讀到這裏，不覺胸中如放下一塊石頭。乃曰：「稽首如空無所依，從前知解盡成非。」到這般田地，佛之知見尚著不得，何況更著得世間塵勞知見耶？尚不見有出世間法，何況更有世間法耶？

不見南泉住山三十年，土地欲一見不能得。一日忽然現身，白院主曰：「我是當山土地，三十年來未嘗得見堂頭和尚。願院主為我作箇方便，令我一見。」院主許之。院主為誰？即子湖和尚。乃以鉢飯撒於廊廡之下。泉見之，願謂左右曰：「常住物乃爾狼藉！」土地忽然得見，便禮拜。

眾中商量，有底道：元初南泉也不思善也不思惡，也都無所思，故土地不見。後來不合起世間之念，所以被鬼神覰破。且喜沒交涉！不是這箇道理。此事以心意識學不得，佛之知見深奧，非凡情可測。《法華經》云：「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」元來諸佛智慧不可以智知、不可以識識，無生無死，無去無來。此是一道清淨平等法門。故曰：「無心能度生死海，無心能到如來地。」不是世間土木瓦石無心，此是活底無心。若能如是修行，如是證悟，方知世間法便是出世間法。

所以經路敷文在在處處作大利益，憂國愛民，眾所共知，非山野一人之論。未嘗苛察姦蠹，為之膽落。這些道理與生俱生，增一星不得，減一星不得。何以故？蓋政事臨時安排不得，便與「不可以智知、不可以識識」道理一般。

今日得得入山，為二機宜作大佛事。山僧又不敢勸教他「不要哭、不得思量」。豈可壞世間相而求實相，離世間法而求佛法？古德不云乎：「入得世間，出世無餘。」既是死却兒，須著思量則箇。何故？知是幾生因緣得為父子。一旦天奪其愛，豈可不思量？忽然死却爺，也不思量、不哭泣得麼？如此則滅天性，天性豈可滅耶？

所以要哭但哭，思量但思量。忽然哭到思愛盡處，却返思量：兒子在日常行好事，孝順父母，死去必不墮惡趣。教中道：「若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故，是人先世罪業則為消滅。」既是為子孝父母，為臣忠於君，為上愛其下，為下敬其上，却有甚罪過來？定生勝處無疑。

因記得教中有一段因緣：那吒太子析骨還父、析肉還母，把骨肉一時分析還父母了，却那箇是那吒太子本身？好箇話頭！昔有僧問石門慈照云：「那吒太子析骨還父，析肉還母，未審那吒在甚麼處？」慈照驀呼：「上座！」僧應諾。慈照曰：「那吒太子在甚麼處？」其僧大悟，便掀倒禪牀。慈照曰：「却來這裏使麤慥。」遂拽拄杖便打趕出。却問首座：「適來打得這僧好麼？」云：「打得好。」慈照來打趕出。

諸人若知得那吒太子去處，即知得石門落地處。這僧掀倒禪床，知恩方解報恩。慈照和首座趕出，這兩頓棒不妨分付著人。雖然如是，畢竟未知他落地處。是以《楞嚴》會上，釋迦老子謂阿難曰：「此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜。」謂明亮時因日有明，却把還了日輪。「中夜黑月，雲霧晦冥則復昏暗。」謂昏暗時因黑月有昏時，却把暗還了黑月。「戶牖之隙則復見通。」謂因戶牖之隙而復見通，却把通還了戶牖。「墻宇之間則復觀壅。」謂因墻宇而見壅塞，却把壅塞還了墻宇。以至「緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽」。汝見八種見精明性，當欲誰還？諸可還者不干汝事，不見汝本地風光、本來面目。不汝還者，非汝而誰？佛恁麼說，有何遮掩？因甚麼又說到這裏？蓋為頓却一箇厖眉雪頂大導師在面前。山僧行脚時，天童和尚^[A16]已立僧了，此是第一等當代尊宿，且不是草書相瞞。所以今日說話有分付處，不是暗投。若說得不是，他解笑得你好。敷文又是博極群書，學通今古，所以要聞般若，結當當來世無上菩提因緣。敷文妹蘇宜人，又信向佛乘，見說向前兩年看一大藏經。有底在憂患中，只了得眉頭皺；唯他心地坦然如無一事，每日只是古教照心，諦味聖意。

既如是修行，不可更與他說因果罪福得麼？怕一大藏教裏面說得小在。無常迅速，生死事大。百歲光陰，一剎那過了。忽然一念相應，無古無今，無凡無聖，直下一刀兩段。若得恁麼，不被恩愛之所纏縛，不被事物之所擾亂。然此事人人本有，箇箇天真，也須是自急始得。

所以一千箇禪和子，見山僧再出來住院，相挨相拶，一時來獻新，又要來這裏探水則箇。然妙喜這裏無可得探，只是馬前廝撲。你未入門時，我早在你心肝五臟裏走七八遭了也。前日鄭禹功以書來相勉，不要教兄弟陪堂，但可勘辨掛搭。妙喜每笑諸方愛與學者廝禪，末後師家多一句便是師家嬴得禪，學者多一句便是學者嬴得禪。這般惡口穢談，山僧未嘗掛齒牙。他既會了，却更來這裏作甚？便是釋迦老子來也，須納兩碩米。蓋晚年出來住院，不得不然。你來參我禪，却倒教我討飯與你喫？「新婦騎驢阿家牽」，好顛倒人事。既是陪錢來這裏相聚，想無暇別處用心。

適來因舉那吒太子因緣，有箇頌子舉似大眾：骨肉都還父母了，不知那箇是那吒？一毛頭上翻身轉，一一毛頭渾不差。

蘇宜人請普說

僧問：「和尚昨日打兩竹篦了，因今日猶痛在。」師云：「只怕打著石獅子。」進云：「爭奈石獅子不知痛痒。」師云：「石獅子何故出頭來？」進云：「有我和尚在。」師云：「東山樹對西山樹。」進云：「恁麼則三門對佛殿，廚庫對僧堂。」師云：「却是你相隨來也。」進云：「拳來踢去。」師云：「劄。」進云：「不審。」師云：「不消一劄。」

僧問：「竹篦打著石獅子，東海鯉魚為甚麼頭痛？」師云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」進云：「老和尚今夜開口見膽。」師云：「你因甚麼向石獅子著到？」進云：「左之右之，總無回避處。」師云：「忽然回避得，又向甚麼處垜根？」進云：「和尚退後，退後。」師云：「雪峯道底，雪峯道底。」進云：「伎倆俱盡。」師云：「人平不語，水平不流。」進云：「只如雪峯道底意旨如何？」師云：「雪峯道底無意旨。」進云：「和尚言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。」師云：「且莫惡水潑人。」進云：「道端舌頭不曾出口。」師云：「前箭猶輕後箭深。」

師乃云：舌頭不出口，天下人向這裏證明不得。驀然道得一句，三世諸佛、六代祖師、天下老和尚，只得立地聽。且道當人具甚麼眼，便得恁麼奇特？若識得渠面目，方知行也如是，住也如是，坐也如是，臥也如是。如是之法亘古亘今，一大藏教詮注不及，三賢十聖看只有分。有如是作略，得如是自在。因甚麼百姓日用而不知？只為分明極，翻令所得遲。

復云：言無展事，語不投機。承言者喪，滯句者迷。可中有箇不承言、不滯句，直下如龍得水，似虎靠山。坐斷報化佛頭，截斷生死兩路，不妨是箇脫洒出格道流。若未到這箇田地，須是各各當人退步向脚跟下自推窮看。窮來窮去，窮得自家所推窮之心無所之，到這裏老鼠入牛角，便見倒斷也。

山僧昔年行脚到分寧兜率眾寮裏，見有真淨和尚一紙墨蹟。蘇子由、黃魯直、黃元明似聞都有題跋。正說「言無展事，語不投機，承言者喪，滯句者迷」。這是洞山初和尚參見雲門，因有一僧請益真淨云：「因甚麼見雲門底尊宿，箇箇坐脫立亡？」真淨曰：「你要會麼？為他方寸空勞勞地，無佛法知見為礙，所以出生入死，得大自在。」洞山道「言無展事……」謂言不可展事，語不可投機，承當言者喪真，滯在句下時迷却自^[A17]己本地風光、本來面目。真淨因有四頌，疏決此四件事。你看他此四件事，打一翻。

頌「言無展事」曰：「大用現前能展事，春來何處不開花？放伊痛棒參堂去，四海當知共一家。」這箇便是換骨法。為他得底人，關捩子在裏頭轉，把他「言無展事」一捩轉來，便道「言無不展事」。

蓋洞山初見雲門。門問：「近離甚處？」曰：「查渡。」又問：「夏在甚處？」曰：「湖南報慈。」又問：「幾時離彼？」曰：「八月二十五。」門云：「放你三頓棒。」洞山直得一夜不安，自言：「我一一據實祇對，却言放我三頓棒，不知過在甚麼處？」次日却問雲門：「昨日蒙和尚放三頓棒，未審某甲過在甚處？」門云：「飯袋子！江西湖南便恁麼商量？」山於言下大悟，便禮拜。門云：「你見箇甚麼道理？」山云：「某甲從今日去，向十字街頭，不蓄一粉米，不種一莖菜，接待往來，一箇箇與伊卸却炙脂帽子，脫却鶻臭布衫，教伊洒洒落落去。」門云：「身如椰子大，開恁麼大口。」自此舌本瀾翻，於法自在。所以後來示眾有此四句。

真淨又頌「語不投機」（謂語須要投機。）曰：「千差萬別解投機，明眼宗師自在時。北斗藏身雖有語，出群消息少人知。」

頌「承言者喪」（曾有僧問雲門：「如何是學人自^[A18]己？」門云：「遊山翫水。」）曰：「遊山翫水便承言，自^[A19]己商量總不偏。鶻臭布衫脫未得，且隨風俗度流年。」

頌「滯句者迷」曰：「滯句迷言是瞽聾，參禪學道自無功。悟來不費纖毫力，火裏螂蟟吞大虫。」

他悟得活祖師意，雖是死蛇，在他手裏便弄得活。這箇却似舊時有人問六祖大師云：「弟子嘗覽《涅槃經》，未曉常無常義，願和尚慈悲略為宣說。」祖曰：「無常者，即佛性也；有常者，即善惡一切諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文也。」祖曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚却言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令人轉加疑惑。」祖曰：「《涅槃經》吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」六祖大意道：若不生不滅是常義，生死去來是無常義時，盡大地無一人發真歸源，盡十方世界是箇無孔鐵鎚，修羅永作修羅，餓鬼永作餓鬼，畜生永作畜生，無一人得動轉去。我說無常，正是佛說真常之道也；我說常義，正是佛說真無常義也。

所以道：「心迷法華轉，心悟轉法華。」信知得底人，道有，不是世間窒礙之有；道無，不是世間虗豁之無。道亦有亦無，不在戲論；道非有非無，不在相違。因甚麼如此？法體本來如是，不是祖師強差排。

所以佛稱一乘法界性說《華嚴經》，不是表法。如今不得活祖師意底人，便關捩子不轉。搊向東去也不覺，搊向西去也不覺。所以趙州和尚道：「未出家時被菩提使，出家了使得菩提。」便是這箇道理也。然箇事在各各當人分上，不曾動著一毫毛。教你推窮尋逐即是欺你。

看他前輩，行住坐臥無不是為人處。如今道不及古，須假宗師端居丈室，逐箇為他整頓。馬祖百丈^[A20]已前無入室之說。要識真箇入室麼？尋常鐘鳴鼓響、鵲噪鵶鳴，盡是宣揚第一義諦。今人既與古人不同，宗師擊石火、閃電光為他提持此事，却把作禪會，來這裏打葛藤。

不見馬祖一日與百丈行次，祖指野鴨子問云：「是甚麼？」丈云：「鴨野子。」祖行三兩步，却問：「適來向甚麼處去？」馬祖意謂適來問「是甚麼」時，何不向這裏會取。百丈却云：「飛過去。」被馬祖將他鼻頭一捏，又作忍痛聲。祖云：「何曾飛過？」又因此有省。既省後，便解為人。隨馬祖歸去，回到侍者寮坐，忽然笑一餉。少間喜極成悲，又哭一餉。有箇同事僧却去問馬祖云：「海侍者歸來笑了又哭，不知有甚事？」祖曰：「你自去問他。」僧如教便去問：「海侍者！你早朝笑，適來因甚麼却哭？」又驀呼：「上座！」僧應諾。「你道笑即是？哭即是？」便解騎賊馬趕賊隊，借婆帔拜婆耳。

你道只有他一箇如此，為復更有？不見忠國師一日忽然喚一聲云：「侍者！」侍者應諾。如是三喚，侍者三度應諾。國師曰：「將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾。」侍者無對。後來雲門大師道：「作麼生是國師辜負侍者處？會得也是無端。作麼生是侍者辜負國師處？粉骨碎身未報得。」雪竇云：「無端！無端！」僧問投子：「國師三喚侍者意旨如何？」子云：「抑逼人作甚麼？」雪竇云：「垜根漢。」僧問玄沙。沙云：「却是侍者會。」雪竇云：「元來不會。」僧問興化。化云：「一盲引眾盲。」雪竇云：「端的瞎。」惟有箇多口老和尚下得箇注脚好。僧問趙州。州云：「如人暗中書字，字雖不成，文彩^[A21]已彰。」雪竇便喝。

且道這一絡索，是明得國師三喚侍者，是明不得？是有辜負，是無辜負？黃龍南禪師曾頌云：「國師三喚侍者，打草只要蛇驚。誰知㵎底青松，下有千年茯苓。」

好大眾！明眼宗師提持此事，為人痛的的地。若會得國師三喚侍者話，便會得瑞巖和尚常在方丈裏喚「主人公」，自云「諾」，「惺惺著」，「喏」，「他時後日莫受人瞞」，又自云「喏喏」。有一僧去見玄沙。沙問：「近離甚處？」僧云：「台州瑞巖。」沙云：「瑞巖近日有何言句示徒？」僧乃舉瑞巖常自叫「主人公」，「諾」，「惺惺著」「喏」，「他時後日莫受人瞞」，「喏喏」。沙云：「奇哉！一等是弄精魂，唯有瑞巖較些子。」却問：「上座來時和尚安樂否？」僧云：「^[A22]已遷化了。」沙云：「如今還叫得應麼？」僧無對。沙以手搥胸云：「蒼天！蒼天！」

妙喜初行脚，依附一尊宿，在他處發蒙，曾理會這話來。別人不肯說，今夜說與諸人。我那時心裏主張道：待他問「而今還叫得應麼」，他^[A23]已死了，但實頭祇對云「叫得應」。不免他道箇「蒼天蒼天」，便是無語也不免被他道箇「蒼天蒼天」。開口也著，合口也著。忽然坐禪處省得，元來被言語轉了。便去尊宿處呈見解云：「某理會得主人公話了，請和尚問。」他便作玄沙，我作這僧。他便問：「瑞巖安樂否？」某云：「^[A24]已遷化了。」又問：「而今還叫得應麼？」曰：「叫得應。」又問：「你試叫看。」我便叫：「杲上座！」「諾！」「惺惺著！」「喏！」「他時後日莫受人瞞！」「喏喏！」

我當時在那裏學順朱，這老子也道我學順朱得是。後來參得禪了，返打一看，好慚惶人！真箇是弄精魂。既不弄精魂，却如何明得瑞巖喚「主人公」、「諾」？還會麼？

杲上座！諾！惺惺著！喏！他時後日莫受人瞞！喏喏！逢人不得錯舉。下座。

告香普說

師云：「未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。自從一見老僧後，更不是別人，只是一箇主人公。當恁麼時，切忌回頭轉腦。回頭轉腦則失却了也。」趙州古佛直是吐心吐膽說向人。只如未有世界時，尚未有人，此性却在甚麼處安頓？因甚麼道「世界未成時早有此性，世界壞時此性不壞」？怕你不會，隨後提起道：「自從一見老僧後，更不是別人，只是一箇主人公。當恁麼時，切忌回頭轉腦，回頭轉腦則失却了也。」蓋回頭轉腦時是第二念。所以要得不越一念，便坐報化佛頭。却到座主家依文本說，要難你禪和子。若是明眼衲僧，自有出身之路。眼若迷麻，定被尺寸語縛殺。何故？座主家一尺還一尺，一寸還一寸，纔移易一絲毫，便道你亂說。趙州道「未有世界先有此性」，謂世界因此性上有。故曰：「三界唯心所現，萬法惟識所變。」又道：「虗空大地咸是妙明真心中物。」教家却道：「先有世界後有此性。」主張「先有此性」底也要說得下落，主張「先有世界」底也要說得下落。說則不無，須是識得主人公。

如今得失是非都不問你諸人。只如未燒香、未咨聞入室^[A25]已前，是箇甚麼？及乎禮拜起來，坐立儼然，賓主互換，又是箇甚麼？智者聊聞猛提取，莫待天明失却雞。無常迅速，生死事大，轉息便是來生。若向這裏一念不生，桶底剔脫，萬年只是一念，把自家無今無古底一念穿過萬年。蓋此一念不屬今古、不屬去來、不屬聖凡、不屬善惡。

昔六祖謂明上座曰：「汝但不思善、不思惡，一物不思。正當恁麼時，那箇是上座本來面目？」古人如將一百二十斤檐子，一送送在你肩頭上。纔接得便擔行一百二十里，更不轉頭。要擔荷此段大事，須得這般有力量漢始得。

不見二祖大師本是箇座主，他把三乘十二分教窮得釋迦老子骨出。初祖達磨觀震旦有大乘根器，得得來此土。道：「我不立教乘文字，直指人心見性成佛，不假三無數劫便證阿耨多羅三藐三菩提。」此是難信之法，須是大根器人方信得及，所以不輕付授。二祖去他面前堅立不動，積雪過膝。達磨曰：「諸佛妙道，曠劫精勤。豈可以小德小智、輕心慢心，欲求此事？」二祖遂以刀斷一臂，置達磨前。達磨曰：「斷臂吾前，欲求何事？」二祖且不說求佛法，只云：「我心未寧，乞師安心。」達磨曰：「將心來，與汝安。」二祖推窮過去、現在、未來心都不可得。正似阿難被釋迦老子七處徵心，末後認「推者」為心，被世尊咄：「阿難，此非汝心！」二祖知得這箇消息，返推不安底心，都無處所。乃白達磨曰：「覓心了不可得。」

達磨去萬仞懸崖上與一椎。若是臨濟德山即這裏棒唱用事。達磨只云：「與汝安心竟。」便當面瞞他。此所謂醍醐毒藥一道而行。二祖忽向瞞他處打破漆桶。

又，三祖大師本是箇居士，害白癩病，來見二祖曰：「弟子久纏風恙，請和尚為某甲懺罪。」二祖曰：「將罪來與汝懺。」居士也去五蘊十八界裏面推尋一上了，云：「覓罪性了不可得。」二祖曰：「與汝懺罪竟。」居士亦打破漆桶。

元初，達磨將一箇無文印子傳二祖，二祖不動一絲毫傳三祖。自此下面便變了。元來不是變，蓋人有差別，法亦隨之。人有許多伎倆，宗師也入他伎倆裏提拔出來。古人有問：「如何是佛？」答云：「即心是佛。」你若信得及，直下即心是佛，有何差別？或者道：「這箇是為初機晚學底，誰不理會得！」你道恁麼說底還夢見也未？

這裏論甚久參初學，只要以悟為則。所以宗師為人，譬如獅子，捉象亦全其力，捉兔亦全其力。有問：「未審全甚麼力？」曰：「不欺之力。」惡！好箇不欺之力。古人撥白露淨，棒打石人頭，嚗嚗論實事，不將謎子教人摶。你若十二時中專一般若上留心，一念真實，則念念真實。古德不云乎：「謹白參玄人，光陰莫虗度。」信知般若上無虗過底時節。

妙喜禪是「金屎法」。未會時似金，會了似屎。蓋無佛法可傳授，只與汝作箇證明底主宰而^[A26]已。山僧恰恰參十七年，未悟時滿肚是禪，纔被𡎺著，禪便出來。大法明後方知不得力，不是大安樂、大解脫處。來為先鋒、去為殿後底，不曾得一刀兩段，如何硬休歇得？

近來諸方打板坐禪，若要莊景即得，我不信你坐得定。往往聞恁麼道，却謂妙喜不教人坐禪。又是錯認！何曾解方便？我只要你行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然。山僧有時夜裏睡纔覺，便起來坐。坐既久，都無所思，自謂諸佛境界只這是。然不要把為極則，不是放身命處。況更言「靜是根本，悟是枝兼」？此處誤人！諸方說靜了方悟，我是悟了方靜。不敢相瞞，未悟時心識紛飛，悟了方貼貼地。兄弟既來這裏相聚，各自打辨精神，向自^[A27]己脚跟下窮究教徹去。

喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。不得下語，又不得無語。你纔開口便是下語，不作聲便是無語。雖然如是，豈可有問而無答？這箇恰似福州人喫荔枝，與你剝皮去却核了，送在你口邊，自是你不肯喫。識取鈎頭意，莫認定盤星。趂老僧未死之前，忽然打發一箇半箇真實諦當者，續佛慧命。此外無可言者。

第一莫要昏沉，昏沉則坐在鬼窟裏。又不得掉舉，掉舉則業識忙忙。所謂外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。如是則著意也不得，志懷也不得。不志懷、不著意，是箇甚麼？（喝一喝云：）喚作竹篦即觸，不喚你竹篦即背。（下座。）

錢承務同眾道友請普說

師云：今日普說又與每日不同。說法不投機，盡是非時語。蓋諸公為生死事大，^[A28]己事未明，要理會脚跟下「生不知來處，死不知去處」底一著子。若不明這一著子，未免流浪生死，汩沒愛河，頭出頭沒，無有了期。所以祖師西來，不立文字語言，直指人心，見性成佛。多少省力！

近世為宗師者，多是曲指人心，說性成佛。却把直指底消息一時壞了。明明道，教你見性成佛，性却不能得見，只管語言上作解會。謂這箇是「理上說事，事上說理」，這箇又是「體中有用，用中有體」。不見雲門道：「體你屋裏老爺！」總是癡狂外邊走。殊不知佛法不如此。棒打石人頭，嚗嚗論實事。臈月三十日，閻老子不取你口頭辨。

如今諸方各立門庭，是非鋒起。苦哉苦哉！元初只是一箇達磨大師來，此土甚處有許多門庭？只緣後來學者理路多，所以宗師家不奈何，千差萬別，曲施方便為你解粘去縛。自此法出姦生，癡人面前不得說夢。豈可曹洞禪不許臨濟下會，臨濟禪不許溈仰下為，溈仰禪不許雲門下會，雲門禪不許法眼下會？這箇盡是熱大不緊。

山僧最是參禪底精，五家宗派都理會來。初行脚時曾參洞山微和尚，二年之間曹洞宗旨被我一時參得。又參泐潭準和尚，其時會中有箇堅侍者，久依揩和尚，盡得洞下要領。我當時道：「他是則是，然裏面有些不是處。」如何見得？不曾悟在。若實有悟，由不妨一時得受用；其或未然，只是箇傳言語漢，不干他曹洞事。況言「悟是建立，落在第二頭」？故不在說也。

又見一老宿，共我商量洞山夏末示眾云：「初秋夏末，兄弟東去西去，直須向萬里無寸草處去。」此話既出，一時下語皆不契洞山意。有僧傳到石霜，霜云：「何不道：出門便是草。」洞山聞得深喜之云：「瀏陽有古佛出世。」老宿商量道：「此處綿密，謂根蔕下事。有事有理，又喚作無中唱出。」洞山道「直須向萬里無寸草處去」是理上問，這裏若答他語不活，則死在一邊。所以石霜就事上答云「出門便是草」，要得血脉不斷。又引僧問香嚴：「如何是道？」嚴云：「枯木裏龍吟。」僧云：「學人不會。」嚴云：「髑髏裏眼睛。」謂枯木却有龍吟，髑髏却有眼睛，亦是血脉不斷。又道「萬里無寸草處去」是父母未生^[A29]已前、威音那畔事。你纔去這裏開口便落草。又以口為門，謂空劫^[A30]已前、威音那畔事不容開口，纔開口便是草也。老宿舉此話偏問學者，並無一人相契。惟山僧當時點似他，老宿大喜。蓋不會底撞著不會底，兩箇漆桶相磕，直是好笑。

又舉生法師道「敲空作響，擊木無聲。」問山僧：「你如何會色空義？」更罪雲門不合以拄杖空中敲云：「阿耶！阿耶！」又敲板頭問僧：「作聲麼？」僧云：「作聲。」門云：「這俗漢！」又敲板頭云：「喚甚麼作聲？」謂「敲空作響，擊木無聲」只是一意，雲門不合分作兩處。此是即君子弟禪。

這裏且不要你打筋斗、作脩羅勢，進前退後都使不著，須與我眉毛廝結，據實理論。山僧向他道：「某今日亦欲共和尚商量教是。」乃問老宿曰：「山河大地、森羅萬象，是空不空？」曰：「空。」「燈籠露柱、鼓響鐘鳴，眼見耳聞者，是空不空？」曰：「空。」「和尚手中拂子是空不空？」曰：「空。」「禪牀是空不空？」曰：「空。」一一取他口欵了，却緩緩借他拂子擊禪牀云：「和尚，敲空作響，擊木無聲也。」老宿深肯，自家也將謂是了。

後來因看跋陀三藏與生法師相見。問：「法師尋常講甚麼經？」曰：「涅槃經。」問：「如何是涅槃？」曰：「涅而不生，槃而不滅。不生不滅故號涅槃。」又問：「如何是色空義？」曰：「眾微聚為色，眾微無自性為空。」又問：「眾微未聚時是箇甚麼？」生公無語。跋陀云：「觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？」拂袖便行。其徒不憤，遂攔住問：「我師講說不契色空義，又不契三藏意，未審三藏如何說色空義？」曰：「不道汝師不會，但講得果上色空，而不會因中色空耳。」其徒曰：「師意如何？」跋陀曰：「一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無眾微，眾微空中無一微。」其徒便禮拜。

有箇汾陽和尚是山僧六世祖，下得一轉語極好。去生法師無語處代云：「你葛藤！」却返思前來老宿與我說許多葛藤，何益於事？一等是參禪，箇般底賺誤後學不是小事。

山僧十七歲上便知有此事，恰恰參十七年。也曾作偈頌、拈古代別，無有不會。忽然思量釋迦老子說「寤寐常一」，返就^[A31]己推窮。只今惺惺時，佛所讚者戒定慧解脫知見，一一依而行之。以至三千威儀、八萬細行，性業遮業一一錙銖得分曉。佛所呵者，故不敢犯。為甚麼一睡著時，夢得金寶、見一切如意之事，心中喜；夢見火焚水溺，及為人所殺，便怕怖慞惶。驚覺來，通身汗出。當爾時心意識尚在，只是睡著，早爾不知下落，況脫却殼漏子，地水火風一時散了，更作得主在？日裏底與夜裏底分明作兩般，如何敢開大口道我會禪會道，要敵他生死？

又常自念：禪是有耶？是無耶？若有，我須參教徹去。若無，豈可《傳燈錄》上一千七百餘員尊宿，盡是說脫空來？逮到京師，先贖一部《清涼疏鈔》，收放衣單下。却去見佛果和尚。自謂：且辨一年工夫參箇老子，若依前似諸方印可我，即作無禪論去也，不若弘持一經一論，不失為佛法中人。

既而到天寧掛搭，只得四十一朝昏。一日聞老和尚舉：「熏風自南來，殿閣生微涼。」向這裏忽然打破漆桶。自此日裏底與夜裏底，更不著和會，自然成一片。方知「萬里無寸草，出門便是草」、「敲空作響，擊木無聲」不是尋常議論，雲門道「這俗漢」亦不亂分付。譬如師子一滴乳，迸散百斛驢乳。又如隔窻看馬騎，眨眼便蹉過，何況主張「空劫^[A32]已前，威音那畔」、「開口便落草」、「無中唱，有中和」之類。沒交涉也！

又記得興陽種瓜次，明安入去問：「汝在此作甚麼？」陽云：「種瓜。」安云：「幾時熟？」曰：「只今紅爛也。」（問「幾時熟」這裏便要拈出在面前。所以云：「只今紅爛也。」）安云：「揀熟底摘一枚來。」（此處又要回互。）陽云：「摘則不辭，未審甚麼人要喫？」安云：「不入園者。」曰：「不入園者還喫也無？」安示：「你還識此人否？」曰：「雖然不識，不得不與。」

此是悟底人與悟底人相見，一問一答宛爾不同。若不曾悟，空把他言語來傳，硬恁麼說「偏正回互」，謂之全是全不是。何以故？悟則全是，不悟則全不是。

不見溈山問仰山曰：「寂子，你心識微細流注無來幾年耶？」仰山未即答，却問：「和尚無來幾年？」其時溈山自是七十餘歲。謂仰山曰：「老僧無來^[A33]已七年矣。寂子何如？」仰山云：「慧寂正閙在。」以此觀之，這裏使麤心說脫空，相瞞得麼？真有大力量始得。

一日問仰山曰：「寂子！聲色外與吾相見。」山云：「誰求聲色？」溈山：「抵滯聲色如方木榻地。」仰山累下語，皆不契。末後云：「如兩鏡相照，中間無像。」溈云：「我不知你早立像了也。」仰山曰：「慧寂拙祇對，未審和尚當時在百丈師翁處如何下語？」溈山云：我當時只道「如百千明鏡鑒一像，光影相照，剎剎塵塵各不相借。」山禮拜。

且道誵訛在甚麼處？仰山道「如兩鏡相照，中間無像」，却道他立像。及至溈山吐露，只道「如百千明鏡鑒一像，光影相照，剎剎塵塵各不相借」，仰山便禮拜。看來溈山也只是多得幾面鏡。仰山不免將錯就錯。到這裏傳與人不得，拈出似人不得，惟佛與佛乃能知之。你若實到溈仰田地，也似妙喜只今浪濤狗踏翻說將去，更無疑滯。

「萬里無寸草處去，出門便是草」、「敲空作響，擊木無聲」，雲門道「這俗漢」。「百千明鏡鑒一像」、「兩鏡相照，於中無像」，諸佛菩薩、畜生驢馬一弗穿却，更無遺餘。非是強為，法如是故。

所以山僧發大誓願，將平生所得之法，布施一切人。要汝諸人各各如此修行，見性成佛。有箇頌子舉似大眾：截斷生死兩條路，不住瞿曇解脫場。却如遊子久為客，豁然歸到舊家鄉。

烏智稱同諸道友請普說

僧問：「衲僧諸方留不住，育王山裏遣不去。五千增至十千，情願典裩賣袴。看來和尚頭腦也與道端底一般。畢竟鼻孔有甚麼長處？」師云：「赤𩨘𩪸地。」進云：「等閑纔拶著，八面起清風。」師云：「雪峯道底。」進云：「未審赤𩨘𩪸地與雪峯道底相去幾何？」師云：「剎竿頭上仰蓮心。」進云：「王老師可謂玲瓏八面自回合，峭峻一方誰敢窺。」師云：「鐵蛇鑽不入。」進云：「也被學人鑽入了也。」師云：「裏頭事作麼生？」進云：「這裏是甚麼所在，說裏說外！」師云：「且在外面。」

僧問：「赤𩨘𩪸地，請和尚向裏許答話。」師舉拂子云：「是裏是外？」進云：「此猶是外邊底。」師云：「你試向裏面道看。」進云：「住！住！」師云：「依前只在外邊。」僧禮拜。

師乃云：若在裏許道得，外面底總在裏頭；若在外邊道得，裏許底總在外邊。如王寶劒，誰敢當鋒？擬犯鋒鋩，喪身失命。可中有箇衲僧，向恁麼中不恁麼，不恁麼中却恁麼。裏許外邊攪成一塊，如香象渡河，徹底截流而過。當恁麼時，三世諸佛、諸代祖師、天下老和尚，有眼覰不見，有耳聽不聞。且道他畢竟有甚麼長處？內空外空內外空。（喝一喝云：）向下文長，付在來日。

復云：今日善女人烏智稱與諸道友，知道育王有千二百禪和子在這裏學般若，好事既在面前，不可放過。所以得得入山修設，請山僧陞座舉揚般若，懺悔罪𠍴。梵語「懺摩」，此名懺過，亦謂之「斷相續心」。一懺永不復造，一斷永不復續。若懺了又造，佛不容許。縱懺，不如莫造。所以道：「罪從心起將心懺，懺罪何如莫起心？罪亡心滅兩俱空，是即名為真懺悔。」罪性既滅了，却是甚麼物？便是般若經中道：「內空、外空、內外空，空空、大空、勝義空，乃至無性自性空。空亦不可得。」故曰：「二十空門元不著，一性如來體共同。」元來是這一性上本來清淨。清淨心一明，上面一箇「佛」字也著不得。何故？自性本清淨。自性既清淨，則無佛無眾生。若更著箇佛字，謂之「淨邊垢」。雖云淨，却是垢。若得如是清淨，便是釋迦老子也覰你不見。

山僧曾記得小說裏面載玄沙一件事。玄沙本是漁者，喚作謝三即。每日隨其父採魚為活，他心中固所不顧，以其父故，不得^[A34]已而為之。忽然一日，父失脚落深潭中，他急^[A35]忙救之不及。乃發願：「我當出家，學無上道，救拔我父。」自此便祝髮，參見雪峯，悟明心地。剏大寶坊，說法度人，果如其願。後來有一人死入冥間，見一大獄，其上榜曰「玄沙之獄」。因問獄主：「云何是獄名為玄沙？」對曰：「南閻浮提福州有箇謝三即，以父被溺，不能救故，有不孝之罪，特設此獄以待其來。」又問：「彼來受罪，何時可釋？」對曰：「一佛出世復移一獄，無有盡時。」又問：「我聞玄沙去世久矣，云何未至？」獄主云：「不知此人在生曾為何業？」曰：「某先祖識之，他悟出世法，度人無數。」獄主聞如是言，以手加額。須臾一陣風吹，所謂地獄者忽然不見。

信知學般若功德有如是殊勝之事。所以烏智稱得得發心自臨安來，瞻禮真身舍利，營^[A36]辦香齋，作諸佛事，要結無上菩提因緣。此心一發，如箭離弦，無回互勢，直至盡未來際。一念殊勝功德，何法不明？何罪不滅？何福不集？乃至成佛，永無退轉。前世行好事，所以今世生在富貴十善之家，更須就上增修，不得棄嫌因果。故經云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆^[A37]已成佛道。」何況智稱與諸道伴，同德同誠，皈向佛道？其功其德不可較量。

所以有箇頌子為作證明：夙曾種得菩提種，今世身生十善家。今世更修來世福，還如錦上再鋪花。

方敷文請普說

僧問：「寒山子來也，和尚如何？」師云：「一雙孤雁，博地高飛。」進云：「和尚前日恁麼道，學人直是不甘。」師云：「今日甘也未？」進云：「說甚麼今日？盡未來際亦未甘在。」師云：「寒山子𨁝跳入你鼻孔裏，你因甚瞌睡？」進云：「若不得王老師，幾乎蹉過。」師云：「為甚麼却甘？」進云：「可知禮也。」師云：「前言不副後語，好與三十棒。」進云：「今日大似人天眾前有偏有黨。」師云：「倒地撮把沙。」進云：「又道不甘。」師云：「大好無偏無黨。」進云：「也知和尚腦後見腮，莫與往來。」師云：「從來如此。」進云：「或遇向上人來時如何？」師云：「列在下風。」進云：「也未為分外。」師云：「你莫是向上人麼？」進云：「高著眼。」師云：「這下輩。」進云：「道則大殺道，只是未親切。」師云：「這畜生。」進云：「下輩畜生相去多少？」師云：「一百來丈。」進云：「和尚休惡口。」師微笑。

師乃云：下輩畜生相去不遠，只在道端舌頭上。若向舌頭上識得，便能眼處作耳處佛事，耳處作鼻處佛事，鼻處作舌處佛事，舌處作身處佛事，身處作意處佛事。於意界中作世出世間無量無邊廣大佛事。直得三世諸佛、諸代祖師、古往今來一切知識，目瞪口呿，伏聽處分。便恁麼會得，三世諸佛舌頭即是道端舌頭，道端舌頭即是三世諸佛舌頭。六代祖師舌頭即是道端舌頭，道端舌頭即是六代祖師舌頭。天下老和尚舌頭即是道端舌頭，道端舌頭即是天下老和尚舌頭。忽若塞却眼、耳、鼻、舌、身、意，滅却色、聲、香、味、觸、法，道端又向甚處麼摸索？道端應云：「只在這裏。」師便打云：也不得放過。

復云：教中道：「是法住法位，世間相常住。」若了得這兩句，世間法與出世間法一網打就。何以故？佛說一大藏教，盡是隨眾生器量而說。所以釋迦老子初於正覺山前覩明星現，忽然悟道。於所證處便見大地一切眾生與他同體平等，乃云：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」謂我所證處，與十方諸佛乃至含蠢蠕動，一時同得同證。以海印三昧，向人人脚跟下一印印定，更無纖毫以為透漏。以是知諸佛菩薩法門廣大，一證一切證，一悟一切悟，一了一切了，一用一切用。却到後來，眾生根器狹劣，所見亦微。如人以針去窻上面劄得一箇窟籠兒，自謂：「我這窟籠是不可思議廣大境界。」便要與人天為師，將有所得心傳授與人。若他處窟籠差大，即以為非。何故？蓋不是他所見境界。

有箇小話正可喻這箇道理：有一懶龍不樂行雨，為龍王所怒，遂走入井底藏身。井蛙一見便問：「你是甚人？」曰：「我非人，是海中龍也。暫寄此避難耳。」因問其所以，曰：「吾倦於行雨，娑竭羅龍王將加苦楚，故此來避。」蛙乃問：「聞說龍王宮殿廣大？」曰：「然。」「海亦廣大？」曰：「然。」其蛙即於井之一角泅兩遭，顧謂龍王曰：「龍宮大海得似這大否？」龍乃徐徐笑曰：「更大些子。」

正似認一針孔為廣大境界。此所謂迷中倍人。唯有諸佛菩薩所證法門與一切人合。故曰：人人具足，各各圓成。只為凡夫根器差殊，各自分疆列界。如將虗空來截，自局促於其間，不信外面有無限量虗空。是故名為可憐憫者。不見《首楞嚴》曰：「空生大覺中，如消一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。」常記得佛照老杲和尚說：迷底人與底迷人說話，固有限劑；悟底人與悟底人說話，更不著撈攘。迷底人與悟底人便有差別；悟底人對迷底人亦差別。何故？夏虫不可與語氷。

如今諸方不信有妙悟者，返言「悟是建立」。教中道：「如人以刀斷多羅木，一斷永不復生。」正謂此也。《大般若經》說謗法之報受地獄極苦：「世界壞時轉寄他界，他界壞時展轉相寄。此界成後復還而來。」既言悟是建立，只恁麼教人堆堆坐、硬差排教靜。謂「靜是根本，悟是枝葉」。且從你說悟是枝葉，枝葉豈不從根株上來？豈有根株而無枝葉？枝葉尚自不會，更理會甚麼根株。

往年福州有箇長老，粗有名聲，也說向曾天游道：「悟是枝葉」。天游不信，謂之曰：「若果爾，豈非《傳燈錄》上許多尊宿盡瞞人？一箇箇只說悟道，何曾言違立來？」因問渠：「向來座下二二禪子却那裏去？」曰：「徑山參悟底禪去。」天游乃笑。蓋他不曾悟，所以始終不信。這般底是地獄滓，莫要信他。古人一悟便了，說甚麼枝葉根本來？譬如真金不重為鑛，此是佛說。云何不信？

似此等輩，臈月三十日死不得時如何？為有殊勝境界在面前，所以不能得命根斷。不見道：「入荒田不揀，信手拈來草。觸目未嘗無，臨機何不道？」妙喜別無長處，只得這些枝葉，便恁麼信口說將去，了無疑滯。若教我安排一箇字要上法座說，生身入地獄。幸自有面前一段光明烜赫，却要去鬼窟裏討。巖頭曰：「若以實法繫綴人，土亦消不得。」妙喜這裏無蜜室傳授底禪，亦不共學者低聲商量。纔言低聲商量，便是惡口。我最是參禪底精。溈仰下耽源授仰山九十六圓相，以至洞下功勳五位、偏正回互、五王子之類，都理會得。待無事時，從頭說與諸人。

昔在泐潭，有箇堅侍者，乃湛堂準和尚族弟，為楷和尚侍者十餘年，盡得其道。我也共他理會來。又洞山微和尚亦是芙蓉高弟，此人即有悟門，只是不合把許多家事來傳。山僧參他兩年，也曾燒頂煉臂發擔來。被我一傳得了，寫作一帋，榜在僧堂前。大丈夫參禪，豈肯就宗師口邊喫野狐涎唾？這箇盡是閻老子面前喫鐵棒底。若一向理會古人言語，「這箇公案又如何？那箇因緣又怎生？」山僧敢道他放屁。何不去緊要處用工夫，却不理會生從何處來、死向甚麼處去？且如問監寺：「今年幾歲？」曰：「四十八歲。」問他四十九年前從甚麼來？曰：「不知。」好濟事！自家本命元辰却不知。既不知，即是生大。且做壽一百歲，更問你百年後只今在此說法聽法底一段歷歷孤明，却向甚麼處去？曰：「不知。」既不知，即是死大。故曰：無常迅速，生死事大。

所以參禪學道，只要拔生死根株教盡。如今不信有悟門底，病在於何？蓋為拔生死根株不盡，所以只在語言上作解會。何故見得？且如溈山問仰山云：「寂子！今時人還假悟也無？」仰山曰：「悟則不無，爭奈落在第二頭。」癡人面前不得說夢。將謂是真箇仰山道「悟則不無、爭奈落在第二頭」？他自有出身路。何故？他是悟了底人，方可恁麼說得。所以溈山肯之曰：「如是！如是！」

這箇是鵝王擇乳，素非鴨類。如今人夢也未曾夢見也，隨例說「悟是第二頭」、「悟是枝葉」。正是獅子咬人、狂狗趂塊。且從你說悟是第二頭，只如溈山又道「研窮至理，以悟為則」，此語又如何消遣？都來溈仰父子，因甚麼作兩般說話？你要信他「落在第二頭」即是？信他「以悟為則」即是？到這裏，除非知有，莫能知之。

恰似妙喜說禪，知他前後說多少了。今日恁麼說，明日却不恁麼說。為甚如此？蓋於法自在，所以變通在我也。似方敷文與府判公，尋常蒞事之際，一切臨時。有十分罪過者來到面前，可作方便者與作方便，從輕斷之；若所犯雖輕而其情不可恕者，與盡法而行。何故？縱奪在我不由別人。所以道：入得世間，出世無餘。

禪和家若信決定有妙悟，便來這裏參；若信悟是枝葉，却往別處參。妙喜不瞞人，這裏鄰峯有天童和尚，是第一等宗師。自家行脚時，他^[A38]已立僧了，又有出世高弟在這裏。你但去問，他若總道「悟是枝葉」，我敢道他也是箇瞎漢。

兄弟家若曾在別處參得些子來底，且放左肋下；若於古人言句中、乃至一機一境上得些子底，且放右肋下。然後虗却心，實頭理會。第一不得將言語要來合我底。何故？我這裏無實法與人，你如何合得？我自無住處，你如何尋得見？

參須實參，悟須實悟。若一絲毫聖凡情量不盡，總落魔界。今日府判計議、洎方機宜、常宣教、蘇承務在此證明。諸公俱是箇中人，妙喜說得是也在他肚裏，說得不是也在他肚裏。便從今日說到盡未來際，鈎鎻連環，相續不斷。為甚麼如此？只得這些子連枝帶葉底氣力。

有箇頌子舉似大眾：拔却生死根，掃除諸妄想。不用別求禪，菩提苗自長。

方外道友請普說

師云：「學道先須有悟由，還如曾鬪快龍舟。雖然舊閣閑田地，一度贏來方始休。」這箇是古人參禪底樣式。信知學道之要，須是悟入始得。若無悟入處，只恁麼死忔怚坐，欲求靜，決定了不得。何故？不見祖師道：「止動歸止，止更彌動。」你若將心去止動，則轉閙亂也。唯要虗却心，把生死二字貼在額頭上。如欠人萬伯貫債相似，晝三夜三，茶裏飯裏，行時住時，坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時閙時，舉箇話頭——僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」只管去這裏看。看來看去沒滋味，餉間又有些歡喜處。歡喜一上了又閙亂一上。到恁麼時，相將結交頭。如老鼠入牛角，便見倒斷也。若半信半疑，半進半退，決定難入。所以道：「此宗難得其妙，切須子細用心。」且如何用心？要你辨長遠身心與之廝崖。驀地心花發明，照十方剎。故曰：「可中頓悟正因，便是出塵階壍。」

古人無枝葉，一悟便徹底去。不似近來諸方老宿，有一般異解。學者高些子，師家不識他；師家高些子，學者亦不識。譬如方木逗圓孔，彼此沒交涉。若是本分宗師為人，無許多勞攘。只貴一言之下便領略。不見仰山常問僧：「近離甚處？」云：「離甚處。」又問：「來作甚麼？」云：「來禮拜和尚。」又問：「老僧何似一頭驢？」垂此語二十年，無人道得。唯有西塔光湧禪師識得這箇道理。仰山亦如前問。西塔云：「據某見處，佛亦不似。」山云：「既不似，却似箇甚麼？」西塔云：「若有所似，何異於驢？」仰山深肯之。這箇如人喫飯喫到飽足處，自不著問人。

參禪須如此始得。妙喜十七歲上便知有此事，其時^[A39]已是發心參禪。在受業院裏買一部《傳燈錄》，讀來讀去。至法眼開堂，曰：「大眾立定。」主事覆云：「大眾^[A40]已簇法座前了。」法眼曰：「大眾却參。真善知識！」又有頌云：「六街鍾鼓響鼕鼕，即處鋪金世界中。池長芰荷庭長栢，更將何物演真宗？」因看這箇，早是會得心性禪，但未曾見宗師，未知入室道理。然自此便有箇趣向處。

又，修山主道「欲識本來心，青山^[A41]綠水深。不是身心境，徒將聞見尋。識得便識取，不用更沉吟。」也理會得。元初^[A42]已入得唯心法門，後來却被揚眉瞬目底打作兩橛，淈𣸩不見了。修山王說得多少分明，渠却來難自家不是。過得幾時，元來他底不是，我底是。只如「是柱不見柱，非柱不見柱。是非^[A43]已去了，是非裏薦取。」當時幸自會得好，却被他向我道「這箇不在言語上」。可知是不在言語上，却問他在那裏？云：「在指處。」元來也只不是在！何故？有手且教你指，無手又如何指？信知邪師說法，似是似非。

常記得張無盡說與某：有箇清長老住雲巖，承嗣佛印。一日與無盡道話次。無盡問：「諸方栢樹子話如何商量？」曰：「若理會得這箇，便可罷參。」無盡問曰：「莫在栢樹子上麼？」曰：「有甚交涉！」又問：「莫在舉起處麼？」曰：「有甚交涉！」也不妨令人疑著。及子細誥之，渠云：「不在栢樹子上，乃在顧視處。」謂之「舉不顧，即差互」。無盡大笑。因此有頌云：「祖意西來事若何？眼睛動處有誵訛。不知夜半臺盤子，得似庭前翠栢麼？」（蜆子和尚夜半裏被人向帋錢堆裏一擒擒住。問：「如何是祖師西來意？」云：「神前酒臺盤。」當恁麼時，不可也道「在顧視處」。）

後問無盡求語錄序，無盡不諾，却求黃魯直為之。魯直為作去，裏面譏之。其略曰：「雲巖禪師飲古㵎之寒泉，悟灌溪之劈箭。」這裏罵得極妙，然用事隱而不覺。（僧問趙州：「古㵎寒泉時如何？」州云：「苦。」「飲者如何？」州云：「死。」僧問灌溪：「如何是灌溪？」溪云：「劈箭急。」）謂這漢著甚死急？你看這般底必要開語錄，取笑有識者，何益於事？

如今諸方，出這幾路不得。

有一種說心說性底，以指燈籠露柱，看上看下為極致。這一路子猶是把纜放舡、抱橋柱澡洗，與教乘相近。

更有一種只在外邊走，雖把心性為窟宅，其實不曾踏著。硬主張眼見也是心、耳聞也是心，輥來輥去，與「顧視」底總不多爭。

又有一種舉了便會了，謂之擊石火閃電光，究得究不得，未免喪身失命。錯認古人方便作實法會了。

又有一種纔開口便不是，教人死忔怚地坐，謂之威音王那畔更那畔消息。

又有一種商量古人公案，謂這箇下得甚麼語，那箇合如何代別。都不說悟門。

教人靜坐底故是不說悟門，說心說性底也不說悟門，主張「顧視」底也不說悟門，擊石火閃電光底也不說悟門，商量古今公案底也不說悟門。却一時颺了悟門，要求速効。如斯等輩，真可憐憫。

兄弟家既是^[A44]己事未明，來就師家決擇，須是以悟為則。宗師本無實法與人，只作得箇證明主宰而^[A45]已。纔言有「密室傳授」，謂「此事莫教別人知」，決定是邪魔外道見解。未說別人，如真如和尚，他是箇古佛。據他拈提古人公案，不在雪竇之下。後來為見真點胸下無人，却愛收拾禪子，因此也不說悟門。他自是大徹大悟底人，却到下面幾箇，早不相似了。何以知之？蓋山僧往年親見嗣其法者。

圓悟先師纔出川來便參真如，當時會中有箇慶藏主，曾參承大宗和尚來，先師最親近之。在他處理會雪竇頌古，所以後來有許多擊節。人多謂佛果和尚只是聰明記持，由他肆意穿鑿。殊不知，無師承宗旨，如何只恁麼胡亂說得？後來因佛鑑以書責之云：「老兄幸自有直指底一著，不當說雪竇為人。」先師遂^[A46]己。

慶在溈山，雖僻地裏與先師入室，其真實如不曾舉他立僧。一日真如問先師：「你去慶藏主處入室否？」曰：「未曾。」真如云：「因甚不去？他古今好。」先師曰：「某待都去禪頭處入室。」其時會中又有箇賢蓬頭，却是悟底禪。先師自此俱入其室，又入得真如門戶。真如劇稱道之。一日問曰：「小勤！你今年幾歲？」答曰：「二十四歲。」真如云：「更過二十四年後，做箇沒量大人。」便授記他。後來先師果然四十八上出世。

你道他不是古佛得麼？只是有愛禪子之癖。先師也畫得他頂相，又得「禪會子」，有「從上諸聖一人傳一人，子今既得，善自護持」之語，先師深祕之。一日慶與秀大師者將欲起離，說與先師，意欲偕往。先師又愛且住溈山。慶以小話譏之曰：「舊有一僧不奉戒律，以罪到訟庭。於法當杖。危急之際，忽告郡將曰：『念某曾參圓照禪師來。』蓋郡將是同參。遂問曰：『以何為驗？』其僧遽出圓照真子呈之，乃獲免。」慶曰：「而今傳得真子者，縱沒用處，等閑收取，或可免棒。」

先師尀耐他口觜不中。又竊怪真如所謂「禪會子」者，既言一人傳一人，何得在我下者皆有之？即時和真子一時燒了。乃與慶、秀俱出山，同到黃龍見晦堂，又往東林參照覺，俱打不合。自此相分。先師往淮甸，慶入京師，秀隨之。

慶在惠林掛搭，秀在法雲。一日慶有疾，秀不告假，且以錢賂守門者往省問之。慶曰：「法雲規繩嚴緊，何緣得出？」秀以實告之。慶用心不臧，密遣人報圓通。圓通不以秀不告為非，是夜小參痛罵慶曰：「是何用心！枉披法服。彼拚出院而往問疾，是不忘義也。敢爾陰損之，必當招惡報。」不數日，慶果吐紅而終。

今日因施主請普說，偶然及此，雖似沒緊要，然亦可為無識者之誡。所以道：法無二法，妄自愛著。信知世法佛法本無差別，只為近世師家差別多，學者亦差別。如今差別底也放下，不差別底也放下。只理會「狗子還有佛性也無」云「無」。這箇有甚麼差別？

趙州道：「諸方難見易識，我這裏易見難識。」喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。不得下語，不得無語。此豈不是易見難識？這裏一千二百衲子，箇箇做工夫，亦妙喜晚年之幸。譬如死在瘴鄉，安有今日事？

更望兄弟各各努力向前，窮究教徹去，大家續佛慧命，報佛深恩。此外無可言者。記得僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」門云：「東山水上行。」先師道：「如何是諸佛出身處？熏風自南來，殿閣生微凉。」妙喜又却不然。如何是諸佛出身處？——落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。

快然居士請普說

師云：法無定相，建立由人。若證得無定相之法，則造次顛沛，無非是當人安身立命處。是故教中道：「非離真而立處，立處即真。」如今諸方各立門戶，把古人糟粕來摶量，自謂我理會得多少公案，又理會得諸家宗旨。臘月三十日，地水火風相將解散，一點氣走上走下，孤燈獨照時，將那箇一轉語敵他生死？如何不窮究自^[A47]己脚跟下，生不知來處，死不知去處底一段大事？只管向外馳求，枉勞心力。

若是理會古人公案，且未說別底，雪竇拈古百則、頌古百則，妙喜逐一理會來，也下得語，也說得行。如圓悟和尚許多擊節，他是向上拈提，與了底人，說便得。若是入泥入水，炙脂決灢禪，依文解義老和尚却不會。妙喜初行脚，曾參一尊宿，來喚作實印和尚。寶印先參興教坦和尚，也見雪竇，後來法嗣琅瑘。山僧在他處作侍者兩年，每日商量公案。如雲門示眾云：「十五日^[A48]已前不問汝，十五日^[A49]已後道將一句來。」自代云：「日日是好日。」（此是古本雲門語錄，上面說是四月八日上堂。）因甚麼道十五日^[A50]已前不問汝？謂初八在其中。十五日^[A51]已後道將一句來，自代云：「日日是好日。」謂何日不是佛降生時節。

雪竇頌曰：「去却一拈得七，上下四維無等匹。徐行踏斷流水聲，縱觀寫出飛禽跡。草茸茸，煙冪冪，空生巖畔花狼藉。彈指堪悲舜若多，莫動著，動著三十棒。」謂去却一拈得七，乃是八也。世尊生下，一手指天，一手指地云：「天上天下，唯我獨尊。」故曰上下四維無等匹。徐行踏斷流水聲，謂正當四方徐行七步時，為你眾生故，直饒流水聲也須踏斷。縱觀寫出飛禽跡，謂縱目觀四方時，為眾生故，幾乎寫出飛禽跡。草茸茸，煙漠漠，謂幸自有如此境界，一切現成。須菩提不必巖中宴坐，惹得天雨四花，故曰空生巖畔花狼藉。彈指堪悲舜若多，舜若多是虗空神，無身覺觸，謂縱使得似舜若多神，無身無影時，正可悲可嘆。所以後面道：「莫動著，動著三十棒。」

又商量雪竇舉僧問保福：「雪峯平生有何言句，得似𦏰羊掛角時？」保福云：「我不可作雪峯弟子不得？」雪竇愛他底，乃曰：「一千五百布衲，唯保福較些子。」何故？見得這僧致箇問頭，不妨奇特。謂縱你得似𦏰羊掛角時，也只是言句，纔有言句，便落這僧圈䙡。所以保福答他道：「我不可作雪峯弟子不得？」雪竇愛保福具眼，識得這僧問端，答這話有出身路。

有箇亨長老承嗣先師，見自家注解得下落，眉笑眼笑。舊時眾中如此商量，也將謂是。及乎後來，因「熏風自南來，殿閣生微涼」，忽然打破漆桶，把來看干甚事？好慚惶人！信知此事決不在言語上，唯證乃知難可測。古來大有榜樣，且道是誰？豈不見甘贄行者，一日往南泉設齋，請首座施財。座云：「財法二施，等無差別，檀波羅蜜，具足圓滿。」行者曰：「這俗漢！」遂將䞋錢出去。復入，來請第二座施，第二座亦如前云：「財法二施，等無差別，檀波羅蜜，具足圓滿。」行者便行䞋。這箇道理是怎生？一等恁麼施財，為甚肯箇不肯箇？將知鵝王擇乳，素非鴨類，須是眼見始得。

山僧每愛佛眼和尚云：教中有「王子寶刀」喻，譬如王子庫內有一柄刀，被人竊取去，到處尋不見，又不敢說，恐人知得庫藏空虗。他日，有人獲此刀，以納于王子，其時大臣有智見而謂之曰：「且謾為汝收取，我王庫內無如是刀。」以至「眾盲摸象」喻，深山巖崖佛法，望州亭、烏石嶺相見，事當親面而見之，不在說也。山僧所以收入《正法眼藏》，這箇方始是宗師說話。若是說心說性，怕教乘中說得少在，更要你說作甚？參須實參，悟須實悟。兄弟既來這裏學道，若曾在諸方得些子底，不要拈出，縱拈出亦使不著。參禪本要心地安樂，豈是爭人我勝負、逞我能我解底事？

如近日所謂周無^[A52]己者，也道曾見尊宿來，參來參去，却成狂了。昨日來入室，問他：「不是心，不是佛，不是物，是箇甚麼？」便竪起拳頭，口中胡說亂道，更去地上𩥇。禪若如此，只應𩥇屎𧳯亦會了。可憐這般底，本是正因，打頭不撞著好人，中毒^[A53]已深，卒醫不得。餉間他却道都不知，豈非天奪其魄，鬼擘其口？喚作邪毒入心，如油入麫，永取不出。一似郭郎，除了口中叫子，便無可得道，往往心裏道：若不如此，怎知我會禪？

有箇光師姑，曾在成都參老和尚，元無所得。後來出蜀參成枯木時，京師高太尉起妙惠寺，請渠作長老住持。要來蔣山受請，老和尚謂之曰：「你去半山受請去。」這師姑也難容，且來用探竿影草云：「惠光本在昭覺發明，只是當時不曾與和尚說，和尚竟不知惠光有得處。」先師笑曰：「你若不說，我幾時得知？」宗師眼目，如相體裁衣，尺寸長短盡在他手裏。兄弟家但著鞭，莫患宗師不知你。但看山僧前後有師僧參得禪底，豈敢大驚小怪要來呈見解？盡是我驗出來。往年曾吉甫正問妙喜驗人所以，對曰：「豈可說向人？這些妙處，父不可以傳子。」

古來大宗師盡具這箇眼目。未說別底，如陳操尚書，雖是箇俗官，一日與客登樓次，有數僧從樓下過。客曰：「這箇總是衲僧。」書曰：「不是。」客曰：「何以知之？」書曰：「若不信，待與驗過。」乃於樓上叫一聲：「上座！」僧轉頭。書顧謂客曰：「不信道。」你看他只竊得睦州些子活計，便解如此。又問雲門：「儒書即不問上座，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行脚事？」且看雲門是作家，杓柄便在手裏，却問云：「尚書曾問幾人來？」曰：「只今問上座。」門云：「只今且置，作麼生是教意？」曰：「黃卷赤軸。」門云：「這箇是文字言語，作麼生是教意？」只這箇供過雲門了。曰：「口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘。」門云：「口欲談而詞喪為對有言，心欲緣而慮忘為對妄想。作麼生是教意？」尚書無語。門云：「見說尚書看法華經是否？」曰：「是。」門云：「經中道一切治生產業皆與實相不相違背，且道非非想天有幾人退位？」書又無語。門云：「且不得草草。十經五論，師僧拋却，特入叢林，十年二十年尚自不奈何，尚書又爭得會？」書曰：「某甲罪過。」因甚前頭解恁麼驗人，及見雲門乃爾負墮？却不得道他不會。豈不見道：「汝若立時我須坐，汝若坐時我須立。」若也同坐同立，二俱瞎漢。所謂賓則始終賓，主則始終主。如今諸方盡是多一句底禪，末後多一句，便是我贏得，且喜沒交涉。

所以快然居士得得來理會這一件事，奉勸應是從前知解請一時放下，直教四稜塌地。日月浸久，自然到無放下處。敢問諸人，只如無放下後作麼生？（良久云：）鼻孔依前搭上唇。

榮安撫請普說

僧問：「前念是凡，後念是聖，中間無住，當恁麼時，是甚麼人作證明？」師云：「你是道端。」進云：「恁麼則却成兩箇。」師云：「三箇也有。」進云：「只如分身千百億，和尚又向甚麼處見他？」師云：「你是客作漢。」進云：「對面不相識，千里却同風。」師云：「一任𨁝跳。」進云：「恁麼則和尚更與安名立字。」師云：「賊身^[A54]已露。」進云：「謝師證明。」師云：「龍頭蛇尾得人憎。」

僧問：「一句當陽顯赫，遍界^[A55]已絕羅籠，不從諸佛心髓中流，亦非乾坤未生時立。既然恁麼，未審從甚麼處來？」師云：「總被你道了。」進云：「如何是那一句？」師云：「脚跟下蹉過也不知。」進云：「上是天，下是地，蹉過箇甚麼？」師云：「蹉過天，蹉過地。」進云：「爭奈坐立儼然，兩兩分明。」師云：「且喜沒交涉。」進云：「楊岐一頭驢，為什麼只有三隻脚？」師云：「你少喫水草。」進云：「恁麼則覿面相呈，更無回互。」師云：「且莫詐明頭。」進云：「既是潘浪倒騎歸，為甚麼攧殺黃番綽？」師云：「非汝境界。」進云：「爭奈即今何？」師云：「且莫辜負老僧。」進云：「恩大難酬。」便禮拜。

師乃云：楊岐一頭驢，只有三隻脚。潘浪倒騎歸，攧殺黃番綽。妙喜三十年前底注脚，今日被這僧對人天眾前花擘一上，不同小小。直得楊岐和尚拍手呵呵大笑，山河大地萬象森羅一時起舞。當恁麼時，且道是甚麼人作證明？所以道：「處處真，處處真，塵塵盡是本來人。真實說時聲不現，正體堂堂沒却身。」作麼生是堂堂正體？未離兜率^[A56]已降王^[A57]宮，未出母胎度人^[A58]已畢，豈不是堂堂正體？若作堂堂正體會，則辜負釋迦老子。若不作堂堂正體商量，則辜負自^[A59]己。自^[A60]己既辜負，將甚麼與釋迦老子相見？若向這裏撥得一線路，方知釋迦老子在兜率天乘日輪香象降摩耶夫人胎，只是示現箇生底時節，以至一手指天一手指地云：「天上天下，唯我獨尊。」也只是與一切人作箇示現生相底樣子。若向這裏見得，不獨為釋迦老子出氣，亦乃與生身父母出氣；不獨為生身父母出氣，亦乃與一切有情出氣。正當恁麼時，且道承誰恩力？（良久云：）揮劒斫開人我易，推山塞斷是非難。

復云：這箇是安撫直閣今日降誕之辰，請陞座說法底意旨。這箇官人乃是士林中在家菩薩，未必久在林下修行老衲箇箇得似此公。鋪心如地，所謂身心一如，身外無餘。每以書來常云：「恐負　主上知人之明，朝夕惶懼，戰戰兢兢，唯恐不及。」前日又以書來云：「某如今年老，豈不虞鐘鳴漏盡之譏。」妙喜答他道：「這般事在公不必掛念，但常以　主上起公之意，自家直道而行，上不愧天，下不愧人，則世間種種苦惱自然不生。」缺陷界中如何得一一周旋？有來干我者，順之則歡喜讚歎，違之則生煩惱，亦人之常情。唯吾佛大聖人始得福慧兩足，心如虗空，毀譽不動。

所以華嚴經中道：「若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見，彼不能知最勝法。如來色形諸相等，一切世間莫能測，億那由劫共思量，色相威德轉無邊。」却到我博地凡夫，福德既有限，智慧亦有限，如何將有限身心要充他無限境界？秪益自勞，終無是處。既知有此一段大事因緣，但辨肯心，必不相賺。經行及坐臥，常在於其中，如鷄抱卵，要暖氣相接續。如今學道人，但將求佛智底心、怕生死底心，這兩件事常貼在鼻尖兒上與之廝崖。時節因緣到來，自然撞發去，何況更於塵劫中拽得回來，猶為有力量漢。

妙喜常教人生處放教熟，熟處放教生。何謂熟處？一切眾生現行無明，徇一切境，造無間業，豈不是熟處？何謂生處？菩提涅槃，真如解脫，是諸佛菩薩甚深境界，而眾生念念與之相違，豈不是生處？既然恁麼，要得一念不生，前後際斷，何可得哉？所以聖人示眾生境界則順，眾生視聖人境界則逆，故首楞嚴所謂「眾生顛倒，迷^[A61]己逐物」，便是這箇道理。如今要得一念相應麼？也莫作眾生想，也莫作聖人想，也莫作逆順想。但只理會：「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則皆。」不得下語，不得無語，不得思量，不得計較，不得向舉起處會。我和注脚一時說了也，承當却在你邊，不干我事。

如明上座趕六祖至大庾嶺頭要奪衣鉢，他是箇殺人放火底漢。六祖見其來意不善，遂置衣鉢石上，蹲身草中。明盡力提不起，此豈是衣鉢有恁麼殊勝？若爾則達磨所傳返成捏怪。所以道：「欲識佛性義，當觀時節因緣。」蓋是他悟道底時節因緣熟。驀然提不起，乃告曰：「行者，我豈為衣鉢來？願行者慈悲，為我說佛法。」祖曰：「汝且在石上坐，也不要思量善，也不要思量惡。」明如其教，靜坐片時。祖忽喚曰：「明上座！」明曰：「喏！」祖曰：「不思善，不思惡，正當恁麼時，一物不思，作麼生是汝父母未生時本來面目？」明上座忽然向六祖舌頭上見得本來面目，便禮拜。遂問：「除却行者如上為某甲說底，不知黃梅付囑外，別有甚麼密意可以傳授？」此乃古本壇經所載。不知後來是何作聰明底杜撰改却。山僧當時所見者乃唐時本，亦唐時經生寫底。他道：「黃梅付囑外別有甚麼密意可以傳授？」祖曰：「上座汝若返見自^[A62]己本來面目，密即在汝邊。我所說者，則非密也。」

因記得舊時有一官人，最是聒噪人，每見僧則問：「羅睺羅以何為第一？」僧云：「密行為第一。」官人咄曰：「剃頭俗漢！」後又問一老宿：「羅睺羅以何為第一？」老宿曰：「不知。」官人遂作禮曰：「破布裹真珠。」我當時若見他道剃頭俗漢，即答他道：「不審？」在家底和尚還他便了。正當恁麼時，還有密底道理也無？若道有，漏逗不少；若道無，亦漏逗不少。山僧因行不妨掉臂，與他做得箇頌子：「過量漢作過量事，逈與常人體不同。撥轉上頭關捩子，世間出世在其中。」

超明海三大師請普說

師云：正說知見時，知見即是心。當心即知見，知見即如今。若了得這四句，一生參學事畢。五祖師翁常愛舉僧問清平：「如可是大乘？」答曰：「井索。」「如何是小乘？」答曰：「錢索。」「如何是有漏？」答曰：「笟籬。」「如何是無漏？」答曰：「木杓。」若會得這箇說話，便許罷參。誠哉！瘥病不假驢䭾藥。先德苦口垂慈，只要你前念不生，後念不續，不越一念，便坐斷報化佛頭。此是金屎法，一識得破，如屎相似；若未識得，如銀山鐵壁，肚裏七上八下。所以古人只貴當機直截，更無回互。如今人都不理會脚跟下事，且理會宗旨。宗旨是甚麼末事？古人悟了，然後定宗旨。

豈不見永嘉因讀《維摩經》悟道，乃云：「我聞曹溪六祖得黃梅衣鉢，待將自家所得底消息，試去定宗旨則箇。」這箇豈不是悟了，方有恁麼說話？如今人不曾悟，說甚麼宗旨？總是癡狂外邊走。若真箇知得本命元辰下落，宗旨自在你所證處，不干師家事。所以山僧每愛忠國師法門大。有僧問：「無情還解說法也無？」國師云：「常說，熾然說，無間歇。」僧云：「某甲為甚麼不聞？」曰：「汝自不聞。」僧云：「未審甚麼人得聞？」曰：「諸聖得聞。」僧云：「恁麼則眾生無分也。」曰：「我為眾生說，不為諸聖說。」似這般說話，你去那裏捉他？又問：「眾生聞後如何？」曰：「即非眾生。」僧云：「和尚還聞麼？」曰：「我亦不聞。」僧云：「師既不聞，爭知無情解說法？」曰：「我若聞，則齊於諸聖，汝即不聞我說法。」看他得底人，如水上葫蘆，動著轉轆轆地。祖師門下，只貴這些子。所以道：「心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。」參禪人工夫既純熟，驀地向轉處打失鼻孔，不為難事。

當時永嘉既到曹溪，一見祖師，更不燒香禮拜，只遶禪牀三匝，振錫一下，卓然而立。其意直以此道相見，更不欲講人事。祖師曰：「夫沙門具三千威儀，八萬細行，行行無虧。大德從何方而來，生大我慢？」他將平生參得底禪作一檐子，送在祖師面前，却只喚他底作我慢，遂依實供通云：「某為無常迅速，生死事大。」祖師便就語下討他云：「何不了取無生，達無速乎？」曰：「了即無生，達本無速。」祖師這裏掘坑子埋他曰：「子甚得無生意。」若是今時小根魔子，聞恁麼道，便誇逞道：「和尚謂我得無生意。」到處求印證，輕忽上流。且看永嘉對得他好。曰：「無生豈有意耶？」被他等閑跳出坑子來。蓋他元初證處本無實法，只是借方便為入道之門。既得入，即捨方便。正似香嚴擊竹作聲，豁然悟道，當下忘其所證，故曰：「一擊忘所知」也。又如彌勒彈指，命善財入樓閣門。善財心喜，入^[A63]已還閉。所言心喜處，即是悟入處；入^[A64]已還閉，是所證處絕消息。所證處既絕消息，即是捨方便門，自見本來面目。故能於樓閣中見百億樓閣，百億四天下，百億兜率陀天，一一皆有彌勒菩薩降神、誕生、遊行七步、觀察十方、大獅子孔、現為童子、居處宮殿、出家苦行、往詣道場、降伏諸魔、成等正覺、以至轉法輪、入涅槃，及餘無量不可思議境界。然後彌勒菩薩又彈指一聲，善財從三昧起。彌勒為說：「此是因緣聚集所見之相，如幻如夢，如影如像。來無所從，去無所至。」既是來無所從，去無所至，豈可更存有所得心耶？若所得心不忘，謂之法塵煩惱，更過於世間塵勞煩惱十倍，能障道眼不明。

道眼若明，一切處活鱍鱍地。何故？只如祖師道：「子甚得無生意。」永嘉曰：「無生豈有意耶？」豈不是他活處？更看祖師掘第二箇坑子埋他。曰：「若無意，誰為分別？」只這便是金剛圈、栗棘蓬，直是難吞難透。蓋眼前事物，須以意識分別，然後可以指陳：此是僧，此是俗，此是燈籠露柱。元來以意分別者，悉是世間塵勞之法。何謂出世間法？不見釋迦老子曰：「觀法先後，以智分別，是非審定，不違法印，次第建立，無邊行門，令其眾生斷一切疑。」到這裏不屬生不屬死，純是智慧。永嘉窮得三乘十二分教骨出，關棙子一轉拈來便用，對祖師云：「分別亦非意。」謂分別底不是意，便是以智分別底道理。是以普賢菩薩謂善財曰：「汝見吾妙色身否？」蓋色上著「妙」，即是法身。以要言之，法身尚不可得，何況喚作奇特玄妙？即是染污。須知此一段事，奇特玄妙染污他不得。所以祖師見他通得消息，是讚言：「善哉！善哉！」當時可惜放過。若是德山，須與劈脊用事。然雖如是，又須知祖師綿裏秤鎚。既而辭去，問曰：「大德反太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」這裏又不放過，更與一拶：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」遂留一宿。

後來有一本《證道歌》傳到西天。妙喜昔在京師，有密三藏者，方中年人，見其端然受數輩老比丘禮拜。因問其所以，曰：「我是中印士人，乃佛生處，當受四印土人禮，非但比丘，百姓亦然。」信知五天之人可殺重佛法。因他說《證道歌》彼方譯作梵語，分為三冊，纔說著，以手加額。由是觀之，佛法豈有兩般？參須實參，悟須實悟。若纖毫凡聖情量不盡，總落魔界。今日三人尼大師請普說，所以說些家裏事。這箇道理，不在男不在女，不在貴不在賤，莫教一打發，便與佛齊肩。

有箇尼長老號定光大師，往年也在雪峯諸處參禪，聞得我在廣因，遂破夏走將來求掛搭。山僧問他道：「我自是客，問取長老去。」長老遂諾之。其時爐韛熱，雖只七十來僧，一日兩遍入室。定光者，教他看：「不是心，不是佛，不是物。」時光藏主入室，他在外面聽得，有箇歡喜處。忽一日云：「妙道適聞和尚與光藏主舉『不是心、不是佛、不是物』，^[A65]已理會得。」當時便問他：「不是心，不是佛，不是物，你如何會？」答云：「妙道只恁麼會。」道聲未了，山僧云：「㘞！多了箇『只恁麼會。』」他方始瞥地。信知參禪須要悟，真是臈月三十日涅槃堂裏得力始得。

如檀大師舊在小溪參三年，不能得箇入處。後來忽然寄得幾箇頌子來衡陽，方知他理會得山僧說話。佛法無人情，只有一箇是一箇不是。曾記往年有人議論自家道：「杲首座不道他不悟，只是悟得麤，不大故細膩。」却謂自家不理會諸方宗旨。苦哉！苦哉！何曾見佛法論麤細來？你看臨濟一日與普化同赴齋，濟問：「毛吞巨海，芥納須彌，為復是神通妙用，法爾如然？」化把飯牀打一踢便出去。明日又同赴齊，濟又問：「今日供養何似昨日？」化又踢倒飯牀。濟云：「得即得，太麤生。」化云：「佛法豈有麤細！」

得到恁麼田地，卷舒逆順不由別人。所以真淨和尚曾有頌曰：「卷舒逆順皆方便，往往宗師昧者多。若欲決明心地印，鷲峯問取老禪和。」老南門下皆大根器人。如真淨和尚先在溈山，夜聞僧誦雲門語曰：「佛法如水中月，是否？」門云：「清波無透路。」忽有省，自此所至辯論傾座，下視諸方。遂往依南禪師，未幾下山至香城見順和尚。順問曰：「首座在黃檗未多時，起離何速？」曰：「他只是箇修行僧，理會某說話不得。」不知順是箇無齒大虫，更高他一頭地。因夜話謂真淨曰：「老和尚安樂？」曰：「然。」又問：「新黃蘗住得如何？」曰：「住得甚好。」先是，南禪師垂問學者：「鐘樓上念讚，牀脚下種菜時如何？」眾下語皆不契。唯勝首座云：「猛虎當路坐。」南深肯之，命次補黃蘗。順曰：「他只下得一轉語好，便得院住，佛法未夢見在。」真淨因此忽然見得老南用處，便欲回去，值雪未晴。因僧告行，遂作適來頌子送之。老南得見，謂左右曰：「文關西徹也！」這箇方始是驗人眼目，破人生死窠窟底宗旨。如何說玄說妙說祕密謂之宗旨？豈不誤人！

逮再見南，南問：「甚處來？」淨曰：「香城來。」南曰：「恰值老僧不在。」淨曰：「未審向甚麼處去？」南曰：「天台普請，南嶽遊山。」曰：「恁麼則某甲亦得自在去也。」南曰：「脚下鞋甚處得來？」曰：「廬山七百錢唱得。」南曰：「何曾得自在？」曰：「何曾不自在。」南異之。一日，因侍者捲簾次，南問：「侍者捲起簾時如何？」侍者云：「照見天下。」又問：「放下簾時如何？」侍者云：「水泄不通。」又問：「不捲不放時如何？」侍者無語。南舉問真淨，淨云：「和尚須替侍者入涅槃堂始得。」南厲聲曰：「關西人自來無頭惱！」時雲居祐和尚為藏主，亦在侍旁，淨指云：「只這藏主也未夢見在。」南大笑。

看他大徹大悟底人，如獅子返擲，東西南北初無定度。不似今時口耳傳授之流，把甜甜密密處為究竟，護惜箇琉璃瓶子，生怕人動著。大丈夫須是一鎚擊碎，方可得大自在。若一向保惜，如將虗空夾截，自以為寬廣，良可悲夫！豈不見佛謂阿難曰：「當知虗空生汝心內，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，此十方虗空悉皆消殞。云何空中所有國土而不振裂？」教中說底，便是祖師悟底；祖師悟底，便是教中說底。無二無二分，無別無斷故。記得箇古話舉似大眾：僧問靈雲：「如何是佛法大意？」答曰：「臨鴆砧，井底種林檎。」僧云：「學人不會。」靈雲曰：「今年桃李貴，一顆直千金。」這箇古話自來不曾有人下注脚，山僧今日不避口業，為諸人說破。要會麼？臨鴆砧，井底種林檎，今年桃李貴，一顆直千金。

妙淨居士趙觀使請普說

僧問：「昨日晴，今日雨，老師擊動虗空鼓。四方八面一時來，黑漆竹篦能打否？」師云：「荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。」進云：「這箇猶是相似底，未審正令當行如何施設？」師云：「風吹荷葉動，決定有魚行。」進云：「恁麼則明來也著，暗來也著。」師云：「十字街頭石幢子。」進云：「雖然如是，未審他還受也無？」師云：「受與不受總不干他事。」進云：「既不干他事，畢竟他是阿誰？」師云：「遮欄不住。」進云：「忽遇千了百當底人來，還落諸聖階級也無？」師云：「列在下風。」進云：「可謂有意氣時添意氣，不風流處也風流。」師云：「可知禮也。」進云：「恁麼則學人踏步向前，讚歎有分。」師云：「墮坑落壍。」進云：「王老師門下，也不為分外。」師云：「何不分外上更道？」進云：「某甲若道，和尚却須退後始得。」師云：「我不辭退後，只是你依前道不得。」進云：「和尚未免賊過後張弓。」師云：「爭奈穿却你鼻孔，換却你眼睛。」進云：「不妨好手。」師云：「我從來好手。」進云：「學人有鼻孔即從和尚穿，無鼻孔又穿箇甚麼？」師云：「穿箇無鼻孔底。」進云：「某甲平生無人能近傍，今日鼻孔被和尚穿却。」師云：「劄！」進云：「是。」

僧問：「善現林間宴坐，憍尸迦特地雨花。妙喜天下橫行，趙觀使親蒙印可。無說無聞即不問，雙明雙暗事如何？」師云：「靴裏動指頭，能有幾人知？」進云：「恁麼則金鎚影動，寶劒光寒。」師云：「三千里外逢人，不得錯舉。」進云：「某甲今日信受奉行。」師云：「作禮而去。」進云：「爭奈這一步何？」師云：「這一步你進不得。」進云：「和尚還有提挈他處也無？」師云：「蹉過也不知。」進云：「只如天帝釋道：『尊者無說，我亦無聞。』意旨如何？」師云：「普。」進云：「老和尚口吧吧地，觀使聞見歷歷分明，又作麼生？」師云：「人平不語，水平不流。」進云：「未審古人是，今人是？」師云：「今人古人一串穿却。」進云：「也埋沒他不得。」師云：「你道他是阿誰，不受埋沒？」進云：「扁舟^[A66]已過洞庭湖。」師云：「何不早恁麼道？」僧禮拜。

師乃云：佛法至論，非競辯而求激揚，鏗鏘以摧異見。諸祖之道，豈其然乎？所以一大藏教不能自詮，十方諸佛不能提唱，輝騰今古，逈絕見知，圓滿十虗，寧有方所？只為情生智隔，想變體殊，雖終日行而不自覺。於是勞他諸聖回首塵勞，曲開方便。所以道：「欲識佛性義，當觀時節因緣。」時節既至，其理自彰。作麼生是自彰底道理？豈不見南泉問僧：「夜來好風。」僧云：「好風。」泉云：「吹落門前一枝松。」僧云：「吹落門前一枝松。」又問一僧：「夜來好風。」僧云：「是甚麼風？」泉云：「吹落門前一枝松。」僧云：「是甚麼松？」泉云：「一得一失。」二僧無語。敢問大眾：這裏合著得甚麼語？若著得一轉語，昨日晴今日雨，總不是別人分上事；若著語不得，滴穿眼睛，浸爛鼻孔，畢竟不知痛痒在。

復云：殺人不眨眼底立地成佛，立地成佛底殺人不眨眼。常記得京師法雲老杲和尚說：「此一件大事，須是一箇入山撞見大虫，驀腰捉住，㔃作兩截。有如此氣槩底人，方可擔荷。若是殃殃祥祥，匙挑不上，半疑半信底，卒摸索不著。」誠哉是言！所以觀使是一箇明白胷中慷慨大丈夫，與湛然居士膠漆相投，言氣相合。平昔所願，只要報答先大王劬勞莫大之恩。往往貴公子中，孝順如觀使者，實為希有。

體中舊有一小疾，聞知先國夫人不安時，曾批股以救之。先大王不安復亦批股。只觀此兩事，實人之所難能。他自不說向人，而自然感於神明，遂達　聖聰，特與轉官。初亦再三辭免，自念：「孝順父母乃人子之常情，猶恨不能粉骨碎身，況少肉乎？豈敢受國家賞賜，實非本心。」其見識有過人者如此。然雖如是，　朝廷無以激勵風俗，既不許辭讓，是所以拜而受之。以此而言，世間有多少不忠不孝、不知父母恩者，是故先佛以天堂地獄、因果報應之說而化導之。因記得有俗士問西堂智藏禪師曰：「天堂地獄為是有，為是無？」藏曰：「有。」俗士乃笑。藏云：「莫曾問尊宿來？」曰：「然。」藏曰：「尊宿向你道甚麼？」曰：「某曾問徑山國一禪師，向我道無，和尚因何言有？」藏乃問：「你有妻否？」曰：「有妻。」又問：「徑山和尚有妻否？」曰：「無妻。」藏曰：「徑山和尚道無即得。」你看他古人出一言半句，開眼也著，合眼也著，橫來也著，竪來也著，邪來也著，正來也著。

人生世間，既未得到諸佛大解脫境界，豈可撥無因果，不能知恩報恩？今觀使所以感他湛然此一段事，得得入山齋僧，請陞座說法，別無希求。適來所謂時節若至，其理自彰。今日乃是湛然本命之辰，密密作此佛事，以報相知之意。是以釋迦老子於天鼓聲中為諸天說法，告言：「諸天子，汝等應當知恩報恩。若知恩不報，必遭橫死。」往往世間知恩不報者不可勝數，橫遭死者又不知幾何。寒山子所謂：「一朝入地獄，永作鎮庫銀。」蓋謂是也。

若是忠於君、孝於親，具有仁義禮智信、溫良恭儉讓底人，決無沈淪之理。況在富貴中而不為富貴所折困，而能向般若上留心，決要脫離三界二十五有輪迴，見自^[A67]己本地風光、本來面目，猶為難事。所以《四十二章經》說：「貧窮布施難，豪貴學道難。」却為貴人眼前都是順境界，所欲者皆如意，由是迷却正念都不覺知。若是逆境界却易打。何故？有罵詈毀辱於我，既識得破，一忍過便無事。唯有將順境界底事多是識不破，被他牽向三塗六道去，無有出期。以是知順境界中折得過，可謂有力大人，非小根小器所能之事。

觀使公乃是妙喜與立道號曰妙淨居士。昔溈山問仰山：「妙淨明心，子作麼生會？」仰山云：「山河大地，日月星辰。」溈山云：「只得其事，不得其理。」仰云：「和尚問甚麼？」溈山云：「我問你妙淨明心。」仰云：「喚作事得麼？」溈云：「如是，如是。」因以妙淨號之。山僧夏間往會稽見師座，是時妙淨偶生瘡癤，聞其痛不可忍，以故不及相見。而能扶疾寫簡，具道曲折。山僧答以：玄沙誤服藥而遍身白癩，有僧問：「如何是清淨法身？」沙云：「膿滴滴地。」後來有箇尊宿頌得極好。（因說這一段事，是即還他是，非即還他非。不可只臨濟下有，曹洞下無；曹洞下有，雲門下無；雲門下有，法眼下無；法眼下有，溈仰下無。除却千非歸一是，到頭衲襖是寒衣。）你道尊宿是誰？天衣懷和尚。頌曰：「滴滴通身是爛膿，釣魚船上顯家風。時人只看絲輪上，不見蘆花對蓼紅。」大眾！你若理會得一頌透，許你罷參，便理會得保寧勇和尚頌風幡話。曰：「蕩蕩一條官驛路，寅昏曾不禁人行。渾家不是不進步，無奈當門荊棘生。」

今日因甚麼說這話？蓋妙淨因聽山僧陞座，有箇自信處。既有自信處，便搖撼他不得，為他^[A68]已具決定志。雖然來室中，卒急道不得，緣他平昔不曾與衲子相酧酢，未知古人淵奧處，所以三昧生。莫教失脚踏著，便是一箇沒量大人。山僧有一箇長頌為他發揚此事：「坐斷生死閞，塞却菩提路。聞善不欣歡，遇惡豈能怖。明明不二門，歷歷非行布。昔日未嘗迷，今日誰求悟。便恁麼承當，有甚麼遮護。如是見得親，佛亦不須做。湛然常自如，妙淨絕染污。同德又同誠，同出一門戶。如水入水中，似膠入膠固。兩鏡闘光明，若金烏玉兔。請我轉法輪，一念俱超度。妙喜又饒舌，為伊作證據。直下不容針，覿面難回互。跳出葛藤窠，脫了娘生袴。回而更相涉，不爾依位住。」

黃氏道恩請普說

僧問：「馬祖出八十四人善知識，獨有歸宗較些子。圓悟出百億毛頭善知識，就中和尚為人手段最辣。未審座下二千二百眾，誰人堪與祖佛為師？」師云：「掃却面前榼𣜂著。」進云：「恁麼則功不浪施。」師云：「前箭猶輕，後箭深。」進云：「燈籠開口笑，露柱却攢眉。」師云：「干他燈籠露柱甚麼事？」進云：「只為他慣得其便。」師云：「你且道他是阿誰，慣得其便？」進云：「老和尚燈籠露柱也不識。」便禮拜。師云：「好箇阿師，却向燈籠露柱裏著到。」

僧問：「學人每日向鉢盂匙筯、針筒鞋袋裏瞻仰和尚。未審和尚每日著衣喫飯、折旋俯仰處，還顧視學人也無？」師云：「不曾顧視。」進云：「爭奈東西南北，四維上下總回避不得。」師云：「東西南北，四維上下總是回避處。」進云：「某甲亦不曾見有和尚。」師云：「我^[A69]已無端入荒草，是你屎臭氣也不知。」進云：「恁麼則三世諸佛、六代祖師、天下老和尚總被和尚帶累。」師云：「裂破。」進云：「未審裂破古今後，還有奇特事也無？」師云：「有。」進云：「如何是奇特事？」師云：「東山樹對西山樹，上㵎泉流下㵎泉。」進云：「老和尚滿口道，只道得八成。」師云：「你試道教十成。」進云：「禹力不到處，河聲流向西。」師云：「也只道得九成。」僧禮拜。

師乃云：禹力不到處，河聲流向西。若喚作九成句，則座上無老僧，座下無大眾。且作麼生是十成句？若有人道得，三世諸佛、諸代祖師、天下老和尚伏聽處分，還有道得底麼？不見先德有言：「我宗無語句，亦無一法與人。」只如坐立儼然，問答縱橫，畢竟明甚麼邊事？還委悉麼？過去諸如來，斯門^[A70]已成就。現在諸菩薩，今各入圓明。未來修學人，（以拂子擊禪牀云：）當依如是法。如是之法，過去也恁麼，見在也恁麼，未來也恁麼。生也恁麼，死也恁麼，乃至行住坐臥、語默動靜，無不恁麼。既然如是，因甚麼釋迦老子道：「過去^[A71]已滅，未來未至，現在無住。無作業者，無受報者。」此世不移動，彼世不改變，又喚甚麼作如是之法？若向這裏見得，方知上官司戶雖生本不曾生，雖滅本不曾滅。既無生又無滅，雲門手中扇子𨁝跳上三十三天，𡎺著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒雨似盆傾，又作麼生商量？（喝一喝云：）洎合錯下注脚。

復云：這箇是黃氏道恩為亡夫上官司戶請說法底意旨。道恩乃是智通居士之女，智通是山谷家裏人，黃似深尚書之子。自受命後更不出官，等得兒子出來仕宦，他便致仕，一味咬菜根修行。蓋為他早年便知無常迅速，生死事大。唯有祖師門下不越一念坐斷報化佛頭底一著子，可以越生死苦海。信得此一段事及，所以夫婦同志修行，以契證為期。居士純誠而根性稍鈍，然於箇事未嘗放捨，念念在其中。縱饒今生參不得，後世出頭來，管取欠他底不得。

山僧常說與士大夫：你要參妙喜禪，辦取一生不會始得。若要口裏說得分曉，心裏思量得到，妙喜這裏即無，却往諸方參去。你道一生在裏做工夫，至死參不得底是誰？泉州有箇江給事，請山僧住庵四年，每日只是理會這事，不能得箇省發處。為他亦曾諸處參來，所以多知多解，只管要將來合自家底。妙喜向他道：「你恁麼合不得。」渠云：「雪峯智和尚曾道某底是禪，鑑興化亦道某底是。」妙喜曰：「往往二人者見處與公一般，所以契合。若要敵生死，則決定未在。」

更有箇曾侍郎字天游，一生尋訪知識，也曾參圓悟先師來。逮見山僧，竟理會自家說話不得。雖理會不得，然却在正路上行。一日因作書告之曰：「公如今覺得知見少些子，比似向前莫較省力？」渠答書云：「正如和尚所說。」後來福州有箇長老，却向他道「本來無悟，悟是建立」之詞。思量這般底敢稱善知識！所謂我眼本正，因師故邪。若言悟是建立，則釋迦老子在正覺山前，因見明星忽然悟道，乃云「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」是說脫空謾人？

雪峯問德山：「從上宗乘，某甲還有分也無？」德山打一棒云：「道甚麼？」雪峯當時如桶底脫相似，也是脫空謾人？洎與巖頭到鰲山阻雪，雪峯一向坐禪。巖頭曰：「何不噇眠去？每日恰似七家村裏土地相似，他時後日魔魅人家男女去在！」峯自點胷云：「某甲這裏未穩在，不敢自謾。」頭云：「若實如此，據你見處一一通來。是處與你證明，不是處與你剗却。」峯云：「某甲初到鹽官，聞舉色空義，得箇入處。」頭云：「此去三十年，切忌舉著。」又舉見德山因緣，頭喝云：「你不聞道『從門入者不是家珍』？」峯云：「他後如何即是？」頭云：「若欲播揚大教，一一須從自^[A72]己胷襟流出，將來與我蓋天蓋地去。」峯於言下大悟，禮拜起來，連聲叫云：「今日始是鰲山成道！」這箇不可也是建立？

因往年天游說及所謂「悟是建立」者，頗恠其邪說曰：「妙喜此等亦不足恠，正所謂夏虫難與語氷。公但以悟為則，若不多爭欲自點頭時，我早知你也。」逮天游末後收因結果時，如脫弊屣，良由一生在般若上留心，所以臨行之際正念現前。如今世界上人，為業所牽，迷了正念，悉是妄想習氣。所謂妄想富貴，妄想官職，要去一切人頭上行，從^[A73]旦至暮，念念不停，無有休息，直至結交頭，無少利益，只添得些惡業種子。爭似回這妄想底心來般若上用工夫？縱未能噴地一發，亦無虗棄之功。

往往無智慧人却疑道：「恐空過了歲月，不如看經念佛去。」此則名為可憐憫者！殊不知一念起證，便與從上諸佛諸祖無二無別。然此是難信之法，未證者不能無疑。所以道：「此事如太火聚，近之則燎却面門；如按大阿，擬之則喪身失命。」又如太末虫，一切處能泊，唯火焰之上不能泊。何故？火焰上是伊喪身失命處。眾生一切處能緣，具足貪欲瞋恚癡，乃至向十二處十八界裏面頭出頭沒，如遊園觀，無不是棲泊處，而不能泊於般若智焰上。蓋般若智焰上，不是世間情識所泊處。可中上根利智之士聞恁麼道，驀然打飜鼻孔，般若真智現前，便能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱為菩提，回無明為大智。法體本來如是，不是妙喜強差排。

智通居士雖未悟入，然^[A74]已知箇中滋味，但只管與之廝崖，忽然打發，便有過人處。何故？蓋為工夫在前。妙喜昔在荊州無盡公家與之相識，是時渠尊人作湖北運使，無盡每謂客曰：「黃似深好箇靜重子弟。」後來聚何相之女，號空慧道人。這婆子有智慧，從小便知信向，然專務苦行修行，以此成病，至於骨立。山僧曾謂之曰：「你真實要參妙喜禪，放教自在。但能持五戒足矣，既攝念在般若上，則世間塵勞之念自輕，不須勤苦太過。」不見趙清獻公有頌云：「苦行修行割幻身，若言成佛太謾人。休誇覓得來生福，未了還應入鐵城。」信知須修智慧，不必專於苦行，苦行但助道之法耳。自此信得及，一味做工夫。後因看語錄有箇瞥地處，却反笑智通。山僧又向道：「莫要笑他，莫教他一鎚打就，却笑你在。」所以黃氏道恩遵父母之教，極知信向。曾在定光處參禪。邵武更有箇吳元昭，是參禪底士大夫。有女曾嫁上官家，於道恩為叔母，後捨緣隨定光出家，號慈悟大師。道恩常相往還，理會此事。今喪厥良，得得遣人來阿育王山，齋一千二百衲子，仍供養釋迦如來真身舍利、佛盤，請山僧陞座舉揚般若，以資冥福。觀其志誠如此，不可思議。

因記得箇古話，舉似大眾：漸源在道吾作侍者。未參得禪時，將謂在和尚處，所以向行住坐臥一切作用處便問此事。一日隨道吾至一家吊慰，拊棺一下問道吾云：「生耶？死耶？」吾云：「不道，不道。」既而回至中路又問：「和尚快與某道，若不道打和尚去！」吾云：「打即任打，道即不道。」源便打數拳。復隨歸寺，吾曰：「你且出去，恐主事得知共你理會在。」源遂出去至一小院，夜聞童子誦《普門品》云：「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。」忽然有省，見得「生耶死耶、不道不道」底道理。却回道吾，吾^[A75]已遷化。遂往石霜，石霜知得他曾打道吾，乃問侍者打先師因緣如何。源云：「痛恨先師不與某道。」他既打發此事，却來這裏埋兵掉闘，須知此處要人。石霜云：「你問我，與你道。」源便問：「生耶？死耶？」霜云：「不見先師道：不道，不道。」源大悟於言下。山僧今日為上官司戶陞座舉揚，與他下箇注脚：生耶死耶通徹，不道不道直截，一鎚打破虗空，當下七花八烈。

榮侍郎請普說

僧問：「和尚拄杖子出生三世諸佛，吞却森羅萬象，可尊可貴。學人拄杖子只管遊山翫水，通身黑似崑崙，堪笑堪悲。未審和尚拄杖子甚處得來？」師云：「無陰陽地上得來。」進云：「若據無陰陽地上，理合寸草不生，畢竟從甚處得來？」師云：「從你問處得來。」進云：「爭奈學人舌頭未嘗出口。」師云：「擔枷過狀漢。」進云：「白日青天，有恁麼事。」師云：「我實見有恁麼事。」進云：「恁麼則三世諸佛也不奈和尚何。」師云：「又干他三世諸佛甚麼事。」進云：「可謂是坐斷要津不通凡聖。」師云：「我無這箇閑工夫。」進云：「設使學人通身是舌，到這裏也分疎不下。」師云：「只今也分疎不少。」進云：「只如芭蕉和尚道：『你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪你拄杖子。』既是有拄杖子，因甚麼更與？既是無拄杖子，又奪箇甚麼？」師云：「你衲僧眼在甚麼處？」進云：「也要大家知。」師云：「雨過溪光淡，雲開嶽色沈。」進云：「恁麼則千聖立下風，無人能近傍。」師便喝。僧亦喝。師云：「好一喝，只是不知落處。」僧禮拜。

師乃云：若知這一喝落處，「你有拄杖子，我與你拄杖子，你無拄杖子，我奪却你拄杖子」，便知芭蕉落處。若知芭蕉和尚落處，便向無陰陽地上果然突出拄杖子亦知落處。既知得拄杖子落處，即知三世諸佛、諸代祖師、天下老和尚落處，乃至山河大地、萬象森羅、色空明暗，一時知得落處。若知得許多落處，方知得自^[A76]己十二時中拈匙把筯、折旋俯仰落處。既知得這箇落處，即知生落處；既知生落處，即知死落處。所以道：「生死交謝，寒暑迭遷。有物流動，人之常情。」只這流動底物，還有人知落處也無？（良久云：）只今休去便休去，若覓了時無了時。

復云：這箇榮侍郎，某與之聲迹相聞三十年，竟未識面，惟書問往還不輟。古人一傾蓋便如故，吾二人未傾蓋^[A77]已如故，蓋彼此道眼相照，初無間隔。所謂張氏者，為離卿日久，不知父母存亡，念念思憶，以致成病。此來聞山中建般若會，所以特損淨賄，修設水陸，請山僧陞座說法，以報劬勞莫大之恩。或若尚居人世，願福壽增延；其或^[A78]已謝世緣，願超昇佛界，不滯幽塗。修設之意如是而^[A79]已。

教中云：「假使左肩擔父、右肩擔母，遶須彌山百千萬億匝，終不能報父母少分之恩。」以此言之，人生世間不孝父母者，何異禽獸？豈不念此身從生至長，片衣口食，以至成家立業，從甚處得來？有箇聰明士大夫，初生下來，其家嫌兒女多，以水淹之不殺，遂得一嬸養之。及其身貴，被人擸掇，不為所生母持服。妙喜當時聞之，因謂客曰：「若果爾，恐陷這官人被言章去。何故？你做如許大官職享富貴，甚處得來？父母若棄嫌，舜亦須不孝瞽瞍始得。」說這話未數日，果然遭章。方知妙喜說得是。

又有箇士大夫，生下來亦罹此難，當時亦得嬸婆養之。逮至長成，知有所生母，便去孝養；及其死，便解官持服。這箇方始謂之知恩報恩，在人天正路上行底人。是以釋迦老子在兜率天於天鼓聲中為諸天子說法，告言：「諸天子，汝等當知恩報恩。若知恩不報，必遭橫死。」往往世間人多是背恩忘義，所以沈淪惡趣。惟我出家兒，父母不供甘旨，六親固^[A80]已棄離，入於空門，持齋奉戒，為學無上菩提。驀然明見自^[A81]己本來面目，非但今生父母，假使百劫千生父母劬勞之恩，一時報畢。所以道：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。」只要一念不生，前後際斷，直下悟入佛之知見。

雖然如是，不可只恁麼說了便休，却須是親證親悟始得。且作麼生是親證親悟處？僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」這裏若悟去，塵沙諸佛盡在無字上百雜碎。然士大夫多被聰明靈利障却正見，所以般若不能現前。蓋聰明靈利底人性識先行，纔見宗師開口，言前先會了。被這箇作障難，如一座須彌山障却自^[A82]己本來面目。所以不知生從何處來、死從何處去底一段事。要得知麼？須是悟。若不悟，說到盡未來際，摠是閑言長語。所以道：「未悟須是悟，悟得不是悟。我家悟處不可悟，不可悟處無不悟。」

無相居士請普說

僧問：「百千諸佛居何土？崔灝曾題黃鶴樓。會得長沙無剩語，乾坤只在一毛頭。這是學人線袋針筒裏抖擻將來底。百千諸佛向上一句，請和尚道。」師云：「一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢飜鸚鵡洲。」進云：「直得有意氣時添意氣，不風流處也風流。」師云：「你却做得崔灝底奴。」進云：「和尚既恁麼，某甲亦恁麼，有甚麼過？」師云：「你不合恁麼，老僧當恁麼。」進云：「這一片田地是學人十分成現久矣，又干老和尚甚麼事？」師云：「爭奈中間樹子猶屬老僧在。」進云：「未審中間樹子和尚有來多少時也？」師云：「中間樹子元不動，惱亂春風卒未休。」進云：「恁麼則天人羣生類皆承此恩力。」師云：「你這一句從甚處得來？」進云：「某甲雖有父母所生口，終不對眾作脫空。」師云：「也有些子。」進云：「和尚大似只見錐頭利，不見鑿頭方。」師云：「你却只見鑿頭方，不見錐頭利。」進云：「彼此得利失利，不離行市。」師云：「人平不語，水平不流。」進云：「只供養百千諸佛，不如供養一箇無心道人。百千諸佛^[A83]已供養，未審無心道人向甚麼處安排？」師云：「渠無位次，不用安排。」進云：「可謂天上人間三頭六臂。」師云：「人從陳州來，却得許州信。」進云：「某甲若不上來，爭知恁麼。」師云：「忿怒那吒撲帝鐘。」進云：「和尚恁麼道，還當得無心道人分上事也無？」師云：「作麼生當不得。」進云：「忽有箇牙如劒樹口似血盆底人出來，不肯和尚恁麼道，又作麼生？」師云：「却許伊具眼。」進云：「電光石火存機變，誰敢當頭捋虎鬚。」師云：「孟八郎漢又恁麼去也。」進云：「摠因和尚致得。」師云：「鐵蛇鑽不入。」進云：「只如廣額屠兒道『我是賢劫千佛中一數。』只今千佛摠在這裏，未審那箇是廣額屠兒？」師云：「生鐵鑄就。」進云：「大小王老師，今日錯下注脚。」師云：「你又作麼生？」進云：「生鐵鑄就。」師云：「錯錯。」進云：「是是。」師便喝。

僧問：「德山臨濟棒喝齊施，達磨西來將何傳授？」師云：「廬陵米作麼生價。」進云：「不問廬陵米價，和尚將何為人？」師云：「劒去久矣爾方刻舟。」進云：「只如達磨西來直指人心，二祖為甚麼道『覓心了不可得』？」師云：「達磨不曾西來，二祖亦不曾覓心。」進云：「爭奈和尚是他兒孫。」師云：「目前無闍梨，座上無老僧。」進云：「大似龍頭蛇尾。」師云：「且莫錯會。」僧禮拜。

師乃云：達磨不來東土，二祖不往西天。是以四海浪平，百川潮落。任是三世諸佛，到這裏無插足處；六代祖師，到這裏亡鋒結舌。恁麼不恁麼，如水上按葫蘆，等閑觸著轉轆轆地。拘牽他不得，惹絆他不得，描畫他不得，餖飣他不得。恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼摠不得。然後赤𩨘𩪸地跳出來，方可與伊眼上安眉，教伊洒洒落落去。正當恁麼時，釋迦彌勒猶是他奴。且道他是阿誰？若識得他面目，無三界可出，無菩提可求。人與非人性相平等，既是性相平等，却喚甚麼作達磨？喚甚麼作二祖？誰為覓心者？誰是安心者？誰是傳衣鉢者？直得十方無壁落，四面亦無門。淨躶躶赤洒洒沒可把。直饒恁麼，切忌向衲僧門下過。且道衲僧門下別有甚麼長處？還委悉麼？千箇成羣，萬箇作隊。睡則同處睡，夢則各自做。以拂子擊禪牀一下云。

復云：無相居士，某與之素昧平昔，二十年書問往還。自得譴衡陽梅陽，首尾十七年來相煖熱，所以不忍饑受凍，皆居士輟^[A84]己以相濟。人非土木，寧不知感？然居士一片真實志孝之心，可謂上貫日月，應是縉紳士人乃至叢林衲子無不知者。而又為猛烈作事，所以適來禪客問廣額屠兒因緣。他是箇猛烈慷慨漢，作惡既猛烈，成佛亦猛烈。何故喚作廣額屠兒？因其額闊故以名之。每日惟務殺生，忽一日見世尊說涅槃自性人人具足，若能一念不生，前後際斷，不假三無數劫，便證阿耨多羅三藐三菩提。纔聞是語，豁然心開，頓悟無生法忍。即時腰間抽取一柄刀，攛在佛前，白言：「世尊，我是賢劫千佛中一數。」於時世尊為作證明，告言：「善來，廣額旃陀羅，汝是賢劫千佛中一數。」所以一大藏教，大喻三千，小喻八百，於中一生成佛者只三人而^[A85]已。何以知之？法華會上婆竭羅龍女，年始八歲，獻佛寶珠，便於南方無垢世界坐寶蓮花成等正覺；華嚴會上善財童子，不越一念成等正覺；涅槃會上廣額旃陀羅，放下屠刀成等正覺。只此便是勇猛精進、不起第二念、立地成佛底樣子也。

然世間惡事易易，好事難成。蓋於逆順境界往往打不過，所以隨他流轉。若是逆境界却易打，惟有順境界最難打。何故？且如無相居士，平生多是順境界底事，被他識得破，知身是幻，又念青山長在，知識難逢，故能於富貴中急流勇退。此實人之所難。若更向自^[A86]己脚跟下推窮：「元初未來鄧家託生時，在甚處安身立命？及至百年之後，只今在此聽法底一段歷歷孤明，却向甚麼處去？」忽然知得來去處分明，與從上諸佛諸祖無二無別。

常說與士大夫：「學此道無他，但生處放教熟，熟處放教生。久久自然得力，纔覺日用應緣處省力時，便是修行得力處。」如山僧住徑山纔四年，遂得譴。前年荷　聖恩寬大，得脫瘴鄉，^[A87]已是僥倖。既而復還本來面目，更令掃洒當山，固不敢有所推托，直下承當。然念住持涉世非老者所宜，始欲抽頭，終成掣肘。蓋與育主一千二百衲子結得般若緣重，所以將錯就錯，且將順之。近因信步寺前，偶見一穴地，竊意異時可作歸休之處。然不知其風水何若。元來因緣會遇自有時節，偶然無相帶得陰陽文字來，又得其精妙，試請看之，稱以為善。

山僧常記宣和間行脚到鄧州香嚴，見忠國師堂內有魚軍容像。蓋國師別長安時，代宗令軍容送歸南陽。其後國師因尋壽宂，軍容善地理，乃指白崖山為勝處，且願侍香火於其傍。國師然之。所以香嚴至今齋粥二時念誦，先為肅代二宗，次為國師軍容，是四人者周而復始。山僧雖非忠國師，而無相居士大勝軍容。何故？昔者軍容求進而不求退，今無相念念要休閑，尋師訪道，所以得得來育王供佛齋僧，請舉揚般若，報答　聖天子莫大之恩。又施俸資為山僧買田造庵，作種種殊勝事，誓願盡未來際為佛法外護。誠不愧於古人。

昔日黃龍新和尚法嗣琅瑘覺和尚，二十年建一大剎，可安數百僧。有人問：「今堂中眾不甚多，要架許多屋作麼？」對曰：「非汝所知。」既而寺成，乃白郡將，乞請黃檗南禪師來主之。逮南公住持，新和尚歸寂。南夜夢一異人來白之言：「某是當山土地，為西堂和尚有功於山門，所以願守其塔。」南公許之，遂命工塑新者以易之。看他前輩用心殊勝，感得鬼神守塔。自後黃龍屢經回祿，唯塔與土地存焉。

今日居士請山僧談禪，又不可一向世諦流布，不免却說些古人因緣，且要佛法世法一時周足。記得雲門行脚到江州赴陳操尚書齋，陳便問：「儒書即不問上座，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行脚事？」門云：「尚書曾問幾人來？」書云：「只今問上座。」門云：「只今且致，作麼生是教意？」你看雲門是作家。陳尚書本要勘他，却被雲門借婆帔子拜婆年，倒轉話頭便問：「作麼生是教意？」陳尚書只得供過他，答云：「黃卷赤軸。」門云：「這箇是文字語言，作麼生是教意？」書云：「口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘。」門云：「口欲談而詞喪為對有言，心欲緣而慮忘為對妄想。作麼生是教意？」尚書無語。門云：「見說尚書看法華經是否？」曰：「是。」門云：「經中道治生產業皆與實相不相違背，且道非非想天有幾人退位？」尚書又無語。你莫道他真箇不會，所以被雲門折挫。

此事唯證乃知難可測。大法一明，如珠走盤，如盤走珠，無不可者。又如獅子遊行，不求伴侶；箭既離弦，無返回勢。所以先德道：「我立地待汝究去。」又道：「我坐地待汝究去。」雪峰道：「臨河渴底人無數，飯羅邊餓底人如恒河沙。」雲門道：「通身是飯，通身是水。」這般說話喚作無味之談，塞斷人口。你若開眼得受用，如在自家屋裏行一般。既是屋裏人，說些屋裏話。居士發心既真實，妙喜說亦真實。昨日見同來蒙庵主說居士令嗣閤使要畫他尊人喜神，求妙喜讚。以行速故不逮。今居士既作山僧建壽塔檀越，遂與刻一身喜神永留庵中，庶幾異時可以追黃龍故事。因為讚曰：「渾剛打就脊梁骨，磊落塵中過量人。一去萬牛挽不住，便是渠儂身內身。」

永大師請普說

師云：叢林舊無普說，有來方五六十年，始因真淨和尚尋常不入室時，便為大眾普說，如普說入室一般。又愛與學者廝禪。或問監寺近日如何？或問首座近日作麼生？或問溈山水牯牛你如何會？學者便答一句。看來又似好又似不好。何故？字經三寫，烏焉成馬。引得後來叢林有一般兄弟，專以廝禪為事，不管道理是不是，末後多一句便是羸得禪。

泐潭湛堂和尚每見師僧在廊下，也須與他廝禪則箇。常記得山僧一日在實際寮，湛堂引官客來閑行，見山僧看經，便問：「看甚麼經？」對云：「金剛經。」堂云：「經中道是法平等無有高下是否？」對云：「是。」又問：「因甚麼雲居山高寶峰低山？」對云：「不見道是法平等無有高下。」堂云：「杜撰禪和如麻似粟！」便出去。少間官人問他：「適來箇上座祇對得是否？」堂云：「放屁合著大石調。」山僧背後聽得，暗地歡喜，蓋明眼宗師知得你^[A88]已在正路上行。

又一日因修鐘樓，樓下元有地藏十王塑像，普請移出安在三門頭。是時山僧亦捧一身。堂問：「你手裏大王姓甚麼？」山僧云：「姓梁。」蓋湛堂姓也。堂遂以手作展樸頭脚勢云：「爭奈姓梁底少這箇。」對曰：「雖然少這箇，鼻孔不多爭。」堂云：「杜撰禪和如麻似粟！」又一日從馬祖殿下來，廝撞著，便問：「你近日為甚麼鼻孔不見半邊？」山僧對曰：「寶峰門下。」堂云：「杜撰禪和如麻似粟！」

今時兄弟只作戲論，殊不知法無戲論，只貴天真自然，道得一句。盤山有言：「譬如擲劒揮空，莫論及之不及。」如尋常室中問學者：「喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。」你若天真自然，道得一句，就一句上與一拶；更道得一句，又與一拶；纔擬議，劈脊與一棒教出去。這箇是活祖師意，不是印板上打來、模子裏脫出底。古德云：「非離真而立處，立處即真。」非是強為，法如是故。近年來叢林中多愛商量公案，這裏又著得甚麼語，那裏又好別一轉語。古人在這裏失却一隻眼，我却為他出一隻眼。都不求悟門，好沒緊要。

妙喜在眾裏時，五家宗派都理會來。至於仰山許多圓相，待無事時為諸人從頭舉一遍，只可發一笑。至於雪竇頌古，眾中說情解底禪如恒河沙，自家喚作惡口，不敢拈出。如佛鑑、佛眼、先師三人，同出一師門，亦自有三般道理，各各當人據他所得處為人。然如今早見漏逗也。何故？佛鑑下有一種作鵓鳩鳴野鴨叫，佛鑑何曾有恁麼事！佛眼下有一種主張「因我得禮你」，指燈籠露柱，但是眼見耳聞，皆是因我得禮你，無不是心。佛眼又何曾有恁麼事！老和尚擊石火閃電光，如今也成大窠窟。引得後來學者，舉了便會了。不是心不是佛不是物，舉了便會了。這箇是錯認方便，只管弄業識癡團，㘞！

你不見山僧前日說底：「你若會得，密在汝邊，不干我事。」舊時蜀中有箇婆子喚作寂壽道人，曾在昭覺參老和尚，教看：「不是心，不是佛，不是物。是甚麼？」看來看去無箇入頭處。一日告老和尚云：「某甲看這話，都未有趣向，不知和尚別有甚麼方便。伏望慈悲。」先師云：「我有箇方便，你但舉。」婆子便舉：「不是心，不是佛，不是物。是甚麼？」先師云：「與你除却箇『是甚麼？』」婆子聞舉，言下有省。後來隨兒子赴官蘄州，便往黃梅東山見五祖老和尚，禮拜燒香求入室。一日五祖問：「釋迦彌勒猶是他奴，且道他是誰？」婆子便點似他。祖不覺失聲云：「事大！你那裏得來？」婆子依實供通云：「某曾見昭覺和尚來。」五祖歡喜踊躍，引去諸寮相看。信知禪門中別無奇特玄妙，唯有這脚蹈實地底一著子，須是自肯始得。

近世為宗師者，老婆心切，為人代語。這箇最教壞人家男女。未說別人，如死心和尚也有這箇病痛。有箇宜大頭，是靈源禪子，來雲嵓掛搭。死心要請充維那，宜不肯。死心云：「你與我做維那，待老僧非時為你入室。」宜乃受之。其時參靈源底兄弟多不肯死心。一日宜以職事當稟，方丈上去見死心，心錯認他來入室，叫行者裝香。宜郎忙退身，借香匾坐具，去燒香禮拜了，倒問死心：「守宜非時上來，請和尚答話。」心云：「恰值死心不在。」宜云：「何得當面諱却。」心云：「不好！你作老僧，我却答你。」宜便云：「恰值死心不在。」心云：「謝答話。」可知是難得人，死殺那漢。如此尊宿，尚自與人代語！教學者自道始得。

常記山僧在夷門，一日送亡僧，老和尚問：「亡僧遷化向甚麼處去？」山僧答一轉語。老和尚云：「你這語只道得八成，你問，我與你道。」山僧掩耳云：「莫惡口！」老和尚呵呵大笑。這老子古錐，有時室中見禪和子下得語不是，忍俊不禁也為他代語。山僧每見他掛牌，愛去外頭聽，一日又要為人代語，望見山僧乃云：「風漢在外面壁聽！」遂休。

山僧在雲居秉拂，曾舉：有一僧辭覆船，去見雪峯。峯問：「近離甚處？」僧云：「覆船。」峯云：「生死海未渡，為甚麼覆却船？」僧無語。却回，舉似覆船。船云：「何不道渠無生死。」其僧^[A89]歡喜，復往雪峯。峯問：「還道得也未？」僧云：「道得。」峯云：「試道看。」僧云：「渠無生死。」只見雪峯從禪牀上走下來，把住這僧云：「此不是汝語。」僧云：「不敢，實是覆船恁麼道。」峯云：「我有二十棒打覆船，二十棒老僧自喫，不干闍梨事。」妙喜云：「是即是，不干這僧事，二十棒雪峯何須自喫？當時杲上座添作四十，只打覆船。為甚麼如此？老老大大不合與人代語。」老和尚聞而笑曰：「這漢無狀！」蓋師資相忘敢爾。所謂代語只成教壞他，於他何益。

近時諸方又愛理會宗旨，有密室傳授底禪，殊不知正是惡口。何故？此事撥白露淨，如千日並照。不見香嚴因擊竹作聲忽然大悟，便道：「一擊忘所知。」又何曾密室傳授來？信知唯證乃知難可測。如定光往年從雪峯下來廣因參禪，一日聞老僧室中舉「不是心不是佛不是物」，他在外頭彷^[A90]彿有箇動靜處。少間要來通消息，老僧喝云：「不是，出去。」一日却問他：「不是心不是佛不是物，你如何會？」云：「妙道只恁麼會。」老僧云：「㘞！多了箇『只恁麼會。』」他忽然理會得，乃云：「慚愧，若不得和尚，幾在半塗。」且不是說脫空，定光如今現在這裏。這箇永上座極有心力，孜孜為道，定光兩處住院最得他。此際又相隨來育王，今夜請普說，要妙喜說些學道蹊逕。山僧却有箇方便教諸人易見：「不是心不是佛不是物」，一時與你注脚了。久立。

安靜道人李氏請普說

師云：一言道盡，千聖萬聖同一舌頭；一句當陽，千聖萬聖亡鋒結舌。當知此事不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。可中有箇牙如劒樹，口似血盆，一棒打不回頭，將四路葛藤一劃劃斷，直得三世諸佛、諸代祖師、天下老和尚稽首合掌，讚嘆不及。若未到這田地，直須退步，向自^[A91]己脚跟下推窮尋逐。推窮來推窮去，心無所之。向這裏赤𩨘𩪸地跳出來，便與三世諸佛為師、諸代祖師為師、天下老和尚為師。不見古人道：「寧作心師，莫師於心。」若恁麼提持得去，許汝高步毗廬頂，不稟釋迦文。若提持不得，亦不欠少。為甚麼如此？（以拂子擊禪牀一下，喝一喝云：）且置是事！

復云：這箇安靜道人，乃是　太宗皇帝駙馬李和文都尉五世孫。所以深知信向。在昔和文具大根器，深造此道，得法於葉縣省和尚。如汾陽無德禪師、廣慧璉和尚、大陽明安、智門祚、琅瑘覺、洞山聰、唐明嵩，盡參見這般尊宿。至如與慈明激揚問答，具載國史。其略云：「李某與沙門楚圓激揚妙道，唱和偈句，流布諸方。」一日請唐明嵩和尚暨汾陽諸大老舉揚佛法，葉縣省和尚末後陞座，一詞不措。良久喝一喝，以拄杖橫按膝上，左右顧視，把拄杖拗作兩截，便下座。少須，大王問和文：「適來箇長老有甚事惡發？」和文曰：「不然，他是臨渏下尊宿，直下受用，不存凡聖。」此語亦載于方冊中。

安靜道人是他種草，信得此段大事及，所以不憚苦寒，遠遠入山瞻禮舍利、齋雲堂清淨禪眾，要結當當來世無上佛果菩提因緣。是故華嚴經云：「信為道源功德母，長養一切諸善法。信能增長智功德，信能必到如來地。」況此事在凡同凡、在聖同聖，向一切處作大佛事。若應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以比丘、比丘尼乃至婆羅門婦女身得度者，即皆現之而為說法。此是先佛所說，真實不虗。

且道後來還有證據也無？安得無。豈不見傳燈錄載唐文宗好嗜蛤蜊，一日御廚中有擘不開者。監廚使奏帝，以為異，因焚香禱之乃開，見觀音形，梵相具足。帝貯以金粟檀香匣，乃宣左右街供奉經論大德，問此何祥耶？皆無知者。乃奏云：「終南山有惟政禪師者，深明佛理，必知此事。」文宗遂詔問之。政曰：「臣聞物理無虗應，此乃啟陛下信心耳。」帝曰：「出何教典？」政曰：「不見契經云：『應以此身得度者，即現此身而為說法。』」　文宗具大知見，便道：「此身^[A92]已現，但未聞說法耳。」宗師家若關棙子不轉，定被靠倒。政曰：「陛下覩此為常耶？非常耶？信耶？不信耶？」帝曰：「希奇之事，朕深信焉。」政曰：「陛下^[A93]已聞說法竟。」文宗於此如睡夢覺，如蓮花開。

所以參學之士欲造先聖閫域，當從信門而入。安靜道人少時曾乞名於京師法真和尚，真以法因名之。往歲得書來覓道號，是時適值山僧看華嚴經，經中偶有安靜字，欣然將以號之。今日特請舉揚，要聞般若。《淨名》曰：「法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」元來此法即見聞覺知學不得，若離見聞覺知亦不得。到這裏須知有一條活路。若識得這活路，法在汝邊，不干我事。方知古人道：「我為法王，於法自在。得失是非，焉有罣礙。」須是具決定信，一去萬牛挽不回底漢，方可荷負。

且道世上誰是恁麼人？便是現在育王山裏楊頭陀。渠本是士人，曾獲兩薦，取功名富貴^[A94]已有涯涘，却能自警覺：「此坐三十餘歲，大事未明，世間聲色利祿何時是了？」聞得妙喜住育王，遙從行朝來，要求出家。望見山僧在寢堂上坐，足未越閫，先卸下帽子，解却衫𧜵碎擘了，袖中出一柄剪刀自斷其髮，投地作禮。妙喜告之曰：「子何不商量耶？」曰：「某特來禮和尚為師，和尚儻言未可，教某如何即是。」山僧首肯之。這箇便是具決定信底樣子也。

安靜道人亦有決定信，要學無上菩提，又與空慧道人為友。空慧亦問道於山僧，曾因看古人公案有箇領略處，自後直是得受用。既得好道伴，正好修行。因記得西天有一外道，於人天大眾前要與佛論義，自言：「我義若墮，當斬首以謝之。瞿曇若義墮，當為我作弟子。」世尊乃問外道：「汝義以何為宗？」曰：「以一切不受為宗。」外道意謂我所立義凡也不受、聖也不受、善也不受、惡也不受、佛及眾生一切不受，所以立一切不受為宗。也不妨是箇惺惺底外道。佛便問：「是見受否？」大意言既一切不受時，只汝能知不受底、能說不受底，還受不受？外道思量一上了，不覺𡎺底。又也會瞞人，即時拂袖出去。其徒謂其義勝，手執赤幡隨之而去。外道至中路語其徒曰：「我當回去斬首以謝世尊。」其徒曰：「我師不曾有語，何負墮乎？」曰：「佛問我義以何為宗，答以一切不受為宗；又問是見受否，吾所以默而無對者，蓋審思吾所立義以一切不受為宗，是見若受，其義自墮，若言是見不受，無義可立。是見若受，負門處麤，是見不受，負門處細。吾寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。」既到佛所，具陳上事，將自斷其首。世尊曰：「善來外道，我宗無如是事，汝當皈依佛法僧。」彼依佛教，應時袈裟著體，鬚髮自落，便證阿耨多羅三藐三菩提。

後來天衣懷和尚頌得極好。曰：「是見若受破家門，是見不受與誰論。匾檐驀折兩頭脫，一毛頭上現乾坤。」噁！好大眾，天衣古佛真善知識。山僧往日參得禪了，因見此頌更進得一步。信知禪不問五家宗派，只要自得自悟。若得恁麼無我無人無佛無眾生，所謂內空外空內外空，乃至空亦不可得，然後向空亦不可得處建立一切法、掃蕩一切法、成就一切法、破壞一切法。如當門按劒，凡聖俱絕。

更欲葛藤，老來氣力有限。教中所謂：「乃至深愛法者亦不為多說。」雖如是，^[A95]已是即當不少。適來本只做得一頌作箇收殺，臨欲陞座，方聞得安靜道人是李和文之後，因此更做得一頌，一時舉似大眾：「眾生心是佛國土，佛國土是眾生心。如能一念摠超越，世出世間無事人。莫言吾教^[A96]已寂寞，須信典刑今尚存。要知安靜源流本，便是和文五世孫。」

大慧普覺禪師普說 卷2