大慧普覺禪師普說卷3

大慧普覺禪師普說三

參學道先錄

方敷文請普說

僧問：「老師一著太慈悲，衲子遊山今^[A1]已歸，更舉竹篦行正令，金毛獅子現全威。正當恁麼時，如何商量？」師云：「汝合出院。」進云：「和尚慈悲何在？」師云：「緊峭草鞋。」進云：「恁麼則十方無壁落，四面亦無門。」師云：「你在甚麼處安身立命？」進云：「育王寺裏。」師云：「泊不問過。」進云：「未審和尚如何為人？」師云：「只聞人作鬼，不見鶴成仙。」進云：「可謂玲瓏八面自回合，峭峻一方誰敢窺。」師云：「可知禮也。」

僧問：「承師有言：『只聞人作鬼，不見鶴成仙。』忽然有箇白日上昇底人來，和尚如何相見？」師云：「活麗世界。」進云：「這箇總是和尚分上事，何曾到某甲？」師云：「你且莫活麗世界。」進云：「也知和尚慣用此機。」師云：「你分上事作麼生？」進云：「龍門無宿客，龜鶴自成仙。」師云：「衣穿瘦骨露，屋破看星眠。」進云：「老和尚得恁麼快活。」師云：「你向甚麼處見老僧？」進云：「藏身露影得人憎。」師云：「且得沒交涉。」進云：「和尚只今還見某甲也無？」師云：「見。」進云：「忽被某甲道箇『且得沒交涉』，又作麼生？」師云：「歸依佛法僧。」進云：「也是徐六擔板。」師云：「這外道。」進云：「某甲到這裏，謗於佛、毀於法、不入眾數，和尚還甘也無？」師云：「許你是箇破落戶。」進云：「切忌與他安名立字。」師云：「你道這破落戶，十二時中在甚麼處行履？」進云：「共大破落戶眉毛廝結，左之右之。」師云：「却較些子。」

僧問：「某甲活麗世界，和尚活麗世界，正當恁麼時如何？」師云：「分身兩處看。」進云：「只如活麗世界底人，向甚麼處安排？」師云：「十字街頭，七顛八倒。」進云：「未審此人還有放身立命處也無？」師云：「有。」進云：「這裏不著老和尚。」師云：「你分上事作麼生？」進云：「東邊也去得，西邊也去得。」師云：「爭奈老僧何？」進云：「和尚自是和尚，某甲自是某甲。」師云：「你有許多般那。」進云：「天上有星皆拱北，人間無水不朝東。」師云：「更說道理看。」進云：「留與老師道。」師云：「我若道，教你百雜碎。」進云：「便請師道。」師云：「百雜碎。」進云：「也只道得一半。」便禮拜。

師乃云：只這一半，若有人道得，方知婆子請趙州看一藏經，趙州遶禪牀一匝，令人向婆子道：「^[A2]已為你轉藏經了。」婆云：「轉即太殺轉，只轉得半藏。」若人識得這半藏，許汝眼見色不被色之所轉，耳聞聲不被聲之所惑，鼻齅香不被香之所留礙，舌嘗味不被味之所染著，身覺觸不被觸之所纏繞，意分別不被分別之所回換。以至前塵落謝，更無遺餘。如是信得及，則趙州半藏即是婆子一藏，婆子一藏即是趙州半藏。更能向轉處撥得一線路，便與趙州婆子把手共行。其或未然，育王為你下箇注脚。（良久云：）「隨流認得性，無喜亦無憂。」

復云：妙智居士，士大夫中屈指有數。平生為官，在在處處作大利益。妙喜每與箇中人說，今時仕路中如妙智者，可謂中道而行。非如他人，或過或不及，得中庸之道者，不道無，只是少。所以妙喜與居士相識二十年，始終有節可觀。況是積代簪纓之家，至如作監司大師。裏面種種行方便，未嘗以私喜怒而行差別之行。此先佛所謂種族豪善、離過清淨者也。更若理會得出生離死底一路子分曉時，便是世出世間真士大夫。何以故？世間事有窮極，惟此一段大事一明了時，所謂萬年即是一念，一念穿過萬年，無古無今，無前無後，皆吾心常分，非假於他術。往往世界上人多為利名所轉，不知回頭。直待臈月三十日，前路茫茫，未知何往，那時著忙^[A3]已不及矣。一生作事依本分時，只得箇平過、不折本而^[A4]已。其或心術不正，為^[A5]己損人，只劫剝得這一生，無可言者。

居士所以要專意理會這一件事。且如何理會？便從脚跟下子細推窮：自家生從何處來？只今受富貴、能區別是非底，未來方家託生時，在甚處安頓？百年後，今夜在此說法聽法底一段歷歷孤明，却向甚麼處去？往往聰明靈利者，被人問著，懵然不知。便引「未知生焉知死」、莊子孟子之類來作證。殊不知，這裏不容如此。譬如隔窻看馬騎，眨眼便過去；又如烈焰中不容蚊蚋所泊。惟有這些子，師家為你著力不得，要你自點頭。尋常九經十七史裏面，興亡治亂，或邪或正，舉著便知。纔問著生從何處來、死從何處去，只今底為是有、為是無總不知。好濟事！既不知，只就這裏看，儘思量。思量來思量去，心思路絕，四方無路可入，無門可出。到此馳求心歇，忽然剝地一破，生從何處來、死向何處去，總不著問人。

近世有一種邪師，自無悟處，却言「本來無悟，悟是建立」，只以無言說、不作聲為「空劫已前事」。我此會中兄弟，往往有曾中其毒者。往年福州有箇長老，也隨分有些聲譽。因曾天遊問他：「某人某人却向甚處去？」對云：「妙喜處參悟底禪去。」元來也不信有悟。此所謂「夏虫不可與語氷」，蓋不是他境界。且如世間工巧伎術，尚要悟門，然後得其精妙。至於為文章，有所悟則下筆便得意，滔滔地說將去；不爾則觸途成滯。況出世間法，如何不要悟門？只以無言無說為究竟，座主家尚自訶無言無說配為外道。況稱祖師門下士，却向鬼窟裏作活計耶？

淨名曰：「彼外道六師是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮。其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道。汝能謗於佛、毀於法、不入眾數，終不得滅度。汝能如是，乃可取食。」這般說話，眼若不開，如何消得天落？衲僧家關棙子一轉，如水上按葫蘆，動著便轉轆轆地。豈不見昔日法明上座問大珠和尚曰：「禪師家多落空。」珠曰：「却是座主家多落空。」明大驚曰：「何得落空？」珠曰：「經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？」明曰：「禪師落空否？」珠曰：「不落空。」明曰：「如何不落空？」珠曰：「一切文字皆從智慧而生，大用現前，何得落空？」明方信伏。故知達斯理者，亦無空可落。凡有言句，無非大用現前。所以道：「非離真而立處，立處即真。」不被文字語言所轉。

又有人問六祖：「弟子常覽《涅槃經》，未曉常、無常義，願和尚慈悲，略為宣說。」祖曰：「無常者佛性也，有常者善惡一切諸法分別心也。」曰：「和尚所說大違經文。」祖曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚却言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令人轉加疑惑。」祖曰：「我說無常，正是佛說真常之道。我說常義，正是佛說真無常義也。」大意謂：若不生不滅是常義，生死去來是無常義者，則盡大地無一人發真歸元，盡十方世界是箇無孔鐵鎚。脩羅永作脩羅，異類永作異類，無一人得動轉去。

今時禪家流，宛不如古來座主。你看肇法師，雖是箇經論座主，且不滯在無言說處。曰：「釋迦掩室於摩竭。」釋迦老子初成正覺，在摩竭提國三七日中掩室不作聲，這箇是釋迦老子無言無說。「淨名杜口於毗耶。」當時三十二大士各說不二法門，而維摩默然無言，這箇是維摩無言無說。須菩提在巖中宴坐，善惡都不思量，寂然不動，感得天雨四花。須菩提從定而起，遂問：「空中雨花讚嘆者是何人？」曰：「我是梵天。」又問：「云何得雨花？」曰：「我見尊者善說般若波羅蜜多。」（在這裏誤了黑山下一類眾生，教他錯認定盤星。）須菩提曰：「我於般若未嘗說一字。」梵天云：「尊者無說，我亦無聞。是真說般若波羅蜜多。」妙喜而今說時，須問倒你禪和子：何獨須菩提巖中宴坐方謂之無說而說？梵天道「尊者無說我亦無聞」，既然恁麼，露柱豈不是無說無聞？露柱既無說無聞，就喚作須菩提得麼？只你便是須菩提得麼？到這裏須是眼開方見得分曉。

肇法師把他悟處，如貫數珠相似，一條線子穿將過去。故曰：「須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨花。斯皆理為神御，故口以之而默。」謂理與自家神智廁拄，如狹路相逢，無回避處。不是他無言無說，蓋盡十方世界若草若木，各具張口片舌，說之不及。譬如擊皷，搥與鼓面廁抵住，寂然無聲。故云：「豈曰無辯？蓋辯所不能及也。」到這裏，世間之辯拈不出來。

毗耶城裏，三十二菩薩各說不二法門。文殊云：「如我意者，於一切法無言無說、無示無識，離諸問答，是謂入不二法門。」又曰：「我等各自說^[A6]已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰默默無言。文殊讚言：「善哉善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」所以無盡居士讚云：「善哉居士獨默然，雷聲普震恒沙界。」他是悟底人，始解恁麼道。既然如是，謂之無言說可乎？古人道：「雖然不語，其聲如雷。」真箇有恁麼事！若不到此境界，只喚作「表法」。譬如鸚鵡能言，聞人叫點茶，他亦隨叫，其實何嘗知茶滋味。

所以道：「參須實參，悟須實悟。」若不曾悟，即是謗大般若。如人以刀斷多羅木，永殞善根。山僧恰恰參十七年，茶裏飯裏，喜時怒時，更不放捨。有時如吟詩相似，忽然得一句，心裏又歡喜則箇。也做得須古，也會批判代別，然自知涅槃堂裏孤燈獨燭時不得力。四緣假合底皮袋子一破後，教中所謂「涕唾膿血、津液涎^[A7]沫、大小便利皆歸於水，皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地，煖氣歸火，動轉歸風」，四大各離，今者妄身當在何處？

到這裏須是自著力始得。昔者圭峯禪師因此契悟，故有「一言之下心地開通，一軸之中義天朗耀」之語。如此則謂之無悟可乎？須是悟始得。如定光大師，往年在歇長老處，也不信有悟，及乎自家到雪峯，一夜小參，忽然疑著，破夏走來廣因，猶自主張無迷無悟，被山僧痛罵方始知非。因教看「不是心、不是佛、不是物」，謂之曰：「你若這裏透得，便可罷參。」又為他說蜀中有箇寂壽道人，在昭覺參老和尚，教看「不是心、不是佛、不是物，是甚麼？」如是數年無箇入處。一日告老和尚云：「某甲看這箇話未有入處，不知和尚別有甚方便？」老和尚云：「我若問你是甚麼時，你便下語。」遂舉拂子示之云：「不是心、不是佛、不是物，除却箇『是甚麼』」他豁然省也。舉這般底似他，一日因山僧與一僧舉此話，他在外面聽得，有箇歡喜處。少間要來吐露，山僧纔見他欲開口，便喝云：「不是！出去！」何故見得他底不是？蓋脚跟未點地在。是時雖有箇歡喜處，教中所謂「前無新證，歸失故居」，舊來窟穴子^[A8]已被我打破了，前面又無屋可居。到這裏方始進退無門。少頃又來問訊云：「某甲實有箇入處。」山僧可謂提獎嬌兒、撫憐愛子，放一線道，遂問：「不是心、不是佛、不是物，你如何會？」云：「妙道只恁麼會。」道聲未了，山僧云：「因！多了箇『只恁麼會』。」他忽然理會得。當時若自領覽處，和我也謗無疑。

山僧自立僧，數年發蒙，先是他參得禪。後來住洋嶼庵，從三月初五至三月二十一，連打發十三人。又接得箇八十四歲老和尚，喚作大悲長老，問他：「不與萬法為侶者是甚麼人？」云：「喚不起。」又問：「喚不起者是甚麼人？速道速道！」他豁然省，浹背汗流。元初盡是不信悟底，忽然一時悟。山僧從此話頭方行，每與人說：「禪和家，若實在你處有所得，便是碓搗磨磨，他終不辜負你。」有箇士大夫說：「妙喜養子如生冤家。」誠哉是言！你若未有箇入處，我儘饒得你；莫教有一知半解，乃是禍來也。

今夜妙智居士與韓克明居士、蘇宣教、鄭教授諸公，盡是箇中人。其中有曾參天童覺和尚，知有向上一著者。侶霞道人又是女流中知信向者。古人所謂「作業相似，來生我家」，在敷文宅中，晝三夜三以修行為務，誠不易得。所以今夜同此聽法。山僧別無奇特玄妙，只有一條黑竹篦。有時拈起問學者：喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。不得下語，不得無語。要你赤𩨘𩪸地跳出。不是心、不是佛、不是物。不得思量，不得擬議，不得向舉起處承當。驀地透得，便踏毗盧頂上行。任是三世諸佛所說之法，當甚熱盌鳴聲，不干我事！不與萬法為侶者是甚麼人？待汝一口吸盡西江水，即向汝道。這裏忽然心無所之，啐地折、剝地斷，便了。其或未然，更聽一頌：頂門竪亞摩醯眼，肘後斜懸奪命符。一擊鐵圍百雜碎，箇中全不費工夫。

行者德新請普說

師云：學道先須有悟由，還如曾鬪快龍舟。雖然舊閣閑田地，一度嬴來方始休。此是古人據實而論。近新叢林中，有一等尊宿却道「悟是建立」。這箇說話又似好，又似不妙。又似好時如何？為他不曾悟，所以依實供通，故有建立之說。不敢謗般若，未得謂得、未證謂證。教中所謂「如人以刀斷多羅木，一斷永不復生矣」。為怕這箇，不敢道悟。若遷真箇是建立時，禪和子何須持地撥草瞻風、求離生死？自可依樣畫猫兒便了。你既不曾悟，返言悟是誑人，只這是不好處。惟有謗大般若罪，不通懺悔。何故？釋迦老子明星現時亦不曾悟始得？乃至西天二十八祖、唐土六祖亦不曾悟始得？二祖告達磨曰：「我心未寧，乞師安心。」既云無悟，何必安心？達磨曰：「將心來與汝安。」二祖本是座主，依文解義，知道過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得。所以古人云：「三際求心心不有，心不有故妄元無，妄元無處即菩提，生死涅槃本平等。」為理會得這箇，內外中間推窮了不可得，遂以實告達磨云：「某甲覓心了不可得。」達磨便與一箇冬瓜印子，所謂「借婆帔子拜婆年，騎賊馬趕賊隊」，又無奇特玄妙與之商量，只向道：「與汝安心竟。」二祖於言下大悟。這箇如將百二十斤擔子，送在有力漢子肩上，擔起便行，一發去一百二十里，更不轉頭。擔荷佛法，須是這般漢。若無悟，又要斷臂立雪作甚麼？達磨所以通一線道，乃告之曰：「諸佛妙道曠劫辛勤，乃可得成。汝今斷臂吾前，求亦可在。」

山僧祖師翁端和尚有箇頌子，分明嚼飯餧小兒云：「終始覓心不可得，寥寥不見少林人。」謂二祖覓心既不可得，到這裏亦不見達磨，亦不見安心者，亦不見有受安心者。直得自^[A9]己方寸空勞勞地，便悟得一切法空。以要言之，當此時第八識^[A10]已滅，猢猻子^[A11]已死絕氣息了，然後却活。故云：「滿庭舊雪重知冷，鼻孔依前搭上唇。」便是死了却活底道理。妙喜後來又假出一條筋，亦有一頌：「覓心無處更何安，嚼碎通紅鐵一團。蹤使眼開張意氣，爭如不受老胡瞞。」這箇須是有鼻孔者，一透透得便可罷參。須是嚼得通紅一團鐵百雜碎始得。

既然如是，喚作無悟得麼？如安靜道人五世祖李和文公，參石門慈照和尚暨葉縣省和尚，悟得臨濟宗旨。臨終之際有一頌云：「拈起幞頭，放下腰帶。要知生死，問取皮袋。」蓋皮袋是受生死底物，生從父母胞胎來，死去則絕消息。惟有不生不滅底靈靈之物，忽然啐地折、剝地斷底一著子，如何受你生死？所以他纔悟了，有頌呈慈照曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判。直取無上菩提，一切是非莫管。」他雖是箇士大夫，在富貴中，而能知有此段大事，不從人得。又擇第一等宗師親近，如參慈照，猶自通方便；至於參省和尚，則門風高峻，最難近傍。愛喚人作驢漢，或對學者以「捺胃放屁聲」，其應機多類此。和文每隨眾問道，他不問你是駙馬，一例柱杖打出。若不是具大根器，如何禁得這般大鉗鎚？今時若打著箇少府，便是禍事。信知此事除非知有，莫能知之。

若也未知，只管崖將去。妙喜常謂：「來參我禪，須拚取一生不會始得。」若要求速効，則莫恠相賺。蓋為別無奇特言句可以傳授，只據現成公案與你結案而^[A12]已。若有傳授，是世間法。宗師為人，是指路頭之說。「如何是佛？殿裏底。」「如何是佛？乾屎橛。」以至「麻三斤」、「鋸解秤鎚」，盡是為你指路頭。靈利漢便隨他指頭從路而去。其或坐在指處，認指為路，非但不識路，亦不識指頭。《首楞嚴》所謂：「如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所摽指為明月故。」

是故祖師云：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自^[A13]己靈光常顯現。」祖師這箇說話，無非朴實頭。棒打石人頭，嚗嚗論實事。臈月三十日，閻羅老子不放你記得公案多、下得語多、做得偈頌多。不可依傍他生死皮袋，須知不生不死底一段靈明與太虗同等。所以趙州道：「未有世界早有此性，世界壞時此性不壞。自從^[A14]一見老僧後，更不是別人，只是一箇主人公。」當恁麼時，切忌回頭轉腦。回頭轉腦則失却了。「如何是祖師西來意？庭前栢樹子。」不要回頭轉腦，直下坐斷報化佛頭。你若領略他、知他解，盡是癡狂外邊走。此事譬如隔窻看馬騎，眨眼便蹉過。「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」這裏間不容髮。五祖師翁頌云：「趙州露刃劒，寒霜光焰焰。更擬問如何，分身成兩段。」

山僧常記得往年到谷山見佛性和尚，道話次，山僧偶及香嚴悟道頌云「一擊忘所知……」因謂佛性曰：「香嚴只消這一句足矣，下面總是閑詞。」佛性大以為然。却謂山僧曰：「五祖師翁頌狗子無佛性話，亦只消『趙州露刃劒』一句便了。」山僧亦喜其說。然五祖頌子下面三句宛勝香嚴頌。觀之後來尊宿，有過古人者多矣。何以知之？每讀《楞嚴經》見畢陵伽婆蹉尊者，因聞如來說諸世間不可樂事，乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。一頭忍痛一頭參禪，故曰：「我念有知，知此深痛。雖覺，覺痛底元初是心想流注，所以有痛有覺。」驀然攝念，未久，身心豁空，便證圓通法門。

這箇是佛在世時事。後來有箇玄沙和尚，悟處頗相似，然更瞥脫似他。玄沙本是福州人，要遊方去，因路中踢著脚指頭，忽然大悟。心裏道：「元來只在這裏。」從此便回，更不出嶺。及歸見雪峯，雪峯知其^[A15]已徹，問曰：「備頭陀何不遍參去？」對曰：「達磨不來東土，二祖不往西天。」雪峯然之。妙喜參得禪了，因說與老和尚：「玄沙可惜下得此語遲。當時踢著脚指頭便云『㘞！達磨不來東土，二祖不往西天。』若在這裏說，多少好。」老和尚首肯。信知須是不從人得，方有自由分。

然此事在聖不增，在凡不減。「但知作佛，莫愁佛不解語。」溈山所謂「研窮至理，以悟為則」。如泉州諸尼大師，彼中列剎相望，皆善知識，自能滯耳朵行脚，知道妙喜有真不瞞人處。善知識難遇，所以得得而來。既有決定性，只此便是成佛基本。今夜是德新請普說，又為諸尼大師咨聞入室。問佛有因，所以兩彩一賽，忉忉怛怛，不過是「麥裏有麵，黑豆好合醬」。

有箇話頭，諸人但去看。這箇話頭便是釋迦老子、達磨大師、德山臨濟來，也只是這箇話。僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」下面更有一絡索。僧又問：「一切眾生皆有佛性，因甚麼狗子却無？」州云：「為伊有業識在。」後來真淨和尚恐人颺在無事界裏，遂去鼓面打一撮，頌曰：「言有業識在，誰云意不深。海枯終見底，人死不知心。」此頌極妙。當時泰佛性亦曾及此，甚賞音之。蓋明眼尊宿，好本多同。諸人但只看箇「無」字，行住坐臥不要放捨。提撕來提撕去，驀然失脚踏著，不是差事。且道踏著時如何？（良久云：）「鼻孔依前搭上唇。」

尼慈明大師請普說

師云：學道如鑽火，逢煙且莫休。直待金星現，歸家始到頭。此是古人據實而論。學世間工巧伎藝，若無發明處，則不能取之左右逢其原；況學出世間法，如何不要悟門？若無悟門，縱說到盡未來際，正所謂「終日數他寶，自無半錢分」。須要如人喫飯，到飽足處自不著問人。古人不得^[A16]已道：「我坐地待汝究取。」又道：「我立地待汝究取。」且道究取箇甚麼？便是要理會這箇來為先鋒、去為殿後底，正是生死根株。須是把這第八識斷一刀。猢猻子若不死，則無由出生死。一向迷^[A17]己逐物，枉受輪迴，不能得到諸佛菩薩廣大寂滅境界。

所以釋迦老子始成正覺，先說《華嚴》一乘圓教。李長者亦云：「《大方廣佛華嚴經》，決定是佛成道十日後說。」初於正覺山前，望見明星，忽然悟道。便言：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」以此觀之，今時眾生心地狹劣，雖欲求道而得少為足。正如吟詩得一句，便謂一切人不如我，到處輕忽人。惟有諸佛菩薩所證法門，寬如大海，廣若虗空，無種不納。故於明星現時，見得大地有情無情，於我所證處一時同得同證，無我無人，平等成佛。信知此事在聖不增，在凡不減。

既無增減，因甚麼在諸聖分上却有許多殊勝妙樂，在六道四生却有許多輪迴之苦？既有苦樂，如何得平等去？到這裏，事上看則遲，理上看則疾。可中有箇靈利漢，驀地透得，則理隨事變，事得理融。一為無量，無量為一；小中現大，大中現小；不動道場，徧十方界；身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。非是強為，法體本來如是。法體既如是，因甚麼一切眾生却有生死輪轉？不見佛謂富樓那曰：「汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周徧法界。故於是中風動空澄，日明雲暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。」既有世間相，則無是非苦，由此昧却自^[A18]己真如妙性，於平等法中見有不平等處。云何名為平等法？不見道：「未離兜率^[A19]已降王宮，未出母胎度人^[A20]已畢。」豈不是平等法？只為眾生不得自心明妙受用，所以有迷有悟，由迷悟故有彼此也。於是如來以大悲願力，示現受生。乘日輪香象，降摩耶夫人。誕生千代金輪王家，身為長嫡。所謂種族豪善，離過清淨。纔生下來，示現行七步。示現處王宮。示現逾城出家。示現雪山六年苦行。示現成等正覺。示現轉法輪。然後起道樹，詣鹿苑，為憍陳如五比丘轉四諦法輪。曰：「善男子！此是苦聖諦，此是集聖諦，此是滅聖諦，此是道聖諦。」如是三遍說^[A21]已，五比丘於聲塵中忽然悟道。乃至為緣覺人說十二因緣法，為菩薩人說六波羅蜜，為求最上乘者說一切種智。

然古聖以說法為難。豈不見佛在摩竭提國三七日，覓啟口處不得？何以故？若說一切法有，眾生便著有；若說一切法無，眾生便棄有著無；若說一切法非有非無，又是戲論；若說一切法非非有非非無，又是相違；若但說一乘圓頓之教，又恐眾生不信故，破法墮惡道，返成無利益。所以道：「我寧不說法，疾入於涅槃。」到這裏又却尋念過去佛所行方便力。既出來作佛，若不說法，眾生無由得出三界二十五有塵勞。故曰：「我今所得道，亦應說三乘。」自此始說《華嚴經》，然後說《阿含》、《方等》因果等法。

又恐眾生殢在因果，故有金粟如來現居士身，訶斥小果聲聞。山僧昔在京師，被虜人取至金明池上，會西天密三藏者數日，見渠說《維摩經》梵本中排斥小乘分文不直，今羅什所譯但存其略耳。原先聖之意，蓋欲發起聲聞緣覺大乘之志。所謂「初以三車誘引諸子得出火宅，住於四衢露地而坐，然後等賜諸子一大車」。此明如來權設三乘之法，故云：「唯此一事實，餘二則非真。」雖然如是，若到涅槃會上，只這一乘法也使不著。要你撒手那邊千聖外，回程堪作火中牛。

又說有六百卷《般若經》，以般若智水蕩滌法塵。故有二十種空，所謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空，乃至無性自性空，空亦不可得。所以龐居士得這箇道理，便言：「無有寄龐大，空空無處坐。家內空空空，空空無有貨。日出空裏行，日入空裏臥。空坐吟空詩，詩空空相和。莫恠純用空，空是諸佛座。若人不了空，空是諸佛過。」看他古人一識得這箇關棙，便解說大脫空。有也空，無也空，非有非無亦空，非非有非非無亦空。謂之離四句、絕百非。一時蕩滌得淨盡了，然後說「大闡提人皆得作佛」。故涅槃會上，廣額屠兒放下屠刀，便預千佛之數。

然此是難信之法，未證者不能無疑。是故法華會上，舍利弗慇懃三請，佛方待說，只見會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等五千人禮佛而退。若據祖師門下，此五千人却許具一隻眼。佛言：「此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。」既而五千退席，佛乃云：「此眾無枝葉，唯有諸真實。」然後為舍利等說如是之法：「如優曇鉢花，時一現耳。汝等當信，佛之所說，言不虗妄。」又道：「是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能究盡諸法實相。」且道釋迦老子畢竟說甚麼法來？又何曾動著一絲毫？

信知從上諸聖，本無實法與人。到這裏「人亦空、法亦空，定慧圓明不滯空。」譬如獅子返擲，東西南北初無定度。得到恁麼田地，則自家說底便是釋迦老子說底，天魔外道說底即是佛說底。無二無二分，無別無斷故。這一段神通光明，人人本有，各各天真。但向^[A22]己求，莫從他覓。今時學者多是去宗師舌頭上討玄討妙、論得論失，却不向自^[A23]己脚跟下理會生從何處來，死向何處去。不知來處是生大，不知去處是死大。故曰：「生死事大，無常迅速。」當念此身四緣假合，眾苦所集。痒處便要抓，痛處便要摩挲。寒則思衣，飢則念食。無問貴賤，有生皆然。

所以白雲端師翁住法華時，曾作山居詩。其一曰：「^[A24]幢幢富貴與恩情，滿擔盈車日夜行。回顧一盂兼一錫，誰知輕重不多爭。」妙喜十七歲時便知有此事，既而落髮出去行脚，江南江北禮拜善知識，惟恐這一件事不明了，異時撞入馬腹中去也。曾因看經得箇歡喜處，也曾因看語錄得箇入頭處。憶在眾日，因讀玄沙和尚語錄，見瑞巖喚主人公因緣，有箇歡喜處。遂去一宗師處通消息。宗師是誰？喚作紹珵和尚，號寶印大師，嗣瑯瑘覺和尚，亦參見雪竇來。

山僧呈見解云：「某甲因讀玄沙語錄，裏面載瑞巖和尚每日在方丈裏坐，自叫云：『主人公！』又自云：『諾。』『惺惺著！』又自應云：『喏。』『他時後日莫受人瞞。』又自云：『喏喏。』後來有僧到玄沙，沙問：『近離甚處？』僧云：『台州瑞巖。』沙云：『瑞巖有何言句示徒？』僧舉前話。沙云：『奇哉！一等是弄精魂，唯有瑞巖較些子。』却問這僧：『瑞巖和尚安樂否？』僧云：『^[A25]已遷化了。』玄沙云：『如今還叫得應麼？』僧無語。沙乃搥胷云：『蒼天蒼天！』」

寶印問山僧：「你如何會？」山僧便舉：「主人公、諾、惺惺著、喏、他時後日莫受人瞞、喏喏。不可更有第二箇主人公。這僧不合向語脉裏轉却，當時玄沙問瑞巖安樂否，云『^[A26]已遷化了也』，『如今還叫得應麼』，但云『叫得應』。玄沙不免道『你試叫看』，便叫『主人公、諾、惺惺著、喏、他時後日莫受人瞞、喏喏』。人人有箇主人公，不可他叫得我叫不得。恁麼會時多少快活！」寶印便肯可。自家當時亦將謂是也。

歡喜周年半歲後，因讀《楞嚴經》見佛說「寤寐恒一如」，從此疑著。我每日惺惺時，佛所讚者依而行之，佛所呵者不敢違犯；却到夜間一睡著時，夢見善境界便生歡喜，見惡境界便慞惶怕怖。先佛所謂「寤寐一如」，自家分明作兩般，將非所得未盡善乎？逮至京師參佛果和尚，因一日升座，舉僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」門云：「東山水上行。」今日若有人問天寧如何是諸佛出身處，只對他道：「熏風自南來，殿閣生微凉。」向這裏忽然打破漆桶，平生礙膺之物剝然而散。方理會得趙州道：「未有世界早有此性，世界壞時此性不壞。」以至「狗子無佛性」、「明眼人落井」、「乾屎橛」、「麻三斤」，都不著問人。日裏底與夜裏底自然成一片。這般說話，惟證乃知。

世間有如此殊勝事，可憐眾生雖終日行而不自覺！所以永寧郡夫人能於富貴中，發大勇猛精進之心要學無上菩提。教中所謂「火中生蓮花」，是可為希有。在欲而行禪，希有亦如是。慈明大師乃是王豐甫待制之女，從小出家，童真入道。世人住處我不住，世人愛處我不愛，尤不易得。蓋是識法者懼。因甚麼三家村裏漢却不怕生死？為他不知有，不曾聞善知識說。若能回塵勞業識底心向般若上用，縱使道業未辨，惡業亦輕。恁麼說話，還有本據也無？若無本據，盡成妄語。豈不見圭峯禪師云：「作有義事是惺悟心。」又怕人不會，更於下面注云：「非仁義之義，乃義理之義。惺悟不由情，臨終能轉業。作無義事是狂亂心，狂亂隨情轉，臨終被業牽。」慈明大師往日失明，忽因夢中見大寶塔，生大歡喜。既夢覺^[A27]已，兩目自然平復如故。由是不忘諸佛菩薩救護之恩，發大願心廣募眾緣，於平江府建造七級如來寶塔。發是願^[A28]已，燃一指節供養十方佛菩薩僧。所冀大緣無諸魔障，果感諸佛神力冥資。未數年間，^[A29]已成五級。

茲者特來徑山，營^[A30]辦香茶供養清淨禪眾。仍請妙喜舉揚般若，願以此功德之力，七級淨圖早得成就。還如往昔夢中所見，諸莊嚴具，靡不稱足。然後願一切有情，見者聞者，一瞻一禮，俱證無上佛果菩提。今日修設作種種佛事之意，亦如是而^[A31]已。今日又為大眾咨聞入室。山僧有箇話頭，諸人普請看。僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」但行住坐臥，只管看箇「無」字。驀然心花發明，照十方剎。第一不得將心等悟。若將心等悟，則障道矣。慈明大師亦不妨幹緣事，但時時提撕，且耕且戰。久久之間，自然佛法世法打成一片。

山僧有箇頌子，為作證明：捨富貴如棄涕唾，童真入道又希奇。踏著箇中關捩子，慈明不讓末山尼。

建陽劉士隆請普說

僧問：「撾動一聲塗毒鼓，搴旗斬將在臨時。遠近聞之皆腦裂，擡眸霹靂火星飛。傾秋倒岳驚天地，妙用全提向上機。等閑放出遼天鶻，請師相見不揚眉。正當恁麼時，如何是和尚室中為人一句？」師云：「一時被你道了。」進云：「和尚何以贜誣於人？」師云：「龍得水時添意氣，虎逢山勢長威獰。」進云：「謝師答話。」師云：「答即答了，只是未有主有！」進云：「正當恁麼時，畢竟是甚麼消息？」師云：「適來甚麼處去來？」進云：「喚作無主得麼？」師云：「喚作有主得麼？」進云：「只如鏡清問僧：『門外是甚麼聲？』僧云：『兩滴聲。』清云：『眾生顛倒，迷^[A32]己逐物。』意旨如何？」師云：「爛泥裏有刺。」進云：「出身猶可易，脫體道應難，又作麼生？」師云：「踏著秤槌硬似鐵。」進云：「恁麼則也是相逢一會家。」師云：「洎不迷^[A33]己，又作麼生？」進云：「若不上來，爭知恁麼？」師云：「滴穿眼睛，浸爛鼻孔。」進云：「忽遇雲開日出時如何？」師云：「一場懡㦬。」

僧問：「搥動一聲塗毒鼓，雲從龍兮風從虎。一時被你道了也，甜瓜甜兮苦瓠苦。正當恁麼時，如何是末後一句？」師云：「過。」進云：「恁麼則剔起眉毛須著眼，箇中能有幾人知？」師云：「露。」進云：「堪笑當年黃面老，逢人相見不揚眉。」師云：「野馬嘶風蹄撥^[A34]剌，金毛踞他尾吒沙。」進云：「正當恁麼時，三世諸佛六代祖師看即有分。」師云：「行到水窮處，坐看雲起時。」進云：「王老師分上，未為分外。」師云：「逢人但恁麼流通。」進云：「若不是和尚，幾乎被諸方搽糊。」師云：「真不掩偽，曲不藏直。」進云：「灼然如是。」便禮拜。

師乃云：便恁麼流通得去。如天普蓋，似地普擎。直得三世諸佛六代祖師、古往今來一切知識，盡向這裏覓出頭處不得。且作麼生搽糊他？若搽糊他不得，佛法無靈驗；若搽糊得，又向甚麼處名邈？恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。淨躶躶，赤洒洒，沒可把。如香象渡河，徹底截流而過。然後恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。所以道：明眼漢沒窠臼，聊聞舉著，剔起便行。如水上放葫蘆，無人動著，蕩蕩地拘牽他不得，惹絆他不得。觸著便動，捺著便轉轆轆地。且道正當恁麼時，於衲僧分上成得甚麼邊事？（良久云：）「人平不語，水平不流。」

復云：士隆夫婦宿植德本，與法有緣。今生雖無人勸發，而知生死事大、無常迅速，故能留心此段因緣。願於知識一言之下，悟入佛之知見。又願世世為無姻夫婦，其發心殊勝如此。正似迦葉尊者因地之時，為鍛金師。因入伽藍，見佛面上金剝落，意欲新之，力所不逮。纔作是念，感一女人施與其金，莊嚴佛相。二人因此發願，世世為無姻夫妻，自爾過一百一十劫，身常金色。所謂施金者，即佛世紫金光比丘尼是。由是觀之，這一念可謂殊勝。經許多劫，此念不滅，其報亦無盡。

所以山僧常記「一念殊勝，功德無較量處。」是故善財童子於覺城東際古佛廟前，見文殊師利於獅子嚬呻處，一念發阿耨多羅三藐三菩提心。然後過一百一十城，見五十三員善知識。每到一善知識處，必先致問：「我^[A35]已先發阿耨多羅三耨三菩提心，而未知云何學菩薩行、云何修菩薩道。我聞聖者善能誘誨，惟願慈哀為我宣說。」所謂初心時便成正覺。蓋最初一念充塞過現未來。是故李長者有言：「無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。」

士隆夫婦不昧這一念，所以同德同誠，歸向佛乘，悟人間世如夢如幻。前世植福深厚，今世出來萬事如意。兒子又讀書，九經十七史家中自有印板，其中逆順邪正、興亡治亂總知下落。然盡是他人事，唯有自家生不知來處、死不知去處，謂之^[A36]己事未明。所以就師決擇，要得分曉，縱饒今生般若緣未熟，後世出來亦乃省力。這箇是出三界二十五有塵勞底法門。未發心時即是地獄，纔發心際^[A37]已出地獄。蓋信本上便成佛了。不見涅槃會上，廣額屠兒放下屠刀，便預千佛之數。

適來說底善財童子，一生成佛。常記得某曾問先師：「教中說善財童子不離自所住處，入普賢毛孔中，畢竟善財向甚處去？」先師曰：「成佛去。」某云：「莫惡口。」先師大笑，道我下得這語好。然雖如此，汝等諸人須是實始得。最後彌勒彈指，善財入樓閣中，見百億四天下、百億兜率陀天及餘無量無邊不可說不可說殊勝境界。然後彌勒又彈指一聲，善財從三昧起。乃至再見文殊，一周佛事成就無量殊勝功德。所以無盡居士頌云：「妙意直真末後收，善財到此罷南遊。豁然頓入毗盧海，悔向他山見比丘。」當知善財這一念，與劉士隆所發底一念無二無別。將來收因結果，當與善財把手共行。

又法華會上，娑竭羅龍王女，年始八歲便得成佛。時舍利弗於此生疑，謂佛道長遠，久受勤苦乃可得成。又女人身猶有五障，云何速得成佛？於是龍女謂舍利弗言：「我獻寶珠，世尊納受，是事疾否？」答言：「甚疾。」曰：「汝以神力觀我成佛，後速於此。」要識龍女所獻寶珠，便是當人這一念。所謂甚疾者，其一念之速，世間疾速更無過者。何故？且如士隆是麻沙人，只今身在徑山，忽然憶著家鄉，纔舉意時，鄉間所有市井人物便在這一念中。至於成佛亦如此矣。故經云：當時眾會皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界坐寶蓮華，成等正覺。這箇亦不出當人心地法門。

山僧今日於猛烈人前，說些猛烈話，莫教一打發時，佛亦不奈何。有箇頌子與作證明：立地成佛大丈夫，古有榜樣應不錯。廣額屠兒放下刀，彈指便登無上覺。士隆亦是箇般漢，一去萬牛不可挽。直下渾如鐵鑄成，從教人道我擔板。

劉士隆再請普說

僧問：「連日霶　雨，今朝皎潔晴。流水填溝塞壑，亂山寫碧堆青。老師說法當端午，肘後神符分外靈。徧觀大地皆為藥，信手拈來總現成。忽遇同得同失、同殺同活底人來時如何？」師云：「一筆勾下。」進云：「恁麼則總無用處？」師云：「普天匝地絕承當。」進云：「正當恁麼時，承當底事作麼生？」師云：「鐵蛇鑽不入。」進云：「只如文殊一日命善財採藥，善財曰：『徧觀大地無有不是藥者。』文殊云：『是藥者採將來。』於是善財拈一莖草度與文殊。意旨如何？」師云：「甜瓜徹帶甜，苦瓠連根苦。」進云：「老和尚道即太殺道，只道得八成。」師云：「留二成與上座道。」進云：「逢人且說三分話，未肯全拋一片心。」師云：「前言不副後語。」進云：「老老大大，性命也不能作得主那？」師云：「爭奈亦能殺人，亦能活人。」進云：「須知有一味，不在生殺裏。」師云：「髑髏前作妄想。」進云：「爭奈官不容針，私通車馬。」師云：「了了了時無可了，玄玄玄處亦須訶。」僧云：「是。」便禮拜。

師乃云：只這「是」，亦能殺人亦能活人。只如不受殺活底人出來，且道徑山在第幾位安排？若安排得，教伊無出氣處；若安排不得，佛法無靈驗。正當恁麼時，畢竟如何商量？若商量得「是」去，十方諸佛、古往今來一切知識，咸為作證。且道證明箇甚麼？若證明得，即向證明處百雜碎；若證明不得，在東者還東，在西者還西。

復云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。所以道：入得世間，出世無餘。蓋世間法即是佛法，佛法即是世間法。然無世間法，佛法不住世。適來禪客問文殊菩薩命善財入山採藥，曰：「但是藥者採將來。」善財如教入山，徧觀所有一草一木無不是藥，回白文殊曰：「徧觀大地無有不是藥者。」文殊曰：「是藥者採將來。」善財遂拈一枝草度與文殊。文殊接得乃云：「此藥亦能殺人，亦能活人。」據妙喜見處：善財善採藥，文殊善用藥。雖然恁麼，若遇無位真人，又殺他不得，又活他不得。如是則文殊成妄語去。縱使能殺能活，文殊於無位真人分上如何施設？到這裏具眼者方能證明。

如今諸方禪講互相攻擊，其故何也？蓋為不識古人方便。殊不知一大藏教盡皆如此。座主家多不信禪，謂之「虗頭」。良由氷炭不相入，須是你證我亦證，眼眼相對，自然無是無非。祖師西來，見眾生根器淺漏，滯在教乘，不能得見自^[A38]己本來面目。只去㳂教網走，讚歎佛乘。是故佛言：「若但讚佛乘，眾生沒在苦。」所以達磨大師說一箇方便道：「我不立文字語言，直指人心，見性成佛。」如今人錯認方便，把教乘都撥置了。豈不知教是佛口，禪是佛心？佛豈有心口不相應來？你要會麼？教是醫書，禪是指訣。當因指見脉，其實脉不在指上。因方書然後知藥，藥不干方書事，但假方便見病而^[A39]已。所謂禪者亦復如是。但為救殢教乘者之弊。

不見釋迦老子於六欲天說《大集經》，是時佛敕天魔外道皆至佛所聽法，各各令發菩提之心。有不到者，四天門王飛熱鐵輪追之。只見會中有一魔王出來白佛言：「世尊！直待眾生界空，我方發菩提心。」到這裏喚他作魔王得麼？所以天衣懷和尚拈云：「臨危不變，是真丈夫。」只這便是佛會上說底禪，不可去教乘裏面剔出得麼？方知禪無彼此，禪無傳授。若道有彼此、有傳授，是大妄語，謗佛法僧。因記得教中說馬勝比丘得四禪定，具六神通。舉意要遊天宮時，不起于座，得意生身便往天上。忽一日定中思惟：「不知世間地、水、火、風，到甚地位永盡無餘？」既從定起，詢及餘人，咸無知者。遂升梵天問大梵王。正值梵王為梵眾說法，馬勝問曰：「不知世間地、水、火、風，得到何地永盡無餘？」梵王無對。於是下座謂馬勝曰：「此義不可令眾人聞，當歸宮中為尊者說。」至無人處，遂告之曰：「尊者所問甚為希有，我實不能酬對。但為慚見梵眾，乃妄言爾。」馬勝難曰：「身為梵天之主，尚不能斷妄語，況凡夫乎？」以是觀之，執滯教乘、錯會佛意，無非妄語。故《首楞嚴》云：「如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。」便是這箇道理。

要會麼？乃以拂子擊禪牀云：「一擊忘所知。」是名入流而無所入。纔聞擊處，便是入流。然不被聲塵之所轉，假其方便而見自^[A40]己本地風光。若執方便，無有是處。士隆既知歸向佛乘，留心此道，更須勇猛精進，直取無上菩提。

山僧有箇頌子，為作證據：擊開千聖頂門眼，跳出無為解脫坑。日用應緣活鱍鱍，常於佛祖那邊行。

淨達道人請普說

僧問：「衲僧忍俊多時，老師將舉竹篦。俊鶻遼天呈羽翮，金毛出窟振全威。誰知未舉先明得，^[A41]已落他家第二機。未審如何領略，稱得全提？」師以拂子擊禪牀云：「一擊忘所知。」進云：「恁麼則臨濟德山退身有分。」師云：「可知禮也。」進云：「徑山門下得恁麼水泄不通？」師云：「莫道水泄不通好。」進云：「果然為人痛的的地。」師云：「知恩者少，負恩者多。」

僧問：「衲僧家當守職，撥草瞻風訪知識。飽食安眠不自甘，苦死須求竹篦喫。諸方瞎禿謾紛紜，爭似老師輕著力？與伊打破赤肉團，無位真人赤𩨘𩪸。忽遇舜若多上座來時如何？」師云：「還見老僧麼？」進云：「和尚還見某甲麼？」師云：「見得你骨出。」進云：「忽遇通身無影像，遍界不曾藏，與和尚同死同生、同出同入底人來時如何？」師云：「賊身亡露。」進云：「恁麼則相識還同不相識？」師云：「爭奈把手上高山。」進云：「某甲今日不妨小出大遇。」師云：「你得箇甚麼？」進云：「和尚左眼半斤，右眼八兩。」師云：「乞兒蘿易滿。」僧禮拜。

師乃云：左眼半斤，右眼八兩。添一星不得，減一星不得。若有人向不添不減處垜根，好與朝打三千暮打八百。何故？我王庫內無如是刀。若總恁麼行脚，清風月下守株人，凉兔漸遙春草綠。所以道：智不到處切忌道著。只今還有道著者麼？出來與徑山相見！妙喜為你證據。且道相見時將甚麼證據？若道有法可證，即是謗佛法僧；若道無法可證，亦是謗佛法僧。且作麼生免得此過？（良久云：）「但辦肯心，必不相賺。」

復云：這箇達道人，往往前報世中曾一念差別。今生雖在女流中，所以便知歸向，且無良朋善友激發他。早年自能瞥地，打便修行。正是作世間塵勞業底時節，一捩轉來便要參禮善知識，學無上佛果菩提。但恨從前未遇真正導師，可以決擇生死大事。妙喜常說：衲僧家要具擇法眼，既無恁麼眼，須帶耳朵行脚始得。這箇達道人雖不行脚，又有眼又有耳朵，知道甚處有尊宿可以拔得人生死根株。令人直拔見性，出生離死，念念要親近，結般若因緣。若非宿有願力，焉能如是？

妙喜在衡陽時，常常寄聲要來理會這一件事。只緣家中有八十歲老人，雖有孝順子孫足可奉甘旨，然自放意不過，所以不敢離身。士隆又是箇猛烈漢，見閤中如此修行，自謂：「婦人女子尚要學不思議事，我輩丈夫漢豈無分耶？」便竪起脊梁，此回不遠數千里來見妙喜。信知一生成佛底人，必有決定志。譬如壯士屈臂，不假他力；箭既離弦，無返回勢。只這信得及處，直下坐斷報化佛頭。

所以道：「信為道源功德母，長養一切諸善法。」「信能增長智功德，信能必到如來地。」便是這箇消息。縱饒今生未能一刀兩斷便契證也去，信地上種得善根深，後世出來少一分不得。釋迦老子道：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆^[A42]已成佛道。」況專注一心要出離三界二十五有輪迴？諸佛菩薩終無妄語。

太底世間法即佛法，佛法即世間法。世間法即有陰有陽、有寒有暑、有去有來、有善有惡。佛法住世，有頓有漸、有權有實。明王治世，有賞有罰。是故契經云：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身，乃至比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至婆羅門婦女身得度者，悉現其身而為說法。」

因記得庵提遮女問文殊師利菩薩曰：「明知生是不生之法，為甚麼被生死之所流？」也好一問！大意道：明知本來不生不滅，因甚麼却被生死流注將去，昧却自^[A43]己本來面目？文殊答曰：「其力未充。」舊時有一僧持此語問一老宿。適值面前有一枝笋，宿乃指謂其僧曰：「如今把來作竹用得麼？」此明「其力未充」，謂修行未有力在。此是教中所說，却到祖師門下：「非離真而立處，立處即真。」

要會麼？「明知生是不生之法，為甚麼被生死之所流？其力未充。」「狗子還有佛性也無？無。」「喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背。」無非是這箇道理。宗眼即教眼，祖意即教意。故曰：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」但向行住坐臥四威儀中，嚴整三業六根，悉令清淨。佛所讚者依而行之，佛所訶者不敢違犯。假定力以熏修，將來久，假而不歸，道力勝業力，本來面目自然現前。方知是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

山僧有箇頌子，舉似大眾：淨達宿有般若性，悟世虗幻非究竟。發志要續佛慧命，從茲勇猛進加精。不遠千里來雙徑，請我^[A44]陞堂為作證。妙喜與你無文印，當知此義是決定。

照起二大師請普說

僧問：「跳出野狐窟，便作獅子吼。棒頭海嶽翻，喝下須彌走。正當恁麼時，未審隨風入俗一句作麼生道？」師云：「鈍鳥逆風飛。」進云：「老和尚將尼彈子換人眼睛，不是今日。」師云：「喫飯咬著沙。」進云：「只如僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』意旨如何？」師云：「看取下面注脚。」進云：「恁麼則渾不施寸刃，斬盡不平人。」師云：「畢竟是甚麼道理？」進云：「因風放火，用力不多。」師云：「你若放火，便有官方。」

僧問：「鈍鳥逆風飛意旨如何？」師以拂子擊禪牀云：「先以定動，後以智拔。」進云：「忽若有箇英靈漢，不受人這般茶飯，又麼作生？」師云：「未見其人。」進云：「擬向這還呈伎倆，鼻頭裂破眼睛黃。」師云：「老僧這裏無這邊那邊。」進云：「只如水泄不通處，還許某甲劄脚也無？」師云：「作麼不許？」進云：「恁麼則兩頭俱坐斷，一劒倚天寒。」師云：「孟八郎漢，又打入葛藤窠裏去也。」進云：「既不恁麼，還更有話會分也無？」師云：「東㵎水流西㵎水，南山雲起北山雲。」進云：「恁麼則古塚毒蛇頭戴角，觸著傷人不奈何。」師云：「你要咬老僧那？」進云：「也要知和尚皮下有血。」師云：「歸依佛、歸依法、歸依僧，莫咬老僧。」進云：「只如僧問法眼：『如何是曹源一滴水？』法眼云：『是曹源一滴水。』意旨如何？」師云：「八字無兩撆。」進云：「老和尚可謂極盡老師密意。」師云：「你恰似曾做曹洞下工夫來？」進云：「雖然因語識人，爭奈摸索他不著。」師云：「他是阿誰，摸索不著？」進云：「鷺鷥立雪非同色，明月蘆花不似他。」師云：「你却做得天童侍者。」進云：「和尚可謂驅耕夫之牛，奪飢人之食。」師云：「我也不奪人食，也不牽人牛。」進云：「某甲三十年後作他兒孫在。」師云：「一任鬼窟裏作活計。」進云：「正在鬼窟裏時，還有方便也無？」師云：「無方便。」進云：「既無方便，則三世諸佛一場懡㦬。」師云：「又干他甚麼事？」進云：「今日或有人問：『如何是曹源一滴水？』未審如何祇對？」師云：「這裏無如何。」進云：「還我話頭來。」師云：「你話頭在甚麼處？」進云：「大好無如何。」便禮拜。

師乃云：若識得這箇話頭，曹源一滴水只在口唇皮上；若向口唇皮上覓曹源一滴水，又却不是也。所以道：恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。然後將三百六十骨節、八萬四千毛竅一擊百雜碎，却向父母未生時與伊下箇注脚。待伊擬向父母未生時著到，妙喜又向他道：「不是這箇道理。」為甚麼如此？我王庫內無如是刀。若總似恁麼問話、總似恁麼答話，則達磨一宗掃土而盡。眾中若有英靈上士、俊快衲僧，聊聞舉著，剔起便行。能於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。若得恁麼，却向伊道：恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。且道前來底是、後來底是？是又是箇甚麼？（良久云：）「不見道：鷺鷥立雪非同色，明月蘆花不似他。」

復云：趙州道：「諸方難見易識，我這裏易見難識。」又道：「未有世界早有此性，世界壞時此性不壞。」只如未有世界時，此性在甚麼處？常記得京師有箇座主，僧問他：「未有世界早有此性。既未有世界，此性却安頓在甚麼處？」他思量一上了，却道：「在虗空裏。」何故見得？教中說：「虗空裏中陰之身，插手不入。」豈非性乎？妙喜曰：「《楞嚴經》云：『當知虗空生汝心內。』又道：『空生大覺中，如海下漚發。』如何此性却在虗空裏？」古人又云：「三界唯心所現，萬法唯識所變。」你若說先有世界也不是，先有此性也不是。到這裏趙州老人四句言語，畢竟如何消遣？座主曰：「莫是要悟麼？」妙喜曰：「可知禮也。」若不悟，總是癡狂外邊走。

所以趙州和尚用處，喚作「騎賊馬趕賊隊」、「借婆帔拜婆年」，不曾有禪道喚人，只是據欵結案而^[A45]已。有僧問：「如何是道？」州云：「在墻外底。」僧云：「某甲不問這箇道。」州云：「你問甚麼道？」僧云：「某甲問大道。」州云：「大道透長安。」又問：「如何是禪？」答云：「牀脚。」僧云：「莫只這便是？」州云：「是即脫取去。」又問：「如何是毗盧圓相？」州云：「老僧自小出家，不曾眼花。」僧云：「未審和尚如何為人？」州云：「願你常見毗盧圓相。」有一秀才問：「佛不違眾生願，是否？」州云：「是。」曰：「問和尚教化手中拄杖得否？」州云：「君子不奪人所好。」曰：「我非君子。」州云：「我亦不是佛。」

這般禪直是易見難識。且道後來有甚麼人入得這箇境界？一百年前有箇洞山聰和尚，二百年前有箇雲居簡和尚，此二尊宿與趙州用處一般。有僧問：「孤峯獨宿時如何？」簡云：「閑却七間僧堂不宿，誰教你去孤峯獨宿？」又問：「路逢猛虎時如何？」簡云：「千人萬人不逢，獨是你逢。」又問：「如何是朱頂王菩薩？」簡云：「問這赤頭漢作甚麼？」此亦易見難識。

又聰和尚一日在山下自負一束柴歸時，有僧問：「山上自有柴，和尚因甚麼去山下取？」聰擲下柴云：「我要燒。」又僧問嚴陽尊者：「如何是佛？」曰：「土塊。」「如何是法？」曰：「地動也。」「如何是僧？」曰：「喫粥喫飯。」此亦易見難識。因甚麼難識？只為太近。可笑近代有一般說平實禪底，盡作無事會去。只道山是山、水是水、僧是僧、俗是俗。大盡三十日，小盡二十九。盡向平實上作伎倆。如有問：「甚處來？」曰：「僧堂中來。」又問：「還見聖僧麼？」曰：「見。」又問：「聖僧向你道甚麼？」曰：「聖僧不說話。」又問：「聖僧還有口麼？」曰：「有。」又問：「你還有口麼？」曰：「有。」又問：「你有口會說話，聖僧亦有口，因甚麼不說話？」曰：「聖僧是泥做。」只管平實祇對。又如問僧：「甚處來？」曰：「寮中來。」又問：「如何來到這裏？」曰：「行來。」又問：「將甚麼行？」曰：「將脚行。」乃指香臺問：「你有兩脚尚自會行，香臺有四脚因甚麼不會行？」曰：「香臺是木做底。」

這箇謂之全是全不是。何故？只為不曾悟。你若有真實悟處，則七顛八倒無有不是。所謂：「我為法王，於法自在。」得失是非焉有罣礙？若不然者，返被法縛，無自由分。今早因一講師來咨聞入室，要決擇生死大事。山僧示以馬祖問亮座主云：「聞說座主會講經是否？」曰：「不敢。」祖云：「將甚麼講？」曰：「將心講。」祖云：「心如工技兒，意如和技者，爭解講得經？」曰：「心既講不得，莫是虗空講得麼？」祖云：「却是虗空講得。」亮不肯，便出。纔行數步，祖却喚云：「座主！」亮回首。祖云：「是甚麼？」亮豁然大悟，自此便隱於西山。山僧正與他說：「你只去看馬祖云『是甚麼』」他却不領我話，倒問：「自家衣服不淨將水洗，水不淨將甚麼洗？」山僧向他道：「你管得許多閑事！且理會箇『是甚麼』，莫要求速効。」

然座主家莫教一打發，如虎插翅。舊日有箇闍梨，每上講時，也去胡亂批判古人公案。又有箇月和尚，法嗣大通，自信禪不及，每日在方丈內修長懺。所以端師子有頌譏之曰：「何山長老修長懺，壇上闍梨愛說禪。子細思量無別事，都盧只為大光錢。」學道之人若會教意，古人亦謂之借教明宗。如天台智者大師空假中三觀，若參得禪了，把他一心三觀來打一看，真箇為禪和子出氣。三觀曰：空，無假、無中、無不空；假，無空、無中、無不假；中，無假、無空、無不中。若教妙喜把這一心三觀說到盡未來際，鈎鎻連環相續不斷。何故？為我親見親證。

所以道：「見道方修道，不見復何修？」要得真實與道相應，如人熱病，須得一回通身汗出，乃可病除；若未然者，定厥疾在方寸中，正作閙在！今日照超三大師得得上山，設齋供養大眾，請妙喜舉揚般若。不為別事，只要見者聞者同證無上佛果菩提。

山僧有箇頌子，舉似大眾：生死涅槃無異路，一道靈光兩處通。會得箇中消息子，無邊惡業總歸空。

智通居士請普說

僧問：「擊石火閃電光，究得究不得，未免喪身失命。莫便是和尚為人處也無？」師云：「甜瓜徹蒂甜，苦瓠連根苦。」進云：「未審是何宗旨？」師云：「打著南邊動北邊。」進云：「恁麼則不許夜行，投明須到。」師云：「却引得著。」進云：「也知和尚只在這裏。」師云：「你離却這裏，一任𨁝跳。」進云：「只如龐居士問馬大師：『不昧本來人，請師高著眼。』馬大師直下覰。意旨如何？」師云：「你這回不得錯舉。」進云：「和尚趕人不得趕上。」師云：「爭奈直上覰何？」進云：「恁麼則馬大師直得無安身立命處。」師云：「正是弄巧成拙。」進云：「國清才子貴，家富小兒嬌。」師云：「你又引著這一句。」

僧問：「國清才子貴，家富小兒嬌，那裏是這僧引得著處？」師云：「便是你問處。」進云：「恁麼則張公喫酒李公醉。」師云：「却不恁麼。」進云：「只如僧問洞山：『寒暑到來如何回避？』山云：『何不向無寒暑處回避？』僧云：『如何是無寒暑處？』山云：『寒時寒殺闍梨，熱時熱殺闍梨。』未審如何是寒時寒殺闍梨？」師云：「向火去。」進云：「只今是甚麼時節？」師云：「只為你有眼無耳朵。」進云：「如何是熱時熱殺闍梨？」師云：「且領前話。」進云：「今日或有人問和尚：『寒暑到來如何回避？』未審和尚如何祇對？」師云：「老僧只管看。」進云：「恁麼則大眾一場懡㦬。」師云：「可知禮也。」進云：「若是金毛獅子子，三千里外見誵訛。」便禮拜。

師乃云：若也見得誵訛處，一大藏教盡是誵訛因緣。若於誵訛處見得不誵訛，僧問馬祖：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」這裏透得去，誵訛因緣即不誵訛；若透不得，不誵訛處即是誵訛。作麼生免得此過？到這裏如按太阿，擬之則喪身失命。且道不擬時，汝等諸人十二時中在甚麼處安身立命？若知得安身立命處，則釋迦老子所說一大藏教也不多一字，也不少一字。也不在誵訛處，示不在不誵訛處。如香象渡河，徹底截流而過；如踞地獅子，等閑哮吼一聲，百獸為之腦裂。正當恁麼時，且道是甚麼人證明？（良久云：）「彼既丈夫，我寧不爾？」

復云：是日智通居士黃彬，命妙喜老僧舉揚般若，所將功德，追薦先考侍讀尚書少保、先妣溫國夫人李氏、先妣榮國夫人李氏，超昇佛界，受勝妙樂。今日佛事，乃是妙明居士以裹足之餘，稟智通居士請妙喜舉揚般若，追薦三大尊魂。蓋妙明居士受先祖尚書蔭，妙年改官，舉意作為便得成就。由是不忘來處，願以茲般若殊勝之力，報答深恩。

智通十年前來衡陽理會此事，其志甚篤。妙喜竊笑諸方，纔喜箇人不能得他會，只管多言多語與伊解注。學者把心識領覽在藏識中，以為至寶，此等殊不知「終日數他寶，自無半錢分」，却不去直截處理會。僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前栢樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」州云：「我不將境示汝。」僧云：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前栢樹子。」這箇如隔窻看馬騎，眨眼便過去。若是世間法，用心意識安排計較得；唯有這箇一件事，須是得入手。傳與人不得，說似人不得。

妙喜尋常只以本分事待學者，教伊自眼開。如智通居士在衡陽時，每舉話頭問渠，渠緩緩地方道箇「不會」。近日來此，忽然知得「夌裏有麵，飯是米做」。一問一答，儘道得相近，及乎獅子返擲，東西南北元無定度，便摸索不著。然欲行千里，一步為初。況渠參禪與別箇士大夫不同，直是要著實理會，不務資談柄。既知「夌裏有麵」，須是更進一步。若不然，被人拈出糖糕便認不得。非唯失了麵體，亦乃不識糖糕。

到這裏須是悟始得。孟子亦云：「君子欲其自得之。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。」是時佛法未到，早有如此說話。學道之人果能取之左右逢其原，則不著佛求、不著法求、不著眾求，謂之「非離真而立處，立處即真」。智通居士只把這一著追薦尚書三大尊魂，縱使七寶滿空而用布施，百分不及一，千分不及一，乃至百千萬億分亦不及一。何故？一念無心，功德最大。

所以古人教你「離心意識參取」，又道「寧作心師，莫師於心」。既撥得一線路，方知妙喜禪無傳授，不將佛法當人情。近來叢林凋弊，據佛祖位具正知見者復難得。舊時江西湖南列剎相望，盡是大宗師。有箇廣道者離洞山，要去參晦堂。到黃龍山前，逢一僧。問廣云：「首座甚處去？」曰：「黃龍去。」僧云：「心和尚夏裏不坐。」曰：「心既不坐，則往石霜參琳和尚去。」那時盡是這般好尊宿。

如今諸方多不信有妙悟，只是商量古人公案。如洞山夏末示眾云：「初秋夏末，兄弟東去西去，須向萬里無寸草處去。」有下語者皆不契。因僧持此語到石霜，霜云：「何不道：出門便是草？」洞山聞而肯之，謂瀏陽有古佛出世。往年有箇老宿共我商量道：「萬里無寸草處去，是無中唱；出門便是草，是有中和。貴得血脉不斷。」又道：「萬里無寸草處，是父母未生^[A46]已前威音王那畔事，此時不容開口。」又指口為門，謂纔開口便落草，故云「出門便是草」。此是當時負大名底人作這般伎倆。

後來山僧因「如何是諸佛出身處？熏風自南來，殿閣生微凉」，忽然打破漆桶，方知萬里無寸草處去、出門便是草，無許多勞攘。所以菩薩眼見佛性，學道人須是眼見始得。何者名為眼見？僧問普化：「總不恁麼來時如何？」化云：「來日大悲院裏有齋。」「如何是佛？乾屎橛。」「如何是佛？殿裏底。」「如何是佛？麻三斤。」「有句無句，如藤倚樹。」須是見得透，消息便絕。

妙喜參得禪了，先師曰：「你如今正坐在無禪無道處，可借許！在這裏死不得活。」乃舉：「有句無句如藤倚樹。」纔下語便云：「不是！」如是者數月。乃謂某參黃楊木禪，漸漸縮去。一日某問：「見說和尚在五祖理會不得，曾問此話，不知五祖如何答？」先師不肯說。某曰：「當時豈非對眾問乎？只今說又何妨？」先師乃說：「我問：『有句無句如藤倚樹時如何？』祖云：『描也描不成，畫也畫不就。』『忽遇樹倒藤枯時如何？』祖云：『相隨來也。』」山僧纔聞舉便理會得。當時點似先師，自此大法便明。方驗得邪正。常念師恩，粉骨碎身未易報答。

所以道：「悟了更須遇人。」若不遇人，中途打住。先師往年先參真如照覺了，去見晦堂，從前所得一點用不著。逮離晦堂到五祖處，又用不著。五祖只舉「有句無句如藤倚樹」示之，後來方得盡善。若透這些不過，非但瞞人，亦乃自瞞。此事如將梵位直授凡庸，豈可容易？妙明居士於仕路中，在在處處作利益事，而又留心此道，極不易得。智通居士今夏來此相聚，誠不為空過。縱未得大徹大悟，然^[A47]已在正路上行。妙喜與之歡喜無量。

有箇頌子舉似大眾：但知佛是人修得，休問人能作佛無。人佛兩頭俱剔脫，趙州東壁掛葫蘆。

上官承務請普說

師云：教中道：「汝等一人發真歸源，此十方虗空悉皆消殞。」五祖師翁道：「一人發真歸源，十方虗空𡎺著瞌著。」徑山即不然：「一人發真歸源，十方虗空不干我事。」此語有兩負門。若辦得出，許你俱參學眼。

是日，奉三寶弟子上官端^[A48]已，先就本家印施《大方廣圓覺修多羅了義經》一千部。斯辰請陞座舉揚般若，以茲功德，追薦先妣虞氏大娘、亡妻徐氏、亡男徐奇，超昇佛界。仍為端^[A49]己懺悔罪𠍴，消除災障。此是智通居士為上官承務帶來請普說底意旨。

智通一生留心此道，今夏在此隨眾入室。妙喜唯以本分事接他。前此，因看「不是心、不是佛、不是物」，忽然有箇快活處，山僧與之歡喜無量。古德云：「從門入者不是家珍。」直須自見自到，始有受用分。如今諸方有一種虗說悟門實不曾悟者，又有說「本來無悟，悟是建立」之詞者，有商量古人公案為禪道者，有指燈籠露柱將心意識領覽為禪道者，有以默然無言教人「休去歇去」為禪道者。如斯見解盡是謗大般若。何以故？只為不曾眼見。

所以道：「菩薩眼見佛性。」這些道理說似人不得，傳與人不得。除非你證我亦證，自然默默相契。五祖師翁曾說箇譬喻：如戰國時，有二人去他國探事。初入界時，二人商量了，各自分首。一人東去，一人西去。從一州至一縣，行一月又一年，不覺廝撞著。這箇覰那箇，那箇覰這箇，並無言說。從前商量底事，歷歷分明，挨肩便過。要會祖師西來意，便是這箇道理。

又曰：「如何是祖師西來意？庭前栢樹子。」恁麼會便不是。「如何是祖師西來意？庭前栢樹子。」恁麼會方始是。衲僧相見，瘥病不假驢䭾藥，豈在爭鋒唇舌之間。所以道：「一毫穿眾穴，眾穴一毫收。」楊岐祖師謂之「金剛圈、栗棘蓬」。不見趙州訪一庵主便問：「有麼？有麼？」庵主竪起拳頭。州云：「水淺不是泊般處。」拂袖便出。又訪一庵主，復如前問。庵主亦竪起拳頭。州云：「能縱能奪，能殺能活。」便禮拜。

眾中商量道：欛柄在趙州手裏，肯也在我，不肯也在我。儘做伎倆，無出此箇見解。又教中道：文殊是七佛祖師，出女子定不得；網明菩薩却出得女子定。眾中也恁麼商量道：欛柄在女子手裏，出定也由我，不出也由我。如斯見解，做座主奴也未得在！以至趙州勘婆、玄沙未徹、香嚴上樹、深山巖崖佛法、羅山問明招「虎生七子第幾箇無尾巴」，招云「第七箇無尾巴」。此箇說話，眼若未開，一似說夢。要敵他生死，須是透得這箇金剛圈，吞得這箇栗棘蓬。自然頭頭上明，物物上顯。方知祖意教意無二無別。是故《大方廣圓覺修多羅了義經》末上云：「如是我聞，一時薄伽婆入於神通大光明藏三昧正受。」汝等諸人若向這裏得入，則自^[A50]己神通大光明藏廓爾現前。又曰：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」一部經之要妙，無過於此。要會麼？「狗子還有佛性也無？」趙州云：「無。」便是與你下箇注脚了也。

妙喜曾有頌云：荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走，雨打梨花蛺蝶飛。此頌甚分曉，須是開眼方見。

今日為上官承務發揚斯事，更有箇注脚舉似大眾：隔山見煙知是火，隔墻見角知是牛。圓覺修多羅了義，大千沙界一毫收。一毫收，不風流處也風流。何以故？譬如趙官家世界，一統天下，有三百六十軍州。

陳氏法空請普說

僧問：「日月雖有盛明，不照覆盆之下。和尚道：『也恠徑山不得』，意在跛鱉盲龜。一夏九十日，不妨飽食安眠。如何得竹篦子東敲西點？」師云：「你但飽食安眠。」進云：「謝和尚指示。」師云：「還我九十日飯錢來。」進云：「只如喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背，畢竟如何為人？」師云：「老僧耳背，何不高聲問？」進云：「也知和尚慣用此機。」師云：「不知慚愧得人憎。」進云：「忽遇上無攀仰、下絕^[A51]己躬底人來時如何？」師云：「喚來與老僧洗脚。」進云：「若不恁麼，爭知恁麼？」師便喝。僧禮拜。師云：「不消一喝。」

僧問：「飽食安眠，揭地掀天。李相公親見藥嶠，韓吏部參見大顛。未審今日事如何？」師云：「火裏蝍蟟三隻眼。」進云：「設使千眼大悲，也窺覰和尚不著。」師云：「東家點燈，西家暗坐。」進云：「正當恁麼時，未審是甚麼人境界？」師云：「鐵蛇鑽不入。」進云：「王老師得恁麼奇特。」師云：「只為你問處峭措。」進云：「恁麼則波斯養得崑崙子，解向深深海底行。」師云：「且莫鈍置者僧。」進云：「只如古人道：『但離妄緣，即如如佛。』便有人從此悟去，未審還端的也無？」師云：「作麼生不端的？」進云：「如何是此人悟入處？」師云：「但看今日行履。」進云：「爭奈金屑雖貴，落眼成翳。」師云：「客作漢。」僧云：「喏喏。」便禮拜。

師乃云：道端承當箇客作漢，徑山老僧大似不著便。為甚麼如此？因地而倒，因地而起。所以道：靈光洞耀，逈脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。敢問大眾：只如十二時中，開單展鉢、拈匙放^[A52]筯、出僧堂入佛殿，行住坐臥四威儀中，還有這箇消息也無？既有這箇消息，喚作妄緣得麼？既不喚作妄緣，又道「但離妄緣」，且道古人意作麼生？到這裏須是具衲僧頂門眼。若不具衲僧頂門眼，道有也被他惑，道無也被他惑，道是妄緣亦被他惑，即如如佛亦被他惑。畢竟如何得不被他惑去？不見道：「功德天、黑暗女，有智主人二俱不受。」

復云：這箇是女弟子陳氏法空，先發心禮釋迦如來真身舍利寶塔，今^[A53]已圓滿。請山僧舉揚般若，消除罪障、延集吉祥底意旨。阿育王所造八萬四千寶塔，散在人間天上，知他為法界眾生作多少利益。若有人一瞻一禮，乃至如其寶塔之數，便是宿生今世有如山重罪也消鎔了。蓋如來經三大阿僧祇劫修行，威德廣大、願力弘深。若唱禮時，釋迦老子在你舌頭上轉大法輪；頭磕地時，釋迦老子在你額上轉大法輪；膝著地時，釋迦老子在你膝上轉大法輪。

只為眾生背覺合塵，無明所覆，甘心道：「我是眾生。」正在迷妄顛倒窟宅中。就裏頭要求出路，正所謂「含元殿裏更覓長安」。既為塵勞煩惱所障，應須禮拜懺悔。願無始時來至于今日，三業六根一切罪障悉得清淨。此是實頭修行，功無虗棄。有一種人，步步行有、口口談空，便謂罪性本空，一向撥無因果。佛所以云：「罪性若有體相，則盡十方世界不能容受。」蓋言此界造惡者多，若能悔過，一念知非，縱使造罪如積乾草高須彌山，末後這一念追悔殊勝之心，如一芥子之火燒盡無餘。梵語懺摩，此云悔過，亦謂之斷相續心。往往世間人自知有罪當求懺悔，至於能禮陀育王所造釋迦如來真身舍利寶塔八萬四千拜。從前罪業以之消亡，又却從頭造起。此等名為至愚之人。罪若如此懺悔，安得名為斷相續心？却到祖師門下，世出世間一綱打就。故曰：「自心清淨自性戒，自心清淨自性定，自心清淨自性慧。」謂之清淨無染廣大寂滅妙心。此心能入凡入聖、入有入無、入淨入穢、入天堂入地獄。能化地獄為天堂，能化業識為佛智。不是強為，法體本來如是。

無常迅速，生死事大。所以智通居士知有此段大事因緣，瞥地得早。自受命來不曾歷一任，惟恐此生不知箇本命元辰下落，枉來南閻浮提打一遭。由是打硬修行，孜孜為道。山僧四十年前在荊州無盡公家與之相見，無盡愛其德性靜重，每稱道之。一生留心此道，雖未能脫然噴地一發，然這一箇消息只在。縱今生參不得，後世出來亦不失為佛法中人。何故？却為此生不在別處用心。

然般若上亦無用心處。譬如太末虫，在處能泊，而不能泊於火焰之上。蓋火焰上是他喪身失命處。眾生心識在處能緣，而不能緣於般若智焰之上。蓋般若智焰之上，無你捿泊處。《楞伽經》云：「眾生心識熠熠清擾，無少休息。躁動如猿猴，樂不淨如飛蠅，無厭足如風火。」直如此可畏。爭如把箇一念來這裏看：「狗子還有佛性也無？無。」忽然會得，如貧得寶，如暗得燈。

士大夫家博極群書，九經十七史裏面興亡治亂無不通曉。先聖所讚者依而行之，所訶者不敢違犯。只有禪一件未會在。也要會則箇。縱使真實為道，而不遇本分宗師與解粘去縛，撞著一般杜撰長老教「休去歇去」，「須是靜，不得閙。」知道士大夫平昔多閙，遂教去黑山下鬼窟裏作活計。更言「悟是建立」，間有信其說者，終日閉眉合眼，乍覺身心寧貼，便喚作禪；又謂「纔開口便落今時」，教人向空劫^[A54]已前無言無說處會取。既不信有妙悟，遂成謗大般若，所謂雖是善因而招惡果。

且如士君子學先王之道，若無省發處則不能窮理盡性。座主家於教乘裏面無瞥地處，則被文字語言纏縛，不知動轉。以至世間種種技術，若無所得則不能盡其妙。況學無上佛果菩提，若無悟處，何以出三界輪迴？兄弟家須是晝三夜三如救頭然，向石火電光中快著精彩，窮究這一片田地，教知下落。先德道：「我立地待汝究取。」又道：「我坐地待汝究取。」雪峯和尚又道：「若起一念承當，即是相瞞。」

信之，無心功德不可思議。《文殊般若經》說佛與眾生平等。何以故？三世諸佛無心，眾生亦無心故。由其一念無心功德，緣起無生。所以陳氏法空夙有善根種性，今生知有此段大事因緣，故能於火宅塵勞之中撥置諸緣，念念為道。報答四恩三有，誓求無上佛果菩提。真女流中大丈夫。智通居士以法空之故，在此隨喜聽法。願一言之下，頓悟佛之知見。《法華經》云：隨喜功德無量無邊。若有人聞是《法華經》一句一偈，聞知隨喜復行轉教，餘人聞^[A55]已亦隨喜轉教。如是展轉至第五十，乃至布施象馬、七寶宮殿樓閣，更令證於須陀洹乃至得阿羅漢果。所得功德不如是第五十人聞《法華經》一句一偈隨喜功德。你且道七卷經盡是說《法華經》功德，畢竟何者是經？要會麼？「狗子還有佛性也無？無。」若向這裏會得，功德無較量處。其或未然，聽取一頌。（云云。）

張氏孺人請普說

僧問：「『熏風自南來，殿閣生微凉』，灼然是柳公權聯句詩。未審如何是諸佛出身處？」師云：「喫飯咬著沙。」進云：「也好箇消息。」師云：「只是你漆桶不會。」進云：「和尚適來甚麼處去來？」師云：「橫身當宇宙，誰是出頭人？」進云：「只如乾峯示眾云：『法身有三種病、二種光，須是一一透得始解穩坐。直饒恁麼，更須知有向上一竅在。』時雲門出眾云：『庵內人為甚麼不知庵外事？』乾峯呵呵大笑。意旨如何？」師云：「氈拍板撞著無孔笛。」進云：「恁麼則一人傳虗，萬人傳實。」師便喝。進云：「雲門云：『猶是學人疑處。』乾峯云：『子是甚麼心行？』又作麼生？」師云：「前箭猶輕後箭深。」進云：「恁麼則兩箇駝子相逢著，世上如今無直人。」師云：「引不著。」進云：「雲門道：『也要和尚委悉。』峯云：『直須恁麼始得穩坐。』還端的也無？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「只如雲門平生氣宇如王，為甚麼被乾峯一條斷貫索穿却鼻孔？」師云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」進云：「和尚大似肐膊不曲外。」師云：「是。」僧禮拜。師云：「有頭無尾得人憎。」

僧問：「天台山上金烏藥，自古無人道得著。白道猷高一著，蛇口坐禪光爍爍。向曾說似老師來，今日如何都忘却？」師云：「老僧却記得。」進云：「和尚記得底，何不舉似大眾？」師云：「這販私鹽賊。」進云：「將為記得，元來錯舉。」師云：「你何不向錯舉處會？」進云：「若不向錯舉處會，安得與和尚相見？」師云：「盞子落地，楪子成七片。」進云：「直饒擲地作金聲，到某甲分上一點也用不著。」師云：「耕夫置王漏，不是行家作。」進云：「人天眾前，也不得壓良為賤。」師云：「左來也著，右來也著。」進云：「只如五祖和尚道：『白雲不會說禪，三門開向兩邊。有時動著關棙，兩扇東扇西扇。』未審還有奇特事也無？」師云：「作麼生無？」進云：「如何是奇特事？」師云：「兩扇東扇西扇。」進云：「若不同牀睡，焉知被裏穿。」便禮拜。

師乃云：若知得這一條被落處，蓋却天下衲僧，人人向這裏許，伸縮自在。若也知慚識愧，則前前後後、去去來來，轉身向東邊去也由他，轉身向西邊去也由他。且道他畢竟在被裏許也無？若道在裏許，未出金峯窠裏；若道不在裏許，我說此人心外有法。正當恁麼時，却向甚麼處與他相見？（良久云：）「二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。」

復云：生死事大，無常迅速。百歲光陰，只在一剎那。一剎那悟去，萬年只是一念。一念穿過萬年，故李長者有言：「無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。」何者名為當念？不見善財童子於覺城東際古佛廟前，見文殊菩薩獅子嚬呻、象王回顧處，一念便證阿耨多羅三藐三菩提。然後過一百一十城，參五十三員善知識，亦不越這一念。蓋此念一發，便充塞虗空。

此念迅速，縱是石火電光亦不可比況。且如妙喜昔年曾到京師，如今一思量著，昔年所見樓臺殿閣、市井人物，宛然在方寸中，其迅疾可知矣。教中所謂得意生身者，意纔到處，其身亦到。若是凡夫，意到身不到，唯有這一念，不問凡之與聖，盡能充塞虗空。

為甚麼說到這裏？因張氏孺人要學無上佛乘，窮究自^[A56]己一段生死大事。蓋是女流中大丈夫，未滿三十修武不幸，既知身世猶如幻夢空花，所以求出離之要。此來隨永寧郡夫人洎諸道伴，得得上山修設，問山僧乞法名，且言「纔有度牒便要出家」是決定義。山僧因與立名「祖定」。蓋《決疑論》中說：「婦人生西方者，如空中雨點不可勝數。」何以故？為婦人女子多具決定信。要作惡事時，更勸不得；驀地回頭修行五戒十善，直是萬牛挽不回。所謂「箭既離弦，無返回勢」。妙喜所云「祖定」之義，如是而^[A57]已。

先德云：「因戒生定，因定發慧。」未有具大智慧而不從戒定中得者。何故？我發心修行即是戒，既^[A58]已修行，堅固不退即是定，以所發心要出離三界二十五有塵勞、期到諸佛大解脫境界即是慧。從上諸聖，只是有智慧人。老僧頃年住此山，常州有箇無著道人，法名妙總。三十歲便打硬修行，遍見尊宿皆蒙印可。有箇長老謂之曰：「你若商量得千百則古人公案，諸方不奈你何。」渠却問他：「忽有商離却千百則公案外，別置問頭來，又如何答？」長老沉吟久之，乃云：「若如此，你須別見人在。」遂同數尼上山來過夏。

是時同夏者千七百二十衲子，馮濟川少卿亦在不動軒。一日老僧陞座舉：藥山初參石頭，問曰：「三乘十二分教，某甲粗亦研窮。承聞南方有『直指人心見性成佛』，實未明了，乞師指示。」石頭云：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。」藥山不領。石頭云：「你去江西見取馬大師。」藥山依教到馬處，亦如前問。馬師曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是，有時教伊揚眉瞬目者不是。」藥山於馬師言下大悟，更無伎倆可呈，但低頭禮拜而^[A59]已。馬師曰：「子見甚麼便禮拜？」山曰：「某在石頭，如蚊子上鐵牛相似。」馬師然之。

是時陞座纔提撕，無著於言下忽然省悟，亦不來通消息。時馮濟川隨老僧後，來方丈云：「某甲理會得這話。」老僧問伊：「居士如何？」濟川下語云：「恁麼也不得，蘇蘆薩婆訶；不恁麼也不得，悉哩薩婆訶；恁麼不恁麼總不得，蘇蘆悉哩薩婆訶。」老僧也不向他道是，亦不道不是。却以濟川語舉似無著。無著云：「曾見郭象注《莊子》，識者云：『却是莊子注郭象』。」老僧見他語異，亦不問他，却舉巖頭婆子話問之。無著遂作偈云：一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲山海月俱拋却，贏得莊周蝶夢長。

老僧亦休去。後一年，濟川疑他不實，得得自平江招無著到他船中，問：「婆生七子，六箇不遇知音，只這一箇也不消得，便棄子在江中。老師言道人理會得，且如何會？」無著云：「^[A60]已上所供，並皆詣實。」濟川大驚。你道他是婦人女子無分得麼？信之，此事不在男不在女、不在老不在少，是箇一味平等法門，唯證者方知。祖定若能如此做工夫，日月浸久，驀然打發，不在無著之下。

山僧有箇頌子，舉似大眾，與作證明：雖未出家名^[A61]已定，便是在家菩薩人。堅固初心不退轉，一朵優曇火裏春。

中禪人請普說

僧問：「若以庭前栢樹子、麻三斤、乾屎橛為念者，即不見有世間我人眾生壽者相。如其不然，即被目前燈籠露柱、佛殿三門、雲騰鳥飛、風動塵起換却眼睛，初無主宰。敢問和尚：只如庭前栢樹子、麻三斤、乾屎橛，是繫驢橛耶？金剛王寶劒耶？栗棘蓬耶？金剛圈耶？未審此三則語那一則最親？」師云：「江南有，江北無。」進云：「有底是甚麼？」師云：「便是你問底。」進云：「爭奈某甲舌頭不出口。」師云：「只如栢樹子、麻三斤、乾屎橛，你作麼生會？」進云：「老和尚賴遇問著某甲，若問著別人即禍生。」師云：「你也須入地三尺。」進云：「某甲問栢樹子、麻三斤、乾屎橛入地三尺，王老師別作麼生吐露？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「相逢會有知音知，何必清風動寥廓。」師云：「剎竿頭上仰蓮心。」僧禮拜。

師乃云：庭前栢樹子、麻三斤、乾屎橛、粟棘蓬、金剛圈。以拂子擊禪牀云：盡向這裏百雜碎！便恁麼明得去，盡十方世界是沙門一隻眼，盡十方世界是箇大解脫門，盡十方世界是箇真實人體，盡十方世界是諸人放身命處。若能如是解、如是承當、如是受用，便能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱為菩提，回無明為大智。有時拈一枝草作丈六金身，有時將丈六金身却作一枝草用。譬如壯士屈臂，不借他力；獅子返擲，東西南北初無定度。妙喜恁麼舉揚，於唱教門中猶較些子；若向衲僧門下過，更買草鞋行脚始得。為甚麼如此？庭前栢樹子、麻三斤、乾屎橛、栗棘蓬、金剛圈，甚麼處得這消息來？喝一喝。

復云：見說興座主善講《華嚴》大經，深明佛理。想見於師資道義更是周旌，直得中上座纔聞訃音，便罄囊中所有作種種佛事，以報師長教導之恩。聞於去年正月一十三日示疾，說偈告眾，端然而化。此皆平昔操履真實，故能感末後殊勝如此。圭峯禪師云：「作有義事是惺悟心，惺悟不由情，臨終能轉業。作義事事是狂亂心，狂亂隨情轉，臨終被業牽。」往往前輩太宗師亦有宿債未盡，便就報身中償了者；有前世淨業多，時節到來坐脫立亡者。

如天衣懷禪師，是第一等明眼尊宿，門弟子佛日才禪師最為孝順。因懷有疾，才謂參徒曰：「恐怕老子有宿業，俗眼見之，不能無譏嫌。」乃迎侍歸佛日山，將息一年而終。先佛所謂「眾生定業難逃」，若這裏看，懷禪師不直半文錢。及其臨遷化時，有僧問：「和尚去住如何？」即彈枕子三下。僧云：「豈無末後句？」即說偈曰：「紅日照枎桑，寒雲封華嶽。三更過鐵圍，拶折驪龍角。」似恁麼說話，豈凡情可測？

如興座主者，且不曾行脚，只把父母所生口，講一乘圓頓之法流通後世，使此箇法門綿綿不斷。感得臨啟手足時，了了分明，如脫弊屣。以是觀之，知佛法甚生尊貴。未說頂門具眼，驀地打破漆桶，把我所證「一念不生、前後際斷」底一著子，報答父母師長之恩。縱使只會得一經一論，捧帙於獅子座上，讚歎一乘之法，也結得無限增上勝緣。況於此道七穿八穴者耶？

若是參禪未得心地發明，把《華嚴經》來看，一似說夢。韓子蒼曾說與老和尚云：「某若是世間文字，一過目如誦二十八字詩，一遍永不忘却；到讀《華嚴經》，一似說夢。」此亦無他，蓋是平昔境界不熟。山僧常說與兄弟：「你若歇得念念馳求心，則生處自熟、熟處自生。」那箇是熟處？順意界者是。如無相居士，一生在富貴中，至於飲食衣服種種受用，要便在面前，又得親近至尊，可謂如意。却能知有一念生死心不曾破，所以要知剝地一破。吾佛所謂「絕心生死，伐心稠林。浣心垢濁，解心不善」。然而，心上那裏得生死垢濁、善與不善來？軒知廣大寂滅妙心中，元無如是事。只為眾生現在無明生死人我稠林中行履得熟，把心識染污了。由是從迷入迷，不自知覺。所以先聖曲聞方便，只要你絕却生死心。且生死心作麼生絕？「狗子還有佛性也無？趙州云：無。」這裏直下信得及，生死心便絕，更不起第二念。若起第二念，依前屬生死流，落意根。得如此了，却把古人因緣時時履踐。張無盡有言：「自馬祖、百丈、歸宗、麻谷以來，把箇禪來簸弄得妙。」誠哉是言！到他語大老為人，自然有變態，蓋得心之妙、心之殊勝。

因記得昔日雪峯會裏有一僧，便是今無相居士等流。因五代亂，捨俗為僧，雪峯觀其根器猛利，常以此事接他。一日問：「見說大德曾作天使來，是否？」曰：「不敢。」峯云：「爭解恁麼來？」意謂你在富貴中爭解入此門來。其僧錯會却云：「仰道慕德，豈憚關山。」雪峯見他蹉却這話，遂云：「汝猶醉在，出去！」其僧便去。奇哉！精金百鍊，還他本色鉗鎚。雪峯張大爐鞴，如金翅擘海，直取龍吞。

所謂天使者，纔行三五步，心識正閙亂之間，被雪峯叫一聲：「大德！」僧回首。峯云：「是甚麼？」僧亦云：「是甚麼？」峯云：「這漆桶！」僧無語便出。這箇如將梵位直授凡庸，得到箇田地，天也惑不得，人也惑不得，凡也惑不得，聖也惑不得。直下如生鐵鑄就，更移易他不得。如今諸方何曾有箇恁麼提似人？一時作奇特會了。當時這僧聞雪峯道「汝猶醉在，出去！」早^[A62]已知得藥頭來處。反其喚回，復問「是甚麼」，峯云「這漆桶」。此時正如千江萬浪之中，把斗門一閘閘住。又如斷石人頭，一斷永不復續。

參禪須到恁麼田地，始得七縱八橫。既而天使出去，雪峯却謂侍者云：「好箇師僧，向漆桶裏著到。」侍者即鏡清和尚。對云：「和尚豈不是據欵結案？」鏡清之意謂雪峯見這僧無語便道這漆桶，是據欵結案。峯云：「也是我尋常用底。」復謂鏡清曰：「忽若喚回道『是甚麼』，被他道『這漆桶』，又作麼生？」清云：「成何道理？」峯云：「我恁麼及他，你又道據欵結案；他恁麼及我，你又道成何道理。一等是恁麼時節，因甚麼其間有得有不得？」清云：「豈不見道：醍醐上味為世所珍，遇斯等人飜成毒藥。」

元初雪峯道「是甚麼」，這僧於言下便坐斷報化佛頭，既爾，則道是亦不得、非亦不得，可謂「醍醐上味為世所珍」。忽然當時撞著箇懵懂漢，便是「遇斯等人飜成毒藥」。後來雪竇怕人理會不得，又拈云：「看他父子相投，言氣相合。知有者謂粉骨碎身，此恩難報。且道知有箇甚麼？是甚麼？這漆桶！未知有者將謂扶高仰下，臨危悚人。毒藥醍醐，千古龜鑑。要會麼？這漆桶！」

好大眾，山僧常說：悟了須是遇人。若還悟了不遇人，為人便傷鋒犯手。若不過，便不及。禪和家忽然道得一句驚人，便就他語上一拶，又進得一步，更一拶去，不得。然早是不易也。古人如鹿，三跳出網，謂之「纏外佛」。古來幸有如此樣式，直須窮教徹去。常記得湛堂和尚有言：「諸方道眼不明，無自由分。只去古人冊子上鑽，殊不知我為法王，於法自在，要用便用，不用便颺却，無一星事。」曾拈丹霞訪忠國師因緣，灼然與諸方不同。汝等盡是參禪人，且看他具眼不具眼：

丹霞一日訪忠國師，方展坐具。國師云：「不用！不用！」霞收坐具進前三步。國師云：「不是！不是！」霞拂袖便出。國師却問侍者：「適來上座在甚麼處？」侍者云：「出去了也。」國師云：「去聖時遙，人多懈怠。三十年後，討這僧也難得。」湛堂云：「客路如天遠，侯門似海深。登彌天釋之門者，須是其人。接待高賓，應有孟嘗君之度量。苟不能如是，便見主賓道異，雲泥不相合。」似此拈提，諸方少有。

妙喜依之數年，最蒙他苦口。若當時說野狐禪為我，何處有今日。曾謂山僧曰：「你未曾得一回悟，不合都會了。」因其示疾，乃告之曰：「不知和尚百年後，教某依何人？」曰：「五祖下許多人我都識得，你須往見川勤方了得你。」後來果如其言，至今思之，明眼宗師決不悞人。

今日中上座為本師請舉揚般若，以其是華嚴座主，山僧做得箇華嚴頌子為渠發揚此事：一即一切，一切即一。如實而聚，如實而析。俱屬現量，非出非入。剎海塵沙，不相借借。常講如是經，念念無休息。飜身更向上頭觀，舉一毛端收百億。

覺禪人請普說

師云：若是出家兒，存一念向般若上，未說打破漆桶，只這誓求無上菩提之心，其功其德不可測量。莫道報答今生父母，便是百刼千生父母之恩無不報者。因記得泐潭廣道者，是東川人，法嗣真淨。真淨見他淳朴，舉住九峯。方行脚時，常謂同輩曰：「我以母愛惜故，不喜我他遊，我當學道報其恩德。」因致一問到處問尊宿。初參雲蓋智和尚，乃問云：「興化打克賓維那意旨如何？」智下禪牀展兩手，開口示之。廣打一坐具便出。智云：「此是風力所轉。」又持此語問石霜琳和尚，琳云：「你意作麼生？」廣亦打一坐具。琳云：「好一坐具，只是你不知落處。」又持此語問真淨和尚，淨云：「你意作麼生？」廣亦打一坐具。真淨喝云：「他打你也打！」廣向這裏忽然大悟。當夜夢其母報言：「以吾子悟道，今得生天，承事慈氏菩薩。」信之般若功德不可思議。常說與人：「我因一悟，前後際斷，當下心灰，直得身心俱忘。」

泐潭深禪師與之為兄弟，遣書招之，廣欣然而往。先有夢兩人舁一銅佛來，教化竹竿者。翌日果見廣禪師乘興而至，中塗竿折，就彼求之。其家遂延留供養。逮至泐潭，正值大雪。深欲試之，令侍者潛取被枕藏之。既困欲眠，起去牀頭打一摸，見無被枕，便曲肱而枕，鼻息如雷。深歎服久之。李商老曾作詩寄之云：「^[A63]已透雲庵向上關，蔬盂茗盌且開顏。頭顱無意掃殘雪，毳衲從來著壞山。瘦節直疑青嶂立，道心長與白鷗閑。歸來天末一回首，應在孤峯煙靄間。」有問：「如何是九峯境？」答云：「滔滔雙㵎水，落落九重山。」如何是境中人？答云：「長者長，短者短。」「人境^[A64]已蒙師指示，向上宗乘事若何？」答云：「葛藤得也未。」頌勘婆話云：「指路婆婆在五臺，行人到此盡癡獃。趙州打破扶桑國，杲日當空照九垓。」

山僧因為泐潭持鉢，袖帋去覓送行偈。廣問：「你是甚處人？」云：「宣州人。」又問：「名甚麼？」云：「某甲。」又問：「何處教化？」云：「宣州。」信筆便書云：「杲公化主化宣陽，彼處檀那盡吉祥。回復祖師堂上獻，生生世世永馨香。」時有端上座者見此頌，謂山僧曰：「他定是忘了，公不信更往求之。」及再去咨白，果是忘了。復如前問，一一答之。拈起筆又作偈曰：「杲公化主宣城丐，彼處檀那甚相愛。寶貝珠金歸泐潭，法門從此無拘礙。」他參得底禪易見難識，殆亦趙州之流也。

從上祖師莫不皆然，豈不見百丈和尚：一日有人從山下哭上來，丈問作甚麼？云：「父母俱喪，請師擇日。」丈云：「明朝來，與你一時埋却。」至於趙州〈十二時歌〉之類，你要做佛法會他底、世法會他底？此所謂易見難識。又羅山行脚時問石霜：「起滅不停時如何？」霜云：「直須枯木寒灰去，一念萬年去，函蓋相應去，純清絕點去。」山不契，却往巖頭處。如前問：「起滅不停時如何？」宗師家指人，若也無正眼，何翅前程作野行。巖頭具頂門正眼，纔開口便識得斤兩，隨聲喝云：「是誰起滅？」羅山於言下大悟。所謂「還丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖」。

又木平問洛浦：「一漚未發^[A65]已前，如何辨其水？」浦云：「移舟諳水勢，舉棹別波瀾。」平不契。次到盤龍處，復如前問，龍云：「移舟不別水，舉棹即迷源。」平於言下大悟。後來雲峰悅和尚拈云：「木平若於洛浦言下會去，猶較些子。可惜向盤^[A66]龍死水裏淹殺！」後有問：「如何是木平？」對云：「不勞斤斧。」果然只在這裏。師云：你若識得雲峯，便識得洛浦；識得洛浦，便識得盤龍。這箇亦是易見難識。

又天台韶國師初致一問問龍牙，云：「雄雄之尊，為甚麼近之不得？」牙云：「如火與火。」韶云：「忽遇水來時如何？」牙云：「道者，你不會我語。」韶國師懷這一念下山，後到廣慧，因僧問法眼：「如何是曹源一滴水？」法眼云：「是曹源一滴水。」韶大悟於言下。這箇亦是易見難識。出家兒既存心在般若上，日月浸久，無有不得底。但將一箇話頭，靜處閙處只管提撕。驀然打破漆桶，不是差事。

剖大師請普說

僧問：「和尚等閑拈一絲頭，直得普天帀地。所以令盲者能見，聾者能聞。又能一為無量、無量為一，小中現大、大中現小。若使某甲翹一隻足，於七日七夜讚嘆和尚一毛孔中佛事，而莫能及。這箇豈不是從戒、定、慧、解脫、解脫知見光明所熏而得如是？」師云：「謝你讚歎。」進云：「恁麼則有佛有眾生，有和尚有學人。」師云：「如賊入空室。」進云：「既是如賊入空室，又讚歎箇甚麼？」師云：「內外絕消息。」進云：「莫守寒巖異草青，坐却白雲宗不妙。」師云：「許你曾參默照禪。」進云：「到這裏入荒田不揀，信手拈來草。喚甚麼作默照禪？喚甚麼作王老師？」師云：「盞子落地，楪子成七片。」進云：「恁麼則南山起雲，北山下雨。」師云：「雲在嶺頭閑不徹，水流㵎下太忙生。」進云：「爭奈老和尚三冬乘凉轎，六月戴頭帽。」師云：「也是老僧家風。」進云：「若不是王老師，諸方往往顛倒。」師云：「且教天下人疑著。」進云：「人平不語，水平不流。」師云：「收。」

僧問：「盡十方世界，只是一箇問頭，請和尚答話。」師云：「答了也。」進云：「謝師指示。」師云：「我向你道甚麼？」進云：「再犯不容。」師云：「灼然灼然。」進云：「只如教中道：『一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。』如何是消殞底虗空？」師云：「看取注脚。」進云：「恁麼則開眼也著，合眼也著。」師云：「爭奈你不見鼻孔。」進云：「非但鼻孔，連王老師亦不見。」便禮拜。

師乃云：既不見有王老師，則面前亦不見有大眾。方知古人道：「目前無闍梨，座上無老僧。」既是一切皆無，現今說法聽法者，却從甚麼處來？若知來處，受用無窮；若不知來處，亦受用無窮。何以故？「二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。」直得淨躶躶絕承當，赤洒洒沒窠窟。有時拈一枝草作丈六金身用，有時將丈六金身却作一枝草用。所以道：「我為法王，於法自在。」得失是非焉有罣礙？既然如是，在東者還東，在西者還西，在南者還南，在北者還北。正當恁麼時，妙喜却在甚麼處安身立命？（良久云：）「退^[A67]己讓於人，萬中無一箇。」

復云：此一段大事因緣，在聖不增一絲毫，在凡不減一絲毫。謂之一味清淨平等法門，人人本有之事。淨名居士云：「法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」這幾句言語，與世出世間一切有情，作箇入道底榜樣。又道：「見聞覺知是法，法離見聞覺知。」若離了見聞覺知，始可言懸崖撒手，自肯承當。絕後再甦，欺君不得。

決要出離生死，須是把來為先鋒、去為殿後底第八識斷一刀，死一死了，然後却活。若一死不再活，墮在荒草裏為人不得，何況不求妙悟，只要硬休硬歇，便當本分事耶？直使一念不生、前後際斷，方契得古人道：「神光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。」古來本分參學之士，無許多惡知惡見，純把生死二字貼在鼻尖上。遇著本分宗師，與他眉毛廝結，理會教分曉去。

如大梅問馬大師：「如何是佛？」大師云：「即心是佛。」大梅於言下大悟，平生馳求心向這裏百雜碎。直下坐斷報化佛頭，更不起第二念。自此凡有所問，只言「即心是佛」。後來忽然問答縱橫，或問：「和尚初住時只言即心是佛，近來何故有許多奇言妙句？」對曰：「自是你諸人般得來，非干我事。」這箇謂之應病與藥。因求法者用心差別，不得^[A68]已將差別言句破你知見解會。

又僧問三角和尚：「諸佛說一大藏教、百千法門、無量妙義，終歸一貫。和尚如何有許多周由者也？」答曰：「自是你有許多周由者也。」信知宗師家一言半句，如國家兵器，不得^[A69]已而用之。趙州有言：「若隨根器接人，自有三乘十二分教；老僧這裏，只以本分事接人。」那箇是本分事？如有問：「學人乍入叢林，乞師指示。」州云：「喫粥了也未？」云：「喫粥了。」州云：「洗鉢盂去。」這僧豁然大悟。

後來雲門大師怕人不會，下箇注脚云：「且道有指示、無指示？若道有指示，向他道甚麼？若道無指示，這僧何故悟去？」宗師眼目，直向頂𩕳上提起教人見。記得山僧在眾裏時，曾於一尊宿處過這話來。他纔舉到「洗鉢盂去」，只唱喏一聲，這一則因緣便過了也。有甚麼交涉！及至後來眼開了方見得，如在自家屋裏行一般。

雲峯悅和尚又怕人不會雲門用處，再下一服藥云：「山僧不似雲門，為蛇畫足，為黃門栽鬚。這僧直下悟去，入地獄如箭射。」好大眾！所謂「還丹一粒點鐵成金，至理一言轉凡成聖」。此箇因緣，前輩亦有一期見不到處。且道是誰？兜率悅和尚。張無盡參他，他曾在保寧勇和尚處做維那，又在白雲端和尚處做侍者。一日因請益洗鉢盂話，云：「不知趙州有指示、無指示？」端云：「有指示。」悅疑之。後來因說與其嗣祖照禪師曰：「大小端和尚，作有指示會。」妙喜行脚時亦曾參照，因他說這話，妙喜竊以為不然。一日上方丈請益雲門問洞山因緣，至「放子三頓棒」處，云：「不知雲門有指示、無指示？」照曰：「若無指示，用開這兩片皮作甚麼？」妙喜曰：「恁麼則有指示？」曰：「然。」妙喜曰：「好與端和尚一狀領過！」他不覺眼目定動。至次日，却謂妙喜曰：「昨日所論是山僧失言。何故？一是師問學者，一是學者問師，道理一般。正恐真寂先師當時錯會端和尚意。」蓋悅禪師^[A70]諡號「真寂」。

前輩如此服義，無許多人我。所以道：「參須實參，悟須實悟。」若向言語上討，則參到彌勒佛下生也不能得休歇。須知言語只是與人解粘去縛而^[A71]已。若也直下休歇去，露柱依舊是木頭做，僧是僧，俗是俗。大盡三十日，小盡二十九。自然移換你不得。清凉國師云：「語證則不可以示人，說理則非證不了。」你禪和家，父母不供甘肯，六親固^[A72]已棄離，只要求師擇友理會這一件事。山僧亦抖擻精神，日日與諸人竹篦用事，忽然打發一箇半箇，大家報答佛祖深恩。今日比丘尼義剖，請舉揚般若，為在堂慈母馬氏淨覺保慶平安、莊嚴福壽。又願參禪學道無諸魔障，於善知識一言之下悟入佛之知見。其志可嘉。

有箇末後句普示大眾：不越一念承當，別無奇特玄妙。炟赫光明現前，塵剎有情俱照。

孟宗丞請普說

僧問：「盡山河大地，空與不空，是太傅郡王一箇自^[A73]己，喚甚麼作出生入死底人？極虗空法界，情與無情，是王老師一箇舌頭，阿那箇是說法聽法之者？這箇猶是某甲線袋針筒裏將得來底，未審和尚今日八面玲瓏，開張一句作麼生道？」師云：「放下著。」進云：「臨崖看滸眼，特地一場愁。」師云：「更放下著。」進云：「直得淨躶躶、赤洒洒、沒可把時如何？」師云：「正好喫棒。」進云：「和尚適來前令稍嚴，如今又却恁麼？」師云：「不識痛痒漢。」進云：「記得波斯匿王問佛：『我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？』未審波斯匿王是會了恁麼問，不會恁麼問？」師云：「你且道會了恁麼問，不會恁麼問？」進云：「無鬚鎻子兩頭搖，千古萬古無人識。」師云：「鐵蛇鑽不入。」進云：「和尚今日為甚麼與人下注脚？」師云：「你今日因甚麼漏逗？」進云：「一波纔動萬波隨。」師云：「大家分一半。」進云：「只如世尊問大王：『汝年幾時見^[A74]恒河水？』王言：『我生三歲，慈母携我謁祗婆天，經過此流，爾時即知是^[A75]恒河水。』波斯匿王豈不是過量大解脫人，為甚麼對世尊謾語？」師云：「下面更有注脚。」進云：「恁麼則一大藏教，全賴和尚提撕。」師云：「你適來^[A76]已是漏逗了也。」進云：「禹力不到處，河聲流向西。」師云：「却較些子。」僧禮拜。

師乃云：「禹力不到處，河聲流向西。」若恁麼會去，只是古人詩；不恁麼會，又作麼生明得這一著？遂舉拂子示眾云：還見麼？擊禪牀云：還聞麼？聞見分明，又是箇甚麼？若向這裏提得去，便會釋迦老子道「於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。」這箇為悟底人說；若是迷底人，難與共語。當知此事如王寶劒，凜凜神威，擬犯鋒鋩，喪身失命。若能如是會、如是修、如是證、如是受用，方知太傅郡王昔日雖生本不曾生，今日雖滅本不曾滅。所以道：滅而不滅，水中之月；生而不生，鏡裏之形。鏡裏之形，水中之月，兩段不同，鷺鷥立雪。喝一喝云：妙喜今日老婆心切，一時為諸人說了也。還有信得及者麼？若信得及，非但太傅郡王如是，乃至盡十方世界、古往今來一切知識，與華嚴會上諸佛菩薩，盡向一毛頭上一時明得。然後諸佛大恩、父母深恩，亦只向一毛頭上一時報足。其或未然，釋迦自釋迦，彌勒自彌勒。

復云：天堂無則^[A77]已，有則君子生；地獄無則^[A78]已，有則小人入。如太傅郡王某，初在京師相見時，方二十四五歲，便知信向，常來先師處隨眾入室，如實窮究此段大事因緣，不務資談柄，非聖人之言不發於口。至於仕路中所作，皆利益事，可謂於家盡孝，於國盡忠。平生操履若此，捨此報身，不可更墮惡道去。然未有無罪底凡夫，未有有罪底聖人。適來所以略懺悔者，如佛所說業通三世，又恐此生於聲色利祿中，寧無異念？一念既差別，即是罪因。雖云罪性本空，奈何受報時實有苦事。由是般若靈智之性為苦相所覆，不能現前。雖不現前，然於本分事，增一毫不得，減一毫不得。況不為富貴所羅籠，又以生死大事為要切，即是就裏頭打出，豈非有力大人？

教云：「火中生蓮華，是可為希有；在欲而行禪，希有亦如是。」憶在先師會中得箇入頭處，先師每將順之。却因與某論古人因緣，不覺落草去，便以火^[A79]筯擘手撠公。以某至誠相為，初無動色，從此為忘形之交。方是時，彼此年壯，每以字相呼。及其官職漸高，理為不可，因通問，遂蒙見責云：「若是昔日曇晦，不應以俗人遇我。」後來至於作郡王，亦以字呼。其不以位貌為重輕，又如此。向來南北分飛，僅二十年，山僧初住徑山，因劉參政立道請就下天竺陞座，過府第，再得相見。坐間且不論佛法，山僧^[A80]已得於眉宇間，因告之曰：「此回見公，真箇禪因官長。」公不覺失笑。遂留欵語終夕，方知別後果有深證乃爾。具大力量，不以世間名位自高者，何哉？蓋有重於此者，公得之矣。聞知臨啟手足時，了了分明，如脫弊屣，豈非學佛之驗歟！

山僧今日臨於几筵，悲喜兼懷。悲則悲逝水之無回，喜則喜太傅公有子之不亡。竊觀宗丞、監簿、直閣、小直閣四君子，卓卓地，真不孤孟氏門風。宗丞又喜看佛書，深入華嚴理趣。況此一乘圓頓之教，若不具看經眼目，知他說甚底？如許多主夜神、主地神說法，都是女神。聞宅中諸宜人亦常誦此經，又與慈明大師常相往來，為修行道伴，真不可思議。何以故？此是難信之法，一念信得及，即與毗盧遮那如來初發心功德無二無別。只這信得及處，便是當人成佛之基本。故經云：「信為道源功德母，長養一切諸善法。信能增長智功德，信能必到如來地。」

釋迦老子說法度人三百六十餘會，於中一生成佛者只三人：法華會上娑竭羅龍女，年始八歲，向南方無垢世界成等正覺；涅槃會上廣額屠兒，放下屠刀，便預千佛之數；華嚴會上善財童子，於覺城東際古佛廟前見文殊師利初發心時，便成正覺。如是漸次南行，見德雲比丘、海雲比丘，迤邐至彌伽長者所。問曰：「我^[A81]已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何行菩薩行？云何修菩薩道？」乃問：「云何得智慧力，於一切法悉能決定分別其義？」時彌伽長者告善財言：「善男子，汝^[A82]已先發阿耨多羅三藐三菩提心耶？」善財言：「唯。」道聲未了，只見彌伽遽即下獅子座，於善財所五體投地，散金銀花，然後起立稱讚善財發心功德。這箇如將梵位直授凡庸，以其一念發菩提心殊勝所致，故能成就不思議事。

如上所見善知識，皆是順境界，都不生疑。及見無厭足王治諸罪人無量苦事，忽然疑著，以其所見是逆境界。又見婆須蜜女，亦不自疑，別人却疑他，謂此童子不應於此婆須蜜女生貪愛心，有何等意而求此女？蓋眾生以順生死心為窟宅，所以順則無慮，逆則生疑。殊不知為善知識者，卷舒逆順悉皆方便。中間有一善知識謂之勝熱婆羅門，此婆羅門所住之處，四面猛火猶如火山，中有刀山高峻無極。善財見之，亦如前問。勝熱曰：「善男子，汝今若能上此刀山，投身火聚，諸菩薩行悉得清淨。」善財聞如是言，生大疑怖，自謂：「得人身難，離諸難難，遇善人難，逢善知識難。此將非是魔、魔所使耶？將非是魔險惡徒黨，詐現菩薩善知識相，而欲為我作善根難，牽我令入諸惡道中，障我法門，障我佛法？」這箇道理，正如昔日第十三祖迦毗摩羅為法求人故，乃入山中。見一人，謂祖曰：「深山大澤，龍蟒所居。大德至尊，何枉神足？」祖曰：「吾非至尊，來訪賢者。」彼聞是言，心中自謂：「不知此師得決定性，明道眼否？是大聖繼真乘否？」纔作是念，祖師便知，曰：「汝雖心語，吾^[A83]已意知。但辨出家，何慮吾之不聖？」彼聞是語，遂求出家，後繼祖位，即龍樹祖師也。此豈假他術耶？蓋聖人常覺，眾生常迷；而聖人常在眾生覺性中，眾生都不見聖人，故眾生舉心動念總出聖人圈樻不得。

本朝仁宗皇帝時，京師有言法華者，不知從何所來，常行闤闠中，飲啖無所擇，道俗莫能凡聖之。時呂文靖公作相，欲驗其真偽，遂焚疏請明日就府第齋。言公如期果至，文靖遂釋所疑，遽索公裳將出見之。又自思惟：「身是大臣，若為講禮？」方作念間，言公於廳前叫曰：「呂老子，你肚裏好勞攘！出來拜也好，不拜也好。」正似善財於勝熱所，纔起疑心，空中便有天龍鬼神咸相告言：「善男子，莫作是念。此婆羅門五熱炙身時，其火光眀映奪於我所有宮殿諸莊嚴具，皆如聚墨……」乃至廣說，令善財不生疑悔之心。善財聞^[A84]已，痛自尅責云：「我於善知識所生不善心，惟願聖者容我悔過。」時婆羅門即為善財而說偈言：「若有諸菩薩，順善知識教，一切無疑懼，安住心不動。當知如是人，必獲廣大利，坐菩提樹下，成於無上覺。」爾時善財即登刀山，投身火聚，未至中間，即得菩薩善住三昧；纔觸火焰，又得菩薩寂靜樂神通三昧。

師乃顧謂大眾云：諸人還知麼？孟太傅昔在先師處，證得善住三昧；在妙喜以火^[A85]筯摵處，證得寂靜神樂通三昧。得如是三昧^[A86]已，便能於日用中得大自在，與因兄夫人同德同誠，修行此道。乃至行菩薩行，興慈運悲，作大饒益。如經所言：「各令如須彌山微塵數眾生住邪定者，得正定聚；乃至各令如須彌山微塵數眾生，皆得安住毗盧遮那如來廣大願海，生如來家。」且那箇是如來家？遂舉起拂子云：還見麼？復以拂子擊禪牀云：還聞麼？見色聞聲，語默動靜，都是如來家。所以道：「常在於其中，經行及坐臥。」昨日聞空上座說，宗丞因看《正法眼藏》，見琅瑘覺和尚讚達磨真云：「師眼兮深，師鼻兮大，師耳兮穿，師舌兮快，師身兮黑，師心兮戴。」妙喜以圓相圍「戴」字云：「這一字不得動著，動著即禍生。」宗丞謂空曰：「往往學者又去圓相上著到。」妙喜便知渠領略處路頭^[A87]已正，邪念不生。將知心上著得甚麼物？龐居士一悟了，便道：「十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。」都來有箇心，空却了，心外更有何法？

妙喜立僧數年後，因來虎丘度夏，看《華嚴經》。一日至金剛藏說菩薩住第八不動地，即捨一切功用行，得無功用法。身、口、意業，念務皆息。譬如有人夢中見身墮在大河，為欲渡故，發大勇猛，施大方便。以大勇猛施方便故，即便覺寤。既覺寤^[A88]已，所作皆息。菩薩亦爾，見眾生身在四流中，為欲度故，發大勇猛，施大精進。以勇猛精進故，至不動地。既至此^[A89]已，一切功用靡不皆息。山僧於此，忽然打失布袋，方入華嚴境界。自此舌本瀾飜，橫說竪說，更不依倚一箇元字脚。學者到面前，不待其吐露然後知其邪正。

如今諸方有一般宗師學家，說一日了，竟不能辨其是非，秪益戲論。如大傅公所得所證處，唯妙喜能知。一生志氣但剛，精誠可以貫日月，故能保富貴盡始終。時節到來，談笑而往，亦只得這一著子力。

山僧有頌為發揚此事：妙喜心知太傅公，平生志氣若長虹。兒孫卓卓皆賢俊，烜赫門風萬事通。若言諸法省自性，道火應須口被燒。豁開千聖頂門眼，更無佛法可添饒。

虎丘沼長老請普說

僧問：「承師有言：『劒池邊磨劒石，石點頭為你說。』只如盡大地是箇磨劒石，誰為說法聽法之名？」師云：「自是你不聞。」進云：「某甲若不聞，教誰舉話？」師云：「汝既不聞，教誰答話？」進云：「和尚休要借人舌頭好。」師云：「靴裏動指頭，能有幾人知？」進云：「惺惺直是惺惺，未免一釣便上。」師云：「鐵山當大路。」進云：「記得仰山有言：『東寺師叔若在，慧寂不致寂寞。』未審此意如何？」師云：「家富小兒嬌。」進云：「直饒恁麼，也是臂肘不曲外。」師云：「可知禮也。」進云：「今夜虎丘忽然道：『徑山師叔若在，某甲不致寂寞。』和尚又作麼生？」師云：「鼻孔相拄。」進云：「恁麼則三十年後，斫額望不及。」師云：「何得三十年後？」進云：「一字入公門，九牛車不出。」師云：「却道得著。」僧云：「喏！」便禮拜。

師乃云：妙喜道「道得著」，端上座便應「諾」。所以阿難問迦葉云：「世尊傳金襴外，更傳何物？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：「倒却門前剎竿著。」敢問大眾：妙喜適來恁麼答，道端恁麼問，與古人是同是別？若言是同，法無同相；若言是別，豈有異致？既無同又無別，虎丘法姪禪師與人天大眾相共證眀。且道將甚麼證眀？遂以拂子擊禪牀云：還聞麼？若向這裏會得，非但妙喜如是，虎丘法姪亦如是。乃至簽判、宗丞、監簿諸貴官亦如是。當恁麼時，畢竟妙喜有甚麼長處？還相委悉麼？如是如是。

復云：今夜法姪禪師請山僧為眾普說，要作法布施。一百年前本無普說，因熙寧、元祐間，真淨和尚居洞山、歸宗時，方有普說，大意以開悟學者為心。然古人立箇法門，亦自有出處。何以知之？不見《大華嚴經．離世間品》，普慧菩薩雲興二百問，普賢菩薩瓶瀉二千酧。於中有一問曰：「何等名為普說三世？」答曰：「佛子，菩薩摩訶薩有十種說三世。何等為十？所謂過去世說過去世、過去世說未來世、過去世說現在世、未來世說過去世、未來世說現在世、未來世說無盡、現在世說過去世、現在世說未來世、現在世說平等。」^[A90]已上是九世，却把當人這一念，如貫數珠相似穿過九世，以此一念通為十世。故曰：「現在世說三世即一念是為一。」

所以李長者有言：「無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。」諸人要識當念麼？便是釋迦老子從兜率天乘六牙香象降摩耶夫人胎，亦不離如今這一念。至於十月滿足右脇而生，示現行七步、示現處王宮，以至逾城出家、六年苦行、眀星現時成等正覺，然後轉法輪、入涅槃，一周佛事，亦不出各各當人即今這一念。

妙喜三十年前在京師與太傅郡王眉毛廝結，理會此段大事因緣。至于今日在府第對几筵說法，亦不出這一念。所以道：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。」然雖如是，唯證者方知。況法姪禪師洞明此事，會得楊歧所謂「三脚驢子弄蹄行」，得佛智法兄末後一著。由是與闔山大眾同伸敬請，舉揚般若，又蒙簽判、宗丞、監簿諸昆仲洎諸貴眷同此證眀，互為主伴，豈非願力深重，前世從佛法中來？

聞知先秦國夫人因兄生宗丞後十四五年，因往天台瞻禮五百大士，默默祈禱，逮見石橋種種殊勝境界，以歸感當月懷孕，生監簿公。以是因緣，方此妙年，深知信向。兄兄弟弟，共相為善，正所謂「作業相似，來生我家」。況此大事因緣，不從人得，既是宿有種性，纔聞善知識說法，歷在耳根，便為自家法喜禪悅之樂。既得恁麼，更須就上增修，不得棄嫌因果。何故？釋迦老子道：「貧窮布施難，豪富學道難。」以富貴中多如意事，事既如意則無苦相，既無苦相則不能回心向道。自非有大智慧，何以具決定信？所以宅中諸宜人亦欲見妙喜求法名，蓋亦種性純熟，時節既至，各各熏起菩提之心。當知此心能充塞天地虗空，與虗空齊壽，不滅不生。是故經云：「心不妄取過去法，亦不貪著未來事，於現在有所住，了達三世悉空寂。」此是太傅郡王昔時不所證之法，宗丞昆仲而今所信之法。所以道：「佛法在你日用處，喫粥喫飯處，語言問答處。」擬心思量，便不是也。

雲門大師道：「不可說時便有，不說時便無。」如此則佛法有間斷。又教中道：「是法平等，無有高下，是名阿耨菩提。」近世學者把禪與教分作兩邊，是非鋒起，正如將虗空夾截，秪益自勞。不見道：「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。」因記得生法師在長安與眾論義，謂無情有佛性，有情無佛性，眾皆指為誕妄之說。後至虎丘復宣此義，石為之點頭，至今猶在。《涅槃》後分至，果如生之所言。而後有「敲空作響、擊木無聲」之義，以是觀之，豈法師之不會乎？

又有僧問忠國師：「無情還解說法也無？」國師云：「常說、熾然說、無間歇。」曰：「未審甚麼人得聞？」國師云：「諸聖得聞。」曰：「和尚還聞否？」國師云：「我不聞。」曰：「和尚既不聞，爭知無情解說法？」國師云：「賴我不聞。我若聞，則齊於諸聖，汝即不聞我說法也。」

前輩宗師隨宜說法，如太虗空，不為眀暗之所回換。日出之時，虗空未嘗眀；日沒之時，虗空未嘗暗。至若當人本地風光、本來面目，亦復如是。雖生而不生，雖滅而不滅。故曰：「隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。」何者是菩提座？不見道：「諸法空為座。」如是之法，上合十方諸佛，下合六道眾生。在凡同凡，在聖同聖。謂之「隨流認得性，無喜亦無憂」。如是則只今一會，若見若聞，同乘般若之舟，盡到菩提彼岸。且道到岸後如何？（良久：）「長把一聲歸去笛，夜深吹過汨羅灣。」

楊撫幹請普說

僧問：「瑞巖喚主人公話，未審喚底與應底，是一是二？」師云：「是一是二。」進云：「只如即今問者、答者，為同為異？」師遂喚：「主人公！」進云：「和尚雖則老婆心，恰值渠儂不在。」師云：「業識忙忙，無本可據。」進云：「情知沒量大人，向語脉裏轉却。」師云：「從來如此。」僧云：「却喚主人公！」師云：「喏！」僧云：「惺惺著！」便禮拜。師便打。

師乃云：道端恁麼喚，妙喜恁麼應，與瑞巖和尚是同是別？若道是同，法無同相；若道是別，豈有兩般？既無兩般，須知人人脚跟下放光動地，照破主人公面目。只如主人公是何面目？若識得主人公面目，便識得三世諸佛、諸代祖師、天下老和尚，乃至山河大地、明暗色空面目。且道山河大地、明暗色空面目，在主人公內耶？主人公外耶？還委悉麼？內外推尋覓總無，境上施為渾大有。以拂子擊禪牀一下。

復云：是日右修職郎、新差兩浙路安撫使司准備差使楊某，請妙喜老僧為眾普說。所集功德，奉為父知府消除災障，延集吉祥。又承皇甫先生同此證明。山僧頃被譴衡陽，嘗蒙惠然見訪，種種相存撫。一別二十年，比來相見，恍如夢覺。李長者所謂：「無邊剎境自他不隔於毫端，十世古今始終不離於當念。」元來今日相見，與在衡陽時不隔一絲毫，亦不越當人只今這一念。所以道：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。」

昨日因說「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。如世間種種作用，悉是有為，又如何說箇無作無為底道理？豈不見梁武帝，一生好造寺供僧，執著有為功用，希望勝報。初與達磨相見便問：「朕造寺供僧不可勝數，未審有何功德？」蓋為他頓一箇希望心在面前，正在有為羅網中。達磨祖師欲裂其愛網，直截向渠道：「無功德。」梁武帝因緣時節未至，遂不領略。當時若使會箇無功德，祖師豈肯一葦渡江？既理會不得，又問：「如何是真功德？」猶自希求功德在。祖師不得^[A91]已，於第二義門向他道：「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」梁武帝素於教乘留心，知教中有真諦俗諦，唯聖諦第一義是教家極則處，便拈來問達磨：「如何是聖諦第一義？」祖師痛與一錐云：「廓然無聖。」武帝不會，復問：「對朕者誰？」意謂達磨是聖人，既云無聖，只今對我者為誰？向語言上著到。所以達磨更與一錐云：「不識。」好箇不識！可惜武帝依前不會，遂成勞而無功。

此是達磨老婆心切，為破執有為功德故，示以無為之道。佛祖固如是，豈道教不言無為乎？昔唐　睿宗召司馬子微至京師，問曰：「知卿有數術，能為朕說否？」對曰：「道者損之又損，以至於無為。豈可勞形而學數術乎？」曰：「理身無為則可矣，其如國何？」對曰：「國由身也。但徇物自然，心無所思，則天下理矣。」皇情大悅。子微一道士耳，觀其所對，可謂高識遠見，豈可與言數術、苟利名者同日而語哉！

竊聞皇甫先生昨應聖天子之詔，亦以此法門。既入得此法門，則知三教聖人所說之法，殊途而同歸。今之凡夫往往以色見聲求，出處異戶，遞相好惡。為道流者不信佛，謂佛是空寂；佛之徒又不肯道教。纔有此心，便成爭論。既有爭論，則與道相違。何以故？道本無爭，故曰無為清淨自然。吾教有佛法僧三寶，李老君亦說三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。語言雖別，大意則同。

諸人若識得適來所謂殊途同歸一著子，則高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測。大包三世，細入無間。既曰清淨無為，即非死忔怛地都不動作。謂之無為，蓋如水之在器，隨方圓闊狹悉皆具足。因記得生法師有言：「敲空作響，擊木無聲。」此一句包括世出世間一切諸法。於吾法中謂之一體同觀。若以世諦觀之，敲空却有聲，擊木却無聲時，便不作恠。要知有無之義，如晝與夜，如明與暗，相傾相奪。日出為晝，虗空未嘗明；黑月為夜，虗空未嘗暗。故謂之無為而無所不為。

古德云：「應眼時若千日，萬象不能逃影質；應耳時若幽谷，大小音聲無不足。」山僧昔年曾參一尊宿，因去論雲門大師一日舉生法師云：「敲空作響，擊木無聲。」雲門以拂子空中敲云：「阿爺爺！」又擊禪牀問僧：「有聲麼？」僧云：「有聲。」雲門云：「這俗漢！」又擊一聲云：「喚甚麼作聲？」我當時主張道：「這僧不合話作兩橛，引得雲門道這俗漢。」乃謂老宿曰：「某理會得敲空作響、擊木無聲。如今待問和尚：山河大地明暗色空，是空不空？」曰：「空。」「和尚手中拂子是空不空？」曰：「空。」「禪牀是空不空？」曰：「空。」一一取他口疑了，却云：「借和尚拂子。」纔接得，乃以擊禪牀云：「某甲敲空作響不干木頭事，擊木自無聲。」老宿深喜。如今恁麼說時，諸人便會了，何用更參？然雲門、生法師所造，豈止如是而^[A92]已。

皇甫先生會得清淨無為之道，所以今日因齋慶贊，為他拈出。有者得遭遇至尊，便為富貴所羅籠，無自由分。唯此公常欲退身山林，不以利名為意，只這便是清淨無為之用，見於行事耳。士大夫學先王之道，談聖人之言，若用不得，無有是處。當知此一段大事因緣，不生不滅，無去無來，盡從各各當人廣大寂滅妙心中流出。未有世界早有此性，圓陀陀地不動不變。及乎混元剖判之後，上則有君，下則有臣，父子親其居，尊卑異其位。以至士農工商，一一隨其根性，皆得受用。是故大地造化，有陰有陽，有寒有暑；明王治世，有生有殺，有賞有罰；佛法流行，有權有實，有頓有漸；孔老設教，有禮有樂。後之學者依而行之，一家依之則一家無事，一國依之則一國寧肅。此亦不從外來，皆是各各當人般若妙用。然用處亦無迹，如春行萬物，本無形模。雖無形模，但觀^[A93]桃紅李白、草木榮茂處，即是春之影子也。

士大夫於仁義禮智信得受用，亦復如是。能活一切生靈，關棙子自然向筆頭上轉，成就不思議利益之事。出家之士若具戒定慧三無漏學，方為本分衲僧。道家者流行得一慈、二儉、三不敢為天下先，可以造無為之道。然後知一即一切，一切即一，皆吾心之常分，非假於他術。

今日撫幹學士請說法之意，要妙喜作法布施，與在會諸尊官洎聽法善男善女結無上佛果菩提因緣。又為令岳趙公往歲在鄂渚沒於王事，邦人念其忠義，為立祠堂，至今廟食。撫幹公見識高明，恐其沉幽愁之苦，亦欲以此般若殊勝之力，用伸薦嚴。惟願勝處受生，不復流轉。所以道：天堂無則^[A94]已，有則君子生；地獄無則^[A95]已，有則小人入。既是於國盡忠，雖死何憾，決定生勝處無疑。聞知郡主哀感過情，痛傷未^[A96]已，豈可以有限精神，哭他無覺無知之魂靈？此如多年破弊衣服，一脫體去，天堂佛國隨處受生。而又死生且隔，雖哭奚為？然皇甫有言：「但哭來哭去，哭到思憶盡處則不哭矣。」此亦為至論。

有箇古話舉似大眾：僧問馬祖：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」聽取一頌：即心便是佛，心外不須求。直下承當得，到處自風流。

程總幹請普說

僧問：「障蔽魔王領諸眷屬，一千年覓金剛齊菩薩起處不得。某甲自謂通身是眼，奈何三十年覰和尚鼻孔不見，未審誵訛在甚麼處？」師云：「誵訛在覰鼻孔處。」進云：「或若總不恁麼時，還免得過也無？」師云：「水底月為天上月，眼中人是面前人。」進云：「只這文彩，還當得王老師鼻孔麼？」師云：「當得當不得，退後自看。」進云：「某甲到這裏，得利失利，不離行市。」師云：「善來，障蔽魔王！」進云：「爭奈即今在和尚鼻孔裏何？」師云：「我却不知。」進云：「王老師具一切智，號正徧知，因甚麼却不知？」師云：「只為老僧瞌睡。」進云：「侍者點一盞茶與和尚喫。」師云：「元來也會原夢。」進云：「却請和尚開眼道將一句來。」師云：「左之右之，七顛八倒。」進云：「出頭天外看，誰是我般人？」便禮拜。

師乃云：羣靈一源，假名為佛。體竭形消而不滅，金流朴散而常存。所以道：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。」如是則歿故孺人趙氏，四十九年前本不曾生，至於今年五月初四日屆當卒哭，亦不曾滅。若能直下信得及，無三界可出，無菩提可求，無佛道可成，無眾生可度。亦無人亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。正當恁麼時，畢竟是誰家風月？還委悉麼？但辦肯心，必不相賺。

復云：總幹學士初邂逅於衡陽，一見如舊相識，相別倐忽十二三年。人生如夢如幻、如水中月，初無實義。斯者為閤中孺人趙氏傾逝，特遣令嗣宣教入山齋僧，請妙喜舉揚甚深般若以資冥福。聞知孺人極聰明、有智慧，雖不曾學佛，然決定從般若中來。何故見得？在昔富樓那於林樹下為諸新學比丘說法時，維摩詰訶之曰：「此比丘久發大乘心，中志此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。」時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，回向阿耨菩提，即時豁然還得本心。以是觀之，趙氏孺人殆亦曾發大乘心，中忘此意者。

何以知之？去年因在簾幃中望見山僧，忽然熏起現行，應時省覺。譬如有人向十字街頭見親骨肉，驀地撞著，便認得形儀，了無疑惑，豈為差事？適來因得總幹學士寫其一段殊勝事，請妙喜為作證明，於中說孺人非夢非想，見觀音菩薩示以前世曾為大修行僧。蓋觀音大士與閻浮提眾生有大因緣，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。《楞嚴》曰：「初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜一相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。」

如今諸方有一般師禪，只理會靜，教人坐在黑山下鬼窟裏，更不說悟門如何。說他觀音菩薩圓通境界，生滅既滅，又不坐在既滅處，須要寂滅現前。且道從上祖師那箇得到恁麼田地？豈不見僧問乾峯：「十方薄伽梵，一路涅槃門。未審路頭在甚麼處？」峯以拄杖劃一劃云：「在這裏。」這僧當時死在乾峯劃一劃處，便去這裏垜根。其後請益雲門，雲門是箇活漢，便道：「老僧手中扇子，𨁝跳上三十三天，𡎺著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。」豈不是古人寂滅現前底消息？

我更說第二箇寂滅現前底樣子：洞山初和尚行脚到雲門，門問：「近離甚處？」云：「查渡。」又問：「夏在甚處？」云：「湖南報慈。」又問：「幾時離彼？」云：「八月二十五。」門云：「放你三頓棒。」洞山回到衣單下，一夜坐臥不安，自云：「我一一據實祗對，如何却言放我三頓棒？不知有何過？」大丈夫須是窮教徹去。明日再上方丈，覆云：「昨日蒙和尚放三頓棒，未審某甲過在甚麼處？」雲門直去頂𩕳上一提云：「飯袋子！江西湖南便恁麼商量？」洞山於言下大悟，忽然寂然現前，便忘其所證，亦無道理可呈，但低頭禮拜而^[A97]已。雲門云：「你見箇甚麼便禮拜？」山云：「某甲從今日去，向十字街頭，不蓄一粒米，不種一莖菜，接待往來，一箇箇與伊拈却炙脂帽子，脫却鶻臭布衫，教伊洒洒落落地去。」雲門云：「身如椰子大，開得恁麼大口！」

若是寂滅不現前底，見雲門道「你見箇甚麼便禮拜」，定道我見和尚云「江西湖南便恁麼商量」。若恁麼，依舊守著繫驢橛，錯認敲門瓦子，要達洞山境界，不亦難乎！後來住山，有問：「如何是道？」答云：「卓！」「如何是道中人？」答云：「失卓！」「如何是佛？」答云：「麻三斤！」這箇消息，盡從寂滅現前處來。因趙氏孺人見觀音菩薩，身心開悟，又能言三世事，歷歷可紀。況復臨行一著，了了分明，如此則決不沉淪，定生勝處無可疑者。

妙明居士請就宅普說

僧問：「諸佛不曾出世，亦無一法與人，隨病施方，遂有十二分教。只如靈山會上，世尊拈花，迦葉微笑，意旨如何？」師云：「靴裏動指頭，能有幾人知？」進云：「正法眼藏，涅槃妙心，動轉施為，全體受用去也。」師云：「因甚麼向瞎驢邊滅？」進云：「佛法無多子，從來難得人。只如西天四七祖、唐土二三師，還有傳授也無？」師云：「有。」進云：「恁麼則今日太尉大居士請和尚說法，則靈山一會儼然猶在去也。」師云：「鉢盂口向天。」進云：「昔日丹霞訪龐居士，路逢靈照女子洗菜次。丹霞云：『居士在否？』靈照放下菜籃，斂手而立，意旨如何？」師云：「生鐵鑄就。」

進云：「丹霞又問：『居士在否？』靈照提籃便行，又作麼生？」師云：「從來無異相，不用更安排。」進云：「龐居士有通天作略，靈照女具跨海神機。未審丹霞甚麼處與居士相見？」師云：「你眼在甚麼處？」僧禮拜。

僧問：「和尚適來道『靴裏動指頭，能有幾人知』。某甲道：『動容揚古路，不墮悄然機。』更有末後一句，未審分付阿誰？」師云：「分付箇無鼻孔阿師。」進云：「前釋迦^[A98]已往，後彌勒未來。大唐國裏，阿那箇不是英靈底人？喚甚麼作無鼻孔阿師？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「某甲今日移花兼蝶至，買石得雲饒。」師云：「果然靴裏動指頭。」進云：「只如大悲菩薩通身手眼，於一切處隨眾生心而為說法，豈不是了事漢？及至將錢買餬餅，放下手為甚麼却是謾頭？」師云：「誰知他這箇消息。」進云：「和尚左眼半斤，右眼八兩。」師云：「孟八郎漢，又恁麼去也。」進云：「相識滿天下，知心能幾人。」師云：「收！」僧禮拜。

師乃云：若論知心底事，識不可識，智莫能知。為甚麼世尊三昧，迦葉得知？若向這裏撥得一線路，方知高高山頂立，不露頂；深深海底行，不濕脚。因甚麼有日用而不知者？所以道具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，却是凡夫；凡夫若知，即是聖人。此語一理二義。若揀得出，止宿草庵，且居門外。更須知有衲僧分上事。且道衲僧分上有甚麼長處？若向這裏轉得身去，方可以眼處作耳處佛事，耳處作鼻處佛事，鼻處作舌處佛事，舌處作身處佛事，自處作意處佛事。於意界中作世出世間無量無邊廣大佛事。只如去却眼、耳、鼻、舌、身、意，滅却色、聲、香、味、觸、法，又喚甚麼作眼處佛事？喚甚麼作耳處佛事？喚甚麼作鼻處佛事？喚甚麼作舌處佛事？喚甚麼作身處佛事？喚甚麼作意處佛事？然雖如是，但辨肯心，必不相賺。

復云：釋迦老子在兜率天上以天鼓說法，發大音聲告言諸天子：「汝等不得放逸！汝等昔在地獄受諸極苦，今生於此受勝妙樂。」此乃一乘圓頓《華嚴經》裏面有人前報世中不信佛乘，聞人說《大方廣佛華嚴經》題目，生輕慢心，謗云：「《大方廣佛華嚴經》是甚匹似閑！」他元初不知因果，以謗經故墮地獄中。蓋口裏曾念「大方廣佛華嚴經」七字來，有此功德種性，故蒙毗盧遮那如來於手掌中放大光明，照破地獄。地獄既破，善根成就，盡得生兜率天。天中有鼓名「甚可愛樂」，彼天生^[A99]已，天鼓發聲而告之言：「諸天子，汝等當知恩報恩。」

佛言：「知恩不報，多遭橫死。」所謂知國王恩不報，多遭橫死；父母愛育之恩不報，多遭橫死；乃至受人救拔之恩不報，大人覆蔭之恩不報者，皆遭橫死。元來世間遭橫死底人，皆是知恩不報。所以釋迦老子云：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」

大凡人須存此一片心教正始得。纔一正則百正，一邪則百邪。恰如見在這裏老節使大尉，山僧常謂之在家菩薩。頃在淵聖朝，出迎上皇聖駕，其時憂難，出去者少有生還，公勇往云：「豈有君命而不行？」遂安然而去，安然而歸。信此心可以通天地、貫古今，與日月爭光。如今^[A100]已百省歲，康健如四五十歲人。有子可以分付家業了，優游般若，熏習勝因。此皆忠義特達、誠心所感，無可疑者。

人生百歲如白駒過隙，山僧常說，措大家平生學盡之乎者也，以諸勝心懷在胷中，謂一切人不如我。九經十七史裏面，若邪若正、興亡治亂，無不理會得。然於自^[A101]己都未知下落，怎生見得？試問左右：「今年幾歲？」云：「八十歲。」只如八十年前未來張王李趙家託生時，現在這裏聽徑山長老鼓兩片皮、掉三寸舌底，在甚麼處來？云：「不知。」直饒你百歲，更到李老君一百六十歲，須還他死始得，不可飛出三千大千世界外去。那時有眼如蒲萄朵，青黃碧綠、長短方圓皆不見。何故？眼識去了。兩片耳朵如新卷葉，鐘鈴鑼鈸、驢鳴犬吠，一切音聲皆不聞。何故？耳識去了。有鼻如雙垂爪，若香若臭、牛屎旃檀皆不能辨。何故？鼻識去了。口中有舌如初偃月，或鹹或淡、有毒無毒皆不能嘗。何故？舌識去了。有箇父母所生之身，痒時要抓搔，寒時要衣包裹，熱時則乘凉使扇。那時熱也不知，冷也不知，火燒刀斫也不知，受觸也不知。何故？身識去了。如今面前分別這箇是僧那箇是俗，種種好惡，須以意分別。那時都不知。何故？意識去了。

不見釋迦老子云：「髮毛爪齒、皮肉筋骨皆歸於土；唾涕膿血、津液涎沫皆歸於水；煖氣歸火，動轉歸風。」地還地，水還水，風還風，唯不可還現今聽法歷歷孤明底，那時放著云「不知」。既生不知來處，便是生大；百年後不知去處，便是死大。無常迅速，生死事大。^[A102]己事未明，這箇便喚作「^[A103]己事」。九經十七史是別人家裏事，問著無有不知；自家屋裏事却道不知，好濟事！這箇道理，唯證乃知難可測。只要當人把這「來為先鋒、去為殿後」底第八識斷一刀了，自然得大自在。

往往一生造業底人，只逐眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，癡狂外邊走。被人問著，却去裏面思量要答他，總不是也。你若念念在般若上留心，縱今生未得，前程亦得受用。如眼前頓却箇真兄道人，在京師時，（如今^[A104]已是四十年。）話與陳安行夫人信兄聞慧林打皷，每來聽法。那時年少，直是恁地修行，便參不得，亦熏習得般若種性深。世世生生出來，定還他得。何以知之？除是釋迦老子妄語方休。

道：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。」說這十力、四無所畏、十八不共法、三十七助道品，皆是諸佛境界。諸佛境界既如是，徑山亦如是；徑山既如是，在家菩薩亦如是；在家菩薩既如是，妙明居士亦如是；妙明居士既如是，湛然居士亦如是；湛然居士既如是，無相居士亦如是；無相居士既如是，妙圓道人亦如是；妙圓道人既如是，乃至壽昌夫人、空寂道人、覺了道人，一一如是。彼亦如是，此亦如是，一切法皆如是。如是之法，人人具足，各各圓成。但向^[A105]己求，莫從他覓。諸人既夙有靈骨，應須究竟，以悟為期。

妙喜今日因齋慶讚，有箇頌子，語言雖麤，細亦在其間：知因識果崇三寶，逈與時流趣不同。千百殊勝吉祥事，總在當人方寸中。

真空道人慈行請普說

僧問：「世尊一日問須菩提曰：『東西南北四維上下虗空，可思量不？』未審如何思量？」師云：「教他到無思量處。」進云：「只如無思量處，畢竟如何？」師云：「正好思量。」進云：「未審思量箇甚麼？」師云：「思量你問底。」進云：「若是學人問底，直得法法不相到，豈容思量？」師云：「非思量處，識情難測。」進云：「只如老和尚十二時中，還涉思量也無？」師云：「全在裏許作活計。」進云：「忽有箇漢出來道：『老和尚恁麼業識忙忙，何時是休歇？』又作麼生祗對？」師云：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」進云：「只如僧問趙州：『學人乍入叢林，乞師指示。』州云：『喫粥了也未？』僧云：『喫粥了。』州云：『洗鉢盂去。』這僧豁然大悟。未審還得諦當也無？」師云：「如何不諦當？」進云：「作麼生是諦當處？」師云：「洗脚上船。」進云：「雲門大師道：『且道有指示，無指示？若道有指示，趙州向他道甚麼？若道無指示，這僧為甚麼悟去？』雲門恁麼道，還契得和尚意也無？」師云：「作麼生契不得？」進云：「恁麼則到此若無真正眼，只同光影共悠悠。」師云：「鐵蛇橫古路，踏著便傷人。」僧云：「叱！叱！」師云：「^[A106]已遭一口了。」僧禮拜。

師乃云：只這兩叱，亦甚分明，只是諸人不知落處。若知得落處，毒氣貫天貫地、貫日貫月、貫山河大地、貫萬象森羅。其中有箇知音者，將一點甘露向他舌頭上，毒氣盡化為祥為瑞、為光明雲。且道這一點甘露與毒氣，是一是二、是同是別？遂喝一喝云：若作同別會，又却不是也。既不作同別會，又作麼生明得去？若更向這裏竚思停機，敢保此人脚跟下依舊黑漫漫地，求出路未有了日在。敢問諸人：向這裏求得出路後，別作麼生商量？（良久云：）「竚思停機，照顧髑髏！」

復云：適來禪客問趙州洗鉢盂話，妙喜常說這僧是箇有力量漢。趙州如將一百二十斤擔子，一送送在他肩上，這僧接得，一氣行一百里，更不轉頭。龍潭所謂：「可中有箇漢，牙如劒樹，口似血盆，一棒打不回頭。他時異日向孤峯頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。」要擔荷佛祖重任，須是這般體裁。

你看船子和尚接得夾山悟道後，山禮辭了，只管回顧船子。船子見其戀戀不忍去，乃告之曰：「你將謂更別有在？」於是覆舟而逝。蓋是他彼此知有，不越一念承當，更無前後際，命根便斷。

僧問趙州：「學人乍入叢林，乞師指示。」州云：「喫粥了也未？」僧云：「喫粥了。」州云：「洗鉢盂去。」這僧豁然大悟。後來雲門大師拈云：「且道有指示，無指示？若言有，趙州向他道甚麼？若言無，這僧為甚悟去？」雲門恁麼拈提，不妨奇特。正如一件物^[A107]已死在地上，却拈起來抖擻則箇，依前得活。雲峯悅和尚又怕人不會，却向雲門抖擻處拈云：「雲門不識好惡，恁麼說話，大似為蛇畫足，為黃門栽鬚。雲峯則不然，這僧恁麼悟去，入地獄如箭射。」這箇又高一著。所以山僧《正法眼藏》裡提撕云：「雲門老漢大似阿脩羅王，托動三有大城，諸煩惱海。」隨後喝云：「𥧌語作甚麼？」復云：「雲峯雖善背手抽金鏃，飜身控角弓，爭奈蹉過雲門何？」這箇是大手脚，且非師承露布。古人云：「萬鍛爐中鐵蒺䔧，旨須高價莫饒伊。橫來竪去呵呵笑，一任傍人皷是非。」誠哉是言！

你若會得「洗鉢盂去」，便會得「狗子還有佛性也無，州云無」，更無兩般。以至「一口吸盡西江水」、「鋸解秤鎚」、「乾屎橛」之類，一時明得。曾有僧請益白雲端和尚云：「不知趙州有指示，無指示？」端云：「有指示。」僧云：「作麼生是有指示處？」端云：「洗鉢盂去。」妙喜往年曾參兜率照禪師，每見其不肯端和尚對這僧話。一日，被我請益他「洞山三頓棒」因緣。曰：「不知雲門有指示，無指示？」照云：「若無指示，用開兩片皮作麼？」妙喜曰：「恁麼則有指示？」照云：「故是。」又問：「作麼生是雲門指示處？」照云：「飯袋子！江西湖南便恁麼商量？」妙喜曰：「好與端和尚一狀領過。」照云：「你據甚麼道理便恁麼道？」對云：「僧問端和尚：『作麼生是趙州指示這僧處？』端云：『洗鉢盂去。』如此祗對，有甚麼過？却到某問和尚：『作麼生是雲門指示這僧處？』和尚云：『飯袋子！江西潮南便恁麼商量？』答處更無兩般，為甚麼却不肯端和尚？」他不覺自笑一上了，却云：「你有道理。却被你提得我省，元來端和尚答處共我一般。」自此不敢貶剝。

山僧那時自是箇漆桶，他便相喜，蓋知得從好人處來，步驟便別。向時洪覺範亦曾貶剝端和尚頌「世尊傳金襴外別傳何物」曰：「金襴之外復何傳，弟應兄呼豈有偏。倒却門前剎竿著，免教依舊倚墻邊。」覺範謂「弟應兄呼豈有偏」是落草處。先師聞而大笑，且謂山僧曰：「莫要點似他，儘教一生不會。」

覺範參真淨有悟處，緣他薄福，早上有見處，晚下被趕出院。自後說禪，間或有好處，是他悟得底；說得沒巴鼻處，是他無師承杜撰差排。參禪須是智眼開、大法明，然後可以驗邪正。歸宗真淨和尚每稱道羅漢小南禪師見處穎脫。一日到歸宗，淨問曰：「你祐和尚下多愛說心說性，理會恬恬密密。唯有吾姪，逈然不同。」南曰：「某^[A108]已前也恁麼。後來因悟雲門乾屎橛話，始得快活。」及南公告寂，真淨往弔之，其徒方慟哭，真淨曰：「止！禪師是得大妙悟、續佛慧命底人，何哭之有？」因茲羅漢一眾，悉往參歸宗。

山僧大觀三年行脚到舒州，依海會從禪師。從乃南公嗣子，能言乃師與雲庵相見時事，故知前輩參禪不肯小了，必到究竟大安樂之地而後^[A109]已。然「瘥病不假驢䭾藥」，真如和尚一生只以「洗鉢盂」話接人，蓋他守一轉因緣，如守一座須彌山相似，搖撼他不得。花藥英禪師每譏之，謂其徒曰：「爾輩禪和子，老僧這裏活鱍鱍地禪不肯參，却要溈山洗鉢盂去。」方是時，大溈法席甚盛，龍象蹴踏。每遇陞堂，三通皷罷，大眾鴈行而立，風滲滲地。趺坐良久，乃舉箇古人頌子云：「欲識本來心，青山綠水深。不是身心境，徒將聞見尋。識得便識取，不用更沉吟。參！」便下座。後五日又當參，復舉：「是柱不見柱，非柱不見柱。是非^[A110]已去了，是非裏薦取。參！」但是陞座，除拈提公案外，其餘多類此。有箇川僧滑稽，從溈山下來，有問：「大溈法道如何？」僧云：「規矩法度甚好，口是念誦多㬠。」曰：「三八念誦，叢林定法，何言甚多？」僧云：「大溈獨不然。三八日僧堂前維那念誦了，五日法堂上長老又念誦。」衲子傳以為笑。

湛堂準和尚亦曾依之。常看「趙州訪二庵主」因緣，忽一日因看「勘婆」話，遂一時理會得。乃上方丈白云：「某理會得趙州訪庵主話了。」曰：「你作麼生會？」準遂呈頌云：「趙州老人，少喜多瞋。不會作客，勞煩主人。」真如然之，他日謂之曰：「準禪客，不道無，只是少。汝今既得，善自護持。」便印證他。可惜這般尊宿易許可人，其意要多裏羅籠，然往往於此得，又亦於此失。先師依止數年，尤喜其妙年聰俊，至於分付禪會子，有從上諸聖一人傳一人之語。先師得而藏之。其後見泛泛者數人，各有一紙，因此疑著，乃燒之而去。逮見五祖老和尚，大法一明，和真如處得底，都得受用。蓋宗師眼目，須是一著高一著，始可與人抽釘拔楔、解粘去縛。向來無著道人曾作山僧畫讚云：「一著高一著，一步闊一步。咄哉老古錐，住住住住住！」正抓著山僧痒處。任你更如何高，我須捺你鼻孔在地上，聽其自死。

選佛若無如是眼，假饒千載又奚為？豈不見永嘉到曹溪見祖師，更不禮拜，便遶禪牀三帀，振錫一下，卓然而立。祖云：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。行行無虧，大德從何方而來，生大我慢？」永嘉云：「無常迅速，生死事大。」祖曰：「何不了取無生，達無速乎？」永嘉曰：「了即無生，達本無速。」祖曰：「子甚得無生之意。」永嘉曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「若無意，誰為分別？」曰：「分別亦非意。」祖師到這裏却放一線道，便肯可他云：「善哉、善哉！少留一宿。」若是妙喜，未放你在，待他道「分別亦非意」，拽拄杖趁出。不見道：「棒下無生忍，臨機不見師。」

因真空道人慧行從永嘉來，要窮究此一段大事因緣，今日請為眾普說。山僧有箇頌子，舉似大眾：欲明那一著，須是決定志。竪起精進幢，斷了前後際。不隨聖與凡，豈論麤兼細。抹過太虗空，直入如來地。

大慧普覺禪師普說 卷3