大慧普覺禪師普說 卷4

僧問：「釋迦老子運大神通，不起于座，變作忿怒那吒，颺下帝鐘，與東村王胡子相撲，拳來踢去，兩無輸贏。被臨濟小廝兒念一道真言，一禁住。如今在徑山法堂上，坐立儼然，一箇箇眼橫鼻直。且道是甚麼物，得恁麼奇特？」師云：「揭諦揭諦。」進云：「又得和尚重說偈言。」師云：「菩提薩婆訶。」進云：「畢竟明甚麼邊事？」師云：「明你問底。」進云：「恁麼則學人功不浪施。」師云：「咬人屎橛，不是好狗。」進云：「只如南泉道：『文殊普賢昨夜三更起佛見法見，各與三十棒，貶向二鐵圍山。』未審意旨如何？」師云：「更餘你一箇在。」進云：「又得和尚慈悲放過。」師云：「普州人送賊。」進云：「學人今日亦起佛見法見，直得虗空裏走馬，旱地上行船，南山起雲，北山下雨。未審有過無過？」師云：「無過。」進云：「慚愧慚愧。」師云：「消得龍王多少風。」

僧問：「龐居士、李相國、孫通判，箇般漢盡是殺佛殺祖底英雄；馬大師、藥山老、妙喜翁，豈不是咬猪狗手段？然古之人，冤有頭、債有主，即今請和尚拽取占波國與新羅國闘額時如何？」師云：「丁丁東東，擊滴擊董。」進云：「和尚老老大大，澒澒洞洞。」師云：「正當恁麼時，上座也須撞破漆桶。」進云：「爭奈一波纔動眾波隨，擲地金聲如瓦礫。」師云：「你分上又作麼生？」進云：「直饒具百千手眼，到這裏總用不著。」師云：「老僧亦打退鼓。」進云：「可知禮也。」師云：「賊是小人，智過君子。」進云：「有意氣時添意氣，不風流處也風流。」師云：「乞兒籮易滿。」進云：「爭奈國清才子貴，家富小兒嬌。」師云：「又却恁麼去也。」進云：「別寶須還南海客，賣金須是買金人。」師云：「你且道兩箇八兩是多少？」進云：「青天白日，平地喫交。」師云：「錯認定盤星。」進云：「是。」便禮拜。

師乃云：只這是，直得蓋天蓋地；若不是，又乃通鬼通神。到這裏，是也不干他事，不是也不干他事。且道他還在是與不是裏行住坐臥也無？若在是與不是裏行住坐臥，敢保此人未有落處。既不在是與不是裏行住坐臥，則日用四威儀中，却向甚處著到？若知著到處，則水不能溺，火不能燒。方知古人道：「處處真，處處真，塵塵盡是本來人。真實說時聲不現，正體堂堂沒却身。」且道堂堂正體，還著得是與不是也無？喝一喝云：是非^[A1]已【CB】，巳【卍正】已去了，是非裏薦取。

復云：說法不應機，總是非時語。所以道：「未離兜率，^[A2]已【CB】，巳【卍正】已降王宮；未出母胎，度人^[A3]已【CB】，巳【卍正】已畢。」李長者著《華嚴論》，乃云：此經決定是佛成道十日後說。初於正覺山前，從定而起，因見明星，忽然悟道，便見自^[A4]己【CB】，巳【卍正】己本來面目。信知時節若至，其理自彰。妙喜常思無盡居士這一箇人，不知幾百生中學般若來，今生如此得大受用。所注《清淨海眼經》說八成就，謂：「如是我聞，一時佛在……」云：「理無不如之謂是，事無不是之謂如。」自來不曾有人如此說，蓋為他見徹釋迦老子骨髓，所以取之左右逢其原。佛初生下，一手指天，一手指地云：「天上天下，唯我獨尊。」所以云：「三界獨尊之謂我。」所謂我者，非人我之我，如孟子所謂「萬物皆備於我」也。「心洞十方之謂聞。」蓋世間人皆以耳聞一切音聲，唯普賢菩薩乃以心聞，故經云：「心聞洞十方，生于大因功。」「多之所宗之謂一。」且如現前八百大眾，從首座數起，自一而之百，自百而之千，所以言多之所宗也。「一之所起之謂時。」這箇時，便是妙心居士請妙喜為大眾說法時也。當知此時能該括三世十方，乃至塵沙諸佛、六道四生、若凡若聖、若草若木、若有情若無情。乃以拂子擊禪牀一下云：盡向這裏成等正覺，無出此時也。又曰：「始覺合本覺之謂佛。」言以如今始覺合於本覺。往往默照之徒，以無言默然為始覺，以威音王那畔為本覺，固非此理。既非此理，何者是覺？若全是覺，豈更有迷？若謂無迷，爭奈釋迦老子於明星現時，忽然便覺，知得自家本命元辰元來在這裏。所以言因始覺而合本覺，禪和子家忽然摸著鼻孔，便是這箇道理。

然此事人人分上無不具足。昨日因與妙心居士說，公令叔尚書文章學問可謂儒林宗工，獨步當世，至於立朝是事可觀。然而聞知於此道自以為難。往往士大夫只知所謂佛者，千劫學威儀，萬劫修相好，乃至三大阿僧祇劫修而後成。云何博地凡夫，現行無明，為富貴所折困，何時與道相應？纔作是念，便是於心意識中推出一座須彌山，一障障了道眼，不能明見本地風光、本來面目。正所謂：「所知不是障，被障障所知。」近世士大夫多作此見，如韓子蒼與某在臨川，鼻孔廝拄者半年，亦不自信。每言：「此一段事，吾輩但知皈向則可，如何便要入手？」亦是自作障難。或者更錯會先佛所言：「大通勝智佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。」謂佛道之難成如此。殊不知：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。」釋迦老子纔瞥地，後便言：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」所謂妄想執著者，正說著今時士大夫病痛。

先德所以指示：一切人脚跟下無不圓成，無不具足，故有「父不可以傳子，臣不可以獻君」之說。蓋使自證自悟，匪從人得，所以不壞假名而談實相。肇法師云：「寂兮寥兮，寬兮廓兮，分兮別兮。上則有君，下則有臣，父子親其居，尊卑異其位。起教敘其因，然後國分其界，人部其家。」豈非「是法住法位，世間相常住」耶？佛不云乎：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。乃至應以比丘、比丘尼、長者、居士、婆羅門身得度者，即現其身而為說法。」又日：「應眼時若千日，萬象不能逃影質；應耳時若幽谷，大小音聲無不足。」法門既如此殊勝，奈何學者多不向此時節領覽，乃爾自生退屈？正是不信自殊勝，甘為下劣人。若是靈利漢，便向這裏提得去，方知「一塵纔起，大地全收；一毛頭獅子，百億毛頭現。」千頭百頭，但識取一頭。且那箇是一頭？不見南臺和尚聞板聲有頌云：「善哉三下板，知識盡來參。既善知時節，吾今不再三。」

師復以拂子擊禪牀云：適來所謂盡向這裏成等正覺，是真實義。所以韶國師云：「從上諸聖，向鑊湯爐炭裏成等正覺，刀山劒樹上成等正覺，棒下成等正覺，喝下成等正覺。」然雖如是，如人飲水，冷煖自知。豈不見彌勒菩薩引善財童子至毗盧遮那大樓閣前，善財舉禮投地，從地而起，指其樓閣，便口裏顛言倒語，乃云：「此大樓閣是解空無相無顧者之所住處，是於一切法無分別者之所住處，是以一劫入一切劫、以一切劫入一劫而不壞其相者之所住處，是以一佛入一切佛、以一切佛入一佛而不壞其相者之所住處。」乃至「離一切世間窟宅者之所住處」。何謂世間窟宅？便是於無上道作障難者。若執一切世間窟宅不能捨離，則吾輩所謂長老者亦莫住院，一向杜絕世故乃可得行此道。如此則是壞世間相而談實相，何道之有？

常愛蘇東坡為文章，庶幾達道者也。縱使未至於道，而語言三昧實近之矣。人謂是五祖戒和尚後身，而不知以何因緣中忘此意？第亦暫時不著便者。觀其作維摩畫像讚，從始至終不死在言下。其詞曰：「我觀眾工工一師，人持一藥療一病。」謂頭痛者與治頭痛藥，傷寒者與治傷寒藥。然而「風勞欲寒氣欲煖，脾肺胃腎更相尅。挾方儲藥如丘山，卒無一藥堪施用。有大醫王撫掌笑，謝遣眾工病隨愈。」言其醫王遣去眾醫曰：「爾輩用藥都無是處。」眾工既去，其病隨愈。或問醫王：「有以何藥而病損乎？」曰：「不出眾工所用者，但彼不能善用耳。」故曰：「問大醫王以何藥，還是眾工所用者。我觀三十二菩薩，各以意談不二門。而維摩詰默無語，三十二義一時墮。我觀此義亦不墮，維摩初不離是說。」這箇雖是死蛇，解弄却活。若彼三十二人所論真箇負墮時，即是無言勝有言。情知古人之意決不如此。所以立箇喻云：「譬如油蠟作燈燭，不以火點終不明。忽見默然無語處，三十二義皆光焰。佛子若讀維摩經，當作是念為正念。我觀維摩方丈室，能受九百萬菩薩。」經中所載，此是維摩居士不思議大解脫神通之力，所以借座燈王，以右手斷取妙喜世界，如陶家輪，如針鋒棗葉。蓋真實之理，不可以智知，不可以識識。故其室中能容「三萬二千獅子座，皆悉容受不迫窄；又能分布一鉢飯，飫飽十方無量眾；斷取妙喜佛世界，如持針鋒一棗葉。云是菩薩不思議，住大解脫神通力。我觀石子一處士，麻鞋破帽露兩肘，能於筆端出維摩，神力又過維摩詰。若言此畫無實相，毗耶城中亦非實。佛子若見維摩像，應作是觀為正觀。」此是東坡說底禪，豈不是言語到？若非前世熏習得來，爭解恁麼道？所以妙喜之意，亦欲尚書公於此事信得及。

妙心居士請持此語歸，舉似令叔。這老子而今^[A5]已【CB】，巳【卍正】已是世間沒量大人，恐因妙喜之言直下信得及，異日忽然噴地一發，便乃截生死流，據佛祖位，坐斷報化佛頭，却做箇出世間沒量大人，始不負妙喜相期之意。因妙心居士近日畫得入定觀音，且以妙喜昔年所作讚題其上。蓋在衡陽時，因道交藺廷彥所請，當時得意，一筆寫成。竊意使東坡見之，亦須點頭，蓋與維摩讚言語雖不同，大意相似。其詞曰：「世間種種音聲相，眾以耳聽非目覩。」一切音聲須以耳聽，唯觀世音却以眼觀，故曰「唯此大士眼能觀」。如何見得？「瞑目諦觀為佛事」，這裏便轉。「於眼境界無所即」，眼境界既取不得，即眼界寂滅。眼界既寂滅，不可耳界不寂滅。所以云「耳鼻舌身意亦然。大哉心洞十方空，六根互顯如是義。」觀音菩薩以眼聞，普賢菩薩以心聞，即此是互顯之義。所謂互顯者，眼處作耳處佛事，耳處作鼻處佛事，鼻處作舌處佛事，舌處作身處佛事，身處作意處佛事，於意界中作無量無邊廣大佛事。得恁麼受用自在了，眼依舊觀色，耳依舊聽聲，乃至鼻舌身意一一依本分。故云「眼色耳聲鼻齅香，身觸意思無差別」，適來所謂「是法住法位，世間相常住」是也。「當以此觀如是觀，取此為實成妄想。」到這裏又轉了話頭。「若離妄想取實法，展轉惑亂失本心。本心既失隨顛倒，不見大士妙色身。」云何顛倒？眼見色隨色轉，耳聞聲隨聲轉，是謂眾生顛倒，迷^[A6]己【CB】，巳【卍正】己逐物。以逐物故，不見大士妙色身。「無眼耳鼻舌身意」，此乃教有明文。耳鼻等既無其體，互顯之義依何而立？故云：「互顯之義亦寂滅。亦無大士妙色身，亦無種種音聲相。佛子當作如是觀，永離世間生死苦。」

大凡文字須教說得行，若說不行不成文章。適來因論時節因緣，所以說善財童子方立于樓閣之前，早^[A7]已【CB】，巳【卍正】已讚歎許多殊勝之事。然未能得入，乃白彌勒菩薩言：「唯願大聖開樓閣門，令我得入。」時彌勒菩薩前詣樓閣前，彈指作聲，其門即開，命善財入。善財心喜，入^[A8]已【CB】，巳【卍正】已還閉。閉時如何？便是觀音菩薩「入流亡所」底消息。所謂不入色聲香味觸法，不為分段生死牽將去。

然後善財於樓閣中，見百億四天下，百億兜率陀天，一一皆有彌勒菩薩。乃至見釋迦老子示現處胎、示現誕生、示現行七步、示現處王宮、示現逾城出家、示現成等正覺、示現說法度生、示現入般涅槃。非但見釋迦老子一周佛事，亦見彌勒世尊當來下生一周佛事，乃至賢劫、星宿劫、莊嚴劫諸佛廣大佛事。以海印三昧　印印定，更無秋毫以為透漏。既見如是無量殊勝境界^[A9]已【CB】，巳【卍正】已，彌勒菩薩即攝神通，入樓閣中，又彈指一聲，告善財言：「善男子，起，法性如是。此是菩薩知諸法智，因緣聚集所見之相，如幻如夢，如影如像，悉不成就。」爾時善財聞彈指聲，從三昧起。於此時節，忽然打失布袋。然後彌勒示以如上境界，無有去處亦無住處，非寂非常，遠離一切。

既是來無所從，去無所至，則雲門大師手中扇子𨁝跳上三十三天，𡎺著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾，又有甚麼過？當知這箇時節具無量廣大智慧門、無量神通門、無量言辭門、無量不可說又不可說一切佛菩薩自在受用門。諸人若能如是信、如是入，方知先佛道：「過去一切劫安置未來今，未來現在劫回置過去世。」乃喝一喝云：若不喝住，打葛藤直到明朝。擊禪牀下座。

師於法座前拈疏云：這箇是大丞相光明藏中流出底，亦是三世諸佛說不盡、達磨大師傳不到底，諸人還見麼？各請塞却耳根，分明聽取。且道聽底事作麼生？（良久云：）劒為不平離寶匣，藥因救病出金釩。宣疏畢就座。（疏語錄在卷尾。）

僧問：「如來禪、祖師禪，在大丞相誰敢正眼覰著？菩薩道、諸佛道，在老和尚不妨妙用縱橫。釋迦老子、達磨大師、文殊、普賢、觀音、彌勒，相隨來也。未審千日並照一句作麼生道？」師云：「無角鐵牛眠少室，生兒石女老黃梅。」進云：「恁麼則直得天上人間，悉皆瞻仰。」師云：「且道這一句還瞻仰得也無？」進云：「若不是某甲，往往錯祇對和尚去也。」師云：「你只今錯會亦不少。」進云：「爭奈拈得道傍芒草索，背風敲碎鐵圍山。」師云：「這箇為復是如來禪、祖師禪？」進云：「大小大王老師，到這裏却摸索不著。」師云：「老僧從來恁麼。」進云：「雖然如是，出頭天外看，誰是箇中人。」師云：「菩薩道、諸佛道，又作麼生？」進云：「入水見長人。」師云：「魚行水濁，鳥飛毛落。」進云：「只如法身無為，不墮諸數。為甚麼道：『或在大臣，大臣中尊，教以正法』？」師云：「你恁麼問話，大似不曾喫粥。」進云：「學人今日遭人撿點。」師云：「相隨來也。」進云：「和尚豈不是在衲僧中尊，未審合談何事？」師云：「老僧今日困。」進云：「爭奈坐立儼然，問答俱妙。」師云：「僧堂佛殿，從你脚跟下過，因甚麼不知？」進云：「某甲今日困。」師云：「過。」

僧問：「身從無相中受生，猶如幻出諸形像。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。未審教誰說法、聽法？」師云：「野馬嘶風蹄^[A10]撥【CB】，橃【卍正】撥^[A11]剌【CB】，刺【卍正】剌，金毛踞地尾吒沙。」進云：「某甲得聞於未聞。」師云：「聞底事作麼生？」進云：「心不負人，面無慚色。」師云：「泊不問過。」進云：「只如三世諸佛說夢，六代祖師說夢。現今說法聽法，亦是夢。忽然夢覺時如何？」師云：「你試原看。」進云：「老和尚不妨開眼說夢。」師云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」進云：「去此二途，未審湯氏孺人在甚麼處安身立命？」師云：「一箭中紅心。」進云：「不妨好手。」師云：「收。」僧云：「劄。」便禮拜。

師乃云：一收一劄，通天通地，通鬼通神。且道從上諸聖還有這箇消息也無？若道有，試拈出一毛頭呈似老僧看；若道無，佛佛授手，祖祖相傳，又傳箇甚麼？若向這裏撥得一線路，方知湯氏孺人，昔日雖生本不曾生，今日之滅本不曾滅。生而不生，鏡裏之形；滅而不滅，水中之月。鏡裏之形、水中之月，可見不可取。如是則毫釐繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬劫覊鎻。聖名凡號，盡是虗聲；殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患。正當恁麼時，且八面玲瓏一句作麼生道？還委悉麼？動容楊古路，不墮悄然機。（意詞不錄。）

復云：此是大丞相鈞旨，令山野陞座宣揚般若，奉為亡女孺人湯氏六七七七之辰，資薦冥福底意旨。見說孺人天資高妙，知有佛乘，蓋夙曾種得般若種智之深，故能於此段大事因緣自信得及。至於臨捨識時，了了分明，合掌結彌陀印而終。這箇道理正合圭峯禪師所謂：「作有義事是惺悟心，惺悟不由情，臨終能轉業。」（又注云：）義者是義理之義，非仁義之義。蓋使人順義理而行。況於報緣謝時，合掌結印，無諸痛惱，豈非生前順義理而死能轉業者乎？如是則定生安養世界，無可疑者。又曰：「作無義事是狂亂心，狂亂隨情轉，臨終被業牽。」謂於四大分散時，神識昏亂。平生戀著恩愛者，被恩愛牽；戀著金寶者，被金寶牽。當爾之時，心念紛飛猶如野馬。況復業識作主，鬼來借宅。如斯之人，良由作無義事為業所牽，流入惡趣。天堂無則^[A12]已【CB】，巳【卍正】已，有則君子生；地獄無則^[A13]已【CB】，巳【卍正】已，有則小人入。

所以湯氏孺人臨啟手足之際，雖無善知識指示解脫之要，乃爾正念現前，受用自在。縱其叢林中三五十年修行老衲，無過於此。皆是大丞相昔在靈山曾受記莂，故於今生為宰輔大臣，而能墻壍法門，外護三寶。以是因緣感報，生此真善眷屬。但因中少有差別，不享其壽。竊觀大丞相所撰疏詞，可謂深達其理。何故？眾生以一念愛心，便與無始業氣相續。若不以智鑑照了一切世間虗幻不實，則為煩惱所障。然入得世間，出世無餘既失所愛，如何不煩惱？或者教人不得思量，如斯見解墮在一邊。何故？父母所愛，爭得不思量？既不思量，則為人子者亦不用思量父母，若爾則天性可滅。且身體髮膚稟父母之遺體，我身疼痛則父母亦痛，父母既痛，謂不思量可乎？而況大丞相博極羣書，深得三教聖人之精微。妙喜恁麼說話，大似河頭賣水。竊惟自秉鈞軸以來，鎮壓無限大事。若非夙有大力量，安能如山如嶽，不傾不動？　聖主倚賴以為柱石。古德云：「棒打石人頭嚗嚗論實事。」釋迦老子說一大藏教，只是醫眾生心病底藥方。至於九經十七史，亦只是正心術底藥方。世出世間，初無二致。多見世間人，一生好造偽者，到臈月三十日，五陰諸苦一時現前，那時手足俱露。蓋臨生死禍福之際，斷不容偽，到這裏須是實頭始得。

何謂實頭？如湯氏孺人今年二十二歲，且道他二十二歲前，未來湯丞相家託生時，在甚麼處安身立命？若不知來處，即是生大。乃至今日遽爾傾喪，此一段煩惱，為是有耶？是無耶？既而了了分明，如棄弊屣，只這一著子，又向甚麼處去？龐不知去處，即是死大。故曰無常迅速，生死事大。儒者亦云：「死生亦大矣。」釋迦老子能空一切相、成萬法智，而不能即滅定業，況博地凡夫耶？

因記得嵩山珪禪師，廬於嶽之龐塢。一日嶽神謁之，且曰：「我能生死於人。」又謂神通亞佛。珪曰：「汝神通十句五能五不能，佛則七能三不能，汝安得神通亞佛？」神悚然辟席啟曰：「可得聞乎？」珪曰：「汝能戾上帝東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」珪曰：「汝能奪地祇融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」珪曰：「是謂五不能也。佛能空一切相、成萬法智，而不能即滅定業。佛能知羣有性、窮億劫事，而不能化導無緣眾生。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是謂三不能也。」雖然如是，他悟得活祖師意，終不死在句下。復語神曰：「定業亦不牢久，無緣亦謂一期。眾生界本無增減，更無一人能主其法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。」於是嶽神拜而謝之，乃請以戒。

諸人若會得「無法無主是謂無心，如我解佛亦無神通」，便會古人道：「一毛頭獅子，百億毛頭獅子現。」千頭萬頭，但識取一頭。且作麼生是一頭？生不知來處，死不知去處。努力今生須了取，莫教永劫受餘殃。然而佛法不可當人情。適來丞相疏中說一片禪，直是事理俱勝。道他不理會得麼？然雖如是，若與妙喜眉毛廝結，亦未放過在。何故？直使意句俱到，作箇世出其間沒量大人，是山野所願。

況某頃年以罪居衡陽、梅陽，首尾十七年。丙子之春，蒙　聖恩許自便，復還本來面目。尋住育王，乃至再還雙徑。此一段因緣，皆是大丞相曲折周旋之賜。此恩此德，何日可忘？如人飲水，冷煖自知。但以尊卑有間，不敢時以尺書冒瀆鈞聽，第生慚愧而^[A14]已【CB】，巳【卍正】已。某行年七十有二，來日無多。而又山中素無怕產，住持者須一年兩次下山持鉢，甚非老者所宜。去年深欲謝事，投老於四明之育王山，既蒙丞相不許，遂懡㦬而歸。相將重理舊公案，願大丞相始終外護，賜與安閑。

今日伏承敷文昆仲、洎省元學士、宣教明公得得入山作大佛事。諸公盡是貴公子，而謙和若此，前程遠大不言可知。山中衲子無不歡喜讚^[A15]歎【CB】，歡【卍正】歎。有箇長頌，普示大眾：有大福德智慧人，具大力量無等匹。譬如優曇妙蓮華，出現世間實希有。時平佐　主如唐虞，諸羣生類悉安阜。有女端嚴具懿德，偶隨逝水即歸空。檀波羅蜜施佛僧，用拔幽魂離苦趣。普設平等無遮會，無邊聖眾咸雲集。香煙彌布十方界，寶燈散作黃金雨。六道四生俱飽滿，永辭苦惱證無生。此心廣大同虗空，所作功德亦如是。今^[A16]已【CB】，巳【卍正】已一周佛事竟，於是請我轉法輪。所轉之輪無動相，所說之法亦無言。當知亡女未嘗生，只今亦復不曾滅。既無生滅與輪回，不變不壞金剛體。普將如上諸功德，願公壽算等河沙。河沙有盡壽無竭，永佐金輪同　聖化。

僧問：「千花影裏無非過去釋迦文，百草頭邊盡是當來彌勒佛。未審湯氏孺人即今在甚麼處？」師云：「春日晴，黃鸎鳴。更聽落崖流水聲。」進云：「恁麼則塵塵爾、剎剎爾。」師云：「念念爾，又作麼生？」進云：「某甲問，和尚答。」師云：「其中事還假商量也無？」進云：「只許老胡知，不許老胡會。」師云：「多口阿師，重下注脚。」進云：「和身拶入，未是作家，向上一路，速道速道。」師云：「八角磨盤空裏走。」進云：「和尚大似迅雷不及掩耳。」師云：「收。」進云：「只如鏡清問曹山：『清虗之理畢竟無身時如何？』山云：『理即如是，事又作麼生？』清云：『如理如事。』山云：『謾曹山一人即得，爭奈諸聖眼何？』清云：『若無諸聖眼，爭鑑得不恁麼？』未審如何是諸聖眼？」師云：「有理不在高聲。」進云：「恁麼則曹山被和尚覰破，直得瓦解^[A17]氷【CB】，米【卍正】氷消。」師云：「鏡清又作麼生？」進云：「有理不在高聲。」便禮拜。

師乃召大眾云：清虗之理畢竟無身。釋迦老子道：內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空，乃至無性自性空，空亦不可得。正當恁麼時，還契得清虗之理也無？若也契得，現今山河大地、萬像森羅、日月星辰、色空明暗，摐然在諸人眼睛裏。作麼生說箇畢竟無身底道理？若向這裏撥得一線路，方知古人道：「盡大地是真實人體，盡大地是解脫門。」且道諸人在門外耶？在門裏耶？若總道不在內、不在外、不在中間，敢道諸人始入得徑山門，未入得徑山室；終入得徑山室，亦未見老僧在。直得內無所緣、外無所見，淨躶躶、赤洒洒、沒可把，拈起一𢇇頭，盡大地一時明得，猶是堦下漢。若到衲僧門下，更須買草鞋行脚始得。信知此事，不可以智知，不可以識識。便恁麼會去，則知湯氏孺人即今在諸人眼睛裏轉大法輪。既然如是，且道畢竟是生耶？是死耶？（良久云：）但願春風齊著力，一時吹入我門來。

復云：斯辰伏承提幹學士，請山僧陞于此座，宣揚般若，奉為閣中孺人湯氏，屆于卒哭之辰，莊嚴福地。孺人一生賢淑，皈向三寶。夫何壽數不永，遽夭盛年。聞知國太與相公夫人至今哭泣未^[A18]已【CB】，巳【卍正】已。然釋迦老子苦口丁寧，使人斷除愛見諸苦之所纏縛，蓋凡夫境界中無一可樂者。直得證初果聖位方為不然。何以故？聖人見得順處，凡夫見得是逆；聖人見得是凡逆夫却見是順。信知眾生顛倒，以苦為樂。

所以教中說十二緣生。順之故有生死流轉，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸，乃至生緣老死憂悲苦惱。此皆凡夫位中不可樂事。却到聖人分上，把來打一逆，直下脫離三界二十五有輪回。故曰：無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，乃至憂悲苦惱滅。諸苦之相既滅，則寂滅之樂現前。超過四果聖人，得到辟支佛地。

今日法會，亦有講經論大德在此證明。大凡說法，須觀時節因緣。所以道初無二致。有一般長老道眼不明，不敢道箇經字，恐人指為座主。殊不知「座主」二字亦不易承當。天台智者大師，因讀《法華經》至藥王菩薩焚身處云：「是真精進，是名真法供養如來。」於此豁然證得法華旋陀羅三昧，見靈山一會儼然未散。既證悟^[A19]已【CB】，巳【卍正】已，遂立空、假、中三觀，收攝一切世出世法，更無遺餘。如今不信有悟門者，聞恁麼說話，剛道是建立之詞，正所謂「夏虫難與語氷」。

殊不知一大藏教是釋迦老子說底禪，禪是佛心，教是佛口，豈有佛而心口不相應者耶？故大乘方等諸經，無非與我禪家出氣。何以知之？豈不見《楞嚴會》上富樓那尊者疑曰大性互相陵滅。乃問世尊曰：「若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明水火二性俱遍虗空不相陵滅？地性障礙，空性虗通，云何二俱周遍法界？」此蓋富樓那執相難性，將決眾疑。佛即為說「性火真空，性空真火；性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界，不相障礙。其義甚明。」

所以參禪須要頓悟，聽海却許漸悟。頓漸雖殊，其悟即一。況如來性海，言相則不礙於性，說性則不礙於相。是故古人一悟便道理隨事變，事得理融。理是事之理，事是理之事。但於其中有箇悟，有箇不悟爾。且那箇不是悟底？豈不見佛謂富樓那曰：「汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空。是故於中風動空澄、月明雲暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞有世間相。」既有世間相，則是眾生迷底境界。方其迷時，本無一物能障礙他；及其悟時，亦無能證所證之者。佛又曰：「我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。不動道場遍十方界，身含十方無盡虗空。於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。」

是謂諸聖境界，殊勝如此。然而是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。既無高下，因甚麼有佛、有菩薩、有緣覺、聲聞，乃至天人、阿脩羅、地獄、餓鬼、傍生？十法界種類不同，良由最初一念能隨染淨之緣，故有升沉矣。所以教中道：「真如淨境界，一泯未嘗存。能隨染淨緣，遂成十法界。」然於我法中，初無實義。

所以適來禪客問「清虗之理畢竟無身時如何」，曰「理即如是，事又作麼生？」又曰「如理如事。」古人得之於心，伊蘭作旃檀之樹；失之於旨，甘露乃蒺䔧之園。非是強為，法如是故。光陰可惜，時不待人。此身不向今生度，更向何生度此身。

所以白樂天守錢塘日，聞有僧居于鳥窠之中，乃親臨樹下問之曰：「和尚坐處太危嶮？」對曰：「老僧坐處有甚危嶮？侍郎坐處危嶮太甚。」樂天曰：「弟子坐鎮江山，何嶮之有？」曰：「薪火相交，識性不停，得非嶮乎？」樂天知其語異，乃問：「如何是佛法大意？」曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」這箇謂之先以定動，後以智拔。把眼前匹似閑言語打一動，待他纔動便與拔出生死根株。又問：「和尚恁麼說話，三歲孩兒總道得。」曰：「三歲孩兒雖道得，八十翁翁行不得。」樂天因此信入。

此是古人入道底樣子。今大丞相不忘靈山付囑，為法門內外護，況能以法界海慧照了諸相猶如虗空。既然如是，當能了知亡女孺人一靈真性，未來我家託生時，今日一場哭泣在甚處安頓？若覰得透，則百劫千生恩愛習氣，一時瓦解氷消。

因記得蔣山佛慧禪師曾作《北邙行》，其詞曰：前山後山高峨峨，喪車轔轔日日過。哀歌憂愁滿巖壑，聞者潛悲薤露歌。哀歌一聲千年別，孝子順孫徒泣血。世間何物得堅牢，大海須彌竟磨滅。人生還如露易晞，從來有生終別離。苦樂哀感不暫暇，況復百年驚電馳。去人悠悠不復至，今人不會古人意。栽松起石注墓門，欲為死者長年計。魂魄悠颺形化土，五趣茫茫井輪度。今人還葬古人墳，古墳今墳無定主。洛陽城裏萬千人，終為北邙山下塵。沉迷不記歸時路，為君孤坐長悲辛。昔日送人哭長道，今為孤魂臥荒草。妖狐穿穴藏子孫，耕人撥骨尋珠寶。老木蕭蕭生野風，東西墳塚連晴空。寒食^[A20]已【CB】，巳【卍正】已過誰享祀，塚畔餘花寂寞紅。日月相催若流矢，貧富賢愚盡如此。安得同遊長樂鄉，縱經劫火無生死。那箇是長樂鄉？

僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前栢樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」州云：「我不將境示人。」僧云：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前栢樹子。」若透得這箇，方知淡而有味。適來因與提幹學士說，某與丞相前報世中曾結得香火緣來。何以知然？妙喜丁丑歲，自四明將往會稽問訊一道友，行次上虞，忽於舟中夢一士人報云：「湯樞密拜相。」覺而說與侍僧。逮至越上，偶邂逅提幹公於能仁寺，因問之曰：「聞令岳^[A21]已【CB】，巳【卍正】已拜相，公莫知之？」妙喜因自尋究其所從來，良久知其為夢耳。後數月，丞相果秉鈞軸，豈非前生今世與相門有大因緣，而能機感相應耶？

某頃住育王，每念此山所藏釋迦如來真身舍利，而塔廟香火與夫安眾糧儲有所未備，遂發心募眾緣，築捺海塗為數百畝田，作山中常住。上荷大丞相隨喜結緣，成就此段殊勝，為萬古無窮之利，與盡未來際一切眾生作大福田。願以此功德，先用莊嚴國太夫人，所冀一百二十上壽，永處高堂，受子子孫孫恭敬。次願丞相暨闔府貴眷，福足慧足，因深果深。不盡功德，追薦孺人湯氏超昇佛地。

山僧有四句頌子，且要孺人一靈不昧，知有此段大事因緣云：脫却無明殼漏子，抹過斷常生死坑。靈光一點照天地，歷劫何嘗有變更。

師云：南泉和尚道「牽牛向溪東放，不免犯他國王水草；牽牛向溪西放，不免犯他國王水草。不如隨分納些些。」釋迦老子乘六牙香象，降摩耶夫人胎，示現誕生、示現行七步、示現處天宮、示現逾城出家、示現雪山勤苦六年、示現明星現時成等正覺。乃至說一大藏教，權實頓漸，隨諸眾生根器所宜而為說法：為求最上乘者說一切種智；為諸菩薩說六波羅蜜，令其各證無生法忍；為聲聞緣覺說十二緣生、四諦真理，令其各得八解六通，證寂滅樂；為諸天說一切諸行皆悉無常、一切樂具皆悉襄謝，令其各得出離三界；為諸人說不昧因果，令其各各修十善道，永淨三業；為諸修羅說無我法，令其捨離憍慢放逸，安住忍地；為諸地獄極苦眾生說罪性不在內外中間，令其一念頓超十地；為諸餓鬼傍生說永斷根本無明法，令其捨離飢渴熱惱，生人天中。

所以道：「真如淨境界，一泯未嘗存。能隨染淨緣，遂成十法界。」這箇豈不是隨分納些些？非但釋迦老子如是，乃至妙明居士亦如是；妙明居士既如是，妙圓道人亦如是；妙圓道人既如是，洎令嗣宣贊、令嗣直殿、闔宅貴眷等，無不一一如是。豈不是隨分納些些底道理？所以古人道：「真如妙性，菩提涅槃。以正眼觀來，盡是虗名，都無實義。」為甚麼如此？為眾生心上著直如佛性、菩提涅槃、諸佛菩薩、聲聞緣覺、天人修羅、地獄餓鬼傍生等不得。何以故？「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法。」且道說甚麼法？便是適來說隨分納些些底道理。是甚道理？眼見色青黃赤白、耳聞聲鐘鈴鑼鼓，乃至鼻齅香、舌嘗味、身覺觸、意攀緣，便是納些些底道理。

龐居士道：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號，青山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。」這箇豈不是隨分納些些底道理？所以道：「應眼時若千日，萬象不能逃影質；應耳時若幽谷，大小音聲無不足。」乃至鼻舌身意亦復如是。所以西天國王問波羅提尊者曰：「知師有佛法，能為我說否？」尊者云：「恣王所問。」王曰：「如何是佛？」尊者曰：「見性是佛。」王曰：「師見性否？」曰：「我見佛性。」王曰：「佛性何在？」曰：「佛性在作用。」王曰：「是何作用，我今不見？」曰：「現今作用，王自不見。」王曰：「於我有否？」曰：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」王曰：「若當用時，幾處出現？」曰：「若出現時，當有其八。」王曰：「八處出現，當為我說。」尊者以偈答曰：「在胎曰身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻齅香，在舌談論。在手執捉，在足運奔。遍現該於沙界，收攝歸於微塵。識者謂之佛性，不識喚作精魂。」王聞是言，忽然大悟。當知應時，豈不是隨分納些些底道理？

此事在聖不增，在凡不減，人人具足，各各圓成。當知自性廣大靈明妙心，未嘗移易一絲毫，是一味平等法門。既知此一味平等法門，當念念不退，存心在般若上始得。所以教中道：「若見大地劫火洞然，欲以一氣吹令頓滅，當學般若波羅蜜多。」所以今日妙明居士、妙圓道人闔宅貴眷，百劫千生於般若中熏習得熟，方能如是。

你看牛頭第二世智巖禪師，元是郎將，頻立戰功，將受大官。因聞懶融和尚偈曰：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」遂棄却官，往舒州皖公山修行，只看懶融所說底頌。有昔同從軍者，與之同時作種種虗妄事了，聞他在山中，特去尋訪。見在山中自在快樂，乃喚云：「郎將狂耶？何為住此？」答曰：「我狂欲惺，君狂正發。」諸人聞之，皆發無上菩提之心。信知「放蕩長如癡兀人，他家自有通人愛」。

無常迅速，生死事大。如妙明居士、妙圓道人，各各年^[A22]已【CB】，巳【卍正】已四五十歲。四五十歲^[A23]已【CB】，巳【卍正】已前，歷歷孤明底，是有是無？曰不知。既不知，便是生大。如今有一種人要求神仙長生不死，且如長生不死底在那裏？神仙又不是無，是他自有功成行滿了作神仙去底。如呂洞賓來參黃龍老機和尚，道是無得麼？若到得真空妙有處，方知無生可滅。若未到，將來百歲死去，現今說法聽法底，向甚麼處去？日不知。既不知，便是死大。若親見得廣大寂滅境界，惡！元來不曾死。若見得不曾死，便知不曾生。可惜許！百歲光陰如彈指須便是來生。若剎那悟去，與釋迦老子無二無別；剎那造罪，無間業因。瞥爾情生，萬劫覊鎻。若能一念萬年、萬年一念，則一道清淨平等，無有平等不平等者，皆吾心之常分，非假於他術。所以道：「處處真，處處真，塵塵盡是本來人。真實說時身不現，正體堂堂沒却身。」那箇是堂堂正體？努力今生須了却，莫教永劫受餘殃。

師於法座前拈疏云：這箇是留守相公「不壞假名而談實相」第一義諦疏。感潤生故形紙墨，紙墨既形其理始彰。敢問大眾：作麼生是始彰底理？各請諸人淨却耳根，諦聽維那宣讀。宣疏畢就座。

僧問：「骨肉俱還父母時，那吒全體峭巍巍。竹篦子下翻身轉，未審當陽更是誰？」師云：「還見老僧麼？」進云：「兩眼對兩眼。」師云：「你摸索未著在。」進云：「得恁麼太高生。」師云：「兩眼對兩眼又作麼生？」進云：「龍袖拂開全體露，象王行處絕狐蹤。」師云：「猶較些子。」進云：「正當恁麼時，還著得生死二字也無？」師云：「作麼著不得？」進云：「恁麼則機宜學士全生全死去也。」師云：「省得山僧一半力。」進云：「便恁麼承當得去，德山臨濟飲氣吞聲。」師云：「干他甚麼事？」進云：「王老師也須照顧。」師云：「速禮三拜。」

僧問：「黃鶴樓前百戰時，百千諸佛竪降旗。渠無國土居何處，留得多才一首詩。這一首詩則不問，紅輪決定沉西去，未審機宜往那方？」師云：「看取下面注脚。」進云：「恁麼則不離當處常湛然，覓即知君不可見。」師云：「嗚呼哀哉，伏惟尚享。」進云：「既無生又無死，嗚呼哀哉箇甚麼？」師云：「却得你證明。」進云：「國土動搖迎勢至，寶花彌滿送觀音。」師云：「這箇是你在川裏禮牀脚底消息。」進云：「今日也要與機宜出氣。」師云：「過。」僧禮拜。

師乃云：若覓出氣處，盡十方世界淨躶躶、赤洒洒、沒可把，却向甚麼處安口觜？若向這裏安得，方知機宜學士昔日雖生本不曾生，今日雖滅本不曾滅。既無生又無滅，盡十方世界是箇解脫門，盡十方界是真實人體，盡十方世界是諸人安身立命處，盡十方世界是沙門一隻眼，盡十方世界是諸佛諸祖出身處，盡十方世界是諸人放身捨命處，盡十方世界是箇解脫底境界。更向甚處求出氣？若能如是解、如是會、如是受持，方知古人道：「無生死可出，無菩提可求，無佛道可成，無眾生可度。亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。」既然如是，且道現今說法聽法歷歷孤明底，與生與死，畢竟是一耶？是二耶？是同耶？是別耶？諸人還會麼？不見適來禪客道：「國土動搖迎勢至，寶花彌滿送觀音。」

復云：這湯機宜天姿純厚，是箇不可得底士大夫。方年得二十三歲，不意尺頭如此之短。相公聞訃極是煩惱，故妙喜得得去開解之。若是性命之學，丞相博極羣書，三教聖人開捩子無不通曉。若更與分別說譬喻，擔水河頭賣，抱石投山爾。只為他說父母恩愛，百劫千生熏染得熟，方為骨肉。是我平生所愛，天既奪之，且道忘得忘不得？若鬼可忘，父母亦可忘。若如此，則天性可滅矣。要得不煩惱，如今須煩惱；要得不思量，如今須思量。思量來思量去，抖擻得恩愛習氣淨盡也，自然到無思量處、無煩惱處。如今勸教莫思量、莫煩惱，大似潑油救火。古德所謂：「止動歸止，止更彌動。」只說這般話，丞相是竭世樞機之士，便能領略此意。如此說話，須是向賭是人面前拈出，直下一刀兩段，殊不費力。渠聞祖師門下有「直截根源、不涉言詮」底道理，便信得及，元來夙有根性，亦非偶然。

不見教中有言：譬如獅子哮吼，獅子兒聞皆增勇健。何故？為他有此種性，聞哮吼聲熏起現行，根性相偶。餘獸聞之悉皆竄伏。佛師子王菩提心吼亦復如是。蓋眾生惡業，無始時來，此境界行履得熟，乍聞知識說無，煩惱轉見增劇。所以佛說恩愛煩惱皆有緣起。且道從那裏起？不見道：「想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以慾貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。」

且如適來說父母子孫相生不斷，元來從貪欲上起。若能一念回光返照，見得本來面目、本地風光，便能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱為菩提，回無明為大智。所以道：「一塵纔起，大地全收；一毛頭獅子，百億毛頭現。」百億毛頭獅子一毛頭現，千頭萬頭，但識取一頭。且道那一頭？遂以拂子擊禪牀云：若向這裏識得，便是妙喜適來說底「淨躶躶、赤洒洒、沒可把」。

前日當面亦嘗說及：丞相是一書生，如今做到宰執，九經十七史裏面貫串如流，無有不讀、無有不會底。此是別人屋裏事。未說其他，且如機宜二十三年前，未託生來湯家作兒子時，在甚處安身立命？定道不知。既不知來處，便是生大。如今棄捨恩愛，却望甚處去？定道不知。既不知去處，即是死大。所以道無常迅速，生死事大，便是這箇道理也。

此事不可以智知，不可以識識，不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。激揚此事，古來自有樣子。唐時有箇知江州底陳操尚書，一日在庾樓置齋供養雲門大師。因問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行脚事？」雲門到這裏，如會用兵底良將相似，便解「騎賊馬趕賊隊，借婆被拜婆年」，不費纖毫氣力。緩緩地答他道：「衲僧行脚事，與尚書說亦不難。敢問尚書：作麼生是教意？」尚書也解「攙匙亂筯」，對云：「黃卷赤軸。」你看欛柄便在雲門手裏。門云：「黃卷赤軸是紙素墨作點麼生是教意？」尚書也難容，便道：「口欲談而詞喪，心欲緣而慮亡。」門云：「口欲談而詞喪為對有言，心欲緣而慮亡為對妄想。作麼生是教意？」尚書無語。雲門云：「且莫草草。十經五論師僧拋却來，入叢林三二十年尚討巴鼻不著，尚書又爭會？」尚書云：「弟子罪過。」

又不見楊大年內翰參廣慧璉禪師，璉嗣首山，出十人大尊宿，璉是其一，智慧過人。楊公既來問法，却以鄙俚無味之談對之。所謂先以定動，後以智拔。楊問：「此事久後如何用心履踐得到解脫不疑之地？」廣慧云：「內翰且疎財。」此豈是不鄙俚之談？廣慧知其緣熟，忽一日又來如前所問，廣慧依前對之。楊遂作色詰之曰：「南閻浮提眾生以財為命，邦國以財聚民。教中有財法二施，和尚何得只教人疎財？」這箇便是先以定動後以智拔，要拔盡他生死根本。遂喚云：「內翰！」內翰喏應。廣慧云：「幡竿頭上鐵龍頭。」看他靈利底人，聊聞舉著，剔起便行。內翰於言下大悟云：「噁！我會也。」廣慧云：「內翰作麼生？」楊云：「海壇馬子似驢大。」便向言外領得這箇意旨。廣慧也不放過，却云：「楚鷄不是丹山鳳。」楊云：「佛滅二千年，比丘少慚愧。」謂廣慧不領我話。

若是妙喜這裏，正好竹篦用事。何故？「師子教兒迷子訣，擬前跳躑早飜身。」丞相要理會教分曉時，須得一回怏暢始是徹頭。又向道，須知般若上無虗棄底道理。因舉僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」這裏如隔窻看馬騎相似，眨眼便過。見說丞相在屋裏常舉這話看。若了得此段大事因緣，便是世間出世間底沒量大人。機宜學士與他只結得二十三年因緣，如今各自你東我西。唯此一事實，餘二即非真。若是結角羅紋之處，傳與人不得，說與人不得。近年諸方有默照禪、有說心說性禪、有指燈籠露柱禪、有揚眉瞬目禪、有認昭昭靈靈禪、有下語禪、有商量古人公案禪、有密室傳授禪。妙喜這裏無許多般。研窮至理，以悟為則。十二時中，莫向別處用心，只於話頭上窮來窮去，驀然心無所之，打失布袋，便是歸家穩坐處也。

今辰為機宜作五七請山僧敷演斯事，以資冥福，有箇頌子舉似大眾：百劫千生恩愛債，大家今日都償了。返觀父母未生前，彼此無剩亦無少。我今說此無義語，或凡或聖皆通曉。驀然失却眼中花，還如霜月臨池沼。

僧問：「金翅一展翅，滄溟徹見底。直下取獰龍，孰為回避者？我觀王老師說法亦如也。大眾咸願聞法，以何為體？」師云：「震法雷，擊法鼓。」進云：「忽有人相隨道：『布慈雲兮洒甘露。』又作麼生？」師云：「咬人屎橛，不是好狗。」進云：「某甲與和尚同出同沒，同卷同舒，有何不可？」師云：「你不是我知音。」進云：「直得乾坤大地、日月星辰，淨躶躶、赤洒洒、沒可把。全體是王老師，全體是某甲。」師云：「你恁麼下注脚，閻羅老子未放你在。」進云：「某甲若不遇和尚，三十年後錯解會去在。」師云：「皈依佛法僧。」進云：「忽有箇具大闡提，謗於佛、毀於法，不入眾數，又作麼生教化？」師云：「却向明窻下安排。」進云：「若是陶淵明，攢眉便回去。」師云：「作家作家。」進云：「雲門大師道：『十五日^[A24]已【CB】，巳【卍正】已前不問汝，十五日^[A25]已【CB】，巳【卍正】已後道將一句來。』某甲即不然。十五日^[A26]已【CB】，巳【卍正】已後即不問，十五日^[A27]已【CB】，巳【卍正】已前請和尚道將一句來。」師云：「和盲勃訴瞎。」進云：「直是五眼六通，到這裏也摸索他不著。」師云：「他是阿誰摸索不著？」進云：「老和尚滿口道著也。」師云：「果然不知落處。」進云：「未審知落處後如何？」師云：「朝打三千，暮打八百。」僧便喝。師云：「且道是賞伊是罰伊？」僧云：「錯。」師却喝。僧禮拜。

師乃云：便恁麼休去却較些子。更擬鼓兩片皮、掉三寸舌，說玄說妙、說事說理、說有說無，大似隔靴以拳頭抓痒，且得沒交涉。信知此一段大事，不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。所謂離四句、絕百非。靈利漢纔聞舉著，剔起便行，直下拗折衲僧拄杖，天下橫行。敢問大眾：既拗打衲僧拄杖了，却憑箇甚麼天下橫行？遂喝一喝云：若有可憑，非衲僧境界。

復云：早間因與知縣學士論及釋迦老子與孔夫子、李老君三教聖人，所謂同一眼見、同一耳聞、同一鼻齅、同一舌嘗、同一身觸、同一意思。又說吾教中有現量、有比量、因明百法，諸經論中無不具載。因知縣說：「看來今時士大夫，棄却孔夫子現量境界，多在比量裏走。」妙喜曰：「誠哉是言！」所謂現量者，便是混沌未剖判、未有天地人倫^[A28]已【CB】，巳【卍正】已前，無佛、無眾生、無天堂、無地獄。至於「佛」之一字亦無著處。既而開闢之後，所有山河大地、草芥人畜，而亦各住自位，亦無是箇非箇。如面前鐘樓佛殿、僧俗大眾，坐立儼然，亦不作佛法玄妙解會，亦不作世諦流布，凝然不動不變，是謂現量境界。其後淳朴既散，便有人我分別。何謂分別？如云此是首座、此是大眾、此是知縣、此是教授。纔如此指陳，^[A29]已【CB】，巳【卍正】已在外邊走了，盡屬比量境界。由是昧却自^[A30]己【CB】，巳【卍正】己本地風光，不見自^[A31]己【CB】，巳【卍正】己無始以來不生不滅、不垢不淨、不增不減底消息。

因說《般若心經》，前面提起云：「摩訶般若波羅蜜多心經」。觀自在菩薩因甚麼喚作「心」？蓋以道無名貌，假名為心。不是昭昭靈靈底肉團心，乃是各各當人廣大寂滅妙心。此心便是「般若波羅蜜多」之異號。所言「觀自在菩薩」，又非尋常泥龕塑像者，亦是各各當人六根玄顯之義。所謂眼處作耳處佛事、耳處作鼻處佛事、鼻處作舌處佛事、舌處作身處佛事、身處作意處佛事、於意界中作無量無邊廣大佛事。若能如是行深般若波羅蜜多時，照見五蘊、十二處、十八界、二十五有一時空蕩蕩地。乃至無苦集滅道，無智亦無得。如是則不見有佛，不見有菩薩。既一切無所有，然後諸佛以諸法空為座，於一切法空處成等正覺，於一切法空處轉大法輪度脫一切眾生。故曰：「是大神呪……乃至是無等等呪。即說呪曰：揭諦揭諦，波羅揭諦。」

此是先佛說真箇般若。後來有一種杜撰底法師，却言此是神名，訛謬甚矣。蓋西域有揭諦神，梵語偶相同，便謂此呪皆神名，不妨會得好。至如《大悲呪》云「阿遊孕」之類，杜撰者輙敢易「遊」字為「逝」，且言是鬼名。因鬼告以名「阿逝孕」，由是易之。此由可恠，既云祕蜜伽陀，又是古聖師譯，豈可信鬼語而誣先聖耶？信知學不經師，豈免邪解。

且如人說三教聖人立教只一般，口裏雖說一般，及乎窮誥將來，往往說不行。須是說行得方知法無二致。常記得馮濟川說，他作侍講時，　主上問：「卿學釋氏，與儒教為同為不同？」對曰：「若論立教則不同，若論勸人為善則同。」餉間下來後，省諸公問其所以對。濟川曰：「若謂其同則說不行，若謂不同却說得行。然於理則同，於事則不同。何故？名教要相生，男要婚女要嫁，又要有後所以嗣香火。故有君君臣臣、父父子子，此萬^[A32]萬【CB】，［－］【卍正】萬不可廢。却到釋迦老子，教人不得殺生、不得食肉，又不許娶。既不許娶則不相生，不食肉則不殺。此所以為不同。然而釋氏主出世間教，儒主名教。後世聖人依孔子之說則天下治，違之則亂。釋氏之道亦復如是：悟之則超凡入聖，迷之則生死流轉。此所以為同。」山僧聞說，甚賞音他。

士大夫學先聖之道，只要正心術。而居中知縣又要理會自^[A33]己【CB】，巳【卍正】己脚跟下生從何處來，百年後却向甚處去底一件事。這裏若不透，枉來南閻浮提打一遭。所以道：「參須實參，悟須實悟。」今夏山中又是八百來僧，箇箇是裹粮相聚。長夏中各各整頓三業四威儀，理會這一片田地教知落處。山僧亦打辨精神與諸人入室，忽然打發一箇半箇，可以報答四恩三有，其餘盡是盌脫坵。知縣公自來夫婦信向三寶，知有此段大事因緣。閤中黃氏孺人自念恐前生今世作諸不善，用心差殊，恐為障道之因。山僧常說：未有無罪底凡夫，未有有罪底聖人。邪非之念纔干正即是罪因。適來所以略為懺悔，所有罪障願獲消除。與居中知縣各各明見本來面目，悟入佛之知見。

山僧有箇頌子，為作證明：勇猛精進作好事，不被塵勞惡業牽。無邊罪障俱消殞，便是如來清淨禪。

僧問：「五湖四海端禪客，剛被人將塔主呼。老師幸有拔山力，為轉頭銜得也無？」師云：「諸佛菩薩、畜生驢馬、端塔主、端禪客、乾屎橛、麻三斤。」進云：「恁麼則天上天下，今古罕聞。」師云：「你在那裏著到？」進云：「諸佛菩薩、畜生驢馬、王老師、端禪客，總在裏許。」師云：「又要轉頭銜作甚麼？」進云：「^[A34]已【CB】，巳【卍正】已得真人好消息，學人從此更無疑。」師云：「不疑底事作麼生？」進云：「和尚鼻孔大頭向下。」師云：「又干你甚事？」進云：「不見道『一切智智清淨』，喚甚麼作王老師？喚甚麼作端禪客？喚甚麼作麻三斤？喚甚麼作乾屎橛？」師云：「端上座是乾屎橛。」進云：「某甲今日只知瞻前，不知顧後。」師云：「速禮三拜。」

師乃云：便恁麼承當得去，說甚三世諸佛、六代祖師，山河大地、萬像森羅，盡向這裏百雜碎。乃以拂子擊禪牀云：且救得一半。且道那一半教甚麼人著力？若著得力去，三世諸佛也恁麼，六代祖師也恁麼，天下老和尚也恁麼，以至栢樹子、麻三斤、乾屎橛也恁麼。又須知恁麼中有不恁麼，不恁麼中却恁麼。然後恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。為甚麼如此？（良久云：）倚天長劒逼人寒。

復云：山僧今早將一箇金剛圈子與人透。這箇金剛圈子若透得，便安樂得人，若透不得，疑到彌勒佛下生也不能得潔淨。祕魔巖和尚每在方丈內坐，手持一杈，凡有僧入門，便問：「甚麼魔魅教汝出家？甚麼魔魅教汝受戒？甚麼魔魅教汝行脚？道得也杈下死，道不得也杈下死。」山僧道：道不得故是杈下死，道得因甚麼也杈下死？有箇人下一轉語，山僧也疑著他。若不在正路上行，則不解恁麼道。然這般底面觜多。

常愛佛眼和尚有幾句兒有衲僧巴鼻。云：「教中有王子寶刀喻、眾盲^[A35]摸【CB】，模【卍正】摸象喻。隔江招手事、望州亭相見事，逈絕無人深山巖崖處事。此皆親面而見之，不在說也。」似這般說話，不消多。有理會不得底，只道佛眼下愛說心說性。殊不知目有說處，只是他下面兒孫未必愛。何故？後來多是弄光影，驢前馬後教人看燈龍看露柱，只作這般去就。你分上即得，爭奈字經三寫，鳥焉成馬。

只如玄沙一日示眾云：「諸方總道接物利生，忽遇三種病人作麼生接？患盲者拈搥竪拂他又不見，患聾者語言三昧他又不聞，患啞者教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。」當時有地藏琛禪師者，乃其適嗣，識得這箇關捩子，乃白曰：「某甲現今有眼不盲，有耳不聾，有口不啞，和尚作麼生接？」玄沙便休去。這箇謂之「還丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖」。後來雲門怕人不會，因僧請益，門云：「你禮拜著。」其僧禮拜起，門以拄杖挃僧退後云：「你不是患盲。」復喚僧近前來，僧近前，門云：「你不是患聾。」乃竪起拄杖云：「還會麼？」僧云：「不會。」門云：「你不是患啞。」其僧於此有省，便跳出玄沙金剛圈子。喚作「打著南邊動北邊」。佛眼頌云：「玄沙三種病人，有理不在高聲。引得香嚴老子，却來樹上懸身。」似這般說話，方始是五祖下家風。

蓋香嚴和尚垂語云：「如人上樹，口𠼫樹枝，手不攀枝，脚不踏樹。樹下有人問西來意，答他則喪身失命，不答則違他所問。正當恁麼時如何？」時虎頭上座會得這箇說話，便問：「樹上即不問，未上樹時請和尚道。」香嚴呵呵大笑。這箇正與玄沙三種病人道理一般。所以佛眼四句頌子恰好頌得這兩則因緣，可謂明眼宗師。

有箇空長老，前住雪峯，曾在雲居入山僧室。因問他：「香嚴上樹話如何？」空云：「好對春風唱鷓鴣。」山僧拈來便問：「好對春風唱鷓鴣，是樹上語、樹下語？」空擬議，便打出。每掛牌時，先師愛來外面聽。少間問山僧曰：「適來空兄祇對甚好。」山僧曰：「若是和尚見他恁麼祇對，如何討他？」先師云：「未在，更道。」山僧曰：「不好！不好！却問『好對春風唱鷓鴣』是樹上語、樹下語？」先師呵呵大笑，道我手段辣。宗師家若無這些子，如何與人抽釘拔楔？

適來因說「王子寶刀」喻：音有一國王收得一柄寶刀安在庫中，偶為人竊往外國。其後因本國大臣往彼，有收得此刀者，持以獻之。時大臣竊自思惟：若認是本國刀，則被人知我王庫藏空虗，乃以智取之曰：「謾為汝收，我王庫內無如是刀。」佛眼謂此皆親而而見之，不在說也。誠哉是言！你若親見親證，不說亦自分曉。有時禪和子來耳朵邊低聲子說，怕人笑他下得語不好。蓋得失心未忘。

常記得老和尚說清草堂去晦堂處通話，晦堂法門廣大波瀾闊。清問曰：「趙州栢樹子話，莫不在栢樹子上麼？」曰：「故是，不在栢樹子上。」清云：「雪竇道人問西來指庭栢，莫在指處否？」曰：「在指處。」又問：「你肚裏不疑麼？」清曰：「不疑。」曰：「不疑則看經去。」過得幾時，又問：「前日請益和尚栢樹子話，某甲依舊疑在。」晦堂曰：「疑便去參。」餉間老和尚却問晦堂：「清上座前日問和尚栢樹子話，莫在指處麼？和尚向他道在指處，又教不疑則看經去。今日又向他道你疑便去參。畢竟和尚尊意如何？」晦堂徐對之曰：「討甚頭惱！」尊宿家騎賊馬趕賊隊，借婆帔子拜婆年，從來無話墮底。宗師須是五色線子斷，自然一切差別語言擊絆他不得。

山僧每笑洪覺範有時愛胡亂穿鑿。如瑯瑘覺和尚與舉道者相見，覺問：「近離甚處？」舉云：「浙江。」又問：「船來陸來？」曰：「船來。」又問：「船在甚麼處？」曰：「步下。」又問：「不涉程塗一句作麼生道？」舉以坐具摵云：「杜撰長老，如麻似粟。」拂袖出去。覺範可殺欺誣亡沒，《僧寶傳》中具言：瑯瑘曾以此舉似慈明，明笑曰：「舉見處纔能自了，而汝負墮，何以為人？」於是為作《牧童歌》。此豈古人意果如是乎？正似舊日彭諫議作死心塔銘，首敘其初見大溈真如。如問：「是凡是聖？」曰：「非凡非聖。」又問：「莫更別有道理也無？」死心噓一聲。真如云：「氣急殺人。」死心云：「恰是。」又載一件事，甚好笑。曰師到棲賢見秀禪師，秀問：「甚處人？」師曰：「廣南韶州人。」問：「曾到雲門麼？」曰：「到。」又問：「曾到靈樹麼？」曰：「到。」問：「如何是靈樹枝條？」曰：「長者自長，短者自短。」秀罵云：「廣南蠻，不恁麼。」師亦罵秀云：「向北驢，只恁麼。」蓋彭公不曾參禪，只作相罵會了。覺範公亦然，以瑯瑘舉公相見為勝負，豈不招謗法之𠍴乎？舉公道：「杜撰長老，如麻似粟。」這裏把瑯瑘托上梵天，又曰：「在浙江早聞你名，元來見解只如此，何得名播宇宙？」瑯瑘作禮曰：「某甲罪過。」這箇是文殊普賢大人境界，非凡情可惻。豈不知瑯瑘是德山臨濟底人？你既不見，却去迹上討，有甚交涉？

山僧《正法眼藏》上首載此一段，又引雲門問洞山初和尚：「近離甚處？」曰：「查渡。」問：「夏在甚處？」曰：「湖南報慈。」問：「幾時離彼？」曰：「八月二十五。」門云：「放你三頓棒。」此二事正相類。何故？且如瑯瑘問「不涉程途一句作麼生道」，被他道箇「杜撰長老如麻似粟」。其昧者便道他離師太早。只如雲門道放你三頓棒，當時被洞山道箇杜撰長老如麻似粟，莫也是雲門離師太早麼？豈不見古人道：「我若行時你須坐，我若坐時你須立。若也同坐同立，二俱瞎漢。」將知覺範亦自有悟處，却是離師太早。

他參真淨，淨一日謂之曰：「惠洪有時也有到處，有時也有不到處。」乃問淨曰：「到便到，不到便不到。和尚何言有到處、有不到處？」淨曰：「我今問你：只如風穴頌云：『五白猫兒爪距獰，養來堂上絕虫行。分明上樹安身法，切莫遺言許外甥。』作麼生是上樹安身法？」覺範下一喝。淨曰：「只這一喝，也有到處，也有不到處。」他忽然有省。次日，偶因事逐出院，去見雲蓋普和尚。智是一味悟底禪，無甚善巧方便。覺範後來說禪，間有好處，是他悟得底，杜撰處，便是他胷臆差排。

如作《大陽明安傳》，他元不知其出處。因妙喜與之同在李商老日涉園，偶然話及我到大陽，見壽塔記，乃王隨相公所作，曾錄得來。於中載大陽與梁山相見因緣，問如何是無相道場。梁指觀音像曰：「此是吳道子畫。」隨後問：「這箇是有相，那箇是無相？」陽無語。山云：「何不道取一句？」曰：「道則不辭，恐上紙墨。」山云：「此語以後上碑去在。」其後，杜撰禪和去下面添云：「後果上碑。」似這般底不與刪却，取笑有識。所謂上碑者，要上便上，有甚奇特？覺範一得我錄底本子，便去撰文。所以王傳翁殿撰跋他《僧寶傳》最好，曰：「大凡為文，大忌不耐看。此文如雜花過眼，香艶俱盡。敘事叢莝，取捨以私。欲以傳遠難矣哉！」大抵參須實參，悟須實悟。所以道：「設有一法過於涅槃，我亦說如夢如幻。」

因祖慶行者請普說，又愛參禪，山僧有箇頌子普示大眾：透過那一著，佛亦不能容。猛虎當路坐，狐兔自潛蹤。

僧問：「阿脩羅王與諸天交戰不勝，領八萬四千眷屬藏於藕絲竅中。彼具貪欲瞋恚癡，尚能如是。況某甲正信出家，受佛氣分，敢於一塵上化作無邊身菩薩時如何？」師云：「好箇師僧，却與阿脩羅作伴。」進云：「不見道彼外道六師皆我眷屬，是以不出魔界而入佛界。」師云：「許你說道理。」進云：「王老師今日慧身法身一時被某甲覰破。」師云：「那裏得許多身來？」進云：「爭奈東邊燈籠西邊露柱何？」師云：「又被燈籠露柱穿了鼻孔。」進云：「某甲到這裏亦不見恁麼事。」師云：「瞌睡漢。」

師乃云：若見有恁麼事即辜負當人，若見無恁麼事又辜負釋迦老子。且作麼生免得此過？若求免則依前墮在二邊，寧免辜負？若出得二邊，方知不被生死之所疑惑。生者從他生，死者從他死。生生死死，死死生生，如汲井輪互為高下。於我門下，大似諸波羅蜜攪成一塊，亦不見攪成一塊底道理。故能眼處作耳處佛事、耳處作鼻處佛事、鼻處作舌處佛事、舌處作身處佛事、身處作意處佛事，於意界中演出無量無邊不可思議世出世間廣大佛事。且道許多佛事從甚麼處起？良久喝一喝云：若求起處，眼開尿牀。

復云：當院行者德舜，欲報父母劬勞養育之恩，請普說要作法布施。唯此法布施，無高無下，無智無愚，謂之平等法門。是故教云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語，斯則十力不共法。」所以為聲聞緣覺說十二因緣法及四聖諦法，為菩薩說六波羅蜜，為過量大人說一切種智。各隨根器無不滿足，悉得受用。

譬如阿脩羅王，本身長七百由旬，化身長十六萬八千由旬，立于金剛水際，首與須彌山等，而大海水止至其腰。然大海之水，脩羅飲之亦飽滿，蚊虻諸虫飲之亦得飽滿。要知釋迦老子廣大平等法，便是這箇道理。海水喻心，蚊虻脩羅喻大小差別。然心上本無如許多差別，所以法門千差萬別終歸一悟。

如初機晚學禪和子，每來室中，問一句，答得儘是；却到緩緩池編逼將來，又去不得。大似新作陂塘，易為打破，蓋根基未熟。然不失為證悟底基本，正好著力。如今諸方雖說禪無傳授，學者見無速効，便去請益公案。這箇作麼生？那箇又如何？末後依舊是傳授。況依師討相似語，把一件事來引證，最是大病。

此事唯證乃知。譬如同盤共食，你既飽我亦飽，自然不著商量。如今為人師者，他先在窠窟裏坐，學者得入便印證他。若是好根器衲子，肯喫你這般茶飯？妙喜舊時在眾中，見人商量洞山夏末示眾云：「初秋夏未，兄弟東去西去，直須向萬里無寸草處去。」垂一轉語，無人正得契洞山意。後有人傳到瀏陽庵主處，主云：「何不道出門便是草？」洞山聞而謂眾曰：「瀏陽有古佛出世。」眾中商量道：萬里無寸草是無中唱，出門便是草是有中和。此是第一等惡口。

又有箇馳聲走譽底尊宿，主張以口為門，謂纔開口便落草，故云出門便是草。以無言無說為威音王^[A36]已【CB】，巳【卍正】已前事，把古人好處一時壞了。只如「萬里無寸草」是無中唱，「出門便是草」是有中和。恁麼理論，胷中還得分曉也未？管取未分曉在！至如以黑白圈兒作五位形相，以全黑為威音王那畔，空劫^[A37]已【CB】，巳【卍正】已前事，謂之正位。正位上說不得，却來偏位上說。正指桑樹罵槐樹，尊堂有諱切忌當頭。更引洞山五位頌一一注解得下落，謂之細膩工夫。却嫌一棒一喝麤慥。我且問你：忽然熱病打一煑，四大五蘊一時昏塞，當恁麼時，密室中口傳心授底葛藤使得使不得？到這裏唯^[A38]己【CB】，巳【卍正】己自知。

泐潭準和尚云：「這禪牀三尺地，是釋迦老子、達磨大師乞命處。」豈是說虗頭、劫衣劫食去處？他時後日大有事在。奉勸兄弟，各自打辨精神，窮究教徹去。記得箇古話舉似大眾：百丈和尚一日在方丈內坐，有一僧從外哭來。文問：「作甚麼？」曰：「父母俱喪，請師擇日。」丈云：「明日來，與你一時埋却。」今日德舜請普說，追薦過去父母。或問：「父母俱喪，請師擇日」，只向他道「明日來，與你一時埋却」。若作佛法商量，生身入地獄。

僧問：「黃檗遇裴相，道譽彌高；藥山見李公，嘉聲益著。今日一會，是同是別？」師云：「劒閣路高猶可度，趙州開險絕人行。」進云：「彼一時此一時。」師云：「你道這一時從甚處起來？」進云：「非但道存目擊，亦乃同風千里。」師云：「逢人不得錯舉。」進云：「可謂今朝親承付囑。」師云：「兩眼對兩眼。」進云：「某甲有一頌舉似和尚，未審如何？」師云：「你試道看。」進云：「同風千里道相契，無限風光在此時。不是李公裴相國，此心能有幾人知？」師云：「省得山僧一半力。」僧禮拜。

師乃云：若論此事，在凡同凡，不別於四生六道；在聖同聖，豈異於十地三賢。橫則橫亘十方，竪則竪窮三際。向一切處而作佛事：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現其身而為說法。」且道說甚麼法？以拂子擊禪牀一下云：說這箇法。

若向這裏明得，三世諸佛、六代祖師、古往今來一切知識，以至三教聖人，現前大眾，同一眼見、同一耳聞、同一鼻齅、同一舌嘗、同一身觸、同一意思。然後包羅萬有，該括四生。淨躶躶、赤洒洒、沒可把。正當恁麼時，喚甚麼作凡？喚甚麼作聖？喚甚麼作有？喚甚麼作無？喚甚麼作生？喚甚麼作死？須信道：生也只恁麼，死也只恁麼。有也只恁麼，無也只恁麼。凡也只恁麼，聖也只恁麼。然後於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪也不為分外。雖然如是，智者聊聞猛提取，莫待天明失却雞。

復云：人生在世，百歲光陰只在一彈指頃。這一味平等法門，是人免不得，只有箇遲速。舊日王梵志，他是得道之士，曾有詩云：「世間是事別，只有死不別。若也死更別，梵志死不徹。」子和宣教聰明有智見，孝順父母，與一切人和睦，如何未滿三十歲便溘然？蓋初來託生以至呱地一聲，那時二十八年中事一時注定了，更移一絲毫不得。

若是一剎那悟去，萬年一念、一念萬年，無古無今、無前無後，清淨平等。無有平等不平等者，皆吾心之常分，非假於他術。今日與仙尉學士說，士人博極羣書，若一事不知一事不會，便以為耻。九經十七史中無不知者，以至注脚皆念得。知見多，理性通，却被這箇作障難。故云：「所知不是障，被障障所知。」恰如一座須彌山障却相似，不能透徹。

正如子和二十八歲有事了，且道二十九年前，未來託生蘇家時，這一場煩惱在甚處頓却？今日死去，歷歷孤明、昭昭靈靈底，又向甚處去？只這生不知來處便是生大，死不知去處便是死大。無常迅速，生死事大，便是這箇道理。前輩聖人亦云：「死生亦大矣。」祖師門下脫離死生這些關捩，須是自見一回方得受用。

魏府老華嚴云：「佛法在你日用處、行住坐臥處、語言問答處。擬心思量便不是也。你纔起心認著，便不相當。」若能見得諦當，便可絕生死流，據佛祖位。只為知解情識障却，所以般若智慧不能發現。有箇士人最聦明靈利，謂之呂居仁舍人。作小官時便相識，他理性通，纔說事便來引證。奈何不得，教他看箇話頭，且要杜絕他意根。僧問雲門：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」他又作道理來引證，便舉莊子云：「道在瓦礫，道在稊稗，道在屎尿。道無乎不在。」真箇好笑！禪若如此會，更不須參。宗師未開口，一時會了。正是情識摶量卜度。

不見道：「識情安排，工夫造作。一向攀緣，^[A39]己【CB】，巳【卍正】己事荒却。」大槩九經十七史中得底，皆是情識安排得來。此箇法門極是省力。省力處得無限力，得力處省無限力。世間順境界最賺人，逆境界只是一忍便過。順人意根者被他牽將去，流入諸趣都不覺知。到聖人分上，見得順底凡夫却見得逆，凡夫見得逆底聖人却見得順。

何以知之？只如十二緣生：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。凡夫境界因無明起來順將去，謂之凡夫。到初果聖人逆一逆：「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。」謂之逆生死流。

如善財童子參五十三人善知識，為後人作箇修行榜樣。初於覺城東際古佛廟前，見文殊菩薩獅子嚬呻，象王回顧，便發阿耨多羅三藐三菩提心。然後見德雲比丘、海雲比丘，以至見彌伽長者。彌伽遽即下獅子座，於善財前五體投地，散金銀花諸供養具以為供養而讚歎之。善財皆不生疑。何故？所見是順境界。及見勝熱婆羅門善知識，東南西北四維上下，五熱炙身，中有刀山高峻無極。婆羅門登此刀山投身火聚。善財見^[A40]已【CB】，巳【卍正】已便作是言：「聖者！我^[A41]已【CB】，巳【卍正】已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能誘誨，唯願慈哀為我宣說。」婆羅門言：「汝能上此刀山投身火聚，諸菩薩行悉得清淨。」

善財到此忽起疑心。便如子和宣教天奪其愛，不可喚作順，謂之逆始得。善財見諸善知識皆不生疑，及到勝熱婆羅門所，所見皆是逆境，便生疑怖。默自念言：「得人身難，逢無難難，遇善知識難。此非是魔，魔所使耶？將非是魔險惡徒黨，詐現知識相障我善根作障難耶？」只為善財宿植善根種智，即見百億兜率陀天、百億他化自在天、百億色究竟天，乃至金剛夜叉、諸龍鬼等於虗空中咸唱是言：「善男子莫作是念。此善知識五熱炙身時，其火光明映奪我等所有宮殿諸莊嚴具，皆如聚墨。我諸眷屬遇斯光者，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」

何以故？善財纔作此念，便感諸天龍神同時讚歎。不見東坡云：「天人幾何同一漚。」蓋天與人相去幾何，真同一漚耳。東坡雖未悟明心地，其說皆到。如宋景公熒惑守心，一念悔過，熒惑退舍。然這一念殊勝心貫日月、通鬼神。所以孟宗因母好食笋，每遇祭祠無笋，輙涕泣，笋即隨出。這箇從甚麼處來？亦從一念誠至上起。孝道之性感於神明，果不欺人。

善財便向婆羅門悔過言：「我於知識生不善心，惟願慈悲容我悔過。」婆羅門即告之曰：「若有諸菩薩順善知識教，一切無疑懼，安住心不動。當知如是人，即獲廣大利。坐菩提樹下，證於無上覺。」善財便上刀山投身火聚。未到中間即獲「善住三昧」，纔觸火焰即獲「清淨樂神通三昧」。遂告婆羅門曰：「此大火光，我身觸時心得快樂，便證無上菩提。」

然這般逆境界也難打，須是箇人始得。子和既傾逝，知縣奉議若向這裏識得破，便能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱為菩提，回無明為大智。即將上來舉揚般若功德，追薦子和宣教超生淨界。伏願：西方九品登上品而受生，淨土三空悟大空而見佛。久立大眾，伏惟珍重。

師云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。昨日得恁麼晴，今日得恁麼雨。且道是時節相應耶？不相應耶？不見南臺和尚云：「善哉三下板，知識盡來參。既善知時節，吾今不再三。」舊日杲道者退却法雲，在景德寺鐵羅漢院寄住。他是試經得度，亦曾聽教來。忽見數人講《因明百法論》，座主在那裏論義。見他說話無眼目，便近前問：「在此說甚麼話？」座主云：「你禪和子理會不得，只會說脫空瞞人。」杲云：「我有箇疑處要問座主。也不是禪宗中事，却是教中疑處。只如昨日晴今日雨，據《因明百法論》中是甚麼義？」眾座主皆莊然無對，被他拽拄杖一時拄散。座主却問：「長老且道是甚麼義？」杲云：「我為你說：昨日晴今日雨，是《百法論》中二十四不相應行法中『時分不相應』義。」座主便禮拜。所謂理能伏㑃，纔到道理上，自然教你禮拜。

大凡要破他宗，須是識得他宗旨。這箇與他說玄不得、說妙不得，只據他保惜處、他存坐處說。他雖口裏不伏，心裏也須伏。若不是善他宗，硬要破他，謂之「育枷瞎棒」。如今諸方各立門戶，各宗其宗、各師其師、各父其父、各子其子。杜撰差排底，一攻便倒。更有數種禪，最壞人是無言無說底，只是壞好衲子不得。有一般闟茸，好名好利，愛箇院子住，便與之密室傳授。纔開口便喚作落今時，閉眉合眼，一向在鬼窟裏作活計，謂之威音那畔父母未生時事。

又有一種只認業識為自^[A42]己【CB】，巳【卍正】己，向擊石火、閃電光處承當，舉了便會了。不起纖毫修學心。這箇喚作「全是全不是」。全是時如何？雲門大師有箇「顧、鑑、咦」，這箇便是擊石火閃電光底祖宗。後來雲門見學者去「顧」字上作道理，遂除却「顧」字，謂之「抽顧」。真淨和尚有頌云：「雲門抽顧，自在來由。一點不到，休休休休。」全不是時如何？為你不曾鑒，不到鑒咦處在。只舉了便會了，正如小孩兒念「上大人」相似。所謂「舉不顧，即差互；擬思量，何劫悟」。

更有一種將眼見耳聞都主張作心。既是你心，又去認他作甚麼？不可不作聲時，心便間斷了。亦謂之「全是全不是」。更有一種「舉話禪」，也不在開口處，亦不在語言上，亦不在提撕處。如何是祖師西來意？庭前栢樹子。亦不在舉處，却在顧視處。和雲門大師「抽顧」話也壞了。字經三寫，烏焉成馬。只管弄業識癡團，謗大般若。教中謂之：「譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。」況復法王，如何妄竊？因地不真，果招迂曲。求佛菩提如噬臍人，欲誰成就？

此事須是悟始得。世間工巧技藝，若無悟處則不得其妙，況復要敵生死、據佛祖位耶？無常迅速，生死事大。一等是依附宗師學道，師家垂示一言半句：若道是你不，正是誘進你；若道你未在，是你^[A43]已【CB】，巳【卍正】已有入箇路了也。豈有誤人底宗師來？你但退步看。如室中問你一句，你答一句，宗師又拶一拶，你又答一句。或在寮舍中、或長連牀上，思量今日入室底因緣，師家如何問，我如何答。如是反覆思量，驀然冷灰裏豆爆，便是參學事畢。

妙喜常說與禪和子及士大夫：釋迦老子、達磨祖師指示人處，直是徑捷。其餘種種建立，都無實義。如將蜜果換苦葫蘆，淘汝諸人業根。「如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所摽指為明月故。」蓋謂你把指頭作月，向這裏錯了。所以道：「入門須棄敲門物，得路仍忘堠子名。」且如此去臨安縣四十五里，前面有堠子。你纔見堠子便行過始得。若執堠子為臨安縣，豈可得乎？諸佛諸祖一切語言，無非盡是這箇道理？

因記佛果老和尚，到處參禪，如見真如、照覺、晦堂之類，幾參遍諸方。後與佛鑑同到五祖師翁處，更開口不得。纔開口便道「不是、不是」。偶因五祖一夜普說云：「而今切恐佛法滅去，正知正見者並無一人。其餘盡是傳授得來。」佛鑑謂圓悟曰：「老鼠口裏討甚象牙？而今列剎相望，不可只是你會禪，我是此中人豈不知你？你本師死時作牛吼。」蓋白雲端和尚有膈氣，每喫煨蘿蔔取氣作聲，後臨終時噫氣數聲。佛鑑因而喚作牛叫。遂與佛果和尚同辭五祖去。

後五祖云：「二勤皆是法器。到處却印證宗師，要將他底來合。且莫管他，他後若遇熱病打時，方始悔在。」佛果和尚便過金山，佛鑑亦留平祖定慧。果然二人皆遭大病。佛果和尚因思量五祖之言，遂云：「這老和尚未肯我，決有長處。」乃再回五祖。祖見來便令維那掛搭，請充侍者。方得半月，祖令往羅源山下檀越家致祭。偶西蜀陳提刑愛參禪，來辭五祖，且目：「望和尚於佛法徑捷處指示，庶幾歸鄉早晚參究。」祖云：「提刑曾讀小艶詩麼？」云：「後生時不識好惡，亦曾讀來。」祖云：「詩中大有與祖師西來意合處。」遂舉：「頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲」作麼生會？陳應喏云：「會也會也，只管認聲。」祖云：「不是這箇道理。你只認聲。」

去得兩日，佛果和尚歸來。聞得，遂請問其事。祖云：「他惑殺聰明，却來問老僧徑捷做工夫處。老僧因舉小艶詩『頻呼小玉』話。你要會麼？如人家有不良人與外人私通，乃頻頻呼小玉。意不在小玉上，正要外人認得聲而^[A44]已【CB】，巳【卍正】已。提刑只管唱喏，一向認聲。」佛果和尚便曉得，却問云：「不得認聲又作麼生？」祖云：「如何是祖師西來意，庭前栢樹子𠰚？」佛果當下豁然契悟。出到法堂上，正在思量擬議間，驀聞鷄啼，方會亦不是聲，始打破漆桶，快活自在。急將香合上方丈。祖云：「正與你說話，如何却抽身出去？」佛果云：「頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。」五祖便向這裏與他下鉗鎚，舉風穴頌云：「五白狸奴爪距獰，養來堂上絕虫行。分明上樹安身法，切忌遺言許外甥。」舉未了間，佛果云：「老和尚！如今世界別也，老大虫自會上樹。」五祖云：「㘞！你禮拜著。此事大耶！慚愧慚愧！老僧年七十三，今始得入。」遂把手同下諸寮，白眾云：「勤侍者參得禪了。且喜！且喜！」且看宗師求人，如此之切！

後不數日，佛鑑忽然來到。佛果急報五祖云：「舒勤又來到。」祖云：「且留他掛搭。」佛果堅取他祠部去堂司上名。鑑云：「我此行只來問訊公，決不住此。」佛果云：「我與你相別四十餘日。你見我此回說話與前日不同麼？」鑑云：「我只疑你這些箇。」佛果云：「你若疑，便請掛搭。」因與佛眼輩結社參禪，更不曾睡。後來佛鑑常云：「我輩却得佛果和尚力。」

大凡自家悟處，不可傳與人。纔傳與人便瞎人眼。妙喜參禪十七年，末後因老和尚舉：「如何是諸佛出身處？熏風自南來，殿閣生微涼。」忽然打破漆桶。如今把這話傳與人不得。如人飲水，冷暖自知。尋常說與人，參禪纔到省力處得無限力，得力處省無限力。妙喜只如此修行，便是平生得力處。這箇師正上座不易得，撥草瞻風，正因行脚，依善知識究竟此事。今日請老僧為眾舉揚，報答四恩三有。

你禪和子，父母不供甘旨，六親固^[A45]已【CB】，巳【卍正】已棄離。參須實參，悟須實悟。若纖毫凡聖情量不盡，總落魔界。須是得到大安樂處，方始得力。所以真淨和尚云：「此事須是悟。若也悟去，業識癡團自然百雜碎。」如睦州、雲門、趙州，皆是直截為人。「如何是佛？乾屎橛。」「如何是祖師西來意？庭前栢樹子。」「狗子還有佛性也無？無。」這箇若不悟，如何思量擬議？正如鼓山被雪峯一擒擒住，鼓山但以手搖曳而^[A46]已【CB】，巳【卍正】已。峯云：「子作道理耶？」山又以手搖曳云：「和尚何道理之有？」後來楊大年修《傳燈錄》道：「鼓山忘其所證，不覺以手搖曳而^[A47]已【CB】，巳【卍正】已。」楊大年若不具眼，如何說到這裏？又灌溪參臨濟，濟見來，驀下繩牀劈胷搖住云：「道！道！」灌溪云：「領！領！」濟便托開。後來住灌溪，有問如何是灌溪，便云：「劈箭急。」

你禪和子參禪，若不到這般田地，如何敵他生死？如今兄弟，人人有箇見處，只是有淺有深、有到不到。須是赤𩨘𩪸地跳出，然後緩緩理會。宗門中許多公案，一部《傳燈錄》，我參得禪了，纔一舉便知落處，都不費力。你若生死心不破便要理會，賺你一生。枯骨裏有什麼汁？須實參取始得。若教妙喜今日鼓兩片皮、掉三寸舌，說到盡未來際，鈎鎖連環相續不斷。何故如此？這箇是無盡藏陀羅尼門、無盡藏解脫門、無盡藏智慧門、無盡藏神通門。虗空無限量，我此般若亦無限量；虗空無邊表，我此般若亦無邊表。

非但妙喜如是，西天此土一切知識，現前大眾無不如是。不見道：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提法。」因甚麼說到此？今日在賢上座寮中見真淨和尚語錄頌「雲門抽顧」話，又云：「獅子不食鵰殘，快鷹那打臥兔。放出臨濟大龍，抽却雲門一顧。」蓋他酷好「雲門抽顧」話，老僧不免効顰，亦有箇頌舉似大眾：抽却雲門一顧，截斷葛藤路布。從上佛祖家風，兩手即時分付。且道分付後合作麼生收殺？撒手到家人不識，更無一物獻尊堂。

師云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。且作麼生是自彰底理？豈不見道：「舊歲去年新，新歲明年舊。三世共十方，法法無前後。無我人眾生，徹底空殼漏。大圓明鏡中，一塵元不受。為語世間人，禮數不須鬪。」既無禮不可鬪，只今又是甚麼底時節？

若識得這箇時節，便見釋迦老子乘日輪香象降摩耶夫人胎，示現誕生、周行七步、目顧四方、指天指地云：「天上天下，唯我獨尊。」也不離這箇時節。以至示現逾城出家、雪山六年修道，然後於正覺山前明星現時豁然悟道，也不離這箇時節。乃至三百六十餘會說法度生，於眾生心識中種白淨法、轉大法輪、現般涅槃，總不離妙明居士、妙圓道人請妙喜老僧說法底時節。所以道：「過去一切劫安置未來今，未來現在劫回置過去世。」無前無後，無古無今，無凡無聖，一道平等。無有不平等者，皆吾心之常分，非假於他術。

妙明居士同諸道眷，正月旦日焚香歸敬妙喜，也只是這箇時節。所以古人道：「善哉三下板，知識盡來參。既善知時節，吾今不再三。」這箇時節元不是計較將來。老僧常愛張天覺說《清淨海眼經》八成就義，不昧正因，念念不忘般若。座主家說六成就，天覺則不然，說八成就。曰：「理無不如之謂是，事無不是之謂如。三界獨尊之謂我，心洞十方之謂聞。」閻浮提眾生以眼觀色、以耳聽聲，到普賢菩薩却以心聞，觀音菩薩以眼為聞。故曰：「心洞十方之謂聞。多之所宗之謂一。」一從甚處起？且如妙明居士為一家之主，同諸道眷在此聽法，皆從妙明居士一人所起，所以云「多之所宗之謂一」。「一之所起之謂時」，謂妙明居士請妙喜老僧為眾普說，示現作大獅子吼。說因說果、說頓說漸、說邪說正。亦不離這箇時節。時節難逢，佛法難遇。所以古人道：「謹白參玄人，光陰莫虗度。」

妙圓因見老僧法語，有箇安樂處。只這一念住在信根上，百劫千生壞不得。至於成佛作祖，皆不出這一念。釋迦老子云：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。」又云：「信為道源功德母，長養一切諸善法。」老僧常說，我平生說話無迂曲。便要理會得。只你理會得處便是得力處，得力處便是省力處。

且那箇是妙明居士、妙圓道人得力處？只這一念信向，便是得力處，便是成佛作祖底根本也。不見僧問鏡清和尚：「新年頭還有佛法也無？」鏡清云：「有。」僧云：「如何是新年頭佛法？」鏡清云：「元正啟祚，萬物咸新。」僧云：「謝和尚答話。」鏡清云：「老僧今日失利。」又有僧問智門寬和尚：「新年頭還有佛法也無？」智門云：「無。」僧云：「年年是好年，日日是好日，為甚麼却無？」智門云：「張公喫酒李公醉。」僧云：「老老大大，龍頭蛇尾。」智門云：「老僧今日失利。」

師云：一人道有，一人道無。且道二尊宿畢竟如何？總道失利？若向這裏會得，方知無古無今、無我無人，一道平等。所以祖師道：「二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。」將所上來舉揚般若功德，先為祝延　今上皇帝聖壽無疆、國界安寧、邊方平靜。老僧有一偈，與妙圓居士、妙圓道人證明此一段大事因緣：昨夜蛇行遭馬踏，今朝齊賀大平年。妙明心地湛如水，同德同誠姜妙圓。撥動箇中關捩子，方知日月不曾遷。吾今再為通消息，春暖流鸎送好聲。

僧問：「眼觀諸色色不色，耳聞眾聲聲非聲。鼻界香界亦復然，舌界味界無分別。身如金剛不可壞，意等虗空難度量。稽首六根清淨人，我得諸根亦解脫。未審老師於何佛而種善根獲如是？」師云：「眼觀東南，意在西北。」進云：「恁麼則上下四維，無所不及。」師云：「上下四維，無這箇消息。」進云：「既無這箇消息，未審和尚即今吐露箇甚麼？」師云：「無孔鐵鎚千箇竅。」進云：「今日得聞於未聞。」師云：「且莫詐明頭。」進云：「記得仰山問中邑：『如何得見性去？』中邑云：『譬如一室有六窻，內有一獼猴。外有獼猴從東邊喚，往往獼猴即應。如是六窻俱喚俱應。』山禮謝起云：『適蒙和尚譬如，無不了知，更有一事：只如內獼猴瞌睡，外獼猴欲相見時如何？』邑丁繩牀，執仰山手云：『狌狌！我與你相見。』未審中邑是入草求人，為復理當如是？」師云：「總不與麼。」進云：「畢竟伊家用處作麼生？」師云：「焦甎打著連底凍。」進云：「如是則只今對面者，莫是獼猴也無？」師云：「狌狌！我未曾與你相見。」僧作猫兒聲，便禮拜。

師乃云：雖行異類中，作畜生哮吼，而不曾出異類中頭角。既不曾出頭角，則十二時中，行住坐臥，未嘗不與狌狌相見。只這狌狌亦不曾惺惺，亦不曾瞌睡。若向六窻裏看他蹤跡，敢保諸人與這狌狌同一眼見、同一耳聽、同一鼻齅、同一舌嘗、同一身觸、同一意思。然後淨躶躶絕承當、赤洒洒沒窠窟。忽然去却眼耳鼻舌身意，滅却色聲香味觸法，又向甚處與狌狌相見？遂喝一喝云：但有路可上，更高人也行。

復云：出家兒父母不供甘旨，六親固^[A48]已【CB】，巳【卍正】已棄離，來入眾中。撥草瞻風參禮知識，窮究此一段事，無非要答父母劬勞養育之恩。因記得福州長樂有一僧，發心要行脚參禪，母氏留之不可，遂不告而行。其母以鍾愛此出家兒故，晝夜啼哭，因此失明。每有行脚人過，必問其子所在。後來此僧聞得，甚自感傷，且禱觀音，願母氏眼光如故。自此還鄉，將至其舍，兒童望見先往報言：「師叔歸也。」母纔聞得，忽然眼開，平復如故。妙喜往歲入閩親聞是說，嗣法岳長老曾作文紀其事。以此言之，孝誠所以動天地、感鬼神。

今行者祖竦為報父母恩故，請山僧普說，要聞般若。然般若本無形段。僧問大珠：「般若大否？」曰：「大。」「如何大？」曰：「虗空包不盡。」又問：「般若小否？」曰：「小。」「如何小？」曰：「覰不見。」又般若經云：「若見劫火天地洞然，欲以一氣吹令頓滅，當學般若波羅蜜多。若有一人將一分毛析為百分，此一分毛通舉三千大千世界，乃至地輪、水輪、金輪、風輪、須彌大海，擲過三千大千世界之外，而令眾生不覺不知，更無迫隘寬曠之相，當學般若波羅蜜多。」

然般若法輪一切處常轉。如世間車輪，一切處能轉，唯兩處轉不得：謂淤泥深坑中轉不得，嶮峻高山一轉不得。非車輪不能轉，蓋高山上與淤泥中非其轉處也。般若法輪亦復如是，一切處能轉，獨於五欲深坑中轉不得，人我高山上轉不得。非謂法輪有揀擇，蓋五欲深坑中、人我高山上非其轉處也。

學道人決欲打教徹去，須教理路心不行，求佛智心斷。若得兩處心思路絕，則無明煩惱不除自斷。但向平昔疑不破處提撕：「狗子還有佛性也無？」趙州云：「無。」這裏思量計較使不得，玄妙理性使不得，直要你卒地折、剝地斷。雲門大師道：「不可思量時便有，不思量時便無；說時便有，不說時便無。」殊不知不說時正是無說而說。

如今默照之徒，只教人靜方寸中，依舊黑漫漫地，正是錯認。何嘗解方便？此事不在提撕處，不在舉覺處，不在有無之無處。畢竟在那裏？我一時說了，㘞地一下，却在你邊。豈不見明上座問六祖曰：「不知上來所指示外，還更有密意否？」祖師曰：「我今與汝說者即非密也。汝若返照自^[A49]己【CB】，巳【卍正】己面目，密却在汝邊。我若為汝說，則不密也。」

又不見昔有一官人問一僧：「羅睺羅以何為第一？」日：「密行第一。」官人云：「剃頭俗漢。」又問一老宿，宿云：「不知。」官人云：「破布裹珍珠。」這箇雖至近又至深，法門中千差萬別，證者方知。

因記得僧問保福：「雪峯平生有何言句得似羚羊掛角時？」保福云：「我不可作雪峯弟子不得？」山僧舊時在眾裏參禪，這般話也只恁麼看過。後來因見雪竇下箇注脚云：「一千五百布衲，保福較些子。」這僧意謂縱饒你得似羚羊掛角時，也只是言句。所以保福如此答他。且問諸人：那裏是保福較些子處？「鵝王擇乳，素非鴨類。」

無常迅速，生死事大。兄弟家，趂山僧爐韛熱，各自打辨精神，窮教徹去，大家同報佛恩。因祖竦請舉揚般若，山僧有箇末後句舉似大眾：生死兩字平等法，凡聖賢愚絕異同。真淨界中纔一念，涅槃生死二俱空。

師云：古人道：「萬般施設不如常，又不驚人又久長。如常恰似秋風至，無意凉人人自凉。」所以古人回首塵勞，曲開方便。老婆心切，莫有從方便門入得者麼？若從方便門入得，逐日起居問訊、行住坐臥、語默動靜莫不在其中。

所以天地造物，有陰有陽、有寒有暑；明王治世，有政有刑、有賞有罰；佛法住世，有頓有漸、有權有實、有邪有正。衲僧家到這裏，如海印三昧，一印印定。上至三世諸佛，下及六道四生，無有出此漫天網者。不見道：「具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會即是凡夫，凡夫若知即是聖人。此語有一理二義。若人辨得，不妨有箇入處。若辨不得，莫道不疑好。」後來保寧勇和尚道：「修山主真箇是無面目客作兒。」兄弟要會麼？但只把作一句看。若於事上看則疾，若向意根下搜求，卒難摸索得著。無常迅速，生死事大。百歲光陰，一彈指頃便是來生。所以道：「無常若也黃昏至，更不留君到一更。」

出家兒父母不供甘旨，六親固以棄離。只如許多兄弟在此陪堂，相聚不散，何也？蓋以妙喜年^[A50]已【CB】，巳【卍正】已七十五，前程來日無多，各以好事為懷。至於時間，或逆或順、或是或非，不免大家喫些子。故前所謂「有陰有陽、有賞有罰、有邪有正」，便是這箇道理也。遂拈拂子云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。

記得裴相國一日捧一尊佛跪於黃蘗前云：「請和尚安名。」蘗遂召：「裴休！」休應諾。蘗云：「與汝安名竟。」裴公便禮拜。師云：今日思妙上座或若捧一尊佛請妙喜安名，妙喜只得有條攀條、無條攀例，亦喚「思妙」。思妙若也應諾，即向他道：千僧閣上懺千佛，千重百帀一時周。（以拂子擊禪牀，下座。）

伏以：墮一塵起滅之因，冤親平等；覩千鏡光明之照，淨垢皆空。不憑大覺之慈悲，曷救眾生之苦惱。伏念某亡女孺人，以夙昔善根稍知佛理，以多生惡業遽夭盛年。顧定數之本然，嗟愛緣之未悟。資方便智，示解脫因。如來禪、祖師禪，頭頭了悟；菩薩道、諸佛道，念念超昇。

決欲荷擔此事，須是渾鋼打就、生鐵鑄成底大聰明過量漢。然用著一毫毛許聰明，則無擔荷分。蓋聰明之士，理性通達，以思量計較為窟宅，常在情識中出沒。纔見宗師開口動舌，便將情識摶量，引文字作證，要說教有下落。以故昧却脚跟下事。而入決定、要超越，先須杜絕理路、思想不行，一點聰明莫拈出。如初生孩兒，雖情識俱備而六用不行，觸境遇緣如聾若啞。苟實得如此，不可只恁麼便以為是。直須猛著精神，轉身一擲，躍過太虗。當此之時，儘用聰明、儘說道理，都不相妨。借聰明道理，助發揮之。若未得如是，觸目遇緣，且暫將作聰明說道理底一時放下。只就這裏看箇話頭：僧問大愚：「如何是佛？」愚云：「鋸解秤鎚。」此一句子上，還用得聰明、說得道理麼？若也佇思停機，作一星伎倆，則又是蹉過脚跟下事也。

是故從上先聖如臨濟、德山用處，不入理路、不涉言詮；不貴聰明，不誇作略；不存機境，不顧是非。生死場中當門按劒，不可觸犯，不可測量。不問凡聖賢愚，入門便棒，入門便喝。如天之忽雷，閃電未收，霹靂隨至。懵憧之流，如何湊泊？正恁麼時，且去默然靜坐，坐教鼻孔裏無出入息，然後緩緩起來，與這兩箇老漢相見，得麼？

近日有一種剃頭外道，心地黑如漆，自無眼目，不見先德用處。錯會古人轉身一路，認語言為實法，以悟為落在第二頭，以棒喝為石火電光邊事。生死岸頭，便不著你不妨會得好。真是龍象蹴踏，非驢所堪。此輩更不信有妙悟，只以默然為極則。將自^[A51]己【CB】，巳【卍正】己之愚要愚他一切人，直是尀耐。所謂「自嗜臭腐而養鵷鶵以死鼠」，可不悲哉！

沈文伯天下士，與予素昧平生。紹興庚申冬，因為眾持鉢過其廬，一見傾倒，便如二十年故舊，相忘形器之外。相期于物之初，文伯留心此段因緣積有年矣。以透脫生死為決定義，故邪說不能亂其神，亦不肯向黑山下鬼窟裏作活計。臨別以此紙求指示。見其志誠，不敢自外，信筆書此以塞來命。異日於「鋸解秤鎚」上得些滋味，憑此以為^[A52]券【CB】，劵【卍正】券約，庶幾發再會時一笑也。

士大夫學道，不出二種歧路：一曰忘懷，一曰著意。所謂著意者，杜撰長老喚作「管帶」是也；忘懷者，杜撰長老喚作「默照」是也。管帶、默照二種病不除，則不能出生死。

所謂生死者，本無形段，只為學道人生死心不破，故受輪回。若生死心破，則輪回之性即是解脫之場。然輪回、解脫悉是假名，亦無形段可得。若能於日用中常如是觀察，則日久月深，無有不得底。

昔達磨謂二祖曰：「汝但外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。」二祖種種說心說性，引文字作證，並不契達磨意。前所云忘懷、著意，正謂此也。若不著意，則諸緣息矣；若不忘懷，則內心定矣。內心定則自然與墻壁無殊，亦不著將心安排計度，然後得如墻壁也。

但只就疑不破處參，參時切忌將心等悟。若將心等悟，則沒交涉矣。生死心未破，則全體是一團疑情。只就疑情窟裏舉箇話頭：「僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』」行住坐臥不得間斷。妄念起時，亦不得將心遏捺，但只舉此話頭。要靜坐，纔覺昏沉，便抖擻精神舉此話。忽地如瞎老婆吹火，和眉毛眼睫一時燒了，不是差事。

得如此了，忘懷也得，著意也得，靜也得，閙也得。雖全體在輪回中，亦不被輪回所轉，借輪回為游戲之場。得到這箇田地，亦不著將心和會，自然成一片矣。却將三教聖人所說之法，從頭試看一遍，盡說自家屋裏事，更無一字增減。若不如是，縱勤苦修行經塵沙劫，欲明此事，徒自疲勞。忘懷、著意，二俱蹉過。不忘懷、不著意，是箇甚麼？咄！更是箇甚麼？大任通判學士，但恁麼參，此外別無道理。

先聖有言：「佛說一切法，度我一切心。我無一切心，何用一切法？」又《淨名》云：「直心是道場，無虗假故。」若能於一切法中不生情解，則法法自如。法法既如，則十二時中觸境遇緣，如盲如聾，不執不著，不取不捨。正當恁麼時，不屬世間法，不屬出世法；不住有為，不墮無為。而於有為、無為之間，成就世出世間種種佛事，始與無心之道少分相應耳。老龐云：「心如境亦如，無實亦無虗。有亦不管，無亦不拘。不是聖人，了事凡夫。」德之居士但恁麼做工夫，不用別作道理也。

昔善財見最寂靜婆羅門，得「誠語解脫」。以是語故，行止無違，言必以誠，未嘗虗妄。無量功德因之出生，於阿耨多羅三藐三菩提無^[A53]已【CB】，巳【卍正】已退、無現退、無當退，於不退處證「幻住法門」。乘幻住力，彈指開樓閣門。於樓閣中得不忘念智莊嚴藏，以至入普賢毛孔剎。於一毛孔剎中行一步，越不可說不可說佛剎微塵數世界。皆因誠願之力而得成就。

湛然居士於日用四威儀中，住寂靜地，常作是觀。予嘉其志氣不凡，精進勇猛，因以此軸求教誨，掇筆書此以遺之。

昔德生童子、有德童女謂善財曰：「我等二人得幻住三昧，見一切世界皆幻住，因緣所生故；一切眾生皆幻住，業、煩惱所起故；一切世間皆幻住，無明、有、愛等展轉緣生故；一切法皆幻住，我見等種種幻緣所生故；乃至聲聞、辟支佛、菩薩皆幻住，願智幻所成故。」善財聞是語^[A54]已【CB】，巳【卍正】已，豁然頓入毗盧覺海，不動本際，於一念中承事供養剎剎塵塵諸善知識。於一一善知識所，皆獲不可說不可說佛剎微塵數三昧。乘三昧力，求法之心頓息。

從此罷遊南方。何以故？為於一念了達世界，了達眾生，了達世間，了達世出間，了達聲聞、辟支佛、菩薩等皆幻住故。佛子智常，知身是妄，知法是幻。於幻妄中善用其心，堅固不退，修如是行。雖是女人，剛烈勇猛，大丈夫漢有所不如。予以是目之曰「幻住道人」。因以此軸求法語，掇筆書此以示之。

老居士所作所為，冥與道合，但未得「㘞」地一下耳。若日用應緣不失故步，雖未得「㘞」地一下，臈月三十日，閻家老子亦須拱手歸降，況一念相應耶？妙喜老漢雖未目擊，覩其行事小大折中，無過不及，只此便是道所合處。這裏不用作塵勞想，亦不用作佛法想。佛法、塵勞都是外事。然亦不得作外事想。但回光返照：作如是想者，從甚麼處得來？所作所為時，有何形段？所作既辦，隨我心意，無不周旋，無有少剩。正當恁麼時，承誰恩力？

如此做工夫，日久月深，如人學射，自然中的矣。眾生顛倒，迷^[A55]己【CB】，巳【卍正】己逐物，耽少欲味，甘心受無量苦。逐日未開眼時，未下牀時，半惺半覺時，心識^[A56]已【CB】，巳【卍正】已紛飛，隨妄想流蕩矣。作善作惡，雖未發露，未下牀時，天堂地獄在方寸中^[A57]已【CB】，巳【卍正】已一時成就矣。及待發時，^[A58]已【CB】，巳【卍正】已落在第八識。佛不云乎：「切諸根自心現量，器、身等藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如燈如風如雲，剎那展轉壞。躁動如猿猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火。無始虗偽習氣因，如汲水輪等事。」

於此識得破，便喚作「無人無我智」。天堂地獄不在別處，只在當人半惺半覺未下牀時方寸中，並不從外來。發、未發，覺、未覺時，切須照顧。照顧時，亦不得與之用力爭。爭著則費力矣。祖不云乎：「止動歸止，止更彌動。」纔覺日用塵勞中漸漸省力時，便是當人得力之處，便是當人成佛作祖之處，便是當人變地獄作天堂之處，便是當人穩坐之處，便是當人出生死之處，便是當人致君於堯舜之上之處，便是當人起疲民於凋瘵之處，便是當人覆陰子孫之處。到這裏說佛說祖、說心說性、說玄說妙、說理說事、說好說惡，亦是外邊事。如此等事尚屬外矣，況更作塵勞中先聖所訶之事耶？作好事尚不肯，豈肯作不好事耶？

若信得此說，及永嘉所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」不是虗語，請依此行履，始終不變易，則雖未證徹則自^[A59]己【CB】，巳【卍正】己本地風光，雖未明見自^[A60]己【CB】，巳【卍正】己本來面目，生處^[A61]已【CB】，巳【卍正】已熟，熟處^[A62]已【CB】，巳【卍正】已生矣。切切記取，纔覺省力處，便是得力處也。妙喜每與箇中人說此語，往往見說得頻了，多忽之不將為事。居士試如此做工夫看，只十餘日便自見得省力不省力、得力不得力。「如人飲水，冷煖自知」，說與人不得，呈似人不得。

先德云：「語證則不可示人，說理則非證不了。」自證自得、自信自悟處，除曾證曾得、^[A63]已【CB】，巳【卍正】已信^[A64]已【CB】，巳【卍正】已悟者，方默默相契；未證未得、未信未悟者，不唯自不信，亦不信他人有如此境界。老居士天資近道，現定所作所為不著更易，以他人較之，萬分中^[A65]已【CB】，巳【卍正】已省九千九百九十九分，只欠噴地一發便了。

士大夫一生鑽故紙，收收拾拾在心識中作事業、取富貴，雖得與未得等，然亦有差別。何以故？未得時，天堂自天堂，地獄自地獄；得了底，兩路分矣。君子小人定矣。所以云：「天堂無即^[A66]已【CB】，巳【卍正】已，有則君子生。地獄無則^[A67]已【CB】，巳【卍正】已，有則小人入。」此語雖至淺，然亦至深。士大夫纔得一階半職，便把他國家名器為^[A68]己【CB】，巳【卍正】己有。要殺一無罪者，檢箇本兒可殺便殺之；要活一有罪者，檢箇本兒可活便活之。我喜我怒，殺活在我。其中種種差別，舉一例諸，更不重重說破也。如此等輩，與道相背，如何說無天堂、無地獄、無君子、無小人得？

偶晨起無事，信筆一揮，聊以為老居士學道之助，亦作他日相見之椎輪也。寫至此，餘紙未盡，更引些葛藤。士大夫學道不著實理會，除却口議心思，便忙然無所措手足。不信無措手足處正是好處，只管要心裏思量得到，口裏要說得分曉，殊不知錯了也。佛言：「如來以一切譬喻說種種事，無有譬喻能說此法。何以故？心智路絕，不思議故。」信知思量分別障道必矣。若得前後際斷，心智路自絕矣。若得心智路絕，說種種事皆此法也。

此法既明，即此明處便是不思議大解脫境界。只此境界亦不可思議，境界既不可思議，一切譬喻亦不可思議，種種事亦不可思議。只這不可思議底亦不可思議，此語亦無著處。只這無著處底亦不可思議。如是展轉窮詰，若事若法，若譬喻若境界，如環之無端，無起處無盡處，皆不可思議之法也。所以云：「菩薩住是不思議，於中思議不可盡。」

入此不可思議處，思與非思皆寂滅。然亦不得住在寂滅處。若住在寂滅處，則被法界量之所管攝，教中謂之「法塵煩惱」。滅却法界量，種種殊勝一時蕩盡了，方始好看「庭前栢樹子」、「麻三斤」、「乾屎橛」、「狗子無佛性」、「一口吸盡西江水」、「東山水上行」之類。忽然一句下透得，方始謂之「法界無量回向」，如實而見，如實而行，如實而用。便於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。成就種種法，破壞種種法，一切由我。如壯士展臂，不借他力；獅子遊行，不求伴侶。種種勝妙境界現前，心不驚異；種種惡業境界現前，心不怕怖。日用四威儀中，隨緣放曠，任性逍遙。

到得這箇田地，方始可說無天堂、無地獄等事。永嘉云：「亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。」此老若不到這箇田地，如何說得出來？此語錯會者甚多。苟未徹根源，不免依語生解，便道一切皆無，撥無因果，將諸佛諸祖所說言教盡以為虗，謂之「誑惑人」。此病不除，乃「莽莽蕩蕩招殃禍」者也。

佛言：「虗妄浮心，多諸巧見。」若不著有，便著無。若不著此二種，便於有無人間摶量卜度。縱識得此病，定在非有非無處著到。故先聖苦口叮嚀，令離四句、絕百非，直下一刀兩段，更不念後思前。坐斷千聖頂𩕳！「四句」者，乃有、無、非有非無、亦有亦無是也。若透得此四句了，見說一切諸法實有，我亦隨順與之說有，且不被此實有所礙；見說一切諸法實無，我亦隨順與之說無，且非世間虗豁之無；見說一切諸法亦有亦無，我亦隨順與之說亦有亦無，且非戲論；見說一切諸法非有非無，我亦隨順與之說非有非無，且非相違。《淨名》云「外道六師所墮，我亦隨墮」是也。

士大夫學道，多不肯虗却心，聽善知識指示。善知識纔開口，渠^[A69]已【CB】，巳【卍正】已在言前一時領會了也。及至教渠吐露盡一時錯會、正好在言前領略底，又却滯在言語上。自謂我能、我解，我強如一切人，我勝如一切人。做官處謬中又謬者，閑處坐地時說政事，怕殺人受關節。請得一兩箇無眼長老，閑處坐地時亦說：「達磨不如，他人不識，我能識得。」

又有一種頭白齒黃，不知退步，只劫剝得這一生子合眼了，臨時且逐目下過快活便了。縱少退步，向自^[A70]己【CB】，巳【卍正】己分上理會，則又云：「我更待數年，候婚嫁了，私家無事時方可純一用心。」幸自年紀又未，妻子又賢，官職又出常調，又收拾得幾文錢。且覓幾箇妮子逐日唱歌唱曲，答命酧身。及至眼昏耳聾，四大相將解散，口裏又喫不得，身上著又不得。相次與閻家老子相見也，却去尋善知識理會。大似「臨嫁醫癭」，不亦晚乎！

又有一種一向作聰明、說道理：「世間種種事藝，我無不會者，只有禪一般我未會。」在當官處呼幾枚杜撰長老來，與一頓飯喫，著幾文䞋錢餌却了，教渠恣意亂說。便將心意識記取這杜撰說底，却去勘人。一句來一句去，謂之「廝禪」。末後我多一句，你無語時，便是我得便宜了也。殊不知盡是因官置到底。及至撞著箇真實明眼漢，又却不識。縱然識得，又無決定信，不肯四稜塌地放下就師家理會，依舊要求印可。及至師家於逆順境中示以本分鉗鎚，又却怕懼，不敢親近。恐人聞得笑我不會，減我聲價。此等名為可憐憫者。

老居士妙年登高第起家，所在之處，隨時作利益事，政聲四馳，而對客未嘗談政事。文章事業皆過人，而未嘗自矜。一心一意只要退步，著實理會此段大事因緣。見其志誠，不覺忇怛如許。非獨要居士識得這般病痛，亦非勸發初心菩薩入道之資粮云。

古德云：「心若無事，萬法不生。意絕玄微，纖塵何立。」此是第一等拖泥帶水底老婆禪。雖然如是，能有幾人信得及、肯得此語？若得無事於心，玄微意絕，則生死魔何處著手脚？決欲學此道，當急急如救頭然，日裏夜裏、茶裏飯裏，不得有少間斷，方始拽得回頭。若逐日波波地為塵勞所困，更不著些精神與之做頭抵，欲破生死關，無有是處。

有作思惟，從有心起。無心將甚麼思惟？既無思惟，此心安在？能知此心安在者，不屬有、不屬無。畢竟如何？亦無如何，亦無畢竟。

學道人緊要處，只貴應緣時省力。應緣時不費力，則道業漸純熟矣。道業純熟時，心意識穩貼貼地，自然不怕生死到。恁麼田地呈似人不得，傳與人不得。取不得，捨不得。不可得亦不可得。但只如此參，莫管得在何時。

既立志要透脫生死，當以「生死」兩字貼在鼻尖兒上，時時自警覺，世間塵勞不用著意排遣，自調伏矣。從上諸佛諸祖無法傳授與人，只出來暫時作箇證明主宰而^[A71]已【CB】，巳【卍正】已。今之學者不肯退步向自^[A72]己【CB】，巳【卍正】己脚根下提撕，多是就師家口頭取辦，將謂可以口傳心授，殊不知返招謗法之罪，使人寒心。

近來佛法淡薄，諸方據繩牀稱宗師者，往往多以奇言妙句密室注解商量，謂之以心傳心。學者無決定志，只要傳授，自甘作下劣人，殊無大丈夫作略，可不悲哉！雪峯三到投子，九上洞山，長慶二十年坐破二十箇蒲團，直自到不疑之地，方肯休歇。只如二古德，還有傳授底道理也無？

了然居士決欲破生死關，但日用應緣處，時時自警、自覺、自提、自掇。日久月深，忽然𡎺著磕著也。無常迅速，時不待人。安樂一日，於般若上做取一日工夫。世間財寶，隨緣據自家所有受用。多則為財寶所困，少則為撓。請向不多不少處討箇轉身。且那箇是不多不少處？喚作「不多不少」^[A73]已【CB】，巳【卍正】已是漏逗。更欲說破，便見即當。不如截斷葛藤，異日再得相見，却來不多不少處為妙喜下箇注脚。

妙喜尋常無禪可談，無法可說，只據學者來情隨宜應變而^[A74]已【CB】，巳【卍正】已。妙明居士黃子餘以此軸來求指示，且有「夢幻界中無一可樂」之語，為請直欲參到徹頭，自休自歇處為究竟，非如他人要會禪資談柄自欺也。

若生死岸頭不得力，縱學得玄妙知見無量無邊，於日用應緣處不得力，却成謗法之愆。雖是善因，返招惡果。妙喜觀其立志不凡，喜為其葛藤。只知夢幻不實、無一可樂底一念，便是當人成佛作祖底根本也，不必他求。不見吾佛世尊有言：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。」苟得一念相應，如善財聞彈指聲，頓證塵沙諸佛無邊法門，無少無剩。只怕當人無決定志，半信半疑矣。

此事許聰明靈利漢擔荷。若用聰明靈利擔荷，則背馳矣。何以故？為聰明靈利人多思量、多計較，將謂此事可以思量計較得成。只管在裏許頭出頭沒，殊不知返被此障却，無入頭處。苟能於日用應緣處不昧最初一念，不忘懷、不著意，只恁麼放教自由自在。平昔所作所為，或善或惡，^[A75]已【CB】，巳【卍正】已過去者更不須思量分別。若更思量分別，其障尤大，於聰明靈利永劫無有悟時。但盡凡情，別無聖解。

若將心等悟，則自謂我今見在迷中。若作此解，則是迷中又迷，夢中說夢。欲得徹頭，無有是處。但只在疑不破處參。疑不破則全在生死裏。忽然向日用應緣處不知不覺撞飜關捩，當恁麼時自不著取他人處分矣。未能如是，且看箇話頭：「僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』」行住坐臥，却將聰明靈利底試就箇「無」字上用看，亦將這思量分別底就箇「無」字上用看。覺得聰明靈利、思量分別總使不著，方寸中七上八下，肚裏悶時，正是好處。

往往學此道者，多只恁麼休去。殊不知，心思路不行，生死兩頭將斷矣。此是妙喜平日得力處，故時時以此布施學者。除此外別無禪道佛法可傳可授。若別有可傳可授者，乃是謗佛法僧、欺賢罔聖。我王庫內無如是刀子。餘要直截做工夫，但只如此做將去，莫管得在何時。古德雖曰：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。」此乃古德方便接引之詞。忽然得時，亦無時節。如此說話還有證據處否？前不云乎：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。」妙明居士若信得此說及，則成佛有餘；若信不及，亦在其中。

道須神悟，難以言傳。縱有可傳，皆文字語言耳。直饒於文字語言中採集得更玄更妙，亦不出心意識邊事。今時學道之士不肯虗却心，一向安排要知，轟一聲霹靂相似等待悟去，方始心休。此等名為可憐憫者。自謂我今正迷，未能得悟，大似在飯籮裏坐，揚聲大叫問人覓飯喫；在大江心，道渴殺人。真是迷中又迷，妄想中又妄想，千佛出世亦救不得。

殊不信此事一切見成。開眼便覰見，開口便道著。安排飣餖不得，滿眼滿耳無你回避處。說空則眼見耳聞無不空，說實則眼見耳聞無不實。何以故？眼若不空，將甚麼見物？耳若不空，將甚麼聽聲？鼻若不空，將甚麼辨香臭？舌若不空，將甚麼別甘苦？身若不空，將甚麼知痛痒？意若不空，將甚麼分別？然分別亦空，痛痒亦空，甘苦亦空，香臭亦空，聲亦空，物亦空，空亦空。此語亦不受，故曰「一切見成，無回避處」。得到這箇田地了，方知眼見底是實，耳聞底是實，鼻齅底是實，舌嘗底是實，覺觸底是實，分別底是實。

得如此了，始可說無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法等。何以故？不見淨名老子云：「法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」須是當人不起纖毫修學心，只在自^[A76]己【CB】，巳【卍正】己脚跟下坐斷報化佛頭，生死魔王無摸索處。諸天捧花無路，外道潛覰不見蹤跡。當恁麼時說空說實，只由自家，不被別人差排處分矣。

不見古佛有言：「心同虗空界，是等虗空法。證得虗空時，無是無非法。」所以從上先德到這裏無插觜處，從頭棒將去，從頭喝將去。有靈骨底撩起便行，蓋聲蓋色，奇特玄妙垢染惹絆他不得，世間塵勞拘牽他不得。染淨二邊無捉摸處，凡所發言無不出格。非是強為，法如是故。

覺明居士決欲究竟此事，但只如此直截理會，不可存心在悟邊。存心在悟邊，則使人發狂，轉疎轉遠矣。亦不得忘懷空寂。忘懷空寂則心困矣，心困則昏沉矣。轉疎轉遠則掉舉矣。昏沉、掉舉二種病不除，欲息念念馳求心，大似「鄭州出曹門」，且喜沒交涉。到這裏無你用心處。妙喜只說得到這裏，若是噴地一下，却在覺明居士。咄！且置是事。

佛祖要妙，盡生死、窮變化、空有為實、虗豁絕物理、滅知見、息妄想。《淨名》所謂「雖修學空而不以空為證，修學無相無作不以無相無作為證」。欲入此門當如此學。今之學道參禪人，多是求知見覓解會，急要口頭有可得說，故昧却脚跟下消息。縱肯自知非，亦不能痛掃除。此亦無他，蓋不以生死二字貼在額頭上，退步向著實處做工夫也。

且如何名著實處？著實處却如何做工夫？近日叢林有一種宗師，指示學者著實處，只教人事事莫管，緊閉却眼死忔怛地坐，一切莫思量。坐來坐去，坐得神識惛懞，却似箇魂不散底死人相似，喚作「大休大歇」，又喚作「默而常照」。這般物類，自眼不開，却要盲一切人眼，要與伊相似。不信有悟門，以真實悟入者為誑惑人，以悟為建立。除夙有願力，決定信得此事能滅煩惱，本非大徹大悟不能到究竟安樂放身捨命處，則定被這般惑亂邪魔。雖是善因而招惡果。

前所云退步向著實處做工夫：但十二時中行住坐臥，不思善不思惡。不著佛求，不著法求。外不放入，內不放出。常教心地虗豁豁地，如初生孩子，雖具眼耳鼻舌身意，而六用不行。當恁麼時，喚作有亦不可得，喚作無亦不可得。不屬善不屬惡，不是佛法不是世間法。無亂可定，無寂可守。只如此崖將去，忽然向無可崖處打失布袋。當此之時，自不著問人如之若何矣。所謂著實處正如是而^[A77]已【CB】，巳【卍正】已。

到得這箇田地，方知釋迦老子云：「得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚癡，通為般若」是真語、實語、不欺人語。元霶天資近道，信得及、作得主，不內邪說，決定須要大法明方為究竟。以此軸求徑捷指示，見其志誠，故掇筆一揮以塞來命。但日用應緣處，時時提撕舉覺，覺得應緣處省力，便是做工夫得力處也。記取記取。自家得力處，拈出呈似人不得，說與人不得。永嘉云：「唯證乃知難可測。」如此與之酬酢，久久自成一片矣。

不著差排，法本如是。如是之法，亘古亘今。先天地生不為精，後天地死不為老。終日變化而不為動，畢盡寂滅而不為休。言多去道轉遠。且置是事。異日依此忽然打破漆桶，這般說話盡是閑言長語，都無實事。元霶思之。

參禪學道別無奇特，只要究竟生死而^[A78]已【CB】，巳【卍正】已。古德入道因緣、教乘極則，無非直截指示。學此道者當見月忘指，不可以自所入處作實法會。只如僧問趙州：「如何是玄旨？」州云：「汝玄來多少時也？」僧云：「玄來久矣。」州云：「若不遇老僧，幾乎玄殺這屢生子。」僧當下知歸。

華嚴居士周子充，夙有種性。因看妙喜「竹篦子」話，知得飯是米做。信得及、把得定、作得主宰，不疑佛、不疑祖、不疑生、不疑死矣。既自信不疑，更須知有向上一著。所以長沙云：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」只如百尺竿頭一步如何進得？子充決欲進步，請緊峭草鞋。妙喜恁掃道，也是掃箒畫娥眉。子充以此軸來求指示，掇筆一揮以塞來命。遇明眼人試拈出似之，必有忍俊不禁下注脚者。

此段大事因緣，從上諸佛諸祖密密傳授，謂之正法眼藏。非以言傳言，所謂密傳者，乃當人離言說文字，直下信入，心地開通是也。心地既開通，自然頭頭上明，物物上顯。如盤走珠，日用應緣處，觸著便活鱍鱍地。雖在塵勞煩惱中，不被塵勞煩惱染污，借塵勞煩惱作佛事。《淨名》云：「塵勞之儔為如來種」是也。

若錯認方便，執著塵勞之事便以為如來種，則又却不是也。但除其病而不除法，塵勞之儔為如來種。常如是觀察，久久自撞發關捩子矣。

欲息塵勞，常令心意識虗豁豁地，如土木偶人。觸境遇緣，如風行空，無所住著。則心意識無所之。既無所之，則不與塵勞作對待矣。不見先聖有言：「不與諸塵作對，便是無諍三昧。」又云：「如我心空法亦空，千品萬類悉皆同。」

莫見妙喜恁麼道，便硬把心意識遏捺，令似土木偶人。如此修行，祖師所謂「錯認何曾解方便」，定為默照邪魔之所攝持，謗佛法僧，墮無間獄。雖是善因，返招惡果。須知塵勞本無自性，心意識起滅無因，如空中雲，如水上泡，不屬有無。欲得直下便休歇，但把這「來為先鋒、去為殿後」底猢猻子性懆與一棒打殺，便是徹頭處也。

妙喜常與學此道者說，此事本來無限量，不得^[A79]已【CB】，巳【卍正】已說箇「廣大」，^[A80]已【CB】，巳【卍正】已是限量他了也。但學者妄以限量得失心修習，欲入這無限量、無得失境界，亦隨此限量得失流轉。又於流轉處妄生取證之心，縱有證得，乃邪法，非佛法也。教中尚以修習善根、耽著三昧，並不出十種魔網。況背此而徇無明，為世間五欲煩惱所纏縛者，可不悲哉！

七大夫一生在文字語言上作活計，以心意識為窟宅。口議心思無暫休息。纔教捨却，先自著忙，怕落空去。却緩緩問渠：「你日逐目前種種境界，貪財戀色、人我無明，是空不空？你怕不怕？」若道我怕，則知而故犯，罪過彌天；若道不怕，瞞人自瞞。在便宜處著到，敢保十二時中未有安身立命處在。不見古人有言：「識情安排，計較造作。一向攀緣，^[A81]己【CB】，巳【卍正】己事荒却。不識吾家正徧知，論劫不能成正等。」到這裏如人上山，各自努力。思之，不可忽！

士大夫以博聞強記為^[A82]己【CB】，巳【卍正】己任，事事要知，事事要會。會盡世間法了，又要會出世間法。殊不知出世間法與世間法不可比倫。唯無念無為，杜絕一切語言文字，將平昔所習學者痛掃除之。百不能、百不解，如土木偶人，方可入作。入作得了，然後可說入得世間法出世無餘。若一向作聰明、說道理，識情安排、工夫造作，求人印證，復印證他人，黃面老子謂之「增上慢人」，斷佛慧命，謗大般若，千佛出世不通懺悔者。

「即心是佛」，若便向此語下求證，則不相當。何以故？若取自^[A83]己【CB】，巳【卍正】己自心為究竟，必有他物他人為對治。捨此之外別有商量，大似避溺而投火。拈一放一，轉見不堪。故寶公云：「妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。但欲去影留身，不知身影常虗。身影從來不二，不得一有一無。若欲存一捨一，生死海裏沉浮。」等觀居士決欲心地開通，但信即心是佛，不用多知。

佛言：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老病死憂患，如是等火，懺然不息。」而眾生耽染沉溺於其間，不知不覺，以眾苦為樂。可不悲哉！縱有識得破者，亦無決定大丈夫氣槩。半出半入，半信半疑。不能趁色力強健時了取，直待臈月三十日四大相將分散，如蛇入布裩，手忙脚亂，如落湯螃蠏。那時要著力^[A84]已【CB】，巳【卍正】已不及矣。

何如諸事任緣：可行即行，可止即止。盡人事而信天命，則自然隨處安樂。況世間事無窮無盡，得休便休，更莫打之遶。不如忙裏偷閑，辦取自^[A85]己【CB】，巳【卍正】己前程事為最。得之本有，失之本無。若一一要得如自家意，無有是處。用意求而得之，早是不著便。況求而不得，其苦可勝道哉。

等觀居士德性有常，與妙喜相從十年，只如一日。妙喜或笑而譏之，或怒而罵之，居士不作無明承當，不作禪道領會。又似有力量，又似癡獃者。佛界不收，魔界不攝。軟似胡綿，硬似并鐵。且道渠儂畢竟是凡是聖？試定當看。若定當得出，許他具一隻眼；若定當不出，妙喜代為下一轉語：「放蕩常如癡兀人，他家自有通人愛。」

利根上智之士，既知此事須假悟明，不可以言語傳授，凡聞宗師提持，或抑或揚，或逆或順，便當見月忘指。不得將心意識摶量卜度，認宗師說底以為禪道。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」心意識之障道乃決定義也。

所以從上古德如臨濟、德山為人，入門便喝、入門便棒，不涉理路，不涉玄妙，不涉是非，覿面分付。若於心意識上測量，則沒交涉。但於平昔所疑處，時時提撕，時時舉覺。如僧問雲門：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」但將疑他人、疑佛祖、疑生死底心，移來「乾屎橛」上看，看來看去，如上所說之疑，驀然向乾屎橛上絕消息，便是徹頭處也。除此之外，縱說得天花亂墜，並不干我一星兒事。言多去道轉遠。只今休去便休去，若覓了時無了時。

決欲荷擔此箇擔子，須是君渾鋼打就、生鐵鑄成底體裁，方可有少分相應處。應是從前學解，古人糟粕上摶量卜度得滋味處，都是生死根本。不見古德有言：「毫釐繫念，三塗業因。瞥爾情生，萬劫羈鏁。聖名凡號，盡是虗聲。殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患。」取之捨之、著意忘懷，總是蹉過底時節。

所以古人不得^[A86]已【CB】，巳【卍正】已說箇學道，亦是接引之詞耳。故臨濟見僧入門便喝，德山見僧入門便棒。逐塊之流謂之「門風峭峻，不順人情」，殊不知正是四稜塌地、拖泥帶水底老婆禪。那堪更進前退後，向宗師口頭求玄求妙、覓道覓理。將心意識推窮尋逐，要說教有下落，大似埋頭撞入東邊欲取西邊底物。轉急轉遲，轉疎轉遠，可不悲乎！所以古德有言：「擬將心意學玄宗，狀似西行却向東。」便是這箇道理也。

若要絕却性命，拔却生死根株，直須把平生冊子上摶量計較得底，颺在他方世界。作聰明說道理、注解得分曉者，盡棄捐了。直須有眼如盲，有耳如聾，有口如啞。百不知百不會，如土木瓦石相似，方可入作。常令方寸中虗豁豁地。平生記持念得在胸中者，討箇元字脚亦不可得時，漸有親近分也。

若向這裏懷疑，定道：「既如土木瓦石百不知百不會，却教誰親近？能親近底又是箇甚麼？」若作如此見解，乃是錯認宗師方便，又是重疊說道理作聰明者。如此等輩自作障礙，真可憐憫。所以黃面老子在《法華》會上，被舍利弗等慇懃三請之故，不得^[A87]已【CB】，巳【卍正】已說箇「是法非思量分別之所能解」。又云：「我今為汝保任此事，終不虗也。」恁麼體格，又何曾有實法與人來？末後臨般涅槃却云：「始從鹿野苑，終至跋提河。於是二中間，未嘗說一字。」若讀到這裏又疑道：「既不曾說一字，只如教滿龍宮、法周沙界，又從甚麼處得來？」若如此，則又是第二次錯認宗師方便矣。晉彥居士自榜其所居茅廬曰「總得庵」，謂「恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得」。若向百不思量計較時噴地一發，當恁麼時，方與庵號默默相契矣。

苟未到這田地，且向「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得」處，時時提撕：茶裏飯裏、睡時覺時、行時坐時、與朋友相酬酢時、與妻兒聚會時、喜時怒時、著意時忘懷時、掉舉時昏塞時、閙閧閧時、獨居暗室時，日用應緣處，總是提撕底時節。提撕來提撕去，心無所之，趁老鼠入牛角，沒去處。那時便見倒斷也。

苟未得如是，只管向行住坐臥處、日用應緣處，舉箇「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得」。舉時亦不得作道理思量，正要如土木瓦石相似。驀然打破畫瓶，方知「恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得」。既入我手，不恁麼也由我，恁麼也由我。如壯士展臂，不借他力。箭既離弦，無返回勢。不是強為，法如是故。

前所云：決欲荷擔此箇擔子，古人糟粕上摶量卜度得滋味處，都是生死根本。妙喜雖一期信手信意胡拉，正眼觀來，始知是「真語者、如語者、不誑語者、不異語者」。晉彥居士天資高妙，某雖與之素昧平生，紹興丁丑端午後三日，得得來育王相訪。一見便舒肺腑，累日對語，未嘗一言及世間事。乍見似不能言者，即之儘可觀。《書》曰：「直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而不慠。」晉彥有之。因以此軸臨行來求指示。

且言其令嗣狀元嘗與唐祕書立夫語話次，立夫有「第二義」之語，狀元詰之：「如何是第一義？」立夫曰：「安國患眼，且好將息。」狀元公以此語託迺翁求妙喜代之。妙喜代曰：「老僧只管看。」晉彥可以此語寄二公，同發一笑。

既改了秀才名字，被人喚官人，當不昧平生志願，且耕且戰。公務之暇不妨為學，為學之餘不妨向日用行住坐臥處，將平昔胷中礙膺之物，於應緣處時時提撕、時時舉覺。舉來舉去，提撕來提撕去，忽然於一言一句下𡎺著磕著，豁地打破漆桶，便是自家一生事畢也。

世間功名富貴，命裏有時，少我底不得，不必枉道苟求，縱然求得亦不濟事。但只如今日，清簡儉素，咬薑呷醋，隨家豐儉崖將去，不必求人知。久久守定自家家風，自有聞弦賞音者。仲隱姪自小卓卓地，自成自立，觀其體裁，真士林堅好木，妙喜以是入保明狀。更能於此一段大事因緣千了百當，則作箇世出世間沒量大人。非獨談笑可以興起王氏^[A88]已【CB】，巳【卍正】已墜家風，亦不辜負妙喜平昔相期之意。

嘗記得張無盡誡子弟之言云：「但專志做取好人，富貴在其中矣。」仲隱做好人不著叮嚀，但向日用中時時舉箇「狗子無佛性」話，忽然一念相應，世出世間一網打就，豈不快哉！勉之。

予罪居梅陽，首尾七年。時官中來相煖熱者無數，獨宋輔始終可觀。儒教聖人所讚者，當官處依而行之，所呵者不敢違犯。而又忍窮如鐵石，謹守繩約，無所希求。汲汲以好事為務，纖芥不以取諸人。相從逾年，並無異差。予以是故與之為定交。

丙子上春分携，屢形夢境。丁丑初冬，得得自臨安來相拊存。高義特達，又與常人不同。適山中建般若會，忙冗之甚。而宋輔纔來，次日便要戒塗，如雪中訪戴，欲冐雨而去。再三挽留，為旬浹欵。臨行袖此紙求指示，因掇筆書此少敘相從因由。言不能盡，以頌繼之云：「惠然訪我鄮峯下，剡溪興盡歸心起。禪家無物贈君行，前面有山兼有水。」如到梅陽見諸道舊，頌出此以似之。要知妙喜敢將常住物作人事耳。一笑。

既有決定志欲究竟此事，常教方寸蕩蕩地，不著諸相，不住寂滅。遇緣則將順之，無希望成道之意。日用不須管帶，如生獅子處羣畜中，自得安逸。或跳擲，或翻身，元無落地真實消息。但只如此，日久月深，自然打作一片矣。

妙喜常為學此道者說，參禪人只有兩種病：一曰忘懷，一曰著意。著意則掉舉，忘懷則昏怛。二種病不除則不能了生死。故達磨大師謂二祖曰：「汝但外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。」二祖於達磨言下即時赤骨力地跳出。且道跳出後，却向甚麼處安身立命？若有安身立命處，則與不曾跳出無異。

但知作佛，莫愁佛不解語。不見昔日大梅和尚在江西問馬祖：「如何是佛？」祖曰：「即心是佛。」大梅於言下便息諸緣。諸緣既息，掉舉不生。掉舉不生，則內心寂靜，夫是之謂內心無喘。內心無喘則寂滅現前，寂滅現前則行住坐臥語默動靜純一無雜。當恁麼時，頭頭物物上無非是自^[A89]己【CB】，巳【卍正】己本地風光，亦謂之本來面目。

既知得此箇門戶體裁了，知是事拈向一邊，觸境遇緣不必將作有無知見。不見雪峯老人有言：「若教你起一念心作承當道理，即是相埋沒矣。」又玄沙云：「若也澄心斂念、攝事歸空，細想纔生即便遏捺。此是落空亡底外道，魂不散底死人。」看他古人作箇方便，又何曾有一星佛法道理教人承當？既無法與人，亦無承當道理，日用應緣處千差萬別，却如何支遣？妙喜曰：「若知胡餅裏無汁，鐵樹開花不用疑。」

少連春秋鼎盛而不為血氣所遷，有志於此段大事因緣，直要到得古人大休大歇田地方為究竟。此真奇特大丈夫漢所為。妙喜嘉其用心不凡，因以此軸求指示，故掇筆一揮以助其精進云。

若論此事，無你用心處，無你安排處。擬心思量，早沒交涉矣。聰明靈利漢思量多、計較多、解路多，心識紛飛，無暫停息。欲撥置亦不能。除夙有願力，始肯回光返照。向日用應緣處常自提撕，常自省察。逐日隨緣應變底，甚麼處得來？臈月三十日收因結果時，這一段光明却向甚麼處頓放？識得頓放處，然後可以說「隨流認得性，無喜亦無憂」底話。

殊不知這一段光明，從無始曠大劫來未嘗移易一絲毫許。在諸佛諸祖諸大聖人分上不曾增一毫，在含蠢蠕動分上不曾減一毫。佛說「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅」，便是這些道理也。眾生界中事如稻麻竹葦，鈎鎻連環相續不斷。撥置了一件，又一件在面前，無常殺鬼念念不停。「此身不向今生度，更向何生度此身？」此生心地未開通，隔一陰來，轉見昏怛矣。故古聖苦口叮嚀曰：「努力今生須了却，莫教永劫受餘殃。」

本朝李和文都尉參見石門慈照聰禪師，聞聰舉這兩句子，不覺通身汗流。便從脚跟下窮將去，直到諸佛諸祖、三教聖人大休大歇大解脫處。後因大法明了，有偈曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判。直取無上菩提，一切是非莫管。」只這一偈，見盡平生行履處。若無決定志，則於此事半信半疑。既有是病，則被業識無明遮障了自^[A90]己【CB】，巳【卍正】己神通光明，不能發露。逐日波波汲汲徇一切境，一向迷將去。迷而不覺，以苦為樂，此等名為可憐憫者。

蘇明甫，妙喜與渠迺翁三十年道舊。項在徑山，因持鉢嘉禾，是時明甫作華亭簿。一別又二十年。紹興丙子冬，妙喜來住育王，而明甫宰餘姚，往來數得邂逅。政聲四馳，不苛不察，而百里之民受賜。近世作邑如明甫亦希有。然雖有意此道，而未有決定信，蓋平昔未曾親近本色善知識。乍發心而未知入道要路。故以此軸求妙喜指示。

古人有言：「設有一法過於涅槃，我亦見之如夢如幻。」又云：「若以實法與人，土亦難消。」念其心誠，故盡此軸，不覺忉怛如許。明甫當觀察妙喜之意，勿記我語。

上根利智之士，信得此一段大事因緣及者，非夙植德本、從般若中來則不能如是。何以知之？不須論遠古，且以近世士大夫中如蔡子因待制、雷孚通判二公論之。

子因是毗陵一不第秀才，屢為有司黜落。遂刻苦修行，晝三夜三精懃不怠。溘然之後生於其家。子因七八歲時嘗過毗陵，了了知得前身往來去處。雷孚通判乃筠陽洞山山前大姓也。洞山孚禪師乃熙寧間有道宗師。雷孚父祖常恭敬之。未遷化前數日，對其父祖有約曰：「吾住世非久，與公家有大法緣。吾去後一年，當來公家作兒孫，以酬夙志矣。」後一年，雷孚之祖感夢而生孚。孚見無恙。紹興丙子春，子自梅陽蒙　恩生還，過贛上時，孚為贛州貳車，嘗以此因緣語之。與平昔所聞若合符契。此二事皆親見親聞者，毫髮不差。

佛照居士亦是蔡、雷箇中人。宣和末，佛照杲禪師乃真淨文公上首得法者。時京城宗師無下二三十人，道眼精明，大機大用無出其右者。時妙喜亦預參徒之列。將順世時，令某致意于大丞相鄭公曰：「吾與公家道緣醇熟。吾去後來續公家香火，當善待之。」言訖端坐而逝。後一年，佛照果應夢而來。此亦某目擊者。

丙子冬予被　旨來領育王，與佛照居士邂逅，一見如舊相識。既而居士以夙因應驗舉似予。予聞居士言，夷門忠報一會儼然未散。忠報乃大丞相鄭公功德寺，居士乃鄭公姪孫也。戊寅正月，予復被　旨領徑山。居士以此軸求法語，故書蔡、雷二公泊居士前身應驗無差底三段因緣，以示大闡提薄福眾生，令洗心歸向佛乘。仍留此居士處，子子孫孫作般若契^[A91]券【CB】，劵【卍正】券云。

欲破憍慢，當持鉢乞食檀門；欲出生死、增長智慧，當乞法於真善知識。以正命乞食則憍慢自除，智慧增長則生死網裂。宗一禪人以乞法、乞食為^[A92]己【CB】，巳【卍正】己任，立志在千百人頂𩕳上，直要擔荷千百斤擔子。然精金百煉，須遇本色鉗鎚、作家爐鞴。

近代佛法可傷：正宗淡薄，邪法橫生。學者雖有向道之志而未具擇法眼，往往多被邪師引入邪徑，為無智慧故也。懶融有言：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無煩重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」一禪能如是學、能如是行，不求智慧而智慧增長，不破憍慢而憍慢自破矣。思之。

雪峯和尚云：「望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。」一禪會麼？驢眼則喪身失命。

大覺世尊在靈山說法，方據坐，有一外道作禮問曰：「世尊今日說甚麼法？」世尊云：「說定法。」外道禮拜而退。次日世尊纔據坐，外道又問：「今日說甚麼法？」世尊云：「說不定法。」雲門著語云：「嶮！」外道曰：「昨日為甚麼定？今日為甚麼不定？」雲門著語云：「嶮！」

大小釋迦老子，却被外道換了眼睛。這箇外道雖然換得，要且無處施陳。雲門當時若做這外道，次日問世尊：「今日說甚麼法？」世尊道「不定法」，復作禮而退，教這黃面老漢一生下座不得。或有箇衲僧問雲門：「外道恁麼問，世尊恁麼答，還有相違處也無？」且作麼生祇遣？雲門只向他道：「汝恁麼問，莫道摸𢱢釋迦老子鼻孔不著，只做這外道奴也不中。」具頂門眼者看取。

近世，前輩老衲皆^[A93]已【CB】，巳【卍正】已化去，正宗日益淡薄，叢林日益凋弊，邪法日益增熾。裨販之流，各各自謂得上人法。以無義語、綺飾言詞，砌鬪排疊，裒糅佛祖教乘。累句荐出，謂之祕密心要。魔魅凡庸，幻惑無識。稱有道之士者，如麻似粟。末世光明種子，未具擇法眼，遭其邪毒入其心腹者，不可勝數。致使後生晚學隨例骨董。

臨濟和尚曰：「有一般禿兵向教乘中取意度商量，成於句義。如把屎塊子口中含了，却吐與別人。」嗚呼！如來正法眼藏，達磨單傳之宗，如以一絲引千鈞之石。安得此老復出，為後進鍼膏肓而起廢疾乎！莆中法銛、漳浦智遠二禪人，發心為眾持盂。臨行袖此軸乞指示，故書此以遺之。前途忽遇箇中人，謾拈出似之，恐如閙市裏颺碌甎，打著一箇也不定。

大慧普覺禪師法語