龍舒增廣淨土文 卷3

孟子云：「人皆可以為堯舜。」荀子云：「塗之人可以為禹。」常不輕菩薩云：「我不敢輕於汝等，汝等皆可作佛。」是人人可以為聖賢、人人可以作佛。西方淨土乃要捷門庭，無人不可以修，故為普勸修持。

或人問孔子曰：「人有遷家而忘其妻者，有諸？」孔子曰：「又有甚焉，桀紂則忘其身。」若以道眼觀之，今人皆忘其身矣。何則？自早晨開目離寢，至夜間就寢閉目，無非塵勞，未甞暫省吾身。是皆忘其身也。且人之於身，以日言之，莫大於飢渴，必為飲食之備；以歲言之，莫大於寒暑，必為裘葛之備；以終身言之，莫大於死生，而不為淨土之備，何哉？且若人有百斤之金，猝有大難，不能負挈以行，必捨而去之。若抱金而與之俱死，世必謂之大愚，是皆知此身重於百斤之金也。然平日則區區趨名競利，雖百錢之物亦不肯棄捨，而不自愛其身。何哉？或責以盜竊、或呵以禽畜，則怫然而怒，有至於終身怨憾而不可解者、有至於毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名無損於吾身，乃惡之如是，是徒惜吾身之名，以不知惜吾身之實。何哉？且吾身之實非他，強名曰死，而實未甞死者是也。人徒見其捨此敗軀而去乃謂之死，不知捨此則往彼矣。然其所往之處豈可不預備哉？故西方之說誠不可廢。

人生時，父母妻子、屋宅田園、牛羊車馬，以至臺凳器皿、衣服帶索等物，不問大小，或祖父以傳於己、或自己營造而得、或子孫或他人為己緝累而得，色色無非己物。且如窓紙雖微，被人扯破猶有怒心；一針雖微，被人將去猶有吝心。倉庫既盈，心猶未足；金帛已多，營猶未止，舉眼動步無非愛著。一宿在外已念其家、一僕未歸已憂其失，種種事務無非掛懷。一旦大限到來，盡皆拋去。雖我此身，猶是棄物，況身外者乎？靜心思之，恍如一夢。故莊子曰「且有大覺，然後知此其大夢也。」古人有言：「一日無常到，方知夢裡人。萬般將不去，唯有業隨身。」妙哉此言也，予故用此後兩句添以兩句而成一偈云：萬般將不去，唯有業隨身；但念阿彌陀，定生極樂國。蓋業者，謂善業惡業，此皆將得去者，豈可不以淨土為業乎？有了明長老為眾普說，指此身而言曰：「此為死物，其內鱍鱍地者為活物。莫於死物上作活計，宜於活物上作活計。」余深愛此語，故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。世人雖未能免此，當於營生奉身之中挪頃刻之暇迴光自照，以留心於淨土，乃活物上作活計也。且如汲汲營生，雖致富如石崇貴極一品，終有數盡之期，豈若淨土之無盡也。

人初未甞死，而死之名乃自此身體上得之。何則？以神之來而託於此，其形由是而長，故謂之生。以神之去而離於此，其形由是而壞，故謂之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去來，故舍有成壞。然則生者非生也，以神之來而形成耳；死者非死也，以神之去而形壞大📖 P260耳。世之人不識其神、徒見其形，乃悅生而惡死，可不為悲乎？且神之來也，何自而來哉？蓋隨業緣而來。神之去也，何自而去也？蓋隨業緣而去。業者何哉？其所作者人間之業，神則隨之而生於人間；所作者天上之業，神則隨之而生於天上；若作阿脩羅之業，神則隨之生於阿脩羅；若作三惡道之業，神則隨之生於三惡道；是輪迴六趣，無有出期。然則神者自無始以來投胎易殼，不得久留於一所。所以然者何哉？以吾所造之業非久而不盡者，故神之舍於業也。業盡則形壞，形壞則神無所舍，又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇必居其中、人飲食必享其味，故造如是業必受如是之報，蓋自然之理也。然則吾今世所為，豈可以不慎哉！欲直脫輪迴、求離苦惱者，無如西方淨土，故不可以不修也。

此世界中人生皆如水泡，生滅不常，或一歲二歲、或一十二十，幸而至四十五十亦難矣。雖有至七十者，古來猶稀。人只見眼前老者，不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦，但不思省，故不覺知。不稱意時固為苦矣，如或稱意亦無多時，父母妻兒姻親眷屬，或疾病死、或殺傷離散、或自己大限忽然而至。平生罪惡豈得全無？且以目前言之，起一不正念、說一不正語、視一不正色、聽一不正聲、為一不正事，無非過惡。況所食者眾生之肉，所衣者亦殺眾生而得，又況所有過惡不止於食肉。人繇不思，則已思之誠可畏也。自少至老自生至死積累既多，纏綿堅固，無由解脫，閉眼之後不免隨業緣去，杳杳冥冥不知在何處。或墜地獄受諸苦極、或為畜生受人宰殺、或生餓鬼飢火燒身、或入修羅嗔恨所迫。雖有善業得生天上人間，受盡福報依舊輪迴，漂流^[A1]汩【CB】，汨【大】汩沒無有出期。唯有西方淨土最為超脫輪迴之捷徑，色身難得，趁康健時辦此大事。當常作念云：吾曾自無始以來輪迴六道，不曾知此法門，故不得出離。今日知之，豈可不即時下手？年高者固當勉力，年少者亦不可因循。命終徑生極樂世界，迴視死入陰府見閻王受恐怖者，不可同年而語矣。

譬如人入大城中，必先覓安下處，却出幹事，抵暮昏黑則有投宿之地。先覓安下處者，修淨土之謂也。抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮花中不落惡趣之謂也。又如春月遠行，先須備雨具，驟雨忽至，則無淋灕狼狽之患。先備雨具者，修淨土之謂。驟雨忽至者，大命將盡之謂也。無淋灕狼狽之患者，不至沈淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覓安下處者，不害其幹事。先備雨具者，不害其行遠塗。是修淨土者，皆不妨一切世務，人何為而不修乎？予一相識，平生多殺魚之罪，晚年得疾有似中風。予憐其罪惡疾苦，乃往見之，勸念阿彌陀佛。堅不肯念，但與予說雜。豈非無惡業所障、疾病所昏，已不能迴心念善。閉眼之後將奈之何？故修此者宜急早回首也。世間晝必有夜、寒必有暑，人所共知，不可隱者。若曰生必有死，人乃諱之，不肯說出。何大蔽也。蓋不知所謂我者，初不曾死，唯業緣盡而去耳。故不可不修淨土，以求蓮華中生，而受清靈之身無極之壽，以脫一切生死苦惱也。

下品下生者，乃臨終時地獄形相已現，能至心十念南謨阿彌陀佛，則變地獄形相為蓮華，亦生淨土。此佛慈悲至深、威力至大，故能如此。是所謂十念者，乃生前自念十聲念阿彌陀佛，非謂身後請人念也。生前自念者，臨命終時，佛與菩薩自來迎接，故必生淨土。身後請人念者，未可知也。經云「身後人為作功，果七分得一」，生前自作者，得千百倍報。人何苦不於生前每日十聲念佛，必待死而請人念乎？又云「譬如銕石雖重，賴舟船力可以渡江。一針雖輕，不賴舟船江不可渡。」蓋謂人有重罪，仗佛力者可生淨土；罪惡雖輕，不仗佛力亦不得生。又如平生為惡，一日招安遂為良民。仗佛力而消罪惡者，亦復如是。又如蟣蟲萬死萬生不能一里，若附人身千里可至。仗佛力而生淨土者，亦復如是，切勿疑也。有罪惡念佛而不可以往生，但起見佛得道還度一切冤親之心，則無不生也。或云：人平生為惡，殺害眾生、苦虐人民，臨死念佛，亦得往生。其所殺所苦之眾生懷冤枉之心，何時而可解乎？答云：生淨土得道之後，皆度脫一切冤親，豈不勝冤冤相報彼此無出期者乎？

予為此淨土說，欲勸一切見者聞者廣大其心，以佛之心為心，使人人知之而盡生淨土。當起念云：此法門人若知之，如己知之，豈不快哉！人若不知，如己不知，豈不痛哉！若止於自修，則是聲聞之徒，名為小乘。蓋如車乘之小者，僅得自濟已，而此佛所謂斷佛種也。能廣勸人者，名為大乘菩薩，蓋如車乘之大者，人我兼濟之，謂此獲無量福報，所以能至佛地也。十方恒河沙數諸佛，皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議，謂不可以心思、不可以言議也。其功德如此，可謂至矣。何所施而不可？故能勸一人修淨土，以此善緣消釋罪惡可也、增崇福壽可也、莊嚴往生功德可也、追薦亡者亦可也。然必至誠呪願，無不獲其功果，觀房翥傳可見其略矣。況勸一人以上至五人十人乎？又況使其受勸者轉以相勸，遞相繼續而不已乎？如是則西方之說可遍天下，苦海眾生可盡生淨土矣。勸人善道，名為法施。此淨土法門為法施之大者，遂超出輪迴，非其他法施之比，故其福報不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈云「能勸二人修，比自己精進，勸至十餘人，福德已無量。如勸百與千，名為真菩薩。又能過萬數，即是阿彌陀。」觀此則知西方之說者，豈可不廣大其心而使人人共知此道，以積無量福報乎？

且若人苦飢者與之一食、苦寒者與之一衣，已為大慧。況彼沈淪六道無有出期，我指示以此法門，使直脫輪迴受無窮無極之壽樂，其慧豈可窮盡哉？《金剛經》云「若人以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，不如有人聞此經典信心不退，其福勝彼。」蓋以布施者不免受世間福報有時而盡；若信此經典，則有悟真性之漸，其為福則無時而盡，所以勝於彼也。以予勸之，豈唯信《金剛經》者如此，若勸人以淨土，其福報亦然。何則？淨土更無輪迴、已不退轉，直至成佛而後已。生於彼者雖未成佛，乃成佛之楷梯，是勸一人修淨土，乃成就一眾生作佛也。凡作佛者必度無量之眾生，彼所度之眾生皆由我而始，則其福報豈不勝於以恒河沙等身布施無量百千萬億劫乎？

凡受師友之訓誨、恩地之提挈、交遊之禮遇，悉皆告以淨土而為之報。以至與一切人，或有一飯一茶之恩、或一言一坐之接，下至僕隷有事我之勞，凡吾受用處一切致力者，皆以此告之，使脫離苦海。非唯此耳，凡一切知與不知、識與不識，皆欲以是化之，使共生淨土。又非唯此耳，釋迦佛在世時，有一國難化。佛言：「與目連有緣。」使往化之，其國人皆從化。人問佛云：「與目連有何因緣？」佛言：「往昔世目連嘗為樵人，於山間驚起一群蜂子。目連乃發善言云：『我得道後，盡度此蜂子。』今此一城人者，乃當時蜂子也。目連發此善言，故為有緣。」由此觀之，非徒於一切人當勸修淨土，一切飛禽走獸下至蜎飛蠕動之類，凡有形相可見者，吾因見之，皆當為阿彌陀佛數聲，發善願云：願汝等盡生極樂世界，我得道後盡度汝等。非徒於有形相可見者如是，其形相不可見者，吾亦當作是念、作是言。如此則吾善念甚熟，於一切眾生皆為有緣，吾上品上生必矣，他時化度無不樂從者也。