龍舒增廣淨土文 卷9

《十六觀經》云「上品上生者，讀誦大乘經典，解第一義。」然則修上品者，佛之深旨不可不知。今淺者尚不能知，況其深乎？故此卷自淺及深切於日用者皆載焉，名曰助修上品。

孔子化三千之徒，其要旨不出一部《論語》，而首以「學而時習之」一句。則此一句之義，豈不為急先務哉？蓋學者，學其為君子、為聖人。習者，如習射習儀之習。學君子聖人者不可驟爾而至，故必以時而漸習之。若學寬大，則於褊隘時習之。若學溫和，則於忿怒時習之。若學恭敬，則於傲慢時習之。若學良善，則於狼戾時習之。若學辭讓，則於忿爭時習之。若學勤敏，則於懈怠時習之。然則所謂時習者，當其事之時而習則不虛習矣，其習必成。成則自有可喜，故曰不亦悅乎。能悟此理，則盡《論語》中所言之善，皆可以盡。是知，以此一句冠于一書之首者，深有意也。修西方而進乎道者，尤貴乎習，故此不可不知。

大觀間，一官員買靴於京師市中，見一靴甚大，乃其父送葬者。問其所得之由。答云：「一官員携來修整。」問何時來取，遂往候之。果見其父下馬，留錢取靴。其子拜，不顧，復乘馬去。其子追隨二三里許將不及，乃呼曰：「我與父生為父子，何無一言以教我？」其父曰：「學葛繁。」問：「葛何人？」曰：「世間人。」遂訪問所在。其時為鎮江大守，乃往見之，言其故，且問：「葛何以見重於幽冥如此？」答曰：「予始者日行一利人事，其次行二事，又其次行三事，或至十事。于今四十年，未嘗一日廢。」問：「何以利人？」葛指坐間脚踏子云：「若此物置之不正，則蹙人足。予為正之，亦利人事也。又若人渴，予能飲以一盃水，亦利人事。惟隨事而利之，上自鄉相下至乞丐皆可以行，唯在乎人而不廢耳。」其子拜而退。葛後以高壽坐化而去。觀此則利人之事不可不勉，害人之事豈可為哉？所謂愛人利物之謂仁者，葛得之矣。葛兼修淨業，以是迴向，後有僧神遊淨土，見葛在焉。

儒家言施報，佛家布施果報，其實一也。佛言：「欲得穀食，當勤耕種。欲得智慧，當勤學問。欲得長壽，當勤戒殺。欲得富貴，當勤布施。」有四：一曰財施、二曰法施、三曰無畏施、四曰心施。財施者，以財惠人。法施者，以善道教人。無畏施者，謂人及眾生當恐懼時，吾安慰之使無畏，或教以脫離恐懼，使之無畏。心施者，力雖不能濟物，常存濟物之心。佛以孝養父母亦為布施，是凡施於外者皆為布施。故為下而忠勤事上、為長而仁慈安眾、為師而謹於教導、為友而誠於琢磨，一言一話之間必期有益、一動一止之際必欲無傷，種種方便利物，勿使有所損害，皆布施也。所為如此、存心又如此，後世豈得不獲富貴之報？古語云「人人知道有來年，家家盡種來年穀。人人知道有來生，何不修取來生福？」是今生所受之福，乃前世所修者，猶今歲所食之穀，乃前歲所種者。人不能朝種穀而暮食，猶不能旋修福而即受。所以穀必半歲，福必隔世也。孔子謂「貨惡其棄於地，不必藏於己。力惡其不出於身，不必為己。」老子謂「既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。」皆布施之謂。曾子謂「出乎爾者反乎爾」，老子云「天道好還」，皆果報之謂。是儒道二教皆言施報，但不言隔世爾。所謂愛人者人常愛之，敬人者人常敬之，災人者人必反災之，皆現世之施報也。知是以修淨大📖 P279土，滋培善根多矣。

予嘗聞至人云：「人生衣食財祿，陰司皆有定數。若儉約不貪則可延壽，奢侈過求受盡則終。譬如人有錢一千，日用一百則可十日，日用五十可二十日，若恣縱貪侈立見敗亡。」則若一千之數一日用盡，可不畏哉？《易》稱「天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神。」是天地之大、變化之妙、鬼神之粵，猶不乖於數，況於人乎？或謂，人有廉儉而命促、貪侈而壽長者，何也？廉儉而命促者，當生之數少也，若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長者，當生之數多也，若更廉儉則愈長矣。且天地於人無私，何謂當生之數有多少乎？此皆前世所為耳，故曰「要知前世因，今生受者是。」唯現世多為吉善則增福壽，故曰「神之聽之，介爾景福。」現世多為罪惡則減福壽，故曰「多行不義必自斃。」且修淨土者，固不在福壽之多。然損福壽之事則是薄德耳，豈可不戒哉？增福壽之事則是厚德耳，豈可不勉哉？

佛告大慧菩薩云：「有無量因緣，不應食肉，我今為汝略說。謂一切眾生從本以來，展轉因緣常為六親，以親想故不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣悉皆恐怖，故不應食肉。令修行者不慈殺故，不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令人飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離，不應食肉。我常說言：凡所飲食，作食子肉想、作服藥想，不應食肉。聽食肉者，無有是處。大慧！凡諸殺者，為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物、若以釣網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想而有魚肉，以是義故不應食肉。」佛復說偈略云：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。若無教想求，則無三淨肉，彼非無因有，是故不應食。酒肉葱韮蒜，悉為聖道障，食肉無慈悲，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。」眾生肉本非所食之物，以耳聞目見慣熟，不知其非。如能斷肉，固為上也。如不能斷，且食三淨肉而減省食，若兼味且去其一，如兩飡皆肉，且一飡以素。人生祿料有數，若此自可延壽。如早晨食素，其利甚多：一省業緣；二可清淨；三不妨善業；四至晚食葷時，不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為難，宜以食葷之費為素食，則易行而可持久。若縱口腹之欲，亦無了期。語曰「世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。」斯言可不畏哉？不免食三淨肉者，次日可為所食之肉眾生，念西方四聖號并真言，以資薦往生，庶幾可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭隣之言，則至誠念四聖號以追薦者必得往生。詳載在第八卷。三淨肉，不見殺、不聞殺、不疑為己殺，及自死、鳥殘，為五淨肉。

《楞嚴經》佛謂想愛女色，心結不離，故有婬慾。則諸世間父母子孫相生不絕，是等則以欲貪為本，貪愛血味，心滋不止故有食肉，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人^[1]養【大】，食【考偽-大】養羊，羊死為人、人死為羊，食餘眾生亦復如是。死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際。若此則以盜貪為本，汝負我命、我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心、我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。此殺、盜、婬三者為之根本。以是因緣，惡業果報相續不已。如西方淨土，受清淨身，不因婬欲而生；食清淨食，不因殺害而得；友清淨人，不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者，此等亦不可不知。

飲食男女，人之大欲存焉。制之若無，斯為聖人；節而不縱，可為賢人；縱而不節，可為下愚。蓋此二者皆造業之所。殺生以資口腹，非造罪而何？婬慾以喪天真，非造罪而何。況二者更相助發，因美飲食則血氣盛，血氣盛則婬慾多，婬慾多則反損血氣，血氣損則又賴飲食以滋補，是二者更相造罪也。若欲省口腹，必先節婬慾。若能節婬慾，即可省口腹。此乃安身延年之道。若能節而絕之，則麁糲亦自美矣。若縱之，則人生受用之數有限，限盡則早終也。慈覺禪師云：「飲食於人日月長，精麁隨分塞飢瘡，纔過三寸成何物，不用將心大📖 P280細校量。」若能如是思省，自可省口腹矣。務實野夫云：「皮包骨肉并尿糞，強作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此，百年同作一坑塵。」若能如是思省，自可省婬慾矣。果了得此二者，在生何由有疾病夭折、身後何由有地獄畜生？雖不免此，而修淨土亦脫去輪迴。然修上品者，不可不戒此。

有官員二人，求夢於京師二相廟中，以問前程。其夜一人，夢見有人持簿一扇，揭開版云：此汝同來之官人前程也。視之，乃自小官排至宰相，仍有句之者。其官員問云：「句之者何也？」持簿者答云：「此官人愛財，世間不義取一頃，此間句一頃。若急改過，尚可作監司。」其人聞之，更不敢妄取財，其後果至監司。又何仙姑在世間，有一主簿家，忽有天書降。為不識字畫，乃往見仙姑問之。仙姑設香案，拜而後看，看畢微笑。主簿云：「持來拜問，何故乃笑？」仙姑云：「天書言『主簿受金十兩，折祿五年。』」以此觀之，不義之財誠可畏也。移是心於淨土，其熟善緣多矣。

人不可不兼修福慧。種種利物、常行方便，作一切善、戒一切惡，所謂修福也。知因果、識罪福，觀釋氏書內明性理、觀儒家書外明世道，所謂修慧也。修福得富貴，修慧得明了。修慧不修福，明了而窮困；修福不修慧，富貴而愚癡；福慧若兼修，富貴而明了；二者皆不修，愚癡而窮困。佛以福慧兼修，故謂之兩足尊，謂福慧兩足也。昔有二人同修行，一人專修福、一人專修慧。經數世後，專修福者因受福而作惡，墮於象中。以有餘福，人乘之以戰，有勝敵之功，國王賜以瓔珞。其專修慧者得阿羅漢果，以不曾修福故，為僧而乞食，多不得之。故偈云「修福不修慧，象身掛瓔珞。修慧不修福，羅漢應供薄。」此福慧所以不可不兼修也。必不得已，寧使慧勝於福，莫令福勝於慧。若慧勝於福，則知罪福而戒慎，故無墜墮。若福勝於慧，則因受福而作惡，故有墜墮。《楞伽經》云「受現在樂，種未來苦」是也。偈云「兼修福與慧，又復念阿彌，九品蓮花裏，第一更何疑。」齋戒明了人，修者必上品上生故也。又偈云「雖修福與慧，不知念阿彌。未得阿羅漢，輪迴無了時。」在此世界修行得阿羅漢果，方脫輪迴故也。

觀世音菩薩謂萬善皆生於慈；老子言三寶，以慈為首；儒家言五常，先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者，蓋不思此意。未言害物造業，先自損氣傷和。人若能到慈仁之境，方知嗔怒不佳。當其在嗔怒中，則不自知其苦，正如行荊棘中趍一大廈安居之所也。方其矯宿性之嗔怒，如行荊棘中。及習成慈仁，則如入大廈安居矣。此不可以言盡，但當嗔怒時，習之久久，自有可喜。釋道二教固已戒嗔，儒家亦然。桓魋欲害孔子，孔子曷嘗嗔乎？臧倉毀隔孟子，孟子曷嘗嗔乎？韓信不報胯下之辱，安國不怨溺灰之言，此皆為可師法。況凡待貧下御僕妾詆忤己者，易致嗔怒，尤當戒謹。蓋彼亦人也，但以薄福而事我，豈可恣其情性而造惡業哉？究而言之，慈和者於自己大得便宜。藏經云「今生見歡喜者，前世見人歡喜故。」此慈和之所致也。修淨土者烏可不以是為心哉？如一切眾生為大罪惡，亦勿生嗔以污吾清冷之心。念彼以愚癡故爾，使有智慧，必不為此。當生憐憫其愚癡之心。故曾子曰「如得其情，則哀矜而勿喜。」如是以修淨土，其圓熟善根甚矣。

人皆可以為君子，而不肯為君子；不須為小人，而必欲為小人。若誠信恭敬、若溫和方正、若推賢揚善、若隨宜利物，凡此之類皆君子之事也。為之亦不難者，人不肯為，何哉？若欺詐傲慢、若麁暴諂曲、若說短揚惡、若縱意害物，凡此之類皆小人之事也。為之又何利益，人必為之，何哉？為君子則人喜之、神祐之，禍患不生、福祿可永，所得多矣。雖有時而失命也，非因君子而失，使不為君子亦失矣，命有定分故也。為小人則人怨之、神怒之，禍患將至、福壽以促，所失多矣。雖有時而得，命也，非因為小人而得，使不為小人亦得矣，命有定分故也。孔子謂「不知命無以為君子，小人不知天命。」又謂「得之不得曰有命。」能審此理，所謂君子羸得為君子、小人枉了為小人。如是以修淨土，必不在下品下矣。

子嘗謂：孔子所以為聖人，固非一端。然其要大📖 P281在於三人行必有我師焉。惡者亦為師，何適而非師乎？見識如是，烏得不為聖人？又嘗謂：釋迦佛所以為佛者，固非一端。然其要在於山中修行時，國王出獵問獸所在，若實告之則害獸，不實告之則妄語，沈吟未對。國王怒斫去一臂。又問，亦沈吟未對，又斫去一臂。乃發願云：「我作佛時，先度此人，不使天下人傚彼為惡。」存心如是，烏得不為佛？後出世為佛，先度憍陳如者，乃當時國王也。若如是以修淨土，立與諸大菩薩等矣。

佛言：「阿羅漢雖能受天人供，而福及人也劣。假使有人，百年供養四天下阿羅漢，不如發菩薩心一日供養佛。」蓋佛自無量劫來救度眾生，無非得福，而福利人也勝。阿羅漢了生死，遂入涅槃獨善其身，故福及人劣矣。佛又言：「若人有福，曾供養佛。」亦勿謂供佛乃身後事。近年秀州一僧專念阿彌陀佛，為人禱病，即得痊愈。豈可謂佛不利於生前？既可禱病，則亦可祈福，但恐信心不至耳。若修淨土期於復來化度者，尤不可無福。故此不可不知。

《楞伽經》說「淵源理致除一切妄想」。此一經有三譯，其十卷者太繁；四卷雖達磨發揚、東彼所書，譯得大晦，難讀難曉；唯七卷者分明。修淨土欲上品上生者，須讀誦大乘經典解第一義，故此不可不知。在四字號。

《華嚴經》云「人生，有二天人隨人，一名同生、二名同名。天人常見人，人不見天人。」此二天人，豈非善惡二部童子之徒歟？人之舉意發言動步，常念此二天人，見人而能無愧。如此修淨土，則必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何二天之多也？曰：一月普現一切水，豈必月之多哉？

有修橋人、有毀橋人，此天堂地獄之小因也。有坐轎人、有荷轎人，此天堂地獄之小果也。觸類長之，皆可見矣。常如是存心以修淨土，上品往生復何疑哉？