龍舒增廣淨土文 卷10

造至深之理者雖居濁世，與淨土何以異哉？故此卷載至深之理名淨濁如一。然亦不可恃此而不修淨土之業，恐易涉於空談，又若參禪者之弊故也。

喜怒好惡嗜慾皆情也，養情為惡、縱情為賊，折情為善、滅情為聖。甘其飲食、美其衣服、大其居處，若此之類是謂養情。飲食若流、衣服盡飾、居處無厭，若此之類是謂縱情。犯之不校、觸之不怒、傷之不怨，是謂折情。犯之觸之傷之如空，反生憐憫愚癡之心，是謂滅情。悟此理則心地常淨，如在淨土矣。

佛言「受即是空」。受謂受苦、受樂及一切受用也。如食列數味，放箸即空。出多騶從，既到即空。終日遊觀，既歸即空。又如為善，事既畢，其勤勞即空，而善業俱在。為惡，事既畢，其快意即空，而惡業俱在。若深悟此理，則食可菲薄，無過用殺害之冤債；出可隨分，無勞心苦人之煩惱；遊觀可息，無放蕩廢事之愆尤；善根可勉為，無懈怠因循之失；惡可力戒，無恣縱怨讐之罪。予喜得此理，故欲與人共之（及一切受用，即所謂不苦不樂受者是也）。

千般裝點只為半寸之眼，百種音樂只為一豆之耳，沈檀腦麝只為兩竅之鼻，食前方丈只為三寸之舌，妙麗嬌嬈只為臭腐之身，隨順迎逢只為狂蕩之意。若能識破此理，便是無煩惱快樂之人。佛言「眾生無始以來認賊為子，自劫家寶。」謂惑六根之賊，而喪真性也。孟子曰「惟聖人然後可以踐形」，蓋不惑於此矣。有婬女得道，文殊問云：「如何不嗔？」答云：「見一切眾生不生。」又問：「如何見十八界？」答云：「如見劫火燒諸世界。」妙哉言乎！蓋謂一切眾生本來無有，唯因妄想中生，又何嗔之有？十八界謂六根、六塵、六識，因有此種種，故生無量事、造無量惡，是故如劫火燒諸世界。若悟此理，雖未生淨土，已如生淨土矣。

《金剛經》二十七段，其大意不過言真性皆無所有如虛空。然此虛空謂之頑空，頑空者真大📖 P282無所有。而真性雖如虛空，而其中則有，故曰真空不空。頑空則可以作、可以壞。若此地實，掘去一尺土則有一尺空，掘去一丈土則有一丈空。是頑空可以作也。若此器本空，以物置之則實矣；此室本空，以物置之亦實矣。是頑空可以壞也。若真性之空，則不可作、不可壞。本來含虛空世界，烏可作乎？無始以來至于今日未嘗變動，烏可壞乎？真性中俱無所有，無得而比，故不得已而以頑空比之。是《般若心經》云「是諸法空相」，謂諸法皆空之相乃真性也。繼之以「空中無色以至無智亦無得」，謂真性中皆無所有，如頑空中皆無所有也。既皆無所有，然有一切眾生者，乃真性中所現之妄緣耳。大概言之，真性如鏡，一切有生者如影，是真性中所現之影也。影有去來，而鏡常自。若眾生有生滅，而真性常自若。生滅既除，真性乃現，蓋生滅者妄也，真性者真也。故《楞嚴經》云「諸妄消亡，不真何待？」此性上自諸佛下至蠢動含靈初無有異，其異皆妄也。

《楞嚴經》第一卷，佛與阿難七次論心，終之以尋常所謂心者乃妄想耳，非真心也。真心即性也。《圓覺經》謂「眾生妄認六塵緣影為自心相」。是尋常所謂心者，乃六種塵緣之影耳。謂此心本無，唯因外有六種塵緣，故內現此心。若外因有色，內則起愛色之心。外因有聲，內則起愛聲之心。外因有香味觸法，內則起愛香味觸法之心。蓋真性如鏡，六種塵緣如形。此心如影，若外無此六塵，則內亦無此心矣。此心豈不為六種塵緣之影乎？形來則影現、形去則影滅，而性鏡則常自若。故金剛經云「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」此三心皆謂妄想心也，故有過去現在未來。若真心則無始以來未嘗變動，烏有過去未來現在乎？不可得者謂無也。若飢而思食，得食則此心過去矣，正食而知味乃現在心，未思食則此心未有故為未來心。此三心皆隨時壞滅，故云不可得。

《般若心經》云「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊謂色、受、想、行、識也。色謂色身，受謂受用，想謂思想，行謂所行，識謂辨識。此五者蘊積不散，以壅蔽真性，故謂之蘊。又謂之五陰，謂陰暗真性也。色身終歸於壞，受用隨時即過，色受豈不空乎？且如思想一物，既得之則無想矣，想豈不空乎？所行之事，回首尚如夢幻，行豈不空乎？識盡千種事物，再生不復能識，識豈不空乎？一切苦厄皆從五者生，若能照見色身為空，則不泥於色身而畏死亡，是度過此一種苦厄也。照見受用為空，則不泥於受用而貪奉養，又度過此一種苦厄也。照見思想為空，則不泥於思想，而意乃無所著，又度過此一種苦厄。照見所行為空，則不泥於所行，而可以息跡，是又度過此一種苦厄也。照見辨識為空，則不泥於辨識，而可以坐忘，是又度過此一種苦厄也。故照見五蘊皆空，則度過一切苦厄。此五者皆不是真實，乃真性中所現之妄緣也。若六根、六塵、六識、十二緣、四諦，皆此類也。

列子謂「孔子廢心而用形」，謂心已不養於物而廢之矣，唯用形以應物。予深愛此語，故雖勞苦憔悴而不以為失意，榮華奉養而不以為得意，蓋心不著於物也。因念菩薩了生死，乃託生於一切眾生中以設教化者，以心不著於物，唯用形以應之耳。然則孔子於此，菩薩之徒也。

天人禮枯骨偈云「汝是前生我，我今天眼開，寶衣隨念至，玉食自然來。謝汝昔勤苦，令吾今快哉。散華時再拜，人世莫驚猜。」又餓鬼鞭死屍偈云「因這臭皮囊，波波劫劫忙，只知貪快樂，不肯暫迴光。自業錙銖少，黃泉歲月長，真須痛棒打，此恨猝難忘。」此言化俗則可以，為誠然則^[1]原本冠註曰不可下疑闕文不可。何則？人神託於形骸之中，所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤，用之而善則為善器械，用之而不善則為惡器械。故為天人者，前世善用形骸者也。為餓鬼者，前世不善用形骸者也。其得其失，皆在當時，及其受報而^[2]禮之【大】，〔－〕【考偽-原】禮之鞭之亦何益？

想右脚大指腫爛流惡水，漸漸至脛至膝至腰，左脚亦如此漸漸爛，過腰上至腹至胸以至頸頂，盡皆爛了唯有白骨。次分明歷歷觀看白骨，一一盡見。靜心觀看，良久乃思看白骨者是誰？白骨是誰？是知身體與我常為二大📖 P283物矣。又漸漸離白骨觀看。先離一丈，以至五丈十丈乃至百丈千丈。是知白骨與我了不相干也。常作此想，則我與形骸本為二物。我暫住於形骸中，豈可謂此形骸終久不壞而我常住其中？如此便可濟生死矣。況我去此則往淨土乎？日日作此想，更別有所得。如人飲水冷熱自知，不假於言傳也。

我之所在不可以無我，無我則逐物矣。理之所在不可以有我，有我則蔽理矣。孔子無我、菩薩無我相，能至於此，則與虛空等矣，豈復有淨濁之辨乎？但恐不易到耳。

龍舒王虛中學力深至，所解六經語孟老莊，要為不蹈襲前人一言一字，其用志勤矣。一旦棄去，專修西方之教，作淨土文，精粗淺深且有條理。以是印施有緣，奔走於江浙諸郡。又將親往建安刊版，於鬻書肆中汲汲然若不可一日緩者。我聞《無量壽經》「眾生聞是佛名，信心歡喜，乃至一念，願生彼國，即得往生，住不退轉。」不退轉者，梵語謂之阿惟越致，《法華經》謂彌勒菩薩所得報地也。一念往生，便同彌勒。佛語不虛，應皆信受。

紹興壬午閏四月七日　唯心居士荊溪周葵跋

狀元劉侍制跋

昔六祖與韋史君說西方相狀，其言甚簡，其旨甚明，既無間於東西，何相狀之可述。及觀王虛中淨土文，何其諄諄也。蓋聞法無頓漸、根有利鈍，六祖為上智說第一義，故移西於東在剎那間，言下便領，不容擬議。虛中將以開悟下根，泛為是論，惟西方之歸，故汲汲於刊行，而恐行之不廣。其愛人之心可謂勤且切矣。有能因虛中之文而悟入者，豈不為魚兔筌蹄乎！

紹興壬午六月六日　木訥翁劉章書

妙喜老人跋

龍舒王虛中日休，博覽群書之餘，留心佛乘，以利人為己任，真火中蓮也。佛言「自未得度先度人者，菩薩發心。自覺已圓能覺他者，如來應世。」予嘉其志，為題其後。若見自性之阿彌，即了唯心之淨土。未能如是，則虛中為此文，功不唐捐矣。

庚辰八月二十日書于劉景文嬾窠云。雙徑妙喜宗杲　跋。