正史佛教資料類編 卷4

前史稱桓帝好音樂，善琴笙。飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮圖、老子，斯將所謂「聽於神」乎！及誅梁冀，奮威怒，天下猶企其休息。而五邪嗣虐，流衍四方。自非忠賢力爭，屢折奸鋒，雖原依斟流彘，亦不可得已。

（《後漢書》卷七《孝桓帝紀》總論320）

（臣）又聞宮中立黃老、浮屠之祠。此道清虛，貴尚無為，好生惡殺，省欲去奢。今陛下嗜欲不去，殺罰過理，既乖其道，豈獲其祚哉！或言老子入夷狄為浮屠。浮屠不三宿桑下，不欲久生恩愛，精之至也。天神遺以好女，浮屠曰：「此但革囊盛血。」遂不眄之。其守一如此，乃能成道。今陛下淫女艷婦，極天下之麗，甘肥飲美，單天下之味，柰何欲如黃老乎？

（《後漢書》卷三十下《襄楷傳》1082）

西域風土之載，前古未聞也。漢世張騫懷致遠之略，班超奮封侯之志，終能立功西遐，羈服外域。自兵威之所肅服，財賂之所懷誘，莫不獻方奇，納愛質，露頂肘行，東向而朝天子。故設戊己之官，分任其事；建都護之帥，總領其權。先馴則賞籯金而賜龜綬，後服則繫頭顙而釁北闕。立屯田於膏腴之野，列郵置於要害之路。馳命走驛，不絕於時月；商胡販客，日款於塞下。其後甘英乃抵條支而歷安息，臨西海以望大秦，拒玉門、陽關者四萬餘里，靡不周盡焉。若其境俗性智之優薄，產載物類之區品，川河領障之基源，氣節涼暑之通隔，梯山棧谷繩行沙度之道，身熱首痛風災鬼難之域，莫不備寫情形，審求根實。至於佛道神化，興自身毒，而二漢方志莫有稱焉。張騫但著地多暑濕，乘象而戰，班勇雖列其奉浮圖，不殺伐，而精文善法導達之功靡所傳述。余聞之後說也，其國則殷乎中土，玉燭和氣，靈聖之所（降）集，賢懿之所挺生，神跡詭怪，則理絕人區，感驗明顯，則事出天外。而騫、超無聞者，豈其道閉往運，數開叔葉乎？不然，何誣異之甚也！漢自楚英始盛齋戒之祀，桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯，而但神明之邪？詳其清心釋累之訓，空有兼遣之宗，道書之流也。且好仁惡殺，蠲敝崇善，所以賢達君子多愛其法焉。然好大不經，奇譎無已，雖鄒衍談天之辯，莊周蝸角之論，尚未足以概其萬一。又精靈起滅，因報相尋，若曉而昧者，故通人多惑焉。蓋導俗無方，適物異會，取諸同歸，措夫疑說，則大道通矣。

（《後漢書》卷八十八《西域傳》後論2931）

彭城王紘上言，樂賢堂有先帝手畫佛像，經歷寇難，而此堂猶存，宜敕作頌。帝下其議。（蔡）謨曰：「佛者，夷狄之俗，非經典之制。先帝量同天地，多才多藝，聊因臨時而畫此象，至於雅好佛道，所未承聞也。盜賊奔突，王都隳敗，而此堂塊然獨存，斯誠神靈保祚之征，然未是大晉盛德之形容，歌頌之所先也。人臣睹物興義，私作賦頌可也。今欲發王命，敕史官，上稱先帝好佛之志，下為夷狄作一象之頌，於義有疑焉。」於是遂寢。

（《晉書》卷七十七《蔡謨傳》2035）

（呂光）又進攻龜茲城，夜夢金象飛越城外。（呂）光曰：「此謂佛神去之，胡必亡矣。」

（《晉書》卷一百二十二《呂光載記》3055）

道士句摩羅耆婆言於纂曰：「潛龍屢出，豕犬見妖，將有下人謀上之禍，宜增修德政，以答天戒。」纂納之。耆婆，即羅什之別名也……初，纂嘗與鳩摩羅什棋，殺羅什子，曰：「斫胡奴頭。」羅什曰：「不斫胡奴頭，胡奴斫人頭。」超小字胡奴，竟以殺纂。纂在位三年，以元興元年死。

（《晉書》卷一百二十二《呂纂載記》3067）

自釋氏流教，其來有源，淵檢精測，固非深矣。舒引容潤，既亦廣矣。然習慧者日替其修，束誡者月繁其過，遂至糜散錦帛，侈飾車從。復假精醫術，托雜卜數，延姝滿室，置酒浹堂，寄夫托妻者不無，殺子乞兒者繼有。而猶倚靈假像，背親傲君，欺費疾老，震損宮邑，是乃外刑之所不容戮，內教之所不悔罪，而橫天地之間，莫之糾察。人不得然，豈其鬼歟。今宜申嚴佛律，裨重國令，其疵惡顯著者，悉皆罷遣，餘則隨其藝行，各為之條，使禪義經誦，人能其一，食不過蔬，衣不出布。若應更度者，則令先習義行，本其神心，必能草腐人天，竦精以往者，雖侯王家子，亦不宜拘。

（《宋書》卷八十二《周朗傳》2100）

（蕭慧開）丁父艱，居喪有孝性，家素事佛，凡為父起四寺，南岸南岡下，名曰禪岡寺，曲阿舊鄉宅，名曰禪鄉寺，京口墓亭，名曰禪亭寺，所封封陽縣，名曰禪封寺。謂國僚曰：「封秩蓋鮮，而兄弟甚多，若使全關一人，則在我所讓。若使人人等分，又事可悲恥。寺眾既立，自宜悉供僧眾。」由此國秩不復下均。

（《宋書》卷八十七《蕭慧開傳》2200）

天竺迦毗黎國，元嘉五年，國王月愛遣使奉表曰：

伏聞彼國，據江傍海，山川周固，眾妙悉備，莊嚴清淨，猶如化城，宮殿莊嚴，街巷平坦，人民充滿，歡娛安樂。聖王出遊，四海隨從，聖明仁愛，不害眾生，萬邦歸仰，國富如海。國中眾生，奉順正法，大王仁聖，化之以道，慈施群生，無所遺惜。帝修淨戒，軌道不及，無上法船，濟諸沈溺，群僚百官，受樂無怨，諸天擁護，萬神侍衛，天魔降伏，莫不歸化。王身端嚴，如日初出，仁澤普潤，猶如大雲，聖賢承業，如日月天，於彼真丹，最為殊勝。

臣之所住，名迦毗河，東附於海，其城四邊，悉紫紺石，首羅天護，令國安隱。國王相承，未嘗斷絕，國中人民，率皆修善，諸國來集，共遵道法，諸寺舍^[A1]中【CB】，子【正史】中，皆七寶形像，眾妙供具，如先王法。臣自修檢，不犯道禁，臣名月愛，棄世王種。

惟願大王聖體和善，群臣百官，悉自安隱。今以此國群臣吏民，山川珍寶，一切歸屬，五體歸誠大王足下。山海遐隔，無由朝覲，宗仰之至，遣使下承。使主父名天魔悉達，使主名尼陀達，此人由來良善忠信，是故今遣奉使表誠。大王若有所須，珍奇異物，悉當奉送，此之境土，便是王國，王之法令，治國善道，悉當承用。願二國信使往來不絕，此反使還，願賜一使，具宣聖命，備敕所宜。款至之誠，望不空反，所白如是，願加哀憫。

奉獻金剛指環、摩勒金環諸寶物、赤白鸚鵡各一頭。太宗泰始二年，又遣使貢獻，以其使主竺扶大、竺阿彌並為建威將軍。

元嘉十八年，蘇摩黎國王那鄰那羅跋摩遣使獻方物。世祖孝建二年，斤陀利國王釋婆羅那鄰陀遣長史竺留陀及多獻金銀寶器。後廢帝元徽元年，婆黎國遣使貢獻。凡此諸國，皆事佛道。

佛道自後漢明帝，法始東流，自此以來，其教稍廣，自帝王至於民庶，莫不歸心，經誥充積，訓義深遠，別為一家之學焉。元嘉十二年，丹陽尹蕭摹之奏曰：「佛化被於中國，已歷四代，形像塔寺，所在千數，進可以繫心，退足以招勸。而自頃以來，情敬浮末，不以精誠為至，更以奢競為重。舊宇頹弛，曾莫之修，而各務造新，以相姱尚。甲第顯宅，於茲殆盡，材竹銅彩，糜損無極，無關神祇，有累人事。建中越制，宜加裁檢，不為之防，流遁未息。請自今以後，有欲鑄銅像者，悉詣台自聞；興造塔寺精舍，皆先詣在所二千石通辭，郡依事列言本州；須許報，然後就功。其有輒造寺舍者，皆依不承用詔書律，銅宅林苑，悉沒入官。」詔可。又沙汰沙門，罷道者數百人。

世祖大明二年，有曇標道人與羌人高闍謀反，上因是下詔曰：「佛法訛替，沙門混雜，未足扶濟鴻教，而專成逋藪。如奸心頻發，凶關屢聞，敗亂風俗，人神交怨。可付所在，精加沙汰，後有違犯，嚴加誅坐。」於是設諸條禁，自非戒行精苦，並使還俗。而諸寺尼出入宮掖，交關妃后，此制竟不能行。

先是晉世庾冰始創議，俗使沙門敬王者，後桓玄復述其義，並不果行。大明六年，世祖使有司奏曰：「臣聞邃宇崇居，非期宏峻，拳跪槃伏，非止敬恭，將以施張四維，締制八宇。故雖儒法枝派，名墨條分，至於崇親嚴上，厥繇靡爽。唯浮圖為教，逖自龍堆，反經提傳，訓遐事遠，練生瑩識，恆俗稱難，宗旨緬謝，微言淪隔，拘文蔽道，在末彌扇。遂乃陵越典度，偃倨尊戚，失隨方之眇跡，迷制化之淵義。夫佛法以謙儉自牧，忠虔為道，不輕比丘，遭人斯拜，目連桑門，遇長則禮，寧有屈膝四輩，而簡禮二親，稽顙耆臘，而直體萬乘者哉。故咸康創議，元興載述，而事屈偏黨，道挫餘分。今鴻源遙洗，群流仰鏡，九仙盡寶，百神聳職，而畿輦之內，舍弗臣之氓，陛席之間，延抗禮之客，懼非所以澄一風範，詳示景則者也。臣等參議，以為沙門接見，比當盡虔禮敬之容，依其本俗，則朝徽有序，乘方兼遂矣。」詔可，前廢帝初，復舊。

世祖寵姬殷貴妃薨，為之立寺，貴妃子子鸞封新安王，故以新安為寺號。前廢帝殺子鸞，乃毀廢新安寺，驅斥僧徒，尋又毀中興、天寶諸寺。太宗定亂，下令曰：「先帝建中興及新安諸寺，所以長世垂范，弘宣盛化。頃遇昏虐，法像殘毀，師徒奔進，甚以矜懷。妙訓淵謨，有扶名教。可招集舊僧，普各還本，並使材官，隨宜修復。」

宋世名僧有道生。道生，彭城人也。父為廣戚令。生出家為沙門法大弟子。幼而聰悟，年十五，便能講經，及長有異解，立頓悟義，時人推服之。元嘉十一年，卒於廬山。沙門慧琳為之誄。

慧琳者，秦郡秦縣人，姓劉氏。少出家，住冶城寺，有才章，兼外內之學，為廣陵王義真所知。嘗著《均善論》，其詞曰：

有白學先生，以為中國聖人，經綸百世，其德弘矣，智周萬變，天人之理盡矣，道無隱旨，教罔遺筌，聰睿迪哲，何負於殊論哉。有黑學道士陋之，謂不照幽冥之途，弗及來生之化，雖尚虛心，未能虛事，不逮西域之深也。於是白學訪其所以不逮云^[A2]爾【CB】，雨【正史】爾。

白曰：「釋氏所論之空，與老氏所言之空，無同異乎？」黑曰：「異。釋氏即物為空，空物為一。老氏有無兩行，空有為異。安得同乎。」白曰：「釋氏空物，物信空邪？」黑曰：「然。空又空，不翅於空矣。」白曰：「三儀靈長於宇宙，萬品盈生於天地，孰是空哉。」黑曰：「空其自性之有，不害因假之體也。今構群材以成大廈，罔專寢之實，積一豪以致合抱，無檀木之體，有生莫俄頃之留，泰山蔑累息之固，興滅無常，因緣無主，所空在於性理，所難據於事用，吾以為誤矣。」白曰：「所言實相，空者其如是乎？」黑曰：「然。」白曰：「浮變之理，交於目前，視聽者之所同了邪？解之以登道場，重之以輕異學，誠未見其淵深。」黑曰：「斯理若近，求之實遠。夫情之所重者虛，事之可重者實。今虛其真實，離其浮偽，愛慾之惑，不得不去。愛去而道場不登者，吾不知所以相曉也。」白曰：「今析豪空樹，無□垂蔭之茂，離材虛室，不損輪奐之美，明無常增其愒蔭之情，陳若偏篤其競辰之慮。貝錦以繁采發輝，和羹以鹽梅致旨，齊侯追爽鳩之樂，燕王無延年之術，恐和合之辯，危脆之教，正足戀其嗜好之欲，無以傾其愛競之惑也。」黑曰：「斯固理絕於諸華，墳素莫之及也。」白曰：「山高累卑之辭，川樹積小之詠，舟壑火傳之談，堅白唐肆之論，蓋盈於中國矣，非理之奧，故不舉以為教本耳。子固以遺情遺累，虛心為道，而據事剖析者，更由指掌之間乎。」黑曰：「周、孔為教，正及一世，不見來生無窮之緣，積善不過子孫之慶，累惡不過餘殃之罰，報效止於榮祿，誅責極於窮賤，視聽之外，冥然不知，良可悲矣。釋迦關無窮之業，拔重關之險，陶方寸之慮，宇宙不足盈其明，設一慈之救，群生不足勝其化，敘地獄則民懼其罪，敷天堂則物歡其福，指泥洹以長歸，乘法身以遐覽，神變無不周，靈澤靡不覃，先覺翻翔於上世，後悟騰翥而不紹，坎井之局，何以識大方之家乎。」白曰：「固能大其言矣，今效神光無徑寸之明，驗靈變罔纖介之異，勤誠者不睹善救之貌，篤學者弗剋陵虛之實，徒稱無量之壽，孰見期頤之叟，咨嗟金剛之固，安覿不朽之質。苟於事不符，宜尋立言之指，遺其所寄之說也，且要天堂以就善，曷若服義而蹈道，懼地獄以敕身，孰與從理以端心。禮拜以求免罪，不由祗肅之意，施一以徼百倍，弗乘無吝之情。美泥洹之樂，生耽逸之慮，贊法身之妙，肇好奇之心，近欲未弭，遠利又興，雖言菩薩無慾，群生固以有欲矣。甫救交敝之氓，永開利競之谷，澄神反道，其可得乎。」黑曰：「不然，若不示以來生之欲，何以權其當生之滯。物情不能頓至，故積漸以誘之。奪此俄頃，要彼無窮，若弗勤春稼，秋穡何期。端坐井底，而息意庶慮者，長淪於九泉之下矣。」白曰：「異哉！何所務之乖也。道在無慾，而以有欲要之，北行求郢，西征索越，方長迷於幽都，永謬滯於昧谷。遼遼閩、楚，其可見乎。所謂積漸者，日損之謂也。當先遺其所輕，然後忘其所重，使利慾日去，淳白自生耳。豈得以少要多，以粗易妙，俯仰之間，非利不動，利之所蕩，其有極哉。乃丹青眩媚綵之目，土木誇好壯之心，興糜費之道，單九服之財，樹無用之事，割群生之急，致營造之計，成私樹之權，務勸化之業，結師黨之勢，苦節以要厲精之譽，護法以展陵競之情，悲矣。夫道其安寄乎。是以周、孔敦俗，弗關視聽之外，老、莊陶風，謹守性分而已。」黑曰：「三游本於仁義，盜跖資於五善，聖跡之敝，豈有內外。且黃、老之家，符章之偽，水祝之誣，不可勝論。子安於彼，駭於此，玩於濁水，違於清淵耳。」白曰：「有跡不能不敝，有術不能無偽，此乃聖人所以桎梏也。今所惜在作法於貪，遂以成俗，不正其敝，反以為高耳。至若淫妄之徒，世自近鄙，源流蔑然，固不足論。」黑曰：「釋氏之教，專救夷俗，便無取於諸華邪？」白曰：「曷為其然。為則開端，宜懷屬緒，愛物去殺，尚施周人，息心遺榮華之願，大士布兼濟之念，仁義玄一者，何以尚之。惜乎幽旨不亮，末流為累耳。」黑曰：「子之論善殆同矣，便事盡於生乎？」白曰：「幽冥之理，固不極於人事矣。周、孔疑而不辯，釋迦辯而不實，將宜廢其顯晦之跡，存其所要之旨。請嘗言之。夫道之以仁義者，服理以從化，帥之以勸戒者，循利而遷善。故甘辭興於有欲，而滅於悟理，淡說行於天解，而息於貪偽。是以示來生者，蔽虧於道、釋不得已，杜幽闇者，冥符於姬、孔閉其兌。由斯論之，言之者未必遠，知之者未必得，不知者未必失，但知六度與五教並行，信順與慈悲齊立耳。殊塗而同歸者，不得守其發輪之轍也。」

論行於世。舊僧謂其貶黜釋氏，欲加擯斥。太祖見論賞之，元嘉中，遂參權要，朝廷大事，皆與議焉。賓客輻湊，門車常有數十兩，四方贈賂相係，勢傾一時。注《孝經》及《莊子逍遙篇》、文論，傳於世。

又有慧嚴、慧議道人，並住東安寺，學行精整，為道俗所推。時鬥場寺多禪僧，京師為之語曰：「鬥場禪師窟，東安談義林。」

世祖大明四年，於中興寺設齋。有一異僧，眾莫之識，問其名，答言名明慧，從天安寺來，忽然不見。天下無此寺名，乃改中興曰天安寺。大明中，外國沙門摩訶衍苦節有精理，於京都多出新經，《勝鬘經》尤見重內學。

（《宋書》卷九十七《夷蠻傳》2384）

帝謂豫章王妃庾氏曰：「阿婆，佛法言有福生帝王家，今見作天王，便是大罪，左右主帥，動見拘執，不如市邊屠酤富兒百倍。」

（《南史》卷五《齊本紀上》135）

（顧）歡晚節服食，不與人通。每旦出戶，山鳥集其掌取食。事黃老道，解陰陽書，為數術多效驗。初元嘉末，出都寄住東府，忽題柱云：「三十年二月二十一日。」因東歸。後太初弒逆，果是此年月。自知將終，賦詩言志云：「精氣因天行，遊魂隨物化。」剋死日，卒於剡山，身體柔軟，時年六十四。還葬舊墓，木連理出墓側，縣令江山圖表狀。世祖詔歡諸子，撰歡文議三十卷佛道二家，立教既異，學者相互非毀。歡著《夷夏論》曰：

夫辨是與非，宜據聖典。尋二教之源，故兩標經句。道經云：「老子入關之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘日入精淨妙口中，後年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步，於是佛道興焉。」此出《玄妙內篇》。佛經云：「釋迦成佛，有塵劫之數。」出《法花》、《無量壽》。或「為國師道士，儒林之宗」。出《瑞應本起》。

歡論之曰：五帝、三皇，莫不有師。國師道士，無過老、莊，儒林之宗，孰出周、孔。若孔、老非佛，誰則當之。然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也。其聖則符，其跡則反。或和光以明近；或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。其入不同，其為必異。各成其性，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容，翦髮曠衣，群夷之服。擎跽磬折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之制；火焚水沈，西戎之俗。全形守體，繼善之教；毀貌易性，絕惡之學。豈伊同人，爰及異物。鳥王獸長，往往是佛，無窮世界，聖人代興。或昭五典，或布三乘。在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼。教華而華言，化夷而夷語耳。雖舟車均於致遠，而有川陸之節，佛道齊乎達化，而有夷夏之別，若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異。下育妻孥，上廢宗祀。嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺。弱喪忘歸，熟識其舊？且理之可貴者，道也；事之可賤者，俗也。拾華效夷，義將安取？若以道邪？道固符合矣。若以俗邪？俗則大乖矣。

屢見刻舷沙門，守株道士，交諍小大，互相彈射。或域道以為兩，或混俗以為一。是牽異以為同，破同以為異。則乖爭之由，淆亂之本也。尋聖道雖同，而法有左右。始乎無端，終乎無末。泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切。切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。佛教文而博，道教質而精。精非粗人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑。抑則明者獨進，引則昧者竟前。佛經繁而顯，道經簡而幽。幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。

聖匠無心，方圓有體。器既殊用，教亦異施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。佛跡光大，宜以化物；道跡密微，利用為^[A3]己【CB】，已【正史】己。優劣之分，大略在茲。

夫蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆解。猶蟲嚾鳥聒，何足術效。歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲托為道人通公駮之，其略曰：

白日停光，恆星隱照，誕降之應，事在老先，似非入關，方炳斯瑞。

又老、莊、周、孔，有可存者，依日末光，憑釋遺法，盜牛竊善，反以成蠹，檢究源流，終異吾黨之為道耳。

西域之記，佛經之說，俗以膝行為禮，不慕蹲坐為恭，道以三繞為虔，不尚踞傲為肅。豈專戎土，爰亦茲方。襄童謁帝，膝行而進；趙王見周，三環而止。今佛法在華，乘者常安；戒善行交，蹈者恆通。文王造周，大伯創吳，革化戎夷，不因舊俗。豈若舟車，理無代用。佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗，教風自殊，無患其亂。

孔、老、釋迦，其人或同，觀方設教，其道必異。孔、老治世為本，釋氏出世為宗。發軫既殊，其歸亦異。符合之唱，自由臆說。

又仙化以變形為上，泥洹以陶神為先。變形者白首還緇，而未能無死；陶神者使塵惑日損，湛然常存。泥洹之道，無死之（作）〔地〕，乖詭若此，何謂其同？

歡答曰：

案道經之作，著自西周，佛經之來，始乎東漢，年逾八百，代懸數十。若謂黃老雖久，而濫在釋前，是呂尚盜陳恆之齊，劉季竊王莽之漢也。

經云，戎氣強獷，乃復略人頰車邪？又夷俗長跽，法與華異，翹左跂右，全是蹲踞。故周公禁之於前，仲尼戒之於後。又舟以濟川，車以征陸，佛起於戎，豈非戎俗素惡邪？道出於華，豈非華風本善邪？今華風既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，民族弗革，而露首（編）〔偏〕踞，濫用夷禮，云於翦落之徒，全是胡人，國有舊風，法不可變。

又若觀風流教，其道必異，佛非東華之道，道非西戎之法，魚鳥異淵，永不相關，安得老、釋二教，交行八表。今佛既東流，道亦西邁，故知世有精粗，教有文質。然則道教執本以領末，佛教救末以存本。請問所異，歸在何許？若以翦落為異，則胥靡翦落矣。若以立像為異，則俗巫立像矣。此非所歸，歸在常住。常住之象，常道孰異？

神仙有死，權便之說。神仙是大化之總稱，非窮妙之至名。至名無名，其有名者二十七品，仙變成真，真變成神，或謂之聖，各有九品，品極則入空寂，無為無名。若服食茹芝，延壽萬億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之流也。

明僧紹《正二教論》以為「佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老、莊立言本理」。文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景翼為道士，太子召入玄圃園。眾僧大會，子良使景翼禮佛，景翼不肯，子良送《十地經》與之。景翼造《正一論》。大略曰：「寶積云『佛以一音廣說法』。老子云『聖人抱一以為天下式』。『一』之為妙，空玄絕於有（景）〔境〕，神化贍於無窮，為萬物而無為，處一數而無數，莫之能名，強號為一。在佛曰『實相』，在道曰『玄牝』。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。便物有八萬四千行，說有八萬四千法。法乃至於無數，行亦達於無央。等級隨緣，須導歸一。歸一曰回向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新。三五四六，隨用而施。獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯『一』。老、釋未始於嘗分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。終不能盡，豈可思議。」司徒從事中郎張融作《門律》云：「道之與佛，逗極無二。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首，積遠難亮。越人以為鳧，楚人以為乙，人自楚越，鴻常一耳。」以示太子僕周顒。顒難之曰：「虛無法性，其寂雖同，位寂之方，其旨則別。論所謂『逗極無二』者，為逗極於虛無，當無二於法性耶？足下所宗之本一物為鴻乙耳。驅馳佛道，無免二末。未知高鑒，緣何識本，輕而宗之，其有旨乎？」往覆文多不載。

歡口不辯，善於著筆。著《三名論》，甚工，鍾會《四本》之流也。又注王弼《易》二《繫》，學者傳之。

（《南齊書》卷五十四《高逸．顧歡傳》930）

初，（顧）歡以佛道二家教異，學者互相非毀，乃著《夷夏論》曰：

夫辯是與非，宜據聖典。道經云：「老子入關之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘日精入淨妙口中，後年四月八日夜半時，剖右腋而生。墜地即行七步，於是佛道興焉。」此出《玄妙》內篇。佛經云「釋迦成佛，有塵劫之數」，出《法華》、《無量壽》。或「為國師道士，儒林之宗」，出《瑞應本起》。

歡論之曰：五帝三皇，不聞有佛；國師道士，無過老、莊；儒林之宗，孰出周、孔。若孔、老非聖，誰則當之？然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也，其聖則符，其跡則反。或和光以明近，或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入，智周萬物，故無物而不為。其入不同，其為必異，各成其性，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容；剪髮曠衣，群夷之服。擎跽罄折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之風；火焚水沉，西戎之俗。全形守禮，繼善之教；毀貌易性，絕惡之學。豈伊同人，爰及異物，鳥王獸長，往往是佛。無窮世界，聖人代興，或昭五典，或布三乘。在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼，教華而華言，化夷而夷語耳。雖舟車均於致遠，而有川陸之節，佛道齊乎達化，而有夷夏之別。若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異。下棄妻孥，上絕宗祀。嗜欲之物，皆以禮伸，孝敬之典，獨以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺，弱喪忘歸，孰識其舊。且理之可貴者道也，事之可賤者俗也，捨華效夷，義將安取？若以道邪？道固符合矣。若以俗邪？俗則大乖矣。屢見刻舷沙門，守株道士，交諍小大，互相彈射。或域道以為兩，或混俗以為一，是牽異以為同，破同以為異，則乖爭之由，淆亂之本也。

尋聖道雖同，而法有左右，始乎無端，終乎無末，泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一，一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切，切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。佛教文而博，道教質而精，精非粗人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑，抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽，幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。

聖匠無心，方圓有體，器既殊用，教亦易施。佛是破惡之方，道是興善之術，興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。佛跡光大，宜以化物。道跡密微，利用為己。優劣之分，大略在茲。

夫蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆解。猶蟲躍鳥聒，何足述效。

歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲托為道人通公駁之。其略曰：

白日停光，恆星隱照，誕降之應，事在老先，似非入關，方昭斯瑞。又西域之記，佛經之說，俗之膝行為禮，不慕蹲坐為恭。道以三遶為虔，不尚踞傲為肅。豈專戎土，爰亦茲方。襄童謁帝，膝行而進，趙王見周，三環而止。今佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改，息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗，俗鳳自殊，無患其亂。

孔、老、釋迦，其人或同，觀方設教，其道必異。孔、老教俗為本，釋氏出世為宗，發軫既殊，其歸亦異。又仙化以變形為上，泥洹以陶神為先。變形者白首還緇，而未能無死；陶神者使塵惑日損，湛然常存。泥洹之道，無死之地，乖詭若此，何謂其同？歡答曰：

案道經之作，著自西周，佛經之來，始乎東漢。年逾八百，代懸數十。若謂黃、老雖久而濫在釋前，是呂尚盜陳恆之齊，劉季竊王莽之漢也。又夷俗長跽，法與華異，翹左跋右，全是蹲踞。故周公禁之於前，仲尼誡之於後。又佛起於戎，豈非戎俗素惡邪？道出於華，豈非華風本善邪？今華風既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，氏族弗革，而露首偏踞，濫用夷禮。

又若觀鳳流教，其道必異。佛非東華之道，道非西夷之法，魚鳥異川，永不相關。安得老、釋二教，交行八表。今佛既東流，道亦西邁，故知俗有精粗，教有文質。然則道教執本以領末，佛教救末以存本。請問所歸，異在何許？若以翦落為異，則胥靡翦落矣；若以立像為異，則俗巫立像矣。此非所歸，歸在常住，常住之象，常道孰異。

神仙有死，權便之說。神仙是大化之總稱，非窮妙之至名。至名無名，其有名者二十七品。仙變成真，真變成神，或謂之聖，各有九品。品極則入空寂，無為無名。若服食茹芝，延壽萬億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之流也。

明僧紹《正二教論》，以為「佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老、莊立言本理」。文惠太子、竟陵王子良並好釋法，吳興孟景翼為道士，太子召入玄圃，眾僧大會。子良使景翼禮佛，景翼不肯。子良送《十地經》與之，景翼造《正一論》，大略曰：「《寶積》云：『佛以一音廣說法』。《老子》云：『聖抱一以為天下式』。一之為妙，空玄絕於有境，神化贍於無窮。為萬物而無為，處一數而無數。莫之能名，強號為一。在佛曰『實相』，在道曰『玄牝』。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，說有入萬四千法。法乃至於無數，行亦達於無央，等級隨緣，須導歸一。歸一曰回向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新。三五四六，隨用而施，獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始於嘗分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。終不能盡，豈可思議。」司徒從事中郎張融作《門律》云：「道之與佛，逗極無二。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士辨是非。昔有鴻飛天首，積遠難亮，越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚、越，鴻常一耳。」以示太子僕周顒。顒歎之曰：「虛無法性，其寂雖同，位寂之方，其旨則別。論所謂『逗極無二』者，為逗極於虛無，當無二於法性邪。足下所宗之本一物為鴻乙耳，驅馳佛道，無免二末，未知高鑒，緣何識本？輕而宗之，其有旨乎。」往覆文多不載。

歡口不辯，善於著論。又注王弼《易》二《繫》，學者傳之。知將終，賦詩言志曰：「五塗無恆宅，三清有常舍。精氣因天行，遊魂隨物化。鵬鵾適大海，蜩鳩之桑柘。達生任去留，善死均日夜。委命安所乘，何方不可駕。翹心企前覺，融然從此謝。」自剋死日，自擇葬時，卒於剡山，時年六十四。身體香軟，道家謂之屍解仙化焉。還葬舊墓，木連理生墓側。縣令江山圖表狀，武帝詔歡諸子撰歡文議三十卷。

（《南史》卷七十五《隱逸上．顧歡傳》1875）

史臣曰：顧歡論夷夏，優老而劣釋。佛法者，理寂乎萬古，跡兆乎中世，淵源浩博，無始無邊，宇宙之所不知，數量之所不盡，盛乎哉！真大士之立言也。探機扣寂，有感必應，以大苞小，無細不容。若乃儒家之教，仁義禮樂，仁愛義宜，禮從樂和而已；今則慈悲為本，常樂為宗，施捨惟機，低舉成敬。儒家之教，憲章祖述，引古證之，於學易悟；今樹以前因，報以後果，業行交酬，連璅相襲。陰陽之教，占氣步景，授民以時，知其利害；今則耳眼洞達，心智他通，身為奎井，豈俟甘石。法家之教，出自刑理，禁奸止邪，明用賞罰；今則十惡所墜，五及無間，刀樹劍山，焦湯猛火，造受自貽，罔或差貳。墨家之教，遵上儉薄，磨踵滅頂，且猶非吝；今則膚同斷瓠，目如井星，授子捐妻，在鷹庇鴿。從橫之教，所貴權謀，天日連環，歸乎適變；今則一音萬解，無待戶說，四辯三會，咸得吾師。雜家之教，兼有儒墨；今則五時所宣，於何不盡。晨家之教，播植耕耘，善相五事，以藝九榖；今則郁單梗稻，已異閻浮，生天果報，自然飲食。道家之教，執一虛無，得性亡情，凝神勿擾；今則波若無照，萬法皆空，豈有道之可名，寧餘一之可得。道俗對校，真假將讎，釋理奧藏，無往而不有也。能善用之，即真是俗。九流之設，用藉世教，刑名道墨，乖心異言，儒者不學，無傷為儒；佛理玄曠，實智妙有，一物不知，不成圓聖。若夫神道應現之力，感會變化之奇，不可思議，難用言象。而諸張米道，符水先驗，相傳師法，祖自伯陽。世情去就，有此二學，僧尼道士，矛盾相非。非唯重道，兼亦殉利。詳尋兩教，理歸一極。但跡有左右，故教成先後。廣略為言，自生優劣。道本虛無，非由學至，絕聖棄智，已成有為。有為之無，終非道本。若使本末同無，曾何等級。佛則不然，具縛為種，轉暗成明，梯愚入聖。途雖遠而可踐，業雖曠而有期。勸慕之道，物我無隔。而局情淺智，鮮能勝受。世途揆度，因果二門。雞鳴為善，未必餘慶；膾肉東陵，曾無厄禍。身才高妙，鬱滯而靡達；器思庸鹵，富厚以終生。忠反見遺；詭乃獲用。觀此而論，近無罪福，而業有不定，著自經文，三報開宗，斯疑頓曉。史臣服膺釋氏，深信冥緣，謂斯道之莫貴也。

贊曰：含貞抱樸，履道敦學。惟茲潛隱，棄鱗養角。

（《南齊書》卷五十四《高逸傳》946）

永明二年，闍耶跋摩遣天竺道人釋那伽仙上表稱扶南國王臣僑陳如闍耶跋摩叩頭啟曰：「天化撫育，感動靈祇，四氣調適。伏願聖主尊體起居康御，皇太子萬福，六宮清休，諸王妃主內外朝臣普同和睦，鄰境士庶萬國歸心，五榖豐熟，災害不生，土清民泰，一切安穩。臣及人民，國土豐樂，四氣調和，道俗濟濟，並蒙陛下光化所被，咸荷安泰。」又曰：「臣前遣使繼雜物行廣州貨易，天竺道人釋那伽仙於廣州因附臣舶欲來扶南，海中風漂到林邑，國王奪臣貨易，並那伽仙私財。具陳其從中國來此，仰序陛下聖德仁治，詳議風化，佛法興顯，眾僧殷集，法事日盛，王威嚴整，朝望國軌，慈憫蒼生，八方六合，莫不歸仗。如聽其所說，則化鄰諸天，非可為喻。臣聞之，下情踴悅，若暫奉見尊足，仰慕慈恩，澤流小國，天垂所感，率土之民，並得皆蒙恩佑。是以臣今遣此道人釋那伽仙為使，上表問訊奉貢，微獻呈臣等赤心，並別陳下情。但所獻輕陋，愧懼唯深。伏願天慈曲照，鑒其丹款，賜不垂責。……謹附那伽仙並其伴口具啟聞。伏願憫所啟。並獻金鏤龍王坐像一軀，白檀像一軀，牙塔二軀，古貝二雙，琉璃蘇鉝二口，玳瑁檳榔柈一枚。」

那伽仙詣京師，言其國俗事摩醯首羅天神，神常降於摩耽山。土氣恆暖，草木不落。其上書曰：「吉祥利世間，感攝於群生。所以其然者，天感化緣明。仙山名摩耽，吉樹敷嘉榮。摩醯首羅天，依此降尊靈。國王悉蒙佑，人民皆安寧。由斯恩被故，是以臣歸情。菩薩行忍慈，本跡起凡基。一發菩提心，二乘非所期。歷生積功業，六度行大悲。勇猛超劫數，財命捨無遺。生死不為厭，六道化有緣。具修於十地，遺果度人天。功業既已定，行滿登正覺。萬善智圓備，惠日照塵俗，眾生感緣應，隨機授法藥。佛化遍十方，無不蒙濟擢。皇帝聖弘道。興降於三寶。垂心覽萬機，威恩振八表。國土及城邑，仁風化清皎。亦如釋提洹，眾天中最超。陛下臨萬民，四海共歸心。聖慈流無疆，被臣小國深。」詔報曰：「具摩醯降靈，流施彼土，雖殊俗異化，遙深欣贊。知鳩酬羅於彼背叛，竊據林邑，聚凶肆掠，殊宜剪討。彼雖介遐（休）〔陬〕舊修蕃貢，自宋季多難，海譯致壅，皇化惟新，習迷未革。朕方以文德來遠人，未欲便興干戈。王既款列忠到，遠請軍威，今詔交部隨宜應接，伐叛柔服，寔惟國典，勉立殊效，以副所期。那伽仙屢銜邊譯，頗悉中土闊狹，今其具宣。」上報以絳紫地黃碧綠紋綾各五匹。

（《南齊書》卷五十八《東南夷傳》1015）

（徐勉）嘗為書誡其子崧曰：……慧日、十住（皆徐勉子）等，既應營婚，又須住止，吾清明門宅，無相容處。所以爾者，亦復有以；前割西邊施宣武寺，既失西廂，不復方幅，意亦謂此逆旅舍耳，何事須華？常恨時人謂是我宅……且釋氏之教，以財物謂之外命；儒典亦稱「何以聚人曰財」。況汝曹常情，安得忘此……以孔釋二教殊途同歸，撰《會林》五下卷。

（《梁書》卷二十五《徐勉傳》384）

（王）褒著《幼訓》，以誡諸子。其一章云：……儒家則尊卑等差，吉凶降殺。君南面而臣北面，天地之義也。鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。道家則墮支體，黜聰明，棄義絕仁，離形去智。釋氏之義，見苦斷習，證滅循道，明因辨果，偶凡成聖，斯雖為教等差，而義歸汲引。吾始乎幼學，及於知命，既崇周、孔之教，兼循老、釋之談，江左以來，斯業不墜，汝能修之，吾之志也。

（《梁書》卷四十一《王規傳》583）

初，縝在齊世，嘗侍竟陵王（蕭）子良。子良精信釋教，而縝盛稱無佛。子良問曰：「君不信因果，世間何得有富貴，何得有賤貧？」縝答曰：「人之生譬如一樹花，同發一枝，俱開一蒂，隨風而墜，自有拂簾幌墜於茵席之上，自有關籬牆落於糞溷之側。墜茵席者，殿下是也；落溷糞者，下官是也。貴賤雖復殊途，因果竟在何處？」子良不能屈，深怪之。縝退論其理，著《神滅論》曰：

或問予云：「神滅，何以知其滅也？」答曰：「神即形也，形即神也，是以形存則神存，形謝則神滅也。」

問曰：「形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。」答曰：「形者神之質，神者形之用。是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。」

問曰：「神故非用，不得為異，其義安在？」答曰：「名殊而體一也。」

問曰：「名既已殊，體何得一？」答曰：「神之於質，猶利之於刀，形之於用，猶刀之於利，利之名非刀也，刀之名非利也。然而捨利無刀，捨刀無利。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在。」

問曰：「刀之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也，人既如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？」答曰：「異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也，木之質，質無知也，人之質非木質也，木之質非人質也，安有如木之質而復有異木之知哉！」

問曰：「人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？」答曰：「人無無知之質，猶木無有知之形。」

問曰：「死者之形骸，豈非無知之質邪？」答曰：「是無人質。」

問曰：「若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。」答曰：「死者如木，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。」

問曰：「死者之骨骼，非生者之形骸邪？」答曰：「生形之非死形，死形之非生形，區已革矣，安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？」

問曰：「若生者之形骸非死者之骨骼，非死者之骨骼，則應不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？」答曰：「是生者之形骸，變為死者之骨骼也。」

問曰：「生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不從生而有死，則知死體猶生體也。」答曰：「如因榮木變為枯木，枯木之質，寧是榮木之體！」

問曰：「榮體變為枯體，枯體即是榮體；絲體變為縷體，縷體即是絲體，有何別焉？」答曰：「若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木，以榮即枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦同此破。」

問曰：「生形之謝，便應豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？」答曰：「生滅之體，要有其次故也。夫欻而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有欻有漸，物之理也。」

問曰：「形即是神者，手等亦是邪？」答曰：「皆是神之分也。」

問曰：「若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？」答曰：「手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。」

問曰：「慮，為一為異？」答曰：「知即是慮，淺則為知，深則為慮。」

問曰：「若爾，應有二乎？」答曰：「人體惟一，神何得二。」

問曰：「若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？」答曰：「如手足雖異，總為一人，是非痛癢雖復有異，亦總為一神矣。」

問曰：「是非之慮，不關手足，當關何處？」答曰：「是非之意，心器所主。」

問曰：「心器是五藏之心，非邪？」答曰：「是也。」

問曰：「五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？」答曰：「七竅亦復何殊，而司用不均。」

問曰：「慮思無方，何以知是心器所主？」答曰：「五藏各有所司，無有能慮者，是以心為慮本。」

問曰：「何不寄在眼等分中？」答曰：「若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？」

問曰：「慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假寄於佗分也。」答曰：「眼何故有本而慮無本；苟無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，托趙丁之體。然乎哉？不然也。」

問曰：「聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。」答曰：「不然。金之精者能昭，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而托聖人之體。是以八采、重瞳，勳、華之容，龍顏、馬口，軒、皞之狀，形表之異也。比干之心，七竅列角，伯約之膽，其大若拳，此心器之殊也。是知聖人定分，每絕常區，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。」

問曰：「子云聖人之形必異於凡者，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽，智革形同，其故何邪？」答曰：「珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。」

問曰：「凡聖之殊，形器不一，可也；員極，理無有二，而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不侔色，於此益明矣。」答曰：「聖同於心器，形不必同也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價連城，驊騮、騄驪，俱致千里。」

問曰：「形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然，敢問經云『為之宗廟，以鬼餉之』，何謂也？」答曰：「聖人之教然也，所以弭孝子之心，而歷偷薄之意，神而明之，此之謂矣。」

問曰：「伯有被甲，彭生豕見，墳素著其事，寧是設教而已邪？」答曰：「妖怪茫茫，或存或亡，強死者眾，不皆為鬼，彭生、伯有，何獨能然，乍為人豕，未必齊、鄭之公子也。」

問曰：「《易》稱『故知鬼神之情狀，與天地相似而不違。』又曰：『載鬼一車。』其義云何？」答曰：「有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則未之知也。」

問曰：「知此神滅，有何利用邪？」答曰：「浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於容發。豈不以僧有多餘之期，友無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於在^[A4]己【CB】，已【正史】己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故捨逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶鉢，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰游，貨殫於泥木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，怳爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也，下有餘以奉其上，上無為以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。」

此論出，朝野諠譁。子良集僧難之而不能屈。

（《梁書》卷四十八《列傳第四十二．儒林》665）

時竟陵王子良盛招賓客，縝亦預焉。嘗侍子良，子良精信釋教，而（范）縝盛稱無佛。子良問：「君不信因果，何得富貴貧賤？」縝答曰：「人生如樹花同發，隨風而墮，自有拂簾幌墜於茵席之上，自有關籬牆落於糞溷之中。墜茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖復殊途，因果竟在何處。」子良不能屈，然深怪之。退論其理，著《神滅論》。以為：「神即形也，形即神也，形存則神存，形謝則神滅。形者神之質，神者形之用。是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異。神之於質，猶利之於刀，形之於用，猶刀之於利。利之名非刀也，刀之名非利也，然而捨利無刀，捨刀無利。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在。」此論出，朝野諠譁。子良集僧難之而不能屈。太原王琰乃著論譏縝曰：「^[A5]嗚【CB】，鳴【正史】嗚呼范子！曾不知其先祖神靈所在。」欲杜縝後對。縝又對曰：「^[A6]嗚【CB】，鳴【正史】嗚呼王子！知其祖先神靈所在，而不能殺身以從之。」其險詣皆此類也。子良使王融謂之曰：「神滅既自非理，而卿堅執之，恐傷名教。以卿之大美，何患不至中書郎，而故乖剌為此，可便毀棄之。」縝大笑曰：「使范縝賣論取官，已至令僕矣，何但中書郎邪。」

（《南史》卷五十七《范雲傳附范縝傳》1421）

劉歊字士光，訏族兄也……歊幼有識慧，四歲喪父，與群兒同處，獨不戲弄。六歲誦《論語》、《毛詩》，意所不解，便能問難。十一，讀《莊子逍遙篇》，曰：「此可解耳。」客因問之，隨問而答，皆有情理，家人每異之。及長，博學有文才，不娶不仕，與族弟訏並隱居求志，遨遊林澤，以山水書籍相娛而已。常欲避人世，以母老不忍違離，每隨兄霽、杳從宦。少時好施，務周人之急，人或遺之，亦不距也。久而歎曰：「受人者必報，不則有愧於人。吾固無以報人，豈可常有愧乎？」

天監十七年，無何而著《革終論》。其辭曰：

死生之事，聖人罕言之矣。孔子曰：「精氣為物，遊魂為變，知鬼神之情狀，與天地相似而不違。」其言約，其旨妙，其事隱，其意深，未可以臆斷，難得而精核，聊肆狂瞽，請試言之。

夫形慮合而為生，魂質離而稱死，合則起動，離則休寂。當其動也，人皆知其神；及其寂也，物莫測其所趣。皆知則不言而義顯，莫測則逾辯而理微。是以勳、華曠而莫陳，姬、孔抑而不說，前達往賢，互生異見。季札云：「骨肉歸於土，魂氣無不之。」莊周云：「生為徭役，死為休息。」尋此二說，如或相反。何者？氣無不之，神有也；死為休息，神無也。原憲云：「夏後氏用明器，示民無知也。殷人用祭器，示民有知也。周人兼用之，示民疑也。」考之記籍，驗之前志，有無之辯，不可歷言。若稽諸內教，判乎釋部，則諸子之言可尋，三代之禮無越。何者？神為生本，形為生具，死者神離此具，而即非彼具也。雖死者不可復反，而精靈遞變，未嘗滅絕。當其離此之日，識用廓然，故夏後明器，示其弗反。即彼之時，魂靈知滅，故殷人祭器，顯其猶存。不反則合乎莊周，猶存則同乎季札，各得一隅，無傷厥義。設其實也，則亦無，故周人有兼用之禮，尼父發遊魂之唱，不其然乎。若廢偏攜之論，探中途之旨，則不仁不智之譏，於是乎可息。

夫形也者，無知之質也；神也者，有知之性也。有知不獨存，依無知以自立，故形之於神，逆旅之館耳。及其死也，神去此而適彼也。神已去此，館何用存？速朽得理也。神已適彼，祭何所祭？祭則失理。面姬、孔之教不然者，其有以乎！蓋禮樂之興，出於澆薄，俎豆綴兆，生於俗弊。施靈筵，陳棺槨，設饋奠，建丘隴，蓋欲令孝子有追思之地耳，夫何補於已遷之神乎？故上古衣之以薪，棄之中野，可謂尊盧、赫胥、皇雄、炎帝蹈於失理哉？是以子羽沈川，漢伯方壙，文楚黃壤，土安麻索。此四子者，得理也，忘教也。若從四子而游，則平生之志得矣。

然積習生常，難卒改革，一朝肆志，儻不見從。今欲翦截煩厚，務存儉易，進不裸屍，退異常俗，不傷存者之念，有合至人之道。孔子云：「斂首足形，還葬而無槨。」斯亦貧者之禮也，余何陋焉。且張奐止用幅巾，王肅唯盥手足，范冉殮畢便葬，奚珍無設筵几，文度故舟為槨，子廉牛車載柩，叔起誡絕墳隴，康成使無卜吉。此數公者，尚或如之；況於吾人，而尚華泰！今欲仿佛景行，以為軌則，儻合中庸之道，庶免徒費之譏。氣絕不須復魄，盥洗而斂。以一千錢市治棺、單故裙衫、衣巾枕履。此外送往之具，棺中常物，及餘閣之祭，一不得有所施。世多信李、彭之言，可謂惑矣。余以孔、釋為師，差無此惑。斂訖，載以露車，歸於舊山，隨得一地，地足為坎，坎足容棺，不須磚甓，不勞封樹，勿設祭饗，勿置几筵，無用茅君之虛座，伯夷之杅水。其蒸嘗繼嗣，言象所絕，事止余身，無傷世教。家人長幼，內外姻戚，凡厥友朋，爰及寓所，咸願成余之志，幸勿奪之。

明年疾卒，時年三十二。

歊幼時嘗獨坐空室，有一老公至門，謂歊曰：「心力勇猛，能精死生；但不得久滯一方耳。」因彈指而去。歊既長，精心學佛，有道人釋寶誌者，時人莫測也，遇歊於興皇寺，驚起曰：「隱居學道，清淨登佛。」如此三說。歊未死之春，有人為其庭中栽柿，歊謂兄子弇曰：「吾不見此實，爾其勿言。」至秋而亡，人以為知命。親故誄其行跡，謚曰貞節處士。

（《梁書》卷五十一《處士．劉歊傳》747）

（劉歊）天監十七年，忽著《革終論》。以為：

形者無知之質，神者有知之性。有知不獨存，依無知以自立，故形之於神，逆旅之館耳。及其死也，神去此館，速朽得理。是以子羽沈川，漢伯方壙，文楚黃壤，士安麻索：此四子者得理也。若從四子而游，則平生之志得矣。然積習生常，難卒改革，一朝肆志，儻不見從。今欲翦截煩厚，務存儉易，進不裸屍，退異常俗，不傷存者之念，有合至人之道。且張奐止用幅巾，王肅唯盥手足，范冉斂畢便葬，爰珍無設筵几，文度故舟為棺，子廉牛車載柩，叔起誡絕墳隴，康成使無卜吉。此數公者，尚或如之，況為吾人，而尚華泰。今欲仿^[A7]佛【CB】，髴【正史】佛景行，以為軌則。氣絕不須復魂，盥漱而斂。以一千錢市成棺，單故裙衫，衣巾枕履。此外送往之具，棺中常物，一不得有所施。世多信李、彭之言，可謂惑矣。余以孔、釋為師，差無此惑。斂訖，載以露車，歸於舊山，隨得一地，地足為坎，坎足容棺。不須磚甓，不勞封樹，勿設祭饗，勿置几筵。其蒸嘗繼嗣，言象所絕，事止余身，無傷世教……始沙門釋寶誌遇歊於興皇寺，驚起曰：「隱居學道，清淨登仙。」如此三說。歊未死之春，有人為其庭中栽柿，歊謂兄子弇曰：「吾不見此實，爾其勿言。」至秋而亡，人以為知命。親故誄其行跡，謚曰「貞節處士」。

（《南史》卷四十九《劉懷珍傳附劉歊傳》1225）

《梁書》，六本紀，五十列傳，合五十六篇。唐貞觀三年，詔右散騎常侍姚思廉撰。思廉者，梁史官察之子。推其父意，又頗采諸儒謝吳等所記，以成此書。臣等既校正其文字，又集次為目錄一篇而敘之曰：

自先王之道不明，百家並起，佛最晚出，為中國之患，而在梁為尤甚，故不得而不論也。蓋佛之徒自以謂吾之所得者內，而世之論佛者皆外也，故不可絀；雖然，彼惡睹聖人之內哉。書曰：「思曰睿，睿作聖。」蓋思者，所以致其知也。能致其知者，察三才之道，辯萬物之理，小大精粗無不盡也。此之謂窮理，知之至也。知至矣，則在我者之足貴，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之誠心以好之；有好之之心而不能樂之，未可也，故加之至意以樂之。能樂之則能安之矣。如是，則萬物之自外至者安能累我哉。萬物之所不能累，故吾之所以盡其性也。能盡其性則誠矣。誠者，成也，不惑也。既成矣，必充之使可大焉。既大矣，必推之使可化焉。能化矣，則含智之民，肖翹之物，有待於我者，莫不由之以至其性，遂其宜，而吾之用與天地參矣。德如此其至也，而應乎外者未嘗不與人同，此吾之道所以為天下之達道也。故與之為衣冠、飲食、冠昏、喪祭之具，而由之以教其為君臣、父子、兄弟、夫婦者，莫不一出乎人情；與之同其吉凶而防其憂患者，莫不一出乎人理。故與之處而安且治之所集也，危且亂之所去也。與之所處者其具如此，使之化者其德如彼，可不謂聖矣乎。既聖矣，則無思也，其至者循理而已；無為也，其動者應物而已。是以覆露乎萬物，鼓舞乎群眾，而未有能測之者也，可不謂神矣乎。神也者，至妙而不息者也，此聖人之內也。聖人者，道之極也，佛之說其有以易此乎。求其有以易此者，固其所以為失也。夫得於內者，未有不可行於外也；有不可行於外者，斯不得於內矣。《易》曰：「智周乎萬物而道濟乎天下，故不過。」此聖人所以兩得之也。智足以知一偏，而不足以盡萬事之理，道足以為一方，而不足以適天下之用，此百家之所以兩失之也。佛之失其不以此乎。則佛之徒自以謂得諸內者，亦可謂妄矣。

夫學史者將以明一代之得失也，臣等故因梁之事，而為著聖人之所以得及佛之所以失以傳之者，使知君子之所以距佛者非外，而有志於內者，庶不以此而易彼也。

臣鞏等謹敘目錄，昧死上。

（《梁書》卷末《曾鞏目錄序》869）

（付）縡篤信佛教，從興皇惠朗法師受《三論》，盡通其學。時有大心暠法師著《無諍論》以詆之，縡乃為《明道論》，用釋其難。其略曰：

《無諍論》言：比有弘《三論》者，雷同訶詆，恣言罪狀，歷毀諸師，非斥眾學，論中道而執偏心，語忘懷而竟獨勝，方學數論，更為仇敵，仇敵既勾，諍鬥大生，以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死，大苦聚集？答曰：《三論》之興，為日久矣。龍樹創其源，除內學之偏見；提婆揚其旨，蕩外道之邪執。欲使大化流而不擁，玄風闡而無墜。其言曠，其意遠，其道博，其流深。斯固龍象之勝驤，鯤鵬之搏運。〔蹇〕乘決羽，豈能觖望其間哉？頃代澆薄，時無曠士，苟習小學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路，唯竟穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳，一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意，同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍多。總而用之，心無的准；擇而行之，何者為正？豈不渾沌傷竅，嘉樹弊牙？雖復人說非馬，家握靈蛇，以無當之卮，同畫地之餅矣。其於失道，不亦宜乎？攝山之學，則不如是。守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷之情。言無預說，理非宿構。睹緣爾乃應，見敵然後動。縱橫絡驛，忽怳杳冥。或彌綸而不窮，或消散而無所。煥乎有文章，蹤朕不可得；深乎不可量，即事而非遠。凡相酬對，隨理詳覈。有何嫉詐，干犯諸師？且諸師所說，為是可毀？為不可毀？若可毀者，毀故為衰；若不可毀，毀自不及。法師何獨蔽護不聽毀乎？且教有大小，備在聖誥，大乘之文，則指斥小道。今弘大法，寧得不言大乘之意耶？斯則褒貶之事，從弘放學；與奪之辭，依經議論。何得見佛說而信順，在我語而忤逆？無諍平等心如是耶？且忿恚煩惱，凡夫恆性，失理之徒，率皆有此。豈可以三修未愜，六師懷恨，而蘊涅槃妙法，永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符。豈得必謂他人說中道而心偏執，^[A8]己【CB】，已【正史】己行無諍，外不違而內平等？仇敵鬥訟，豈我事焉；罪業聚集，鬥諍者所畏耳。

《無諍論》言：攝山大師誘進化導，則不如此，既習行於無諍者也。導悟之德既往，淳一之風已澆，競勝之心，呵毀之曲，盛於茲矣。吾願息諍以通道，讓勝以忘德。何必排拂異家，生其恚怒者乎？若以中道之心行於《成實》，亦能不諍；若以偏著之心說於《中論》，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。答曰：攝山大師實無諍矣，但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無為，凡有訓勉，莫匪同志，從容語嘿，物無閒然，故其意雖深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城之隅，居聚落之內，呼吸顧望之客，脣吻縱橫之士，奮鋒穎，勵羽翼，明目張膽，被堅執銳，騁異家，衒別解，窺伺間隙，邀冀長短，與相酬對，捔其輕重，豈得默默無言，唯唯應命？必須掎摭同異，發擿玼瑕，忘身而弘道，忤俗而通教，以此為病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必默己，而為法師所貴耶？法師又言：「吾願息諍以通道，讓勝以忘德。」道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓也。此語直是人間所重，法師慕而言之，竟未知勝若為可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虛設？中道之心，無處不可。《成實》、《三論》，何事致乖？但須息守株之解，除膠柱之意，是事皆中也。來旨言「諍與不諍，偏在一法」。何為獨褒無諍耶？詎非矛盾？

《無諍論》言：邪正得失，勝負是非，必生於心矣，非謂所說之法，而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著為失言，無是無非，消彼得失，以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者？凡心所破，豈無心於能破，則勝負之心不忘，寧不存勝者乎？斯則矜我為得，棄他之失，即有取捨，大生是非，便是增諍。答曰：言為心使，心受言詮；和合根塵，鼓動風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利養，引聲名，入道之人，在家之士，斯罪非一。聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎，敘將來之患害，此文明著，甚於日月，猶有忘愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘虀粉，必行而不顧也。豈能悅無諍之作，而回首革音耶？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌憚，但直心而行之耳。他道雖劣，聖人之教也；己德雖優，亦聖人之教也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。聖人之優劣，蓋根緣所宜爾。於彼於此，何所厚薄哉？雖復終日按劍，極夜擊柝，瞋目以爭得失，作氣以求勝負，在誰處乎？有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說，而使我謙退？此謂鷦鵬已翔於寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎！丈夫當弘斯道矣。

《無諍論》言：無諍之道，通於內外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而營末者也。今為子言之。何則？若依外典，尋書契之前，至淳之世，樸質其心，行不言之教，當於此時，民至老死不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本末不諍，是物之真矣。答曰：諍與無諍，不可偏執。本之與末，又安可知？由來不諍，寧知非末？於今而諍，何驗非本？夫居後而望前，則為前；居前而望後，則為後。而前後之事猶如彼此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼此之名，的居誰處？以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善惡，可恆守邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅，火輪旋轉，入牢阱，受羈紲，生憂畏，起煩惱，其失何哉？不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然，無為也，無不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脫，愍黏膠之難離，故慇勤教示，備諸便巧。希向之徒，涉求有類，雖驎角難成，象形易失，寧得不彷彿遐路，勉勵短晨？且當念己身之善惡，莫揣他物，而欲分別，而言我聰明，我知見，我計校，我思惟，以此而言，亦為疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應睹。安得肆胸衿，盡情性，而生譏誚乎？正應虛己而游乎世，俛仰於電露之間耳。明月在天，眾水咸見，清風至林，群籟畢響。吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠。吾豈同物哉？誰能知我，共行斯路。浩浩乎！堂堂乎！豈復見有諍為非，無諍為是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍；弟子疲唇舌，消晷漏，唯對於明道？戲論哉！糟粕哉！必欲且考真偽，暫觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究，表裏綜核，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣。

（《陳書》卷三十《傅縡傳》401）

時有沙門惠憐者，自云咒水飲人，能差諸病。病人就之者，日有千數。靈太后詔給衣食，事力優重，使於城西之南，治療百姓病。懌表諫曰：「臣聞律深惑眾之科，禮絕妖淫之禁，皆所以大明居正，防遏奸邪。昔在漢末，有張角者，亦以此術熒惑當時。論其所行，與今不異。遂能幻誘生人，致黃巾之禍，天下塗炭數十年間，角之由也。昔新垣奸，不登於明堂；五利僥，終嬰於顯戮。」

（《魏書》卷二十二《清河王元懌傳》591）

孝明熙平初……時有沙門惠憐者，自云咒水飲人，能差諸病。病人就之者，日有千數。靈太后詔給衣食，事力優重，使於城西之南，治療百姓病。懌表諫曰：「臣聞律深惑眾之科，禮絕妖淫之禁，皆所以大明居正，防遏奸邪。昔在漢末，有張角者，亦以此術，熒惑當時。論其所行，與今不異。遂能詃誘生人，致黃巾之禍。天下塗炭數十年間，角之由也。昔新垣奸，不登於明堂；五利僥，終嬰於顯戮。此事可為至鑒」。靈太后深納之。

（《北史》卷十九《清河王元懌傳》717）

於時民多絕戶而為沙門，（李）瑒上言：「禮以教世，法導將來，跡用既殊，區流亦別。故三千之罪，莫大不孝，不孝之大，無過於絕祀。然則絕祀之罪，重莫甚焉。安得輕縱背禮之情，而肆其向法之意也？正使佛道，亦不應然，假令聽然，猶須裁之以禮。一身親老，棄家絕養，既非人理，尤乖禮情，堙滅大倫，且闕王貫。交缺當世之禮，而求將來之益，孔子云『未知生，焉知死』，斯言之至，亦為備矣。安有棄堂堂之政，而從鬼教乎！又今南服未靜，眾役仍煩，百姓之情，方多避役。若復聽之，恐捐棄孝慈，比屋而是。」沙門都統僧暹等忿瑒鬼教之言，以瑒為謗毀佛法，泣訴靈太后，太后責之。瑒自理曰：「竊欲清明佛法，使道俗兼通，非敢排棄真學，妄為訾毀。且鬼神之名，皆通靈達稱，自百代正典，敘三皇五帝，皆號為鬼。天地曰神祇，人死曰鬼。《易》曰『知鬼神之情狀』，周公自美，亦云『能事鬼神』，《禮》曰『明則有禮樂，幽則有鬼神』。是以明者為堂堂，幽者為鬼教。佛非天非地，本出於人，應世導俗，其道幽隱，名之為鬼，愚謂非謗。且心無不善，以佛道為教者，正可未達眾妙之門耳。」靈太后雖知瑒言為允，然不免暹等之意，猶罰瑒金一兩。

（《魏書》卷五十三《素孝伯傳附李瑒傳》1177）

沙門法秀謀反伏誅。駿表曰：「臣聞《詩》之作也，蓋以言志。邇之事父，遠之事君，闕諸風俗，靡不備焉。上可以頌美聖德，下可以申厚風化，言之者無罪，聞之者足以誡。此古人用詩之本意。臣以垂沒之年，得逢盛明之運，雖復昏耄將及，猶慕廉頗強飯之風。伏惟陛下，太皇太后，道合天地，明侔日月，則天與唐風斯穆，順帝與周道通靈。是以狂妖懷逆，無隱謀之地；冥靈潛翦，伏發覺之誅。用能七廟幽贊，人神扶助者已。臣不勝喜踴。謹竭老鈍之思，上《慶國頌》十六章，並序巡狩、甘雨之德焉。」其頌曰：……忽有狂豎，謀逆聖都。明靈幽告，發覺伏誅。羿浞為亂，祖龍千紀。狂華冬茂，有自來矣。美哉皇度，道固千祀。百靈潛翦，奸不遑起。奸不遑起，罪人得情。憲章刑律，五秩猶輕。於穆二聖，仁等春生。除棄周漢，遐軌犧庭。周流奚棄？忿彼苛刻。犧庭曷軌？希仁尚德。徽音一振，聲教四塞。豈惟京甸，化播萬國。

（《魏書》卷六十《程駿傳》1347）

（神龜）二年八月，靈太后幸永寧寺，躬登九層佛圖。（崔）光表諫曰：「伏見親升上級，佇蹕表剎之下，祗心圖構，誠為福善。聖躬玉趾，非所踐陟，臣庶恇惶，竊謂未可。按《禮記》：『為人子者，不登高，不臨深。』古賢有言：『策畫失於廟堂，大人蹶於中野。』《漢書》：上欲西馳下峻阪，爰盎攬轡停輿曰：『臣聞千金之子不垂堂，百金之子不倚衡，如有車敗馬驚，奈高廟太后何？』又云：上酎祭宗廟，出，欲御樓船。薛廣德免冠頓首，曰：『宜從橋，陛下不聽臣，臣以血污車輪。』樂正子春，曾參弟子，亦稱至孝，固自謹慎，堂基不過一尺，猶有傷足之愧。永寧累級，閣道回隘，以柔懦之寶體，乘至峻之重峭，萬一差跌，千悔何追？《禮》，將祭宗廟，必散齋七日，致齋三日，然後入祀，神明可得而通。今雖容像未建，已為神明之宅。方加雕繢，飾麗丹青，人心所祗，銳觀滋甚，登者既眾，異懷若面。縱一人之身恆盡誠潔，豈左右臣妾各竭虔仰？不可獨升，必有扈侍，懼或忘慎，非飲酒茹葷而已。昨風霾暴興，紅塵四塞，白日晝昏，特可敬畏。《春秋》，宋、衛、陳、鄭同日而災，伯姬待姆，致焚如之禍……《內經》，寶塔高華，堪室千萬，唯盛言香花禮拜，豈有登上之義。獨稱三寶階，從上而下，人天交接，兩得相見，超世奇絕，莫可而擬。恭敬拜跽，悉在下級。遠存矚眺，周見山河，因其所眄，增發嬉笑。未能級級加虔，步步崇慎，徒使京邑士女，公私湊集。上行下從，理勢以然，迄於無窮，豈長世競慕一登而可抑斷哉？蓋心信為本，形敬乃末，重實輕根，靖實躁君，恭己正南面者，豈月乘峻極，旬御層階。今經始既就，子來自勸，基構已興，雕絢漸起，紫山華台，即其宮也。伏願息躬親之勞，廣風靡之化，因立制防，班之條限，以遏囂污，永歸清寂。下竭肅穆之誠，上展瞻仰之敬，勿踐勿履，顯固億齡，融教闡悟，不其博歟。」……九月，靈太后幸嵩高，光（又）上表諫曰：……

（《魏書》卷六十七《崔光傳》1495）

二年八月，靈太后幸永寧寺，躬登九層佛圖。光表諫曰：「伏見親升上級，佇蹕表剎之下，祗心圖構，誠為福善，聖躬玉趾，非所踐陟。臣庶恇惶，竊謂未可。」九月，靈太后幸嵩山佛寺，光上表諫，不從。

（《北史》卷四十四《崔光傳》1621）

神龜元年九月，尼高皇太后崩於瑤光寺。……有司奏：「案舊事，皇太后崩儀，自復魄斂葬，百官哭臨，其禮甚多。今尼太后既存委俗尊，憑居道法。凶事簡速，不依配極之典；庭局狹隘，非容百官之位。但昔逕奉接，義成君臣，終始情禮，理無廢絕。輒准故式，立儀如別。內外群官，權改常服，單衣邪巾，奉送至墓，列位哭拜，事訖而除。止在說師，更不宣下。」詔可。

（《魏書》卷一百八十四《禮志四》2807）

（詔）又問釋道兩教，（樊）遜對曰：

臣聞天道性命，聖人所不言，蓋以理絕涉求，難為稱謂。伯陽道德之論，莊周逍遙之旨，遺言取意，猶有可尋。至若玉簡金書，神經秘錄，三尺九轉之奇，絳雪玄霜之異，淮南成道，犬吠雲中，子喬得仙，劍飛天上，皆是憑虛之說，海棗之談，求之如係風，學之如捕影。而燕君、齊后、秦皇、漢帝，信彼方士，冀遇其真，徐福去而不歸，欒大往而無獲。猶謂升遐倒影，抵掌可期；祭鬼求神，庶或不死。江璧既返，還入驪山之墓；龍媒已至，終下茂陵之墳。方知劉向之信洪寶，沒有餘責；王充之非黃帝，比為不相。又末葉已來，大存佛教，寫經西土，畫像南宮。昆池地黑，以為劫燒之灰；春秋夜明，謂是降神之日。法王自在，變化無窮，置世界於微塵，納須彌於黍米。蓋理本虛無，示諸方便。而妖妄之輩，苟求出家，藥王燔軀，波論灑血，假未能然，猶當克命。寧有改形易貌，有異生人，恣意放情，還同俗物。龍宮餘論，鹿野前言，此而得容，道風前墜。

伏惟陛下受天明命，屈己濟民，山鬼效靈，海神率職。湘中石燕，沐時雨而群飛；台上銅鳥，朔和風而杓轉。以周都洛邑，治在鎬京，漢宅咸陽，魂歸豐、沛，汾、晉之地，王跡維始，眷言巡幸，且勞經略。猶復降情文苑，斟酌百家，想執玉於瑤池，念求珠於赤水。竊以王母獻環，由感周德；上天錫珮，實報禹功。二班勒史，兩馬制書，未見三世之辭，無聞一乘之旨。帝樂王禮，尚有時而沿革；左道怪民，亦何疑於沙汰。

（《北齊》卷四十五《文苑．樊遜傳》611）

（建德二年）十二月癸巳，集群臣及沙門、道士等，帝升高座，辨釋三教先後，以儒教為先，道教為次，佛教為後。

（《周書》卷五《武帝紀上》83）

武帝又以佛、道、儒三教不同，詔敻辨其優劣。敻以三教雖殊，同歸於善，其跡似有深淺，其致理殆無等級。乃著《三教序》奏之。帝覽而稱善。

（《周書》卷三十一《韋敻傳》545）

五事愆違則天地見異，況於日月星辰乎？況於水火金木土乎？若梁武之降號伽藍，齊文宣之盤遊市里，陳則蔣山之鳥呼曰「奈何」，周則陽武之魚乘空而鬥，隋則鵲巢黼帳，火炎門闕，豈唯天道，亦曰人妖，則祥眚呈形，於何不至？亦有脫略政教，張羅樽糈，崇信巫史，重增愆罰。

（《隋書》卷二十二《五行上》617）

中大通元年，朱雀航華表災。明年，同^[A9]泰【CB】，奉【正史】泰寺災。大同三年，朱雀門災。水沴火也。是時帝崇尚佛道，宗廟牲牷，皆以面代之。又委萬乘之重，數詣同泰寺，捨身為奴，令王公已下贖之。初陽為不許，後為默許，方始還宮。天誡若曰，梁武為國主，不遵先王之法，而淫於佛道，橫多糜費，將使其社稷不得血食也。天數見變，而帝不悟，後竟以亡。及江陵之敗，闔城為賤隸焉，即捨身為奴之應也。

（《隋書》卷二十二《五行上》620）

（李）士謙善談玄理，嘗有一客在坐，不信佛家應報之義，以為外典無聞焉。士謙喻之曰：「積善餘慶，積惡餘殃，高門待封，掃墓望喪，豈非休咎之應邪？佛經云輪轉五道，無復窮已，此則賈誼所言，千變萬化，未始有極，忽然為人之謂也。佛道未東，而賢者已知其然矣。至若鯀為黃熊，杜宇為鶗鴂，褒君為龍，牛哀為獸，君子為鵠，小人為猿，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宣武為鱉，鄧艾為牛，徐伯為魚，鈴下為鳥，書生為蛇，羊祜前身，李氏之子，此非佛家變受異形之謂邪？」客曰：「邢子才云，豈有松柏後身化為樗櫟，僕以為然。」士謙曰：「此不類之談也。變化皆由心而作，木豈有心乎？」客又問三教優劣，士謙曰：「佛，日也；道，月也；儒，五星也。」客亦不能難而止。

（《隋書》卷七十七《隱逸．李士謙傳》1753）

（李）士謙善談玄理，嘗有客在坐，不信佛家應報義。士謙喻之曰：「積善餘慶，積惡餘殃，豈非休咎邪？佛經云『轉輪五道，無復窮已』，此則賈誼所言『千變萬化，未始有極，忽然為人』之謂也。佛道未來，而賢者已知其然矣。至若鯀為黃熊，杜宇為鶗鴂，褒君為龍，牛哀為猛獸，君子為鵠。小人為猿，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宣武為鱉，鄧艾為牛，徐伯為魚，鈴下為鳥，書生為蛇，羊祜前身李氏之子，此非佛家變受異形之謂邪？」客曰：「邢子才云『豈有松柏後身，化為樗櫟』，僕以為然。」士謙曰：「此不類之談也，變化皆由心作，木豈有心乎？」客又問三教優劣，士謙曰：「佛，日也；道，月也；儒，五星也。」客亦不能難而止。

（《北史》卷三《魏本紀三．孝文帝紀》1234）

又太子洗馬蘇夔以鍾律自命，尤忌（萬）寶常，夔父威，方用事，凡言樂者，皆附之而短寶常。數詣公卿怨望，蘇威因詰寶常，所為何所傳受。有一沙門謂寶常曰：「上雅好符瑞，有言征祥者，上皆悅之。先生當言就胡僧受學，云是佛家菩薩所傳音律，則上必悅。先生所為，可以行矣。」寶常然之，遂如其言以答威。威怒曰：「胡僧所傳，乃是四夷之樂，非中國所宜行也。」其事竟寢。

杜按：《北史》卷九十（2987）文稍異，意同。故不錄。

（《隋書》卷七十八《藝術．萬寶常傳》1784）

先是，何尚之致仕，復膺朝命，於宅設八關齋，大集朝士，自行香，次至僧達曰：「願郎且放鷹犬，勿復遊獵。」僧達答曰：「家養一老狗，放無處去，已復還。」尚之失色。

（《南史》卷二十一《王弘傳附王僧達傳》574）

（梁武）帝溺情內教，朝政縱弛，（郭）祖深輿櫬詣闕上封事，其略曰：……

臣聞人為國本，食為人命，故《禮》曰國無六年之儲，謂非其國也。推此而言，農為急務。而郡縣苛暴，不加勸獎，今年豐歲稔，猶人有饑色，設遇水旱，何以救之？陛下昔歲尚學，置立五館，行吟坐詠，誦聲溢境。比來慕法，普天信向，家家齋戒，人人懺禮，不務百桑，空談彼岸。夫農桑者今日濟育，功德者將來勝因，豐可墮本勤末，置邇效賒也，今商旅轉繁，游食轉眾，耕夫日少，杼軸日空。陛下若廣興屯田，賤金貴粟，勤農桑者擢以階級，惰耕織者告以明刑。如此數年，則家給人足，廉讓可生。

夫君子小人，智計不同，君子志於道，小人謀於利。志於道者安國濟人，志於利者損物圖己。道人者害國小人也，忠良者捍國君子也。臣見疾者詣道士則勸奏章，僧尼則令齋講，俗師則鬼禍須解，醫診則湯熨散丸，皆先自為也。臣謂為國之本，與療病相類，療病當去巫鬼，尋華、扁，為國當黜佞邪，用管、晏。今之所任，腹背之毛耳。論外則有勉、捨，說內則有雲、旻。雲、旻所議則傷俗盛法，勉、捨之志唯原安枕江東。主慈臣恇，息謀外甸，使中國士女南望懷冤，若賈誼重生，豈不慟哭。臣今直言犯顏，罪或容宥，而乖忤貴臣，則禍在不測。所以不憚鼎鑊區區必聞者，正以社稷計重而螻蟻命輕。使臣言入身滅，臣何所恨……

時帝大弘釋典，將以易俗，故祖深尤言其事，條以為：

都下佛寺五百餘所，窮極宏麗。僧尼十餘萬，資產豐沃。所在郡縣，不可勝言。道人又有白徒，尼則皆畜養女，皆不貫人籍，天下戶口幾亡其半。而僧尼多非法，養女皆服羅紈，其蠹俗傷法，抑由於此。請精加檢括，若無道行，四十已下，皆使還俗附農。罷白徒養女，聽畜奴婢。婢唯著青布衣，僧尼皆令蔬食。如此，則法興俗盛，國富人殷。不然，恐方來處處成寺，家家剃落，尺土一人，非復國有。

杜按：《梁書》不見《郭祖深傳》。

（《南史》卷七十《循吏．郭祖深傳》1720）

（張）普惠又表乞朝直之日，時聽奉見。自此之後，月一陛見。又以肅宗不親視朝，過崇佛法，郊廟之事，多委有司，上疏曰：「臣聞明德卹祀，成湯光六百之祚；嚴父配天，孔子稱周公其人也。故能馨香上聞，福傳遐世。伏惟陛下重暉纂統，欽明文思，天地屬心，百神佇望。故宜敦崇祀禮，咸秩無文。而告朔朝廟，不親於明堂；嘗禘郊社，多委於有司。觀射游苑，躍馬騁中，危而非典，豈清蹕之意。殖不思之冥業，損巨費於生民。減祿削力，近供無事之僧；崇飾雲殿，遠邀未然之報。昧爽之臣，稽首於外；玄寂之眾，遨遊於內。愆禮忤時，人靈未穆。愚謂從朝夕之因，求秖劫之果，未若先萬國之忻心，以事其親，使天下和平，災害不生者也。伏願淑慎威儀，萬邦作式，躬致郊廟之虔，親紆朔望之禮，釋奠成均，竭心千畝，明發不寐。潔誠禋祼，孝悌可以通神明，德教可以光四海，則一人有喜，兆民賴之。然後精進三寶，信心如來。道由禮深，故諸漏可盡；法隨禮積，故彼岸可登。量撤僧寺不急之華，還復百官久折之秩。已興之構，務從簡成；將來之造，權令停息。仍舊亦可，何必改作。庶節用愛人，法俗俱賴。臣學不經遠，言多孟浪，忝職其憂，不敢默爾。」尋別敕付外，議釋奠之禮。

（《魏書》卷七十八《張普惠傳》1737）

（張）普惠又表乞朝直之日，時聽奉見。自此之後，月一陛見。又以孝明不親視朝，過崇佛法，郊廟之事，多委有司，上疏曰：「伏惟陛下重暉纂統，欽明文思，天地屬心，百神佇望。伏願躬致郊廟之虔，親紆朔望之澤，釋奠成均，竭心千畝，明發不寐。潔誠禋祼，孝弟可以通神明，德教可以光四海。然後精進三寶，信心如求。道由化深，故諸漏可盡；法隨禮積，故彼岸可登。量撤僧寺不急之華，還復百官久折之秩。已興之構，務從簡成；將來之造，權令停息。但仍舊貫，亦何必改作。庶節用愛人，法俗俱賴。」尋別敕付外，議釋奠之禮。

（《北史》卷四十六《張普惠傳》1695）

（杜弼）奉使詣闕，魏帝見之於九龍殿，曰：「朕始讀《莊子》，便值奏名，定是體道得真，玄同齊物。聞卿精學，聊有所問。經中佛性、法性為一為異？」弼對曰：「佛性、法性，止是一理。」詔又問曰：「佛性即非法性，何得為一？」對曰：「性無不在，故不說二。」詔又問曰：「說者皆言法性寬，佛性狹，寬狹既別，非二如何？」弼又對曰：「在寬成寬，在狹成狹，若論性體，非寬非狹。」詔問曰：「既言成寬成狹，何得非狹非寬？若定是狹，亦不能成寬。」對曰：「以非寬狹，故能成寬狹，寬狹所成雖異，能成恆一。」上悅稱善。乃引入經書庫，賜《地持經》一部，帛一百疋……弼性好名理，探味玄宗，自在軍旅，帶經從役。注老子《道行經》二卷，表上之曰：……詔答云：「李君游神冥窅，獨觀恍惚，玄同造化，宗極群有。從中被外，周應可以裁成；自己及物，運行可以資用。隆家寧國，義屬斯文。卿才思優洽，業尚通遠，息棲儒門，馳騁玄肆，既啟專家之學，且暢釋老之言。戶列門張，途通徑達，理事兼申，能用俱表，彼賢所未悟，遺老所未聞，旨極精微，言窮深妙。朕有味二《經》，倦於舊說，歷覽新注，所得已多，嘉尚之來，良非一緒。已敕殺青編，藏之延閣。」又上一本於高祖，一本於世宗。……六年四月八日，魏帝集名僧於顯陽殿講說佛理，弼與吏部尚書楊愔、中書邢邵，秘書監魏收等並侍法筵。敕弼升師子座，當從敷演。昭玄都僧達及僧道順並緇林之英，問難鋒至，往復數十番，莫有能屈。帝曰：「此賢若生孔門，則何如也？」……常與邢邵扈從東山，共論名理。邢以為人死還生，恐為蛇畫足。弼答曰：「蓋謂人死歸無，非有能生之力。然物之未生，本亦無也。無而能有，不以為疑。因前生後，何獨致怪？」邢云：「聖人設教，本由勸獎，故懼以將來，理望各遂其性。」弼曰：「聖人合德天地，齊信四時，言則為經，行則為法，而云以虛示物，以詭勸民，將同魚腹之書，有異鑿楹之誥，安得使北辰降光，龍宮韞櫝。既如所論，福果可以鎔鑄性靈，弘獎風教，為益之大，莫極於斯。此即真教，何謂非實？」邢云：「死之言『澌』，精神盡也。」弼曰：「此所言澌，如射箭盡，手中盡也。《小雅》曰『無草不死』，《月令》又云『靡草死』，動植雖殊，亦此之類。無性之卉，尚得還生，含靈之物，何妨再造。若云草死猶有種在，則復人死亦有識。識種不見，謂以為無者。神之在形，亦非自矚，離朱之明不能睹。雖蔣濟觀眸，賢愚可察，鍾生聽曲，山水呈狀。乃神之工，豈神之質。鋒玉帛之非禮，鐘鼓之非樂，以此而推，義斯見矣。」邢云：「季札言無不之，亦言散盡，若復聚而為物，不得言無不之也。」弼曰：「骨肉下歸於土，魂氣則無不之，此乃形墜魂遊，往而非盡。如鳥出巢，如蛇出穴。由其尚有，故無所不之；若令無也，之將焉適？延陵有察微之識，知其不隨於形；仲尼發習禮之歎，美其斯與形別。若許以廓然，然則人皆季子。不謂高論，執此為無。」邢云：「神之在人，猶光之在燭，燭盡則光窮，人死則神滅。」弼曰：「舊學前儒，每有斯語，群疑眾惑，咸由此起。蓋辨之者未精，思之者不篤。竊有末見，可以核諸。燭則因質生光，質大光亦大；人則神不係形，形小神不小。故仲尼之智，必不短於長狄；孟德之雄，乃遠奇於崔琰。神之於形，亦猶君之有國。國實君之所統，君非國之所生。不與同生，孰云俱滅？」邢云：「捨此適彼，生生恆在。周、孔自應同莊周之鼓缶，和桑扈之循歌？」弼曰：「共陰而息，尚有將別之悲；窮轍以游，亦興中途之歎。況曰聯體同氣，化為異物，稱情之服，何害於聖。」邢云：「鷹化為鳩，鼠變為鴽，黃母為鱉，皆是生之類也。類化而相生，猶光去此燭，復然彼燭。」弼曰：「鷹未化為鳩，鳩則非有。鼠。既非二有，何可兩立。光去此燭，得燃彼燭，神去此形，亦托彼形，又何惑哉？」邢云：「欲使土化為人，木生眼鼻，造化神明，不應如此。」弼曰：「腐草為螢，老木為蠍，造化不能，誰其然也？」

其後，別與邢書云：「夫建言明理，宜出典證，而違孔背釋，獨為君子。若不師聖，物各有心，馬首欲東，誰其能御。奚取於適衷，何貴於得一。逸韻雖高，管見未喻。」前後往復再三，邢邵理屈而止，文多不載。

（《北齊書》卷二十四《杜弼傳》348）

（杜弼）奉使詣闕，魏帝見之九龍殿，曰：「聞卿精學，聊有所問。經中佛性法性，為一為異？」弼曰：「正是一理。」又問曰：「說者妄，皆言法性寬，佛性狹，如何？」弼曰：「在寬成寬，在狹成狹，若論性體，非狹非寬。」詔曰：「既言成寬成狹，何得非狹非寬？」弼曰：「若定是寬，則不能為狹；若定是狹，亦不能為寬。以非寬非狹，所成雖異，能成恆一。」上稱善，引入經庫，賜《地持經》一部，帛百疋。弼性好名理，探味玄宗，在軍恆帶經行。注老子《道行經》二卷，表上之。遷廷尉卿……後魏帝集名僧於顯陽殿講說佛理，敕弼升師子座，莫有能屈。帝歎曰：「此賢若生孔門，則何如也！」……常與邢邵扈從東山，共論名理。邢以為人死還生，恐是為蛇畫足。弼曰：「物之未生，本亦無也。無而能有，不以為疑；因前生後，何獨致怪？」邢云：「聖人設教，本由勸獎，故懼以有來，望各遂其性。」弼曰：「聖人合德天地，齊信四時，言則為經，行則為法，而云以虛示物，以詭勸人，安得使北辰降光，龍宮韞櫝。既如所論，福果可以鎔鑄性靈，弘獎風教，為益之大，莫極於斯。此即真教，何謂非實？」邢云：「季札言無不之，亦言散盡，若復聚而為物，不得言無不之也。」弼曰：「骨肉下歸於土，魂氣則無不之，此乃形墜魂遊，往而非盡。由其尚有，故云無所不之。若也全無，之將焉適？」邢云：「神之在人，猶光之在燭，燭盡則光窮，人死則神滅。」弼曰：「燭則因質生光，質大光亦大；人則神不係形，形小神不小。故仲尼之智，必不短於長狄；孟德之雄，乃遠奇於崔琰。」其後，別與邢書，前後往復再三，邢理屈而止。

（《北史》卷五十五《杜弼傳》1987）

（元和六年六月中書門下奏：）國家自天寶已後，中原宿兵，見在軍士可使者八十餘萬。其餘浮為商販，度為僧道，雜入色役，不歸農桑者，又十有五六。則是天下常以三分勞筋苦骨之人，奉七分坐衣待食之輩。今內外官給俸料者不下一萬餘員，其間有職出異名，奉離本局，府寺曠廢，簪組因循者甚眾。

（《舊唐書》卷十四《憲宗紀上》435）

（寶歷二年三月）辛未，江西觀察使殷侑請於洪州寶歷寺置僧尼戒壇，敕殷侑故違制令，擅置戒壇，罰一季俸料。

（《舊唐書》卷十七上《敬宗紀上》519）

（太和三年）冬十月戊申朔。己酉，江西沈傅師奏：皇帝誕月，請為僧尼起方等戒壇。詔曰：「不度僧尼，累有敕命。傅師忝為藩守，合奉詔條，誘致愚妄，庸非理道，宜罰一月俸料。」

（《舊唐書》卷十七上《文宗紀上》533）

（太和七年）冬十月癸未朔，揚州江都等七縣水，害稼。壬辰，上降誕日，僧徒、道士講論於麟德殿。翌日，御延英，上謂宰臣曰：「降誕日設齋，起自近代。朕緣相承已久，未可便革，雖置齋會，唯對王源中等暫入殿，至僧道講論，都不臨聽。」宰相路隨等奏：「誕日設齋會，誠資景福，本非中國教法。臣伏見開元十七年張說、源乾曜請以誕日為千秋節，內外宴樂，以慶昌期，頗為得禮。」上深然之，宰臣因請十月十日為慶成節，上誕日也。從之。

（《舊唐書》卷十七下《文宗紀下》552）

（會昌）四年春正月乙酉朔，以澤潞用兵，罷元會。其日，楊弁逐太原節度使李石。敕：「齋月斷屠，出於釋氏，國家創業，猶近梁、隋，卿相大臣，或沿茲弊。鼓刀者既獲厚利，糾察者潛受請求。正月以萬物生植之初，宜斷三日。列聖忌斷一日。仍准開元二十二年敕，三元日各斷三日，餘月不禁。」壬子，河東監軍使呂義忠收復太原，生擒楊弁，盡斬其亂卒，百僚稱賀。

（《舊唐書》卷十八上《武宗紀》599）

史臣曰：……（武宗）於是削浮圖之法，懲遊惰之民，志欲矯步丹梯，求珠赤水。徒見蕭衍、姚興之謬學，不悟秦王、漢武之非求，盡惑於左道之言，偏斥異方之說。況身毒西來之教，向欲千祀，蚩蚩之民，習以成俗，畏其教甚於國法，樂其徒不異登仙。如文身祝髮之鄉，久習而莫知其醜；以吐火吞刀之戲，乍觀而便以為神。安可正之以《咸》、《韶》，律之以章甫。加以笮融、何充之佞，代不乏人，非荀卿、孟子之賢，誰與正論。一朝隳殘金狄，燔棄胡書，結怨於膜拜之流，犯怒於鄙夫之口。哲王之舉，不駭物情，前代存而勿論，實為中道。欲革斯弊，以俟河清，昭肅明照，聽斯弊矣。

（《舊唐書》卷十八上《武宗紀》610）

會昌五年，留守李石因太微宮正殿圮墮，以廢弘敬寺為太廟，迎神主祔之。又下百僚議，皆言准故事，無兩都俱置之禮，唯禮部侍郎陳商議云：「周之文、武，有鎬、洛二廟，令兩都異廟可也。然不宜置主於廟，主宜依禮瘞於廟之北墉下。」事未行而武宗崩。宣宗即位，因詔有司迎太微宮寓主，祔廢寺之新廟，而知禮者非之。

（《舊唐書》卷十八下《宣宗紀》614）

史臣曰：臣常接咸通耆老，言恭惠皇帝故事……然器本中庸，流於近習，所親者巷伯，所暱者桑門。以蠱惑之侈言，亂驕淫之方寸，欲無怠忽，其可得乎！……然猶削軍賦而飾伽藍，因民財而修淨業，以諛佞為愛己，謂忠諫為妖言……是以干戈布野，蟲旱彌年，佛骨才入於應門，龍輴已泣於蒼野，報應無必，斯其驗歟！土德凌夷，禍階於此。

（《舊唐書》卷十九上《懿宗紀》684）

及（永泰二年）二月朔上丁釋奠，蕭昕又奏：諸宰相元載、杜鴻漸、李抱玉及常參官、六軍軍將就國子學聽講論，賜錢五百貫。令京兆尹黎幹造食。集諸儒、道、僧，質問竟日。此禮久廢，一朝能舉。

（《舊唐書》卷二十四《禮儀四》923）

（貞觀）八年（長孫皇后）從幸九成宮，染疾危惙，太子承乾入侍，密啟后曰：「醫藥備盡，尊體不療，請奏赦囚徒，並度人入道，冀蒙福助。」后曰：「死生有命，非人力所加。若修福可延，吾素非為惡；若行善無效，何福可求。赦者國之大事，佛道者示存異方之教耳，非惟政體靡弊，又是上所不為，豈以吾一婦人而亂天下法？」承乾不敢奏，以告左僕射房玄齡，玄齡以聞，太宗及侍臣莫不歔欷。朝臣咸請肆赦，太宗從之，后聞之固爭，乃止。

（《舊唐書》卷五十一《后妃上》2166）

（長孫皇后）從幸九成宮，方屬疾，會柴紹等急變聞，帝甲而起，后輿疾以從，宮司諫止，后曰：「上震驚，吾可自安？」疾稍亟，太子欲請大赦，汎度道人，祓塞災會。后曰：「死生有命，非人力所支。若修福可延，吾不為惡；使善無效，我尚何求？且赦令，國大事，佛、老異方教耳，皆上所不為，豈宜以吾亂天下法！」太子不敢奏，以告房玄齡，玄齡以聞，帝嗟美。

（《新唐書》卷七十六《后妃傳上》3471）

咸通初，為左散騎常侍。懿宗怠政事，喜佛道，引桑門入禁中為禱祠事，數幸佛廬，廣施予。（蕭）倣諫，以為：「天竺法割愛取滅，非帝王所尚慕。今筆梵言，口佛音，不若懲謬賞濫罰，振殃祈福。況佛者可以悟取，不可以相求。」帝雖昏從，猶嘉歎其言。後官數遷，拜義成軍節度使。

（《新唐書》卷一百一《蕭瑀傳附蕭倣傳》3960）

令問雖特承恩寵，未嘗干預時政，深為物論所稱。然厚於自奉，食饌豐侈，廣畜芻豢，躬臨宰殺。時方奉佛，其篤信之士或譏之，令問曰：「此物畜生，與果菜何異，胡為強生分別，不亦遠於道乎？」略不以恩眄自恃，閒適郊野，縱禽自娛。

（《舊唐書》卷六十七《李靖傳附李令瓿傳》2482）

景龍三年，（韋嗣立）轉兵部尚書、同中書門下三品。時中宗崇飾寺觀，又濫食封邑者眾，國用虛竭。（韋）嗣立上疏諫曰：……臣竊見比者營造寺觀，其數極多，皆務取宏博，競崇環麗。大則費耗百十萬，小則尚用三五萬餘，略計都用資財，動至千萬已上。轉運木石，人牛不停，廢人功，害農務，事既非急，時多怨咨。故《書》曰：「不作無益害有益，功乃成；不貴異物賤用物，民乃足。」誠哉此言，非虛談也。且玄旨秘妙，歸於空寂，苟非修心定慧，諸法皆涉有為。至如土木雕刻等功，唯是殫竭人力，但學相誇壯麗，豈關降伏身心。且凡所興功，皆須掘鑿，蟄蟲在土，種類實多。每日殺傷，動盈萬計，連年如此，損害可知。聖人慈悲為心，豈有須行此事，不然之理，皎在目前。世俗眾僧，未通其旨，不慮府庫空竭，不思聖人憂勞，謂廣樹福田，即是增修法教。倘水旱為災，人至饑餒，夷狄作梗，兵無資糧，陛下雖有龍象如雲，伽藍概日，豈能裨萬分之一，救元元之苦哉！於道法既有乖，在生人極為損，陛下豈可不深思之！

（《舊唐書》卷八十八《韋恩謙傳附韋嗣立傳》2870）

（韋）嗣立建言：……伏見營立寺觀，累年不絕，鴻侈繁麗，務相矜勝，大抵費常千萬以上。轉徒木石，廢功害農；地藏開發，蟄蟲傷露。上聖至慈，理必不然。准之道法則乖，質之生人則損。陛下豈不是思？

（《新唐書》卷一百一十六《韋恩謙傳附韋嗣立傳》4232）

（武）則天又將造大像，用功數百萬，令天下僧尼每日人出一錢，以助成之。（狄）仁傑上疏諫曰：

臣聞為政之本，必先人事。陛下矜群生迷謬，溺喪無歸，欲令像教兼行，睹相生善。非為塔廟必欲崇奢，豈令僧此皆須檀施？得筏尚捨，而況其餘。今之伽藍，制過宮闕，窮奢極壯，畫繢盡工，寶珠殫於綴飾，環材竭於輪奐。工不使鬼，止在役人，物不天來，終須地出，不損百姓，將何以求？生之有時，用之無度，編戶所奉，常若不充，痛切肌膚，不辭箠楚。游僧一說，矯陳禍福，翦髮解衣，仍慚其少。亦有離間骨肉，事均路人，身自納妻，謂無彼我。皆托佛法，詿誤生人。里陌動有經坊，闤闠亦立精舍。化誘倍急，切於宮征，法事所須，嚴於制敕。膏腴美業，倍取其多；水碾莊園，數亦非少。逃丁避罪，並集法門，無名之僧，凡有幾萬，都下檢括，已得數千。且一夫不耕，猶受其弊，浮食者眾，又劫人財。臣每思惟，實所悲痛。

往在江表，像法盛興，梁武、簡文，捨施無限。其三淮沸浪，五嶺騰煙。列剎盈衢，無救危亡之禍；緇衣蔽路，豈有勤王之師！比年已來，風塵屢擾，水旱不節，征役稍繁。家業先空，瘡痍未復，此時興役，力所未堪。伏惟聖朝，功德無量，何必要營大像，而以勞費為名。雖斂僧錢，百未支一。尊容既廣，不可露居，覆以百層，尚憂未遍，自餘廊廡，不得全無。又云不損國財，不傷百姓，以此事主，可謂盡忠？臣今思惟，兼采眾議，咸以為如來設教，以慈悲為主，下濟群品，應是本心，豈欲勞人，以存虛飾。當今有事，邊境未寧，宜寬征鎮之徭，省不急之費。設令雇作，皆以利趨，既失田時，自然棄本。今不樹稼，來歲必饑，役在其中，難以取給。況無官助，義無得成，若費官財，又盡人力，一隅有難，將何救之！

則天乃罷其役。是歲九月，病卒，則天為之舉哀，廢朝三日，贈文昌右相，謚曰文惠。

（《舊唐書》卷八十九《狄仁傑傳》2893）

（武則天）后將造浮屠大像，度費數百萬，官不能足，更詔天下僧日施一錢助之。（狄）仁傑諫曰：「工不役鬼，必在役人；物不天降，終由地出。不損百姓，且將何求？今邊垂未寧，宜寬征鎮之徭，省不急之務。就令顧作，以濟窮人，既失農時，是為棄本。且無官助，理不得成。既費官財，又竭人力，一方有難，何以救之？」后由是罷役。

（《新唐書》卷一百一十五《狄仁傑傳》4213）

時武三思率蕃夷酋長，請造天樞於端門外，刻字紀功，以頌周德，璹為督作使。證聖初，（姚）璹加秋官尚書、同平章事。是歲，明堂災，則天欲責躬避正殿，璹奏曰：「此實人火，非曰天災。至如成周宣榭，卜代愈隆；漢武建章，盛德彌永。臣又見《彌勒下生經》云，當彌勒成佛之時，七寶台須臾散壞。睹此無常之相，便成正覺之因，故知聖人之道，隨緣示化，方便之利，博濟良多。可使由之，義存於此。況今明堂，乃是布政之所，非宗廟之地，陛下若避正殿，於禮未為得也。」左拾遺劉承慶廷奏云：「明堂宗祀之所，今既被焚，陛下宜輟朝思過。」璹又持前議以爭之，則天乃依璹奏。先令璹監造天樞，至是以功當賜爵一等。璹表請回贈父一官，乃追贈其父豫州司戶參軍處平為博州^[A10]刺【CB】，剌【正史】刺史。天后將封嵩岳，命璹總知撰儀注，並充封禪副使。及重造明堂，又令璹充使督作，以功加銀青光祿大夫。

（《舊唐書》卷八十九《姚璹傳》2902）

證聖初，加秋官尚書。明堂火，后欲避正殿，應天變。（姚）璹奏：「此人火，非天災也。昔宣榭火，周世延；建章焚，漢業昌。且彌勒成佛，七寶台須臾散壞。聖人之道，隨物示化，況明堂布政之宮，非宗廟，不宜避正殿，貶常禮。」左拾遺劉承慶曰：「明堂所以宗祀，為天所焚，當側身思過，振除前犯。」璹挾前語以傾後意。后乃更御端門，大酺，燕群臣，與相娛樂，遂造天樞著^[A11]己【CB】，已【正史】己功德，命璹為使，董督之。功費浩廣，見金不足，乃斂天下農器並鑄。以功賜爵一級。后封嵩山，詔璹總知儀注，為封禪副使。更造明堂，又以使護作，加銀青光祿大夫。大食使者獻師子，璹曰：「是獸非肉不食，自碎葉至都，所費廣矣。陛下鷹犬且不蓄，而厚資養猛獸哉！」有詔大食停獻。時九鼎成，后欲用黃金塗之。璹奏：「鼎者，神器，貴質樸，不待外飾。臣觀其上先有五采雜昈，豈待塗金為符曜耶？」后乃止。

（《新唐書》卷一百二《姚思廉傳附姚璹傳》3980）

（桓）彥范嘗表論時政數條，其大略曰：……「臣聞京師喧喧，道路籍籍，皆云胡僧慧范矯托佛教，詭惑后妃，故得出入禁闈，撓亂時政。陛下又輕騎微行，數幸其室，上下媟黷，有虧尊嚴。臣抑嘗聞興化致理，必由進善；康國寧人，莫大棄惡。故孔子曰：『執左道以亂政者殺，假鬼神以危人者殺』今慧范之罪，不殊於此也，若不急誅，必生變亂。除惡務本，去邪勿疑，實願天聰，早加裁貶。」疏奏不納。時有墨敕授方術人鄭普思秘書監，葉淨能國子祭酒，彥范苦言其不可。帝曰：「既要用之，無容便止。」彥范又對曰：「陛下自龍飛寶位，遽下制云：『軍國政化，皆依貞觀故事。』昔貞觀中嘗以魏征、虞世南、顏師古為秘書監，孔穎達為國子祭酒。至如普思等是方伎庸流，豈足以比蹤前烈？臣恐物議謂陛下官不擇才，濫以天秩加於私愛。惟陛下少加慎擇。」帝竟不納。

（《舊唐書》卷九十一《桓彥范傳》2929）

時有御史郭霸上表稱則天是彌勒佛身，鳳閣舍人張嘉福與洛州人王慶之等請立武承嗣為皇太子，皆請（張）仁願連名署表，仁願正色拒之，甚為有識所重。

（《舊唐書》卷九十三《張仁願傳》2981）

長安末，則天將建大像於白司馬阪，（李）嶠上疏諫之，其略曰：「臣以法王慈敏，菩薩護持，唯擬饒益眾生，非要營修土木。伏聞造像，稅非戶口，錢出僧尼，不得州縣祗承，必是不能濟辦，終須科率，豈免勞擾！天下編戶，貧弱者眾，亦有傭力客作以濟餱糧，亦有賣舍貼田以供王役。造像錢見有一十七萬餘貫，若將散施，廣濟貧窮，人與一千，濟得一十七萬餘戶。拯饑寒之弊，省勞役之勤，順諸佛慈悲之心，沾聖君亭育之意，人神胥悅，功德無窮。」疏奏不納。

（《舊唐書》卷九十四《李嶠傳》2994）

武后將建大像於白司馬阪，（李）嶠諫：「造像雖俾浮屠輸錢，然非州縣承辦不能濟，是名雖不稅而實稅之。臣計天下編戶，貧弱者眾，有賣舍、帖田供王役者。今造像錢積十七萬緡，若頒之窮人，家給千錢，則紓十七萬戶饑寒之苦，德無窮矣。」不納。

（《新唐書》卷一百二十三《李嶠傳》4368）

先是，中宗時，公主外戚皆奏請度人為僧尼，亦有出私財造寺者，富戶強丁，皆經營避役，遠近充滿。至是，（姚）崇奏曰：「佛不在外，求之於心。佛圖澄最賢，無益於全趙；羅什多藝，不救於亡秦。何充、苻融，皆遭敗滅；齊襄、梁武，未免災殃。但發心慈悲，行事利益，使蒼生安樂，既是佛身。何用妄度奸人，令壞正法？」上納其言，令有司隱括僧徒，以偽濫還俗者萬二千餘人。

（《舊唐書》卷九十六《姚崇傳》3023）

崇先分其田園，令諸子侄各守其分，仍為遺令以誡子孫，其略曰：……今之佛經，羅什所譯，姚興執本，與什對翻。姚興造浮屠於永貴里，傾竭府庫，廣事莊嚴，而興命不得延，國亦隨滅。又齊跨山東，周據關右，周則多除佛法而修繕兵威，齊則廣置僧徒而依憑佛力。及至交戰，齊氏滅亡，國既不存，寺復何有？修福之報，何其蔑如！梁武帝以萬乘為奴，胡太后以六宮入道，豈特身戮名辱，皆以亡國破家。近日孝和皇帝發使贖生，傾國造寺，太平公主、武三思、悖逆庶人、張夫人等皆度人造寺，竟術彌街，咸不免受戮破家，為天下所笑，經云：「求長命得長命，求富貴得富貴」，「刀尋段段壞，火坑變成池」。比來緣精進得富貴長命者為誰？生前易知，尚覺無應，身後難究，誰見有征。且五帝之時，父不葬子，兄不哭弟，言其致仁壽、無夭橫也。三王之代，國祚延長，人用休息，其人臣則彭祖、老聃之類，皆享遐齡。當此之時，未有佛教，豈抄經鑄像之力，設齋施物之功耶？《宋書》、《西域傳》，有名僧為《白黑論》，理證明白，足解沈疑，宜觀而行之。

且佛者覺也，在乎方寸，假有萬像之廣，不出五蘊之中，但平等慈悲，行善不行惡，則佛道備矣。何必溺於小說，惑於凡僧，仍將喻品，用為實錄，抄經寫像，破業傾家，乃至施身亦無所吝，可謂大惑也。亦有緣亡人造像，名為追福，方便之教，雖則多端，功德須自發心，旁助寧應獲報？遞相欺誑，浸成風俗，損耗生人，無益亡者。假有通才達識，亦為時俗所拘。如來普慈，意存利物，損眾生之不足，厚豪僧之有餘，必不然矣。且死者是常，古來不免，所造經像，何所施為？

夫釋伽之本法，為蒼生之大弊，汝等名宜警策，正法在心，勿效兒女子曹，終身不悟也。吾亡後必不得為此弊法。若未能全依正道，須順俗情，從初七至終七，任設七僧齋。若隨齋須布施，宜以吾緣身衣物充，不得輒用餘財，為無益之枉事，亦不得妄出私物，徇追福之虛談。

道士者，本以玄牝為宗，初無趨競之教，而無識者慕僧家之有利，約佛教而為業。敬尋老君之說，亦無過齋之文，抑同僧例，失之彌遠。汝等勿拘鄙俗，輒屈於家。汝等身沒之後，亦教子孫依吾此法云。

（《舊唐書》卷九十六《姚崇傳》3026）

（姚）崇因跪奏：「臣願以十事聞，陛下度不可行，臣敢辭。」帝曰：「試為朕言之。」崇曰：「垂拱以來，以峻法繩下；臣願政先仁恕，可乎？……武后造福先寺，上皇造金仙、玉真二觀，費鉅百萬；臣請絕道佛營造，可乎？……」中宗時，近戚奏度僧尼，溫戶強丁因避賦役。至是（姚）崇建言：「佛不在外，悟之於心。行事利益，使蒼生安穩，是謂佛理。烏用奸人以汩真教？」帝善之，詔天下汰僧偽濫，發而農者餘萬二千人。

（《新唐書》卷一百二十四《姚崇傳》4383）

（姚）崇析貲產，令諸子各有定分。治令曰：……今之佛經，羅什所譯，姚興與之對翻，而興命不延，國亦隨滅。梁武帝身為寺奴，齊胡太后以六宮入道，皆亡國殄家。近孝和皇帝發使贖生，太平公主、武三思等度人造寺，身嬰夷戮，為天下笑。五帝之時，父不喪子，兄不哭弟，致仁壽，無凶短也。下逮三王，國祚延久，其臣則彭祖、老聃皆得長齡，此時無佛，豈抄經鑄像力邪？緣死喪造經像，以為追福。夫死者生之常，古所不免，彼經與像何所施為？兒曹慎不得為此！

（《新唐書》卷一百二十四《姚崇傳》4386）

張廷珪，河南濟源人，其先自常州徙焉。廷珪少以文學知名，性慷慨，有志尚。弱冠應制舉。長安中，累遷監察御史。則天稅天下僧尼出錢，欲於白司馬阪營建大像。廷珪上疏諫曰：

夫佛者，以覺知為義，因心而成，不可以諸相見也。經云「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」此真如之果不外求也，陛下信心歸依，發宏誓願，壯其塔廟，廣其尊容，已遍於天下久矣。蓋有住於相而行布施，非最上第一希有之法。何以言之？經云：「若人滿三千大千世界七寶以用布施，及恆河沙等身命布施，其福甚多。若人於此經中受持及四句偈等為人演說，其福勝彼。」如佛所言，則陛下傾四海之財，殫萬人之力，窮山之木以為塔，極冶之金以為像，雖勞則甚矣，費則多矣，而所獲福不愈於一禪房之匹夫。

菩薩作福德，不應貪著，蓋有為之法不足高也。況此營建，事殷木土，或開發盤礡，峻築基階，或塞穴洞，通轉采斫，輾壓蟲蟻，動盈巨億。豈佛標坐夏之義，憫蠢動而不忍害其生哉！又役鬼不可，唯人是營，通計工匠，率多貧窶，朝驅暮役，勞筋苦骨，簞食瓢飲，晨炊星飯，飢渴所致，疾疹交集。豈佛標徒行之義，憫畜獸而不忍殘其力哉！又營築之資，僧尼是稅，雖乞丐所致，而貧闕猶多。州縣征輸，星火逼迫，或謀計靡所，或鬻賣以充，怨聲載路，和氣未洽。豈佛標隨喜之義，憫愚蒙而不忍奪其產哉！且邊朔未寧，軍裝日給，天下虛竭，海內勞弊。伏惟陛下慎之重之，思菩薩之行為利益一切眾生，應如是布施，則其福德若南西北方四維上下虛空不可思量矣，何必勤於住相，凋蒼生之業，崇不急之務乎！臣以時政論之，則宜先邊境，蓄府庫，養人力；臣以釋教論之，則宜救苦厄，滅諸相，崇無為。伏願陛下察臣之愚，行佛之意，務以理為上，不以人廢言，幸甚幸甚。

則天從其言，即停所作，仍於長生殿召見，深賞慰之。景龍末，為中書舍人，再轉洪州都督，仍為江南西道按察使。

（《舊唐書》卷一百一《張廷珪傳》3150）

張廷珪，河南濟源人……武后稅天下浮屠錢，營佛祠於白司馬阪，作大象，廷珪諫，以為：「傾四海之財，殫萬民之力，窮山之木為塔，極冶之金為象，然猶有為之法，不足高也。填塞澗穴，覆壓蟲蟻，且巨億計。工員窮窶，驅役為勞，飢渴所致，疾疹方作。又僧尼乞丐自贍，而州縣督輸，星火迫切，鬻賣以充，非浮屠所謂隨喜者。今天下虛竭，蒼生凋弊，謂宜先邊境，實府庫，養人力。」后善之，召見長生殿，賞慰良厚，因是罷役……神龍初，詔白司馬阪復營佛祠，廷珪方奉詔抵河北，道出其所，見營築勞亟，懷不能已，上書切爭，且言：「自中興之初，下詔書，弛不急，斥少監楊務廉，以示中外。今土木復興，不稱前詔，掘壤伐木，浸害生氣。願罷之，以紓窮乏。」帝不省。尋為中書舍人。再遷禮部侍郎。

（《新唐書》卷一百一十八《張廷珪傳》4261）

當今疆場危駭，倉廩空虛，揭竿守禦之士賞不及，肝腦塗地之卒輸不充。而方大起寺舍，廣造第宅，伐木空山，不足充梁棟，運土塞路，不足充牆壁。誇古躍今，逾章越制，百僚鉗口，四海傷心。夫釋教者，以清淨為基，慈悲為主，故當體道以濟物，不欲利己以損人，故常去己以全真，不為榮身以害教。三時之月，掘山穿池，損命也；殫府虛帑，損人也，廣殿長廊，榮身也。損命則不慈悲，損人則不濟物，榮身則不清淨，豈大聖神之心乎！臣以為非真教，非佛意，違時行，違人欲。自像王西下，佛教東傳，青螺不入於周前，白馬方行於漢後。風流雨散，千帝百王，飾彌盛而國彌空，役彌重而禍彌大。覆車繼軌，曾不改途，晉臣以佞佛取譏，梁主以捨身構隙。若以造寺必為其理體，養人不足以經邦，則殷、周已往皆暗亂，漢、魏已降皆聖明；殷、周已往為不長，漢、魏已降為不短。臣聞夏為天子二十餘代而殷受之，殷為天子二十餘代而周受之，周為天子三十餘代而秦受之，自漢已後歷代可知也。何者？有道之長，無道之短，豈因其窮金玉、修塔廟，方得久長之祚乎？

臣聞於經曰：「菩薩心住於法而行布施，如人入暗，既無所見。」又曰：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」臣以減雕琢之費以賑貧下，是有如來之德；息穿掘之苦以全昆蟲，是有如來之仁；罷營構之直以給邊陲，是有湯、武之功；回不急之祿以購廉清，是有唐、虞之理。陛下緩其所急，急其所緩，親未來而疏見在，失真實而冀虛無，重俗人之所為而輕天子之功業，臣竊痛之矣。當今出財依勢者盡度為沙門，避役奸訛者盡度為沙門；其所未度，唯貧窮與善人。將何以作范乎？將何以役力乎？臣以為出家者，捨塵俗，離朋黨，無私愛。今殖貨營生，非捨塵俗，拔親樹知，非離朋黨；畜妻養孥，非無私愛。是致人以毀道，非廣道以求人。伏見今之宮觀台榭，京師之與洛陽，不增修飾，猶恐奢麗。陛下尚欲填池塹，損苑囿，以賑貧人無產業者。今天下之寺蓋無其數，一寺當陛下一宮，壯麗之甚矣！用度過之矣！是十分天下之財而佛有七八，陛下何有之矣！百姓何食之矣！雖以陰陽為炭，萬物為銅，役不食之人，使不衣之士，猶尚不給。況資於天生地養，風動雨潤，而後得之乎！臣聞國無九年之儲，國非其國。伏計倉廩，度府庫，百僚供給，百事用度，臣恐卒歲不充，況九年之積乎！一旦風塵再擾，霜雹荐臻，沙門不可擐干戈，寺塔不足攘饑饉，臣竊痛之矣！

疏奏不納。歲餘，安樂公主被誅。

睿宗即位，又為金仙、玉真公主廣營二觀。先是，中宗時斜封受官人一切停任，凡數百千人，又有敕放令卻上。替否時為左補闕，又上疏陳時政曰：……伏以太宗文武聖皇帝，陛下之祖，撥亂反正，開階立極，得至理之體，設簡要之方。省其官，清其吏，舉天下職司無一虛授，用天下財帛無一枉費。賞必俟功，官必得俊，所為無不成，所征無不伏。不多造寺觀而福德自至，不多度僧尼而殃咎自滅。道合乎天地，德通乎神明。故天地憐之，神明佑之，使陰陽不愆，風雨合度。四人樂其業，五穀逐其成，腐粟爛帛，填街委巷。千里萬里，貢賦於郊；九夷百蠻，歸款於闕。自有帝皇已來，未有若斯之神聖者也，故得享國久長，多歷年所，陛下何不取而則之？

中宗孝和皇帝，陛下之兄，居先人之業，忽先人之化，不取賢良之言，而恣子女之意。官爵非擇，虛食祿者數千人；封建無功，妄食土者百餘戶。造寺不止，枉費財者數百億；度人不休，免租庸者數十萬。是使國家所出加數倍，所入減數倍。倉不停卒歲之儲，庫不貯一時之帛。所惡者逐，逐多忠良；所愛者賞，賞多讒慝。朋佞喋喋，交相傾動。容身不為於朝廷，保位皆由於黨附。奪百姓之食，以養殘凶；剝萬人之衣，以塗土木。於是人怨神怒，親忿眾離，水旱不調，疾疫屢起。遠近殊論，公私罄然。五六年間，再三禍變，享國不永，受終於凶婦人。寺舍不能保其身，僧尼不能護妻子，取譏萬代，見笑四夷。此陛下之所眼見也，何不除而改之？

依太宗之理國，則百官以理，百姓無憂，故太山之安立可致矣；依中宗之理國，則萬人以怨，百事不寧，故累卵之危立可致矣。頃自夏已來，霪雨不解，谷荒於壟，麥爛於場。入秋已來，亢旱成災，苗而不實，霜損蟲暴，草葉枯黃。下人咨嗟，未知周賑；而營寺造觀，日繼於時，檢校試官，充台溢署。伏惟陛下愛兩女，為造兩觀，燒瓦運木，載土填坑，道路流言，皆云計用錢百餘萬貫。惟陛下，聖人也，無所不知；陛下，明君也，無所不見。既知且見，知倉有幾年之儲，庫有幾歲之帛？知百姓之間可存活乎？三邊之上可轉輸乎？當今發一卒以御邊陲，遣一兵以衛社稷，多無衣食，皆帶饑寒。賞賜之間，迥無所出，軍旅驟敗，莫不由斯。而乃以百萬貫錢造無用之觀，以受六合之怨乎！以違萬人之心乎！伏惟陛下續阿韋之醜跡，而不改阿韋之亂政。忍棄太宗之理本，不忍棄中宗之亂階；忍棄太宗久長之謀，不忍棄中宗短促之計。陛下又何以繼祖宗、觀萬國？

昔陛下為皇太子，在阿韋之時，危亡是懼，常切齒於群凶。今貴為天子，富有海內，而不改群凶之事，臣恐復有切齒於陛下者也，陛下又何以非群凶而誅之？臣往見明敕，自今已後，一依貞觀故事。且貞觀之時，豈有今日之造寺營觀，加僧尼道士，益無用之官，行不急之務，而亂政者也！臣以為棄其言而不行其信，慕其善而不遷其惡，陛下又何以刑於四海？往者，和帝之憐悖逆也，為奸人之所誤，宗晉卿勸為第宅，趙履溫觀為園亭，損數百家之居，侵數百家之地。工徒斫而未息，義兵紛以交馳，卒使亭不得游，宅不得坐。信邪佞之說，成骨肉之刑，此陛下之所眼見也。今茲造觀，臣必知非陛下、公主之本意，得無趙履溫之徒將勸為之，冀誤其骨肉，不可不明察也。

臣聞出家修道者，不預人事，專清其身心，以虛泊為高，以無為為妙，依兩卷《老子》，視一軀天尊，無慾無營，不損不害。何必璇台玉榭，寶像珍龕，使人困窮，然後為道哉！且舊觀足可歸依，無造無營，以取窮竭。若此行之三年，國不富，人不安，朝廷不清，陛下不樂，則臣請殺身於朝，以令天下言事者。伏惟陛下行非常之惠，權停兩觀，以俟豐年。以兩觀之財，為公主施貧窮，填府庫，則公主福德無窮矣。不然，臣恐下人怨望，不減於前朝之時。前朝之時，賢愚知敗，人雖有口而不敢言，言未發聲，禍將及矣。韋月將受誅於丹徼，燕欽融見殺於紫庭，此人皆不惜其身而納忠於主，身既死矣，朝亦危矣。故先朝誅之，陛下賞之，是陛下知直言之士有裨於國。臣今直言，亦先代之直，惟陛下察之。

疏奏，睿宗嘉其公直。稍遷為右台殿中侍御史。開元中，累轉穎王府長史。天寶初卒，年八十餘。

（《舊唐書》卷一百一《辛替否傳》3156）

辛替否字協時，京兆萬年人……武崇訓死，主棄故宅，別築第，侈費過度；又盛興佛寺，公私疲匱。替否上疏曰：

古之建宮不必備，九卿有位而闕其選。故賞不僭，官不濫；士有完行，家有廉節；朝廷餘奉，百姓餘食；下忠於上，上禮於下；委裘無倉卒之危，垂拱無顛沛之患。夫事有惕耳目，動心慮，作不師古，以行於今，臣得言之。陛下倍百行賞，倍十增官，金銀不供於印，束帛不充於錫，何所愧於無用之臣、無力之士哉？……今疆場危駭，倉廩空虛，卒輸不充，士賞不及，而大建寺宇，廣造第宅。伐木空山，不給棟樑；運土塞路，不充牆壁。所謂佛者，清淨慈悲，體道以濟物，不欲利以損人，不榮身以害教。今三時之月，掘山穿地，損命也；殫府虛帑，損人也；廣殿長廊，榮身也。損命則不慈悲，損人則不愛物，榮身則不清淨，寧佛者之心乎？昔夏為天子二十餘世而商受之，商二十餘世而周受之，周三十餘世而漢受之，由漢而後，歷代可知已。咸有道之長，無道之短，豈窮金玉修塔廟享久長之祚乎？臣以為減凋琢之費以貝周不足，是有佛之德；息穿掘之苦以全昆蟲，是有佛之仁；罷營構之直以給邊垂，是有湯、武之功；回不急之祿以購廉清，是有唐、虞之治。陛下緩其所急，急其所緩，親未來，疏見在，失真實，冀虛無，重俗人之所為，而輕天子之業，臣竊痛之。

今出財依勢，避役亡命，類度為沙門，其未度者，窮民善人耳。拔親樹知，豈離朋黨，畜妻養孥，非無私愛，是致毀道，非廣道求人也。陛下常欲填池塹，捐苑囿，以賑貧人。今天下之寺無數，一寺當陛下一宮，壯麗用度尚或過之。十分天下之財而佛有七八，陛下何有之矣？雖役不食之人、不衣之士，猶尚不給，況必待天生地養、風動雨潤而後得之乎？臣聞國無九年之儲，曰非其國。今計倉廩，度府庫，百僚共給，萬事用度，臣恐不能卒歲。假如兵旱相乘，則沙門不能擐甲冑，寺塔不足穰饑饉矣。

帝不省。

睿宗立，罷斜封官千餘人，俄詔復之。方營金仙、玉真觀。替否以左補闕上疏曰：

臣謂古之用度不時、爵賞不當、國破家亡者，口說不若身逢，耳聞不若目見，臣請以有唐治道得失，陛下所及見者言之。

太宗，陛下之祖，撥亂立極，得至治之體。省官清吏，舉天下職司無虛授，用天下財帛無枉費；賞必待功，官必得才，為無不成，征無不服。不多寺觀而福祿至，不度僧尼而咎殃滅。陰陽不愆，五穀遂成，粟腐帛爛。萬里貢賦，百蠻歸款。享國久長，多歷年所。陛下何憚而不法之？

中宗，陛下之兄，居先帝之業，忽先帝之化，不聽賢臣之言，而悅子女之意。虛食祿者數千人，妄食土者百餘戶；造寺蠹財數百億，度人免租、庸數十萬。是故國家所出日加，所入日減，倉乏半歲之儲，庫無一時之帛。所惡者逐，逐必忠良；所愛者賞，賞皆讒慝。朋佞喋喋，交相傾動。奪百姓之食以養殘凶，剝萬人之衣以塗土木。人怨神怒，親忿眾離，水旱疾疫，六年之間，三禍為變。享國不永，受終於凶婦，取譏萬代，詒笑四夷，陛下所見也。若法太宗治國，太山之安可致也；法中宗治國，累卵之危亦可致也。

頃淫雨不解，谷荒於壟，麥爛於場，入秋亢旱，霜損蟲暴，草木枯黃，下人咨嗟，未知所濟。而營寺造觀，日繼於時，道路流言，計用緡錢百餘萬。陛下知倉有錢幾儲？庫有幾歲帛？百姓何所活？三邊何所輸？民散兵亂，職此由也。而以百萬構無用之觀，受天下之怨。陛下忍棄太宗之治本，不忍棄中宗之亂階；忍棄太宗久長之謀，不忍棄中宗短促之計。何以繼祖宗、觀萬國耶？陛下在韋氏時，切齒群凶；今貴為天子不改其事，恐復有切齒於陛下者。

往見明敕，一用貞觀故事。且貞觀有營寺觀，加浮屠、黃老，益無用之官，行不急之務者乎？往者和帝之憐悖逆也，宗晉卿勸為第宅，趙履溫勸為園亭，工徒未息，義兵交馳，亭不得游，宅不得息，信邪僻之說，成骨肉之刑，陛下所見也。今茲二觀，得無晉卿之徒陰勸為之，冀誤骨肉？不可不察也。惟陛下停二觀以須豐年，以所費之財給貧窮，填府庫，則公主福無窮矣。

疏奏，帝不能用，然嘉切直。

（《新唐書》卷一百一十八《辛替否傳》4277）

維上元元年，太歲庚子，六月^[A12]己【CB】，已【正史】己未朔，二十六日甲申，皇第十二子持節鳳翔等四州節度觀察大使興王佋，薨於中京內邸，殯於寢之西階……愛詔有司，恭宣懿德。其辭曰：

惟天祚唐……《五經》在口，六律諧心，才優藝洽，絕古超今。蛇豕猶梗，寰區未父。滌慮祈真，焚香演偈。食去葷血，心依定惠。庶福邦家，俾清凶穢。霧露嬰疾，聰明害神，沉痾始遘，彌曠盈旬。止慮無擾，發言有倫……

（《舊唐書》卷一百一十六《肅宗代宗諸子．恭懿太子（李）佋傳》3389）

彭偃，少負俊才，銳於進取，為當塗者所抑，形於言色。大歷末，為都官員外郎。時劍南東川觀察使李叔明上言，以「佛，道二教，無益於時，請粗加澄汰。其東川寺觀，請定為二等：上等寺留僧二十一人，上觀留道士十四人，降殺以七，皆精選有道行者，餘悉令返初。蘭若、道場無名者皆廢」。德宗曰：「叔明此奏，可為天下通制，不唯劍南一道。」下尚書集議。（彭）偃獻議曰：

王者之政，變人心為上，因人心次之，不變不因，循常守固者為下。故非有獨見之明，不能行非常之事。今陛下以惟新之政，為萬代法，若不革舊風，令歸正道者，非也。

當今道士，有名無實，時俗鮮重，亂政猶輕。唯有僧尼，頗為穢雜。自西方之教，被於中國，去聖日遠，空門不行五濁，比丘但行粗法。爰自後漢，至於陳、隋，僧之廢滅，其亦數乎！或至坑殺，殆無遺餘。前代帝王，豈惡僧道之善如此之深耶？蓋其亂人亦已甚矣。且佛之立教，清淨無為，若以色見，即是邪法，開示悟人，唯有一門，所以三乘之人，比之外道。況今出家者皆是無識下劣之流，縱其戒行高潔，在於王者，已無用矣，況是苟避征徭，於殺盜淫穢，無所不犯者乎！今叔明之心甚善，然臣恐其奸吏詆欺，而去者未必非，留者不必是，無益於國，不能息奸。既不變人心，亦不因人心，強制力持，難致遠耳。

臣聞天生烝人，必將有職，遊行浮食，王制所禁，故有才者受爵祿，不肖者出租征，此古之常道也。今天下僧道，不耕而食，不織而衣，廣作危言險語，以惑愚者。一僧衣食，歲計約三萬有餘，五丁所出，不能致此。舉一僧以計天下，其費可知。陛下日旰憂勤，將去人害，此而不救，奚其為政？臣伏請僧道未滿五十者，每年輸絹四疋；尼及女道士未滿五十者，每年輸絹二疋；其雜色役與百姓同。有才智者令入仕，請還俗為平人者聽。但令就役輸課，為僧何傷。臣竊料其所出，不下今之租賦三分之一，然則陛下之國富矣，蒼生之害除矣。其年過五十者，請皆免之。夫子曰：「五十而知天命。」列子曰：「不班白，不知道。」人年五十，嗜欲已衰，縱不出家，心已近道，況戒律檢其情性哉！臣以為此令既行，僧道規避還俗者固已太半。其年老精修者，必盡為人師，則道、釋二教益重明矣。

議者是之，上頗善其言。大臣以二教行之已久，列聖奉之，不宜頓擾，宜去其太甚，其議不行。

偃以才地當掌文誥，以躁求為時論所抑，鬱鬱不得志。涇師之亂，從駕不及，匿於田家，為賊所得，朱泚素知之，得偃甚喜，偽署中書舍人，僭號辭令，皆偃為之。賊敗，與偽中丞崔宣、賊將杜如江、吳希光等十三人，李晟收之，俱斬於安國寺前。

（《舊唐書》卷一百二十七《彭偃傳》3579）

大歷十三年，貞懿皇后獨孤氏崩，代宗悼惜不已，令於近城為陵墓，冀朝夕臨望於目前。（姚）南仲上疏諫曰：

伏聞貞懿皇后今於城東章敬寺北以起陵廟，臣不知有司之請乎，陛下之意乎，陰陽家流希旨乎？臣愚以為非所宜也。謹具疏陳論，伏願暫留天眷而省察焉。

臣聞人臣宅於家，君上宅於國。長安城是陛下皇居也，其可穿鑿興動，建陵墓於其側乎？此非宜一也。夫葬者藏也，欲人之不得見也。是以古帝前王葬后妃，莫不憑丘原，遠郊郭……如骨肉歸土，魂無不之，章敬之北，竟何所益？視之兆庶，則彰溺愛；垂之萬代，則累明德，此非所宜二也。

（《舊唐書》卷一百五十三《姚南仲傳》4081）

鳳翔法門寺有護國真身塔，塔內有釋伽文佛指骨一節，其書本傳法，三十年一開，開則歲豐人泰。（元和）十四年正月，上令中使杜英奇押宮人三十人，持香花，赴臨皋驛迎佛骨。自光順門入大內，留禁中三日，乃送諸寺。王公士庶，奔走捨施，唯恐在後。百姓有廢業破產、燒頂灼臂而求供養者。韓愈素不喜佛，上疏諫曰：

伏以佛者，夷狄之一法耳。自後漢時始流入中國，上古未嘗有也。昔黃帝在位百年，年百一十歲；少昊在位八十年，年百歲；顓頊在位七十九年，年九十八歲；帝嚳在位七十年，年百五歲；帝堯在位九十八年，年百一十八歲；帝舜及禹年皆百歲。此時天下太平，百姓安樂壽考，然而中國未有佛也。其後殷湯奕年百歲，湯孫太戊在位七十五年，武丁在位五十年，書史不言其壽，推其年數，蓋亦俱不減百歲。周文王年九十七歲，武王年九十三歲，穆王在位百年。此時佛法亦未至中國，非因事佛而致此也。

漢明帝時始有佛法，明帝在位才十八年耳。其後亂亡相繼，運祚不長，宋、齊、梁、陳、元魏已下，事佛漸謹，年代尤促。唯梁武帝在位四十八年，前後三度捨身施佛，宗廟之祭，不用牲牢，晝日一食，止於菜果；其後竟為侯景所逼，餓死台城，國亦尋滅，事佛求福，乃更得禍。由此觀之，佛不足信，亦可知矣。

高祖始受隋禪，則議除之。當時群臣識見不遠，不能深究先王之道、古今之宜，推闡聖明，以救斯弊，其事遂止。臣嘗恨焉！伏惟皇帝陛下，神聖英武，數千百年以來未有倫比。即位之初，即不許度人為僧尼、道士，又不許別立寺觀。臣當時以為高祖之志，必行於陛下之手。今縱未能即行，豈可恣之轉令盛也！

今聞陛下令群僧迎佛骨於鳳翔，御樓以觀，舁入大內，令諸寺遞迎供養。臣雖至愚，必知陛下不惑於佛，作此崇奉以祈福祥也。直以年豐人樂，徇人之心，為京都士庶設詭異之觀、戲玩之具耳。安有聖明若此而肯信此等事哉？然百姓愚冥，易惑難曉，苟見陛下如此，將謂真心信佛。皆云天子大聖，猶一心敬信，百姓微賤，於佛豈合惜身命。所以灼頂燔指，百十為群，解衣散錢，自朝至暮，轉相倣傚，唯恐後時，老幼奔波，棄其生業。若不即加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身以為供養者。傷風敗俗，傳笑四方，非細事也。

佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制。口不道先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義、父子之情。假如其身尚在，奉其國命，來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之於境，不令惑於眾也。況其身死已久，枯朽之骨，凶穢之餘，豈宜以入宮禁！孔子曰：「敬鬼神而遠之。」古之諸侯，行弔於國，尚令巫祝先以桃茢，祓除不祥，然後進弔。今無故取朽穢之物，親臨觀之，巫祝不先，桃茢不用，群臣不言其非，御史不舉其失，臣實恥之。乞以此骨付之水火，永絕根本，斷天下之疑，絕後代之惑。使天下之人，知大聖人之所作為出於尋常萬萬也，豈不盛哉！豈不快哉！佛如有靈，能作禍^[A13]祟【CB】，崇【正史】祟，凡有殃咎，宜加臣身。上天鑒臨，臣不怨悔。

疏奏，憲宗怒甚。間一日，出疏以示宰臣，將加極法。裴度、崔群奏曰：「韓愈上忤尊聽，誠宜得罪，然而非內懷忠懇，不避黜責，豈能至此？伏乞稍賜寬容，以來諫者。」上曰：「愈言我奉佛太過，我猶為容之。至謂東漢奉佛之後，帝王咸致夭促，何言之乖剌也？愈為人臣，敢爾狂妄，固不可赦。」於是人情驚惋，乃至國戚諸貴亦以罪愈太重，因事言之，乃貶為潮州^[A14]刺【CB】，剌【正史】刺史。

（《舊唐書》卷一百六十《韓愈傳》4198）

憲宗謂宰臣曰：「昨得韓愈到潮州表，因思其所諫佛骨事，大是愛我，我豈不知？然愈為人臣，不當言人主事佛乃年促也。我以是惡其容易。」上欲復用愈，故先語及，觀宰臣之奏對。

（《舊唐書》^[A15]卷【CB】，［－］【正史】卷一百六十《韓愈傳》4202）

憲宗遣使者往鳳翔迎佛骨入禁中，三日，乃送佛祠。王公士人奔走膜唄，至為夷法灼體膚，委珍貝，騰沓係路。愈聞惡之，乃上表曰：

佛者，夷狄之一法耳。自後漢時始入中國，上古未嘗有也。昔黃帝在位百年，年百一十歲；少昊在位八十年，年百歲；顓頊在位七十九年，年九十歲；帝嚳在位七十年，年百五歲；堯在位九十八年，年百一十八歲；帝舜在位及禹年皆百歲。此時天下太平，百姓安樂壽考，然而中國未有佛也。其後，湯亦年百歲，湯孫太戊在位七十五年，武丁在位五十年，書史不言其壽，推其年數，盡不減百歲。周文王年九十七歲，武王年九十三歲，穆王在位百年。此時佛法亦未至中國，非因事佛而致然也。

漢明帝時始有佛法，明帝在位才十八年。其後亂亡相繼，運祚不長。宋、齊、梁、陳、元魏以下，事佛漸謹，年代尤促。唯梁武帝在位四十八年，前後三捨身施佛，宗廟祭不用牲牢，晝日一食，止於菜果，後為侯景所逼，餓死台城，國亦尋滅。事佛求福，乃更得禍。由此觀之，佛不足信，亦可知矣。

高祖始受隋禪，則議除之。當時群臣識見不遠，不能深究先王之道、古今之宜，推闡聖明，以救斯弊，其事遂止。臣常恨焉！伏惟睿聖文武皇帝陛下，神聖英武，數千百年以來，未有倫比。即位之初，即不許度人為僧尼、道士，又不許別立寺觀。臣當時以為高祖之志，必行於陛下。今縱未能即行，豈可恣之令盛也？今陛下令群僧迎佛骨於鳳翔，御樓以觀，舁入大內，又令諸寺遞加供養。臣雖至愚，必知陛下不惑於佛，作此崇奉以祈福祥也。直以豐年之樂，徇人之心，為京都士庶設詭異之觀、戲玩之具耳。安有聖明若此，而肯信此等事哉？然百姓愚冥，易惑難曉，苟見陛下如此，將謂真心信佛，皆云：「天子大聖，猶一心信向，百姓微賤，於佛豈合更惜身命？」以至灼頂燔指，十百為群，解衣散錢，自朝至暮，轉相放效，唯恐後時，老幼奔波，棄其生業。若不即加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身以為供養者。傷風敗俗，傳笑四方，非細事也。

佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制，口不道先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義、父子之情。假如其身尚在，奉其國命來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之於境，不令貳於眾也。況其身死已久，枯朽之骨，凶穢之餘，豈宜以入宮禁？孔子曰：「敬鬼神而遠之。」古之諸侯弔於其國，必令巫祝先以桃茢祓除不祥，然後進弔。今無故取朽穢之物，親臨觀之，巫祝不先，桃茢不用，群臣不言其非，御史不舉其失，臣實恥之。乞以此骨會之水火，永絕根本，斷天下之疑，絕前代之惑，使天下之人知大聖人之所作為出於尋常萬萬也。佛如有靈，能作禍^[A16]祟【CB】，崇【正史】祟，凡有殃咎，宜加臣身。上天鑒臨，臣不怨悔。

表入，帝大怒，持示宰相，將抵以死。裴度、崔群曰：「愈言訐牾，罪之誠宜。然非內懷至忠，安能及此？願少寬假，以來諫爭。」帝曰：「愈言我奉佛太過，猶可容；至謂東漢奉佛以後，天子咸夭促，言何乖剌邪？愈，人臣，狂妄敢爾，固不可赦。」於是中外駭懼，雖戚里諸貴，亦為愈言，乃貶潮州刺史。

既至潮，以表哀謝曰：

臣以狂妄戇愚，不識禮度，陳佛骨事，言涉不恭，正名定罪，萬死莫塞。陛下哀臣愚忠，恕臣狂直，謂言雖可罪，心亦無它，特屈刑章，以臣為潮州刺史，既免刑誅，又獲祿食，聖恩寬大，天地莫量，破腦刳心，豈足為謝！……

（《新唐書》卷一百七十六《韓愈傳》5258）

張籍者，字文昌，和州烏江人……當時有名士皆與游，而愈賢重之。籍性狷直，嘗責（韓）愈喜博塞及為駁雜之說，論議好勝人，其排釋老不能著書若孟軻、楊雄以垂世者。愈最後答書曰：……

（《新唐書》卷一百七十六《韓愈傳附張籍傳》5266）

贊曰：唐興，承五代剖分，王政不綱，文弊質窮，圭黽俚混並。天下已定，治荒剔蠹，討究儒術，以興典憲，薰醲涵浸，殆百餘年，其後文章稍稍可述。至貞元、元和間，愈遂以六經之文為諸儒倡，障隄末流，反刓以樸，剷偽以真。然愈之才，自視司馬遷、楊雄，至班固以下不論也。當其所得，粹然一出於正，刊落陳言，橫騖別驅，汪洋大肆，要之無抵捂聖人者。其道盡自比孟軻，以荀況、楊雄為未淳，寧不信然？至進諫陳謀，排難恤孤，矯拂媮末，皇皇於仁義，可謂篤道君子矣。自晉汔隋，老佛顯行，聖道不斷如帶。諸儒倚天下正議，助為怪神。愈獨喟然引聖，爭四海之惑，雖蒙訕笑，跲而復奮，始若未之信，卒大顯於時。昔孟軻拒楊、墨，去孔子才二百年。愈排二家，乃去千餘歲，撥衰反正，功與齊而力倍之，所以過況、雄為不少矣。自愈沒，其言大行，學者仰之如泰山、北斗云。

（《新唐書》卷一百七十六《韓愈傳》5269）

懿宗怠臨朝政，僻於奉佛，內結道場，聚僧念誦。又數幸諸寺，施與過當。（蕭）倣上疏論之曰：

臣聞玄祖之道，由慈儉為先；而素王之風，以仁義為首。相沿百代，作則千年，至聖至明，不可易也。如佛者，生於天竺，去彼王宮，割愛中之至難，取滅後之殊勝，名歸象外，理絕塵中，非為帝王之所能慕也。昔貞觀中，高宗在東宮，以長孫皇后疾亟，嘗上言曰：「欲請度僧，以資福事。」后曰：「為善有征，吾未為惡，善或無報，求福非宜。且佛者，異方之教，所可存而勿論。豈以一女子而紊王道乎？」故謚為文德。且母后之論，尚能如斯，哲王之謨，安可反是？

伏睹陛下留神天竺，屬意桑門，內設道場，中開講會，或手錄梵筴，或口揚佛音。雖時啟於延英，從容四輔；慮稍稀於聽政，廢失萬機。居安思危，不可忽也。夫從容者君也，必疇咨於臣，盡忠匡救，外逆其耳，內沃其心，陳皋陶之謨，述仲虺之誥，發揮王道，恢益帝圖，非賜對之閒徒侍坐而已。夫廢失者，上拒其諫，下希其旨，言則狎玩，意在順從。漢重神仙，東方朔著《十洲》之記；梁崇佛法，劉孝儀詠《七覺》之詩。致祠禱無休，講誦不已，以至大空海內，中輟江東。以此言之，是廢失也。然佛者，當可以悟取，不可以相求。漢、晉已來，互興寶剎；姚、石之際，亦有高僧。或問以苦空，究其不滅，止聞有性，多曰忘言。執著貪緣，非其旨也。必乞陛下力求民瘼，虔奉宗祧。思繆賞與濫刑，其殃立至；俟勝殘而去殺，得福甚多。幸罷講筵，頻親政事。昔年韓愈已得罪於憲宗，今日微臣固甘心於遐徼。

疏奏，帝甚嘉之。

（《舊唐書》卷一百七十二《蕭俛傳附蕭倣傳》4480）

（蕭）瑀好浮屠法，間請捨家為桑門，帝許之矣，復奏自度不能為，又足疾不入謁，帝曰：「瑀豈不得其所邪？」乃詔奪爵，下除商州刺史。未幾，復其封，加特進。卒，年七十四。遺命斂以單衣，無卜日。詔贈司空、荊州都督，陪葬昭陵。

（《新唐書》卷一百一《蕭瑀傳附蕭倣傳》3951）

元和已來，累敕天下州府，不得私度僧尼。徐州節度使王智興聚貨無厭，以敬宗誕月，請於泗州置僧壇，度人資福，以邀厚利。江、淮之民，皆群黨渡淮。（李）德裕奏論曰：「王智興於所屬泗州置僧尼戒壇，自去冬於江、淮已南，所在懸榜招置。江、淮自元和二年後，不敢私度。自聞泗州有壇，戶有三丁必令一丁落髮，意在規避王徭，影庇資產。自正月已來，落髮者無算。臣今於蒜山渡點其過者，一日一百餘人，勘問唯十四人是舊日沙彌，餘是蘇、常百姓，亦無本州文憑，尋已勒還本貫。訪聞泗州置壇次第，凡僧徒到者，人納二緡，給牒即回，別無法事。若不特行禁止，比到誕節，計江、淮已南，失卻六十萬丁壯。此事非細，繫於朝^[A17]廷【CB】，延【正史】廷法度。」狀奏，即日詔徐州罷之。

（《舊唐書》卷一百七十四《李德裕傳》4514）

寶歷二年，亳州言出聖水，飲之者愈疾。德裕奏曰：「臣訪聞此水，本因妖僧誑惑，狡計丐錢。數月已來，江南之人，奔走塞路。每三二十家，都顧一人取水。擬取之時，疾者斷食葷血，既飲之後，又二七日蔬餐，危疾之人，俟之愈病。其水斗價三貫，而取者益之他水，沿路轉以市人，老疾飲之，多至危篤。

「昨點兩浙、福建百姓渡江者，日三五十人。臣於蒜山渡已加捉搦，若不絕其根本，終無益黎氓。……」西川承蠻寇剽虜之後，郭釗撫理無術，人不聊生。德裕乃復葺關防，繕完兵守。又遣人入南詔，求其所俘工匠，得僧道工巧四千餘人，復歸成都。

（《舊唐書》卷一百七十四《李德裕傳》4516）

寶歷二年，亳州言出聖水，飲之者愈疾。德裕奏曰：「臣訪聞此水，本因妖僧誑惑，狡計丐錢。數月已來，江南之人，奔走塞路。每三二十家，都顧一人取水。擬取之時，疾者斷食葷血，既飲之後，又二七日蔬餐，危疾之人，俟之愈病。其水斗價三貫，而取者益之他水，沿路轉以市人，老疾飲之，多至危篤。昨點兩浙、福建百姓渡江者，日三五十人。臣於蒜山渡已加捉搦。若不絕其根本，終無益黎甿。昔吳時有聖水，宋、齊有聖火，事皆妖妄，古人所非。乞下本道觀察使令狐楚，速令填塞，以絕妖源。」從之。

敬宗為兩街道士趙歸真說以神仙之術，宜訪求異人以師其道；僧惟真、齊賢、正簡說以祠禱修福，以致長年。四人皆出入禁中，日進邪說。山人杜景先進狀，請於江南求訪異人。至浙西，言有隱士週息元壽數百歲，帝即令高品薛季稜往潤州迎之，仍詔德裕給公乘遣之。德裕因中使還，獻疏曰：

臣聞道之高者莫若廣成、玄元，人之聖者莫若軒黃、孔子。昔軒黃問廣成子，理身之要，何以長久？對曰「無視無聽，抱神以靜。形將自正，神必自清。無勞子形，無搖子精，乃可長生。慎守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」又云「得吾道者，上為皇而下為王。」玄元語孔子曰：「去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所告子者是已。」故軒黃發謂天子歎，孔子興猶龍之感。前聖於道，不其至乎？

伏惟文武大聖廣孝皇帝陛下，用玄祖之訓，修軒黃之術，凝神閒館，物色異人，將以覿冰雪之姿，屈順風之請。恭惟聖感，必降真仙。若使廣成、玄元混跡而至，語陛下之道，授陛下之言，以臣度思，無出於此。臣所慮赴召者，必迂怪之士，苟合之徒，使物淖冰，以為小術，衒耀邪僻，蔽欺聰明。如文成、五利，一無可驗。臣所以三年之內，四奉詔書，未敢以一人塞詔，實有所懼。

臣又聞前代帝王，雖好方士，未有服其藥者。故《漢書》稱黃金可成，以為飲食器則益壽。又高宗朝劉道合、玄宗朝孫甑生，皆成黃金，二祖竟不敢服，豈不以宗廟社稷之重，不可輕易。此事炳然載於國史。以臣微見，倘陛下睿慮精求，必致真隱，唯問保和之術，不求餌藥之功，縱使必成黃金，止可充於玩好。則九廟靈鑒，必當慰悅，寰海兆庶，誰不歡心？臣思竭愚衷，以裨玄化，無任兢憂之至。

（《舊唐書》卷一百七十四《李德裕傳》4516）

時亳州浮屠詭言水可愈疾，號曰：「聖水」，轉相流聞，南方之人，率十戶僦一人使往汲。既行若飲，病者不敢近葷血，危老之人率多死。而水斗三十千，取者益它汲轉鬻於道，互相欺訹，往者日數十百人。（李）德裕嚴勒津邏捕絕之，且言：「昔吳有聖水，宋、齊有聖火，皆本妖祥，古人所禁。請下觀察使令狐楚填塞，以絕妄源。」從之。

帝方惑佛老，禱福祈年，浮屠方士，並出入禁中。狂人杜景先上言，其友週息元壽數百歲，帝遣宦者至浙西迎之，詔在所馳馹敦遣。德裕上疏曰：「道之高者，莫若廣成、玄元；人之聖者，莫若軒轅、孔子……又前世天子雖好方士，未有御其藥者。故漢人稱黃金可成，以為飲食器則壽。高宗時劉道合、玄宗時孫甑生皆能作黃金，二祖不之服，豈非以宗廟為重乎？儻必致真隱，願止師保和之術，慎毋及藥，則九廟尉悅矣。」息元果誕譎不情，自言與張果、葉靜能游。帝詔畫工肖狀為圖以觀之，終帝世無它驗。文宗即位，乃逐之。

（《新唐書》卷一百八十《李德裕傳》5330）

（咸通）十一年八月，同昌公主薨，懿宗尤嗟惜之。以翰林醫官韓宗召、康仲殷等用藥無效，收之下獄。兩家宗族，枝蔓盡捕三百餘人，狴牢皆滿。（劉）瞻召諫官令上疏，無敢極言。瞻自上疏曰：

臣聞修短之期，人之定分，賢愚共一，今古攸同……陛下信崇釋典，留意生天，大要不過喜捨慈悲，方便布施，不生惡念，所謂福田。則業累盡消，往生忉利，比居濁惡，未可同年。伏望陛下盡釋繫囚，易怒為喜，虔奉空王之教，以資愛主之靈。中外臣僚，同深懇激。

帝閱疏大怒，即日罷瞻相位，檢校刑部尚書、同平章事、江陵尹，充荊南節度等使。

杜按：《新唐書》本傳（5352）不載與佛教有關文。

（《舊唐書》卷一百七十七《劉瞻傳》4605）

懿宗奉佛太過，常於禁中飯僧，親為贊唄。以旃檀為二高座，賜安國寺僧徹，逢八飯萬僧。（李）蔚上疏諫曰：

臣聞孔丘聖者也，言則引周任之言；苻融賢者也，諫必稱王猛之議。誠以事求師古，詞貴達情。陛下自纘帝圖，克崇佛事，止當修外，未甚得中。臣略采本朝名臣啟奏之言，以證奉佛初終之要。

天后時，曾營大像，功費百萬，狄仁傑諫曰：「夫寶鉸殫於綴飾，環材竭於輪奐。功不使鬼，必在役人，物不天來，皆從地出，非苦百姓，物何以求？物生有時，用之無度，臣每思惟，實所悲痛。至如往在江表，像法盛興，梁武、簡文，施捨無限。及乎三淮沸浪，五嶺騰煙，列剎盈衢，無救危亡之禍；緇衣蔽路，豈益勤王之師？況近年以來，風塵屢擾，水旱失節，征役稍繁。必若多費官財，又苦人力，一隅有難，將何以救？」此切當之言一也。

中宗時，公主外戚，奏度僧尼，姚崇諫曰：「佛不在外，求之於心。佛圖澄最賢，無益於後趙；羅什多藝，不救於姚秦。何充、苻融，皆遭敗滅；齊襄、梁武，未免災殃。但志發慈悲，心行利益，若蒼生安樂，即是佛身。」此切當之言二也。

睿宗為金仙、玉真二公主造二道宮，辛替否諫曰：「自夏已來，淫雨不解，谷荒於壠，麥爛於場。入秋已來，亢旱為災，苗而不實，霜損蟲暴，草菜枯黃，下人咨嗟，未加賑貸。陛下愛兩女而造兩觀，燒瓦運木，載土填沙。道路流言，皆云用錢百萬。陛下聖人也，遠無不知；陛下明君也，細無不見。既知且見，知倉有幾年之儲？庫有幾年之帛？知百姓之間可存活乎？三邊之士可轉輸乎？今發一卒以擀邊陲，追一兵以衛社稷，多無衣食，皆帶饑寒，賞賜之間，迥無所出。軍旅驟敗，莫不由斯。而陛下破百萬貫錢，造不急之觀，以賈六合之怨，以違萬人之心。」此切當之言三也。

替否又諫造寺曰：「釋教以清淨為基，慈悲為主。常體道以濟物，不利己而害人；每去己以全真，不營身以害教。今三時之月，築山穿池，損命也；殫府虛藏，損人也；廣殿長廊，營身也。損命則不慈悲，損人則不濟物，營身則不清淨。豈大聖至神之心乎？佛書曰：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。』臣以為減雕琢之費以賑貧人，是有如來之德；息穿掘之苦以全昆蟲，是有如來之仁；罷營葺之直以給邊陲，是有湯武之功；回不急之祿以購清廉，是有唐虞之治。陛下緩其所急，急其所緩，親未來而疏見在，失真實而冀虛無。重俗人之所為，輕天子之功業，臣實痛之。」此切當之言四也。

臣觀仁傑，天后時上公也；姚崇，開元時賢相也；替否，睿宗之直臣也。臣每覽斯言，未嘗不廢卷而太息，痛其言之不行也。伏以陛下深重緇流，妙崇佛事，其為樂善，實邁前蹤。但細詳時代之安危，渺鑒昔賢之敷奏，則思過半矣，道遠乎哉！臣過忝渥恩，言虧匡諫，但舉從繩之義，少裨負扆之明。營繕之間，稍宜停減。

優詔嘉之。尋拜京兆尹、太常卿。

杜按：《新唐書》本傳（5353）李蔚此《疏》。

（《舊唐書》卷一百七十八《李蔚傳》4625）

承乾又問曰：「布施營功德，有果報不？」（張士衡）對曰：「事佛在於清淨無慾，仁恕為心。如其貪婪無厭，驕虐是務，雖復傾財事佛，無救目前之禍。且善惡之報，若影隨形，此是儒書之言，豈徒佛經所說。是為人君父，當須仁慈；為人臣子，宜盡忠孝。仁慈忠孝，則福祚攸永；如或反此，則殃禍斯及。此理昭然，願殿下勿為憂慮。」

（《舊唐書》卷一百八十九上《儒學上．張士衡傳》4949）

張士衡，瀛州樂壽人。父文慶，北齊國子助教。……太子以士衡齊人也，問高氏何以亡？士衡曰：「高阿那環之凶險，駱提婆之佞，韓長鸞之虐，皆奴隸才，是信是使，忠良外誅，骨肉內離，剝喪黎元，故周師臨郊，人莫為之用，此所以亡。」復問：「事佛營福，其應奈何？」對曰：「事佛在清靜仁恕爾，如貪惏驕虐，雖傾財事之，無損於禍。且善惡必報，若影赴形，聖人言之備矣。為君仁，為臣忠，為子孝，則福祚永；反是而殃禍至矣！」時太子以過失聞，士衡因是規之，然不能用也。太子廢，給傳罷歸鄉里，卒。

（《新唐書》卷一百九十八《張士衡傳》5648）

（毗伽可汗以開元四年即位，本番號為小殺）小殺又欲修築城壁，造立寺觀，暾欲谷曰：「不可。突厥人戶寡少，不敵唐家百分之一，所以常能抗拒者，正以隨逐水草，居處無常，射獵為業，又皆習武。強則進兵抄掠，弱則竄伏山林，唐兵雖多，無所施用。若築城而居，改變舊俗，一朝失利，必將為唐所並。且寺觀之法，教人仁弱，本非用武爭強之道，不可置也。」小殺等深然其策。

（《舊唐書》卷一百九十四上《突厥傳上》5174）

（武德）七年，（傅）奕上疏請除去釋教，曰：

佛在西域，……，易服以逃租賦。演其妖書，述其邪法，偽啟三塗，謬張六道，恐嚇愚夫，詐欺庸品。凡百黎庶，通識者稀，不察根源，信其矯詐。乃追既往之罪，虛規將來之福。布施一錢，希萬倍之報；持齋一日，冀百日之糧。遂使愚迷，妄求功德，不憚科禁，輕犯憲章。其有造作惡逆，身墜刑綱，方乃獄中禮佛，口誦佛經，晝夜忘疲，規免其罪。且生死壽夭，由於自然，刑德威福，關之人主。乃謂貧富貴賤，功業所招，而愚僧矯詐，皆云由佛。竊人主之權，擅造化之力，其為害政，良可悲矣！

案《書》云：「惟闢作福威，惟辟玉食。臣有作福、作威、玉食，害於而家，凶於而國，人用側頗僻。」降自犧、農，至於漢、魏，皆無佛法，君明臣忠，祚長年久。漢明帝假托夢想，始立胡神，西域桑門，自傳其法。西晉以上，國有嚴科，不許中國之人，輒行髡髮之事。洎於苻、石、羌胡亂華，主庸臣佞，政虐祚短，皆由佛教致災也。梁武、齊襄，足為明鏡。昔褒姒一女，妖惑幽王，尚至亡國，況天下僧尼，數盈十萬，翦刻繒彩，裝束泥人，而為厭魅，迷惑萬姓者乎！今之僧尼，請令匹配，即成十萬餘戶，產育男女，十年長養，一紀教訓，自然益國，可以足兵。四海免蠶食之殃，百姓知威福所在，則妖惑之風自革，淳樸之化還興。

且古今忠諫，鮮不及禍。竊見齊朝章仇子他上表言：「僧尼徒眾，糜損國家，寺塔奢侈，虛費金帛。」為諸僧附會宰相，對朝讒毀；諸尼依托妃主，潛行謗讟。子他竟被囚執，刑於都市。及周武平齊，制封其墓。臣雖不敏，竊慕其蹤。

又上疏十一首，詞甚切直。高祖付群官詳議，唯太僕卿張道源稱奕奏合理。中書令蕭瑀與之爭論曰：「佛，聖人也。奕為此議，非聖人者無法，請置嚴刑。」奕曰：「禮本於事親，終於奉上，此則忠孝之理著，臣子之行成。而佛逾城出家，逃背其父，以匹夫而抗天子，以繼體而悖所親。蕭瑀非出於空桑，乃遵無父之教。臣聞非孝者無親，其瑀之謂矣！」瑀不能答，但合掌曰：「地獄所設，正為是人。」高祖將從奕言，會傳位而止。

奕武德九年五月密奏太白見秦分，秦王當有天下，高祖以狀授太宗。及太宗嗣位，召奕賜之食，謂曰：「汝前所奏，幾累於我，然今後但須盡言，無以前事為慮也。」太宗常臨朝謂奕曰：「佛道玄妙，聖跡可師，且報應顯然，屢有征驗，卿獨不悟其理，何也？」奕對曰：「佛是胡中桀黠，欺誑夷狄，初止西域，漸流中國。遵尚其教，皆是邪僻小人，模寫莊、老玄言，文飾妖幻之教耳。於百姓無補，於國家有害。」太宗頗然之。

貞觀十三年卒，年八十五。臨終誡其子曰：「老、莊玄一之篇，周、孔，《六經》之說，是為名教，汝宜習之。妖胡亂華，舉時皆惑，唯獨竊歎，眾不我從，悲夫！汝等勿學也。古人裸葬，汝宜行之。」奕生平遇患，未嘗請醫服藥，雖究陰陽數術之書，而並不之信。又嘗醉臥，蹶然起曰：「吾其死矣！」因自為墓誌曰：「傅奕，青山白雲人也。因酒醉死，嗚呼哀哉！」其從達皆此類。注《老子》，並撰《音義》，又集魏、晉以來駁佛教者為《高識傳》十卷，行於世。

（《舊唐書》卷七十九《傅奕傳》2715）

武德七年，（傅奕）上疏極詆浮圖法曰：

西域之法，無君臣父子，以三塗六道嚇愚欺庸。追既往之罪，窺將來之福，至有身陷惡逆，獄中禮佛，口誦梵言，以圖偷免。且生死壽夭，本諸自然；刑德威福，繫之人主。今其徒矯托，皆云由佛，攘天理，竊主權。《書》曰：「惟闢作福，惟闢作威，惟辟玉食。臣有作福作威玉食，害於而家，凶於而國。」

五帝三王，未有佛法，君明臣忠，年祚長久。至漢明帝始立胡祠，然惟西域桑門自傳其教。西晉以上，不許中國髡髮事胡。至石、苻亂華，乃弛厥禁，主庸臣佞，政虐祚短，事佛致然。梁武、齊襄尤足為戒。昔褒姒一女，營惑幽王，能亡其國，況今僧尼十萬，刻繒泥像，以惑天下，有不亡乎？陛下以十萬之眾自相夫婦，十年滋產，十年教訓，兵農兩足，利可勝既邪？昔高齊章仇子他言僧尼塔廟，外見毀宰臣，內見疾妃嬙，陽讒陰謗，卒死都市，周武帝入齊，封寵其墓，臣竊賢之。

又上十二論，言益痛切。帝下弈議有司，唯道源佐其請。中書令蕭瑀曰：「佛，聖人也，非聖人者無法，請誅之。」弈曰：「禮，始事親，終事君。而佛逃父出家，以匹夫抗天子，以繼體悖所親。瑀非出空桑，乃尊其言，蓋所謂非孝者無親。」瑀不答，但合爪曰：「地獄正為是人設矣。」帝善弈對，未及行，會傳位止。

初，九年，太白躔秦分，弈奏秦王當有天下，帝以奏付王。及太宗即位，召賜食，謂曰：「向所奏，幾敗我！雖然，自今毋有所諱而不盡言。」又嘗問：「卿拒佛法，奈何？」弈曰：「佛，西胡黠人爾，欺訹夷狄以自神。至入中國，而奸兒幻夫摸象莊、老以文飾之，有害國家，而無補百姓也。」帝異之。

貞觀十三年，卒，年八十五。弈病，未嘗問醫。忽酣臥，蹶然悟曰：「吾死矣乎！」即自志曰：「傅弈，青山白雲人也。以醉死，嗚乎！」遺言戒子：「六經名教言，若可習也；妖胡之法，慎勿為。吾死當裸葬。」弈雖善數，然嘗自言其學不可以傳。又注《老子》，並集晉、魏以來與佛議駁者為《高識篇》。

（《新唐書》卷一百七《傅奕傳》4060）

垂拱初，詔問群臣「調元氣當以何道？」（陳）子昂因是勸后興明堂、大學，即上言：……陛下含天地之德，日月之明，眇然遠思，欲求太和，此伏羲氏所以為三皇首也。昔者，天皇大帝攬元符，東封太山，然未建明堂，享上帝，使萬世鴻業闕而不照，殆留此盛德，以發揮陛下哉！臣謂和元氣，睦人倫，捨此則無以為也……臣願陛下為唐恢萬世之業，相國南郊，建明堂，與天下更始，按《周禮》、《月令》而成之。迺月孟春，乘鸞輅，駕蒼龍，朝三公、九卿、大夫於青陽左個，負斧扆，馮玉几，聽天下之政。

杜按：武則天之明堂多於佛教有關，故錄此文。

（《新唐書》卷一百七《陳子昂傳》4068）

（韓琬上言：）國安危在於政。政以法，暫安焉必危；以德，始不便焉終治。夫法者，智也；德者，道也。智，權宜也；道，可以久大也。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

貞觀、永徽之間，農不勸而耕者眾，法施而犯者寡；俗不偷薄，器不行窳，吏貪者士恥同列，忠正清白者比肩而立；罰雖輕而不犯，賞雖薄而勸；位尊不倨，家富不奢；學校不勵而勤，道佛不懲而戒；土木質厚，裨販弗蚩。其故奈何？雜以皇道也。自茲以來，任巧智，斥謇諤；趨勢者進，守道者退；諧附者無黜剝之憂，正直者有後時之歎；人趨家競，風俗淪替。其故奈何？行以霸道也。

（《新唐書》卷一百一十二《韓思彥傳附韓琬傳》4164）

（柳澤上疏曰：）今海內咸稱太平公主令胡僧慧范曲引此輩，將有誤於陛下矣。謗議盈耳，咨嗟滿衢，故語曰：「姚、宋為相，邪不如正；太平用事，正不如邪。」《書》曰：「無偏無陂，遵王之義，無反無側，王道正直。」臣恐因循，流近至遠，積小為大，累微起高。勿謂何傷，其禍將長；勿謂何害，其禍將大。

（《舊唐書》卷七十七《柳亨傳附柳澤傳》2683）

（柳澤上疏曰：）今天下咸稱太平公主與胡僧慧范以此誤陛下，故語曰：「姚、宋為相，邪不如正；太平用事，正不如邪。」臣恐流遁至遠，積小為大，累微起高。勿謂何傷，其禍將長；勿謂何害，其禍將大。

（《新唐書》卷一百一十二《柳澤傳》4174）

（陳州袁楚客曰：）今度人既多，緇衣半道，不本行業，專以重寶附權門，皆有定直。昔之賣官，錢入公府，今之賣度，錢入私家。以茲入道，徒為游食。此朝廷三失也。

杜按：《舊唐書》同傳不載袁楚客上書事。

（《新唐書》卷一百二十二《魏元忠傳》4346）

武后鑄浮屠，立廟塔，役無虛歲。（蘇）環以為「縻損浩廣，雖不出國用，要自民產日殫。百姓不足，君孰與足？天下僧尼濫偽相半，請並寺，著僧常員數，缺則補。」后善其言。

（《新唐書》卷一百二十五《蘇環傳》4398）

太極元年，睿宗為金仙、玉真公主造觀及寺等，時屬春旱，興役不止。（裴）漼上疏諫曰：

臣謹案《禮記》春、夏令曰：無聚大眾，無起大役，不可興土功，恐妨農事。若號令乖度，役使不時，則人加疾疫之危，國有水旱之災，此五行之必應也。今自春至夏，時雨愆期，下人憂心，莫知所出。陛下雖降哀矜之旨，兩都仍有寺觀之作，時旱之應，實此之由。且春令告期，東作方始，正是丁壯就功之日，而土木方興，臣恐所妨尤多，所益尤少，耕夫蠶妾，饑寒之源。故《春秋》「莊公三十一年冬，不雨」，《五行傳》以為「歲三築台」；「僖公二十一年夏，大旱」，《五行傳》以「時作南門，勞人興役」。陛下每以萬方為念，睿旨慇勤，安國濟人，防微慮遠。伏願下明制，發德音，順天時，副人望，兩京公私營造及諸和市木石等並請且停，則蒼生幸甚。農桑失時，戶口流散，縱寺觀營構，豈救黎元饑寒之敝哉！

疏奏不報。尋轉兵部侍郎，以銓敘平允，特授一子為太子通事舍人。

（《舊唐書》卷一百《裴漼傳》3128）

睿宗造金仙、玉真二觀，時旱甚，役不止，漼上言：「春夏毋聚大眾，起大役，不可興土功，妨農事。若役使乖度，則有疾疫水旱之災，此天人常應也。今自冬徂春，雨不時降，人心憔然，莫知所出，而土木方興，時暵之孽，職為此發。今東作云始，丁壯就功，妨多益少，饑寒有漸。……陛下以四方為念，宜下明制，令二京營作、和市木石，一切停止。有如農桑失時，戶口流散，雖寺觀營立，能救饑寒敝哉！」不報。

（《新唐書》卷一百三十《裴漼傳》4488）

（李）叔明素惡道、佛之弊，上言曰：「佛，空寂無為者也；道，清虛寡慾者也。今迷其內而飾其外，使農夫工女墮業以避役，故農桑不勸，兵賦日屈，國用軍儲為斁耗。臣請本道定寺為三等，觀為二等，上寺留僧二十一，上觀道士十四，每等降殺以七，皆擇有行者，餘還為民。」德宗善之，以為不止本道，可為天下法，乃下尚書省雜議。於是都官員外郎彭偃曰：「王者之政，變人心為上，因人心次之，不變不因為下。今道士有名亡實，俗鮮歸重，於亂政輕；僧尼帤穢，皆天下不逞，苟避征役，於亂人甚。今叔明之請雖善，然未能變人心，亦非因人心者。夫天生蒸人，必將有職；游閒浮食，王制所禁。故賢者受爵祿，不肖者出租稅，古常道也。今僧、道士不耕而食，不織而衣，一僧衣食，歲無慮三萬，五夫所不能致。舉一僧以計天下，其費不貲。臣謂僧、道士年未滿五十，可令歲輸絹四，尼及女官輸絹二，雜役與民同之；過五十者免。凡人年五十，嗜欲已衰，況有戒法以檢其性情哉！」刑部員外郎裴伯言曰：「衣者，蠶桑也；食者，耕農也；男女者，繼祖之重也。而二教悉禁，國家著令，又從而助之，是以夷狄不經法反制中夏禮義之俗也。傳曰：『女子十四有為人母之道，四十九絕生育之理；男子十六有為人父之道，六十四絕陽化之理』臣請僧、道士一切限年六十四以上，尼、女官四十九以上，許終身在道，餘悉還為編人，官為計口授地，收廢寺觀以為廬舍。」議雖上，罷之。

杜按：《舊唐書》本傳（3506）不載此事。

（《新唐書》卷一百四十七《李叔明傳》4758）

常袞，京兆人，天寶末，及進士第。性狷潔，不妄交遊……袞建言：「今西蕃盤桓境上，數入寇，若相連結，以乘無備，其變不細，請早圖之。」又天子誕日，諸道爭以侈麗奉獻，不則為老子、浮屠解禱事。袞以為：「漢文帝還千里馬不用，晉武帝焚雉頭裘，宋高祖碎琥珀枕，是三主者，非有聰明大聖以致治安，謹身率下而已。今諸道饋獻，皆淫侈不急，而節度使、刺史非能男耕女織者，類出於民，是斂怨以媚上也，請皆還之。今軍旅未寧，王畿戶口十不一在，而諸祠寺寫經造像，焚幣埋玉，所以賞賚若比丘、道士、巫祝之流，歲巨萬計。陛下若以易芻粟，減貧民之賦，天下之福豈有量哉！」代宗嘉納。

杜按：《舊唐書》本傳（3445）不載此事。

（《新唐書》卷一百五十《常袞傳》4809）

時中官吐突承璀自藩邸承恩寵，為神策護軍中尉，乃於安國佛寺建立《聖政碑》，大興功作，仍請翰林為其文。絳上言曰：

陛下布惟新之政，劃積習之弊，四海延頸，日望德音。今忽立《聖政碑》，示天下以不廣。《易》稱：大人者與天地合德，與日月合明。執契垂拱，勵精求理，豈可以文字而盡聖德，碑表而贊皇猷？若可敘述，是有分限，虧損盛德，豈謂敷揚至道哉？故自堯、舜、禹、湯、文、武，並無建碑之事。至秦始皇荒逸之君，煩酷之政，然後有罘、嶧之碑，揚誅伐之功，紀巡幸之跡，適足為百王所笑，萬代所譏，至今稱為失道亡國之主，豈可擬議於此？陛下嗣高祖、太宗之業，舉貞觀、開元之政，思理不遑食，從諫如順流，固可與堯、舜、禹、湯、文、武方駕而行，又安得追秦皇暴虐不經之事而自損聖政？近者，閻巨源請立紀聖功碑，陛下詳盡事宜，皆不允許。今忽令立此，與前事頗乖。況此碑既在安國寺，不得不敘載遊觀崇飾之事，述遊觀且乖理要，敘崇飾又匪政經，固非哲王所宜行也。其碑，伏乞聖恩特令寢罷。

憲宗深然之，其碑遂止。

（《舊唐書》卷一百六十四《李絳傳》4286）

是時，盛興安國佛祠，倖臣吐突承璀請立石紀聖德焉，營構華廣，欲使（李）絳為之頌，將遺錢千萬。絳上言：「陛下蕩積習之弊，四海延頸望德音，忽自立碑，示人以不廣。易稱：『大人與天地合德。』謂非文字所能盡，若令可述，是陛下美有分限。堯、舜至文、武，皆不傳其事，惟秦始刻嶧山，揚暴誅伐巡幸之勞，失道之君，不足為法。今安國有碑，若敘遊觀，即非治要；述崇飾，又非政宜。請罷之。」帝怒，絳伏奏愈切，帝悟曰：「微絳，我不自知。」命百牛倒石，令使者勞諭絳。襄陽裴均違詔書，獻銀壺甕數百具，絳請歸之度支，示天下以信。帝可奏，仍赦均罪。時議還盧從史昭義，已而將復召之，從史以軍無見儲為解。李吉甫謂鄭絪漏其謀，帝召絳議，欲逐絪，絳為開白，乃免。

（《新唐書》卷一百五十二《李絳傳》4836）

寶應初，（高郢）及進士第。代宗為太后營章敬寺，郢以白衣上書諫曰：

陛下大孝因心，與天罔極，烝烝之思，要無以加。臣謂悉力追孝，誠為有益，妨時剿人，不得無損。舍人就寺，何福之為？昔魯莊公丹桓公廟楹而刻其桷，春秋書之為非禮。漢孝惠、孝景、孝宣令郡國諸侯立高祖、文、武廟，至元帝，與博士、議郎斟酌古禮，一罷之。夫廟猶不越禮而立，況寺非宗祏所安、神靈所宅乎？殫萬人之力，邀一切之報，其為不可亦明矣。

間者昆吾孔熾，薦食生人，百姓懍懍，無日不惕。遣將攘卻，亡尺寸功，隴外壤地，委諸豺狼。太宗艱難之業，傳之陛下，一夫不獲，尺土見侵，告成之時，猶恐有闕。況用武以來十三年，傷者不救，死者不收，繕卒補乘，於今未已。夫興師十萬，日費千金，計十三年，舉百萬之眾，資糧屝屨，取足於人，勞罷宛轉，十不一在。父子兄弟，相視無聊，延頸嗷嗷，以役王命。縱未能出禁財，贍鰥寡，猶當稍息勞弊，以噢休之。奈何戎虜未平，侵地未復，金革未戢，疲人未撫，太倉無終歲之儲，大農有榷酤之敝，欲以此時興力役哉？比八月雨不潤下，菽麥失時，黔首狼顧，憂在艱食，若遂不給，將何以救之？無寺猶可，無人其可乎？然土木之勤，功用之費，不虛府庫，將焉取之？府庫既竭，則又誅求，若人不堪命，盜賊相挻而興，戎狄乘間，以為風塵，得不為陛下深憂乎？

臣聞聖人受命於天，以人為主，苟功濟於天，天人同和，則宗廟受福，子孫蒙慶。傳曰：「德教加於百姓，刑於四海，天子之孝也。」又曰：「無念爾祖，聿修厥德。」「既受帝祉，施於孫子。」是知王者之孝，在於承順天地，嚴配宗考，恭慎德教，以臨兆民。俾四海之內，歡心助祭，延福流祚，永永無窮。未聞崇樹梵宮，雕琢金玉之為孝者。夏禹卑宮室，盡力溝洫，人到於今稱之。梁武帝窮土木，飾塔廟，人無稱焉。陛下若節用愛人，當與夏後齊美，何必勞人動眾，踵梁武遺風乎？及製作之初，伎費尚淺，人貴量力，不貴必成，事貴相時，不貴必遂。陛下若回思慮，從人心，則聖德孝思，格於天地，千福萬祿，先後受之，曾是一寺較功德邪？

書奏。未報。復上言：

王者將有為也，將有行也，必稽於眾而順於人，則自然之福，不求而至，未然之禍，不除而絕。臣聞神人無功者，不為有功之功；聖人無名者，不為有名之名。不為有功之功，故功莫大；不為有名之名，故名莫厚。古之明王積善以致福，不費財以求福；修德以銷禍，不勞人以攘禍。陛下之營作，臣竊惑之。若以為功，則天覆地載，陰施陽化，未曾有為也。若以為名，則至德要道，以順天下，未曾有待也。若以致福，則通於神明，光於四海，不在費財。若以攘禍，則方務厥德，罔有天災，不在勞人。今興造趣急，人徒竭作，土木並起，日課萬工，不遑食息，搒笞愁痛，盈於道路。以此望福，臣恐不然。陛下戢定多難，勵精思治，務行寬仁，以幸天下。今固違群情，徇左右過計，臣竊為陛下惜之。

不納。

（《新唐書》卷一百六十五《高郢傳》5070）

贊曰：人之惑怪神也，甚哉！若佛者，特西域一槁人耳。裸顛露足，以乞食自資，癯辱其身，屏營山樊，行一概之苦，本無求於人，徒屬稍稍從之。然其言荒茫漫靡，夷幻變現，善推不驗無實之事，以鬼神死生貫為一條，據之不疑。掊嗜欲，棄親屬，大抵與黃老相出入，至漢十四葉，書入中國。跡夫生人之情，以耳目不際為奇，以不可知為神，以物理之外為畏，以變化無方為聖，以生而死、死復生、回復償報、歆艷其間為或然，以賤近貴遠為。鞮譯差殊，不可研詰。華人之譎誕者，又攘莊周、列禦寇之說佐其高，層累架騰，直出其表，以無上不可加為勝，妄相誇協而倡其鳳。於是，自天子逮庶人，皆震動而祠奉之。

初，宰相王縉以緣業事佐代宗，於是始作內道場，晝夜梵唄，冀禳寇戎，大作盂蘭，肖祖宗像，分供塔廟，為賊臣嘻笑。至憲宗世，遂迎佛骨於鳳翔，內之宮中。韓愈指言其弊，帝怒，竄愈瀕死，憲亦弗獲天年。幸福而禍，無亦左乎！懿宗不君，精爽奪迷，復陷前車而覆之。興哀無知之場，丐庇百解之胔，以死自誓，無有顧藉，流淚拜伏，雖事宗廟上帝，無以進焉。屈萬乘之貴，自等太古胡，數千載而遠，以身為徇。嗚呼，運祚殫，天告之矣！懿不三月而徂，唐德之不競，厥有來哉，悲夫！

（《新唐書》卷一百八十一《史臣贊》5355）

臣檢討先代圖籍，今古歷書，皆無蝕神首尾之文，蓋天竺胡僧之妖說也。

（《舊五代》卷一百四十《歷志》1866）

契丹入汴，道自襄，鄧召入，戎王因從容問曰：「天下百姓，如何可救？」道曰：「此時百姓，佛再出救不得，唯皇帝救得。」其後衣冠不至傷夷，皆道與趙延壽陰護之所至也。

（《舊五代史》卷一百二十六《馮道傳》1660）

耶律德光嘗問（馮）道曰：「天下百姓如何救得？」道為俳語以對曰：「此時佛出救不得，惟皇帝救得。」人皆以謂契丹不夷滅中國之人者，賴道一言之善也。

（《新五代》卷五十四《馮道傳》614）

（宋庠疏曰：）今左藏無積年之鏹，太倉無三歲之粟……朝廷大有三冗，小有三費，以困天下之財。財窮用褊，而欲興師遠事，誠無謀矣。能去三冗、節三費，專備西北之屯，可曠然高枕矣。

何謂三冗？天下有定官無限員，一冗也；天下廂軍不任戰而耗衣食，二冗也；僧道日益多而無定數，三冗也。三冗不去，不可為國。請斷自今，僧道已受戒具者姑如舊，其他悉罷還為民，可得耕夫織婦五十餘萬人，一冗去矣……何謂三費？一曰道場齋醮，無有虛日，且百司供億，至不可貲計。彼皆以祝帝壽、奉先烈、祈民福為名，臣愚以為此主者為欺盜之計爾。陛下事天地、宗廟、社稷、百神，犧牲玉帛，使有司端委奉之、歲時薦之，足以竦明德、介多福矣，何必希屑屑之報哉？則一費節矣。二曰京師寺觀，或多設徒卒，添置官府，衣糧率三倍他處。居大屋高廡，不徭不役，坐蠹齊民，其尤者也。而又自募民財，營建祠廟，雖曰不費官帑，然國與民一也，捨國取民，其傷一焉，請罷去之，則二費節矣。三曰使相節度，不隸藩要……請自今地非邊要、州無師屯者，不得建節度；已帶節度，不得留近藩及京師，則三費節矣。

（《宋史》卷二百八十四《宋庠傳》9594）

太平興國寺災，是夕，大雨震雷。朝廷議修復，（賈）昌朝上言：「《易震》之《象》曰：『洊雷震，君子以恐懼修省。』近年寺觀屢災，此殆天示警告，可勿繕治，以示畏天愛人之意。」西域僧獻佛骨、銅像，（賈）昌朝請加賜遣還，毋以所獻示中外。悉行其言。

（《宋史》卷二百八十五《賈昌朝傳》9614）

真宗即位，遷秩刑部，會詔求直言，（王）禹稱上疏言五事：

一曰謹邊防，通盟好，使輦運之民有所休息……

二曰減冗兵，並冗吏，使山澤之饒，稍流於下……

三曰艱難選舉，使入官不濫……

四曰沙汰僧尼，使疲民無耗。夫古者惟有四民，兵不在其數。蓋古者井田之法，農即兵也。自秦以來，戰士不服農業，是四民之外，又生一民，故農益困。然執干戈衛社稷，理不可去。漢明之後，佛法流入中國，度人修寺，歷代增加。不蠶而衣，不耕而食，是五民之外，又益一而為六矣。假使天下有萬僧，日食米一升，歲用絹一匹，是至儉也，猶月費三千斛，歲用萬縑，何況五七萬輩哉。不曰民蠹得乎？臣愚以為國家度人眾矣，造寺多矣，計其費耗，何啻億萬。先朝不豫，捨施又多，佛若有靈，豈不蒙福？事佛無效，斷可知矣。願陛下深鑒治本，亟行沙汰，如以嗣位之初，未欲驚駭此輩，且可以二十載，不度人修寺，使自銷鑠，亦救弊之一端也。

五曰親大臣，遠小人，使忠良蹇諤之士，知進而不疑，奸憸傾巧之徒，知退而有懼……

（《宋史》卷二百九十三《王禹稱傳》9795）

時天下戶口日蕃，民去為僧者眾。（張）洞奏：「至和元年，敕增歲度僧，舊敕諸路三百人度一人，後率百人度一人；又文武官、內臣墳墓，得置寺撥放，近歲滋廣。若以勳勞宜假之者，當依古給戶守塚，禁毋樵采而已。今祠部帳至三十餘萬僧，失不裁損，後不勝其弊。」朝廷用其言，始三分減一。

（《宋史》卷二百九十九《張洞傳》9933）

開寶寺靈感塔災，（余靖）復上疏言：「五行之占，本是災變，朝廷所宜誡懼，以答天意。聞嘗詔取舊瘞舍利入禁中閱視，道路傳言，舍利在內廷有光怪，竊恐巧佞之人，推為靈異，惑亂視聽，再圖營造。臣聞帝王之道，能勤儉厥德，感動人心，則雖有危難，後必安濟。今自西垂用兵，國帑虛竭，民亡儲蓄，十室九空。陛下若勤勞罪^[A18]己【CB】，已【正史】己，憂人之憂，則四民安居，海內蒙福。如不恤民病，廣事浮費，奉佛求福，非天下所望也。若以舍利經火不壞，遽為神異，即本在土中，火所不及。若言舍利皆能出光怪，必有神靈憑之，此妄言也。且一塔不能自衛，為火所毀，況藉其福以庇民哉？」

（《宋史》卷三百二十《余靖傳》10408）

（司馬光）光於物澹然無所好，於學無所不通，惟不喜釋、老，曰：「其微言不能出吾書，其誕吾不信也。」

（《宋史》卷三百三十六《司馬光傳》10769）

曹輔字載德，南劍州人。第進士……自政和後，帝多微行，乘小轎子，數內臣導從……輔上疏略曰：……況今革冗員，斥濫奉，去浮屠，誅胥吏，蚩愚之民，豈能一一引咎安分？萬一當乘輿不戒之初，一夫不逞，包藏禍心，發蜂蠆之毒，奮獸窮之計，雖神靈垂護，然亦損威傷重矣。又況有臣子不忍言者，可不戒哉！

（《宋史》卷三百五十二《曹輔傳》11128）

台臣乞定喪制，（尤）袤奏：「釋老之教，矯誣褻瀆，非所以嚴宮禁、崇几筵，宜一切禁止。」

（《宋史》卷三百八十九《尤袤傳》11926）

六和塔寺僧以鎮潮為功，求內降給賜所置田產仍免科徭，（程）大昌奏：「僧寺既違法置田，又移科徭於民，奈何許之！況自修塔之後，潮果不嚙岸乎？」寢其命。

（《宋史》卷四百三十三《儒林．程大昌傳》12860）

（劉恕）尤不信浮屠說，以為必無是事，曰：「人如居逆旅，一物不可乏，去則盡棄之矣，豈得賚以自隨哉。」

（《宋史》卷四百四十四《文苑．劉恕傳》13120）

（松江漁）翁曰：「吾厭喧煩，處閒曠，遁跡於此三十年矣。幼喜誦經史百家之言，後觀釋氏書，今皆棄去。唯飽食以嬉，尚何所事？」（潘）裕曰：「先生澡身浴德如此。今聖明在上，盍出而仕乎？」笑曰：「君子之道，或出或處，吾雖不能棲隱巖穴，追園、綺之蹤，竊慕老氏曲全之義。且養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心，心形俱忘，其視軒冕如糞土耳，與子出處異趣，子勉之。」裕曰：「裕也不才，幸聞先生之高義，敢問舍所在。」曰：「吾姓名且不欲人知，況居室耶！」飲畢，長揖使裕反其所，鼓枻而去。

（《宋史》卷四百五十八《隱逸中．松江漁翁傳》13451）

四月丙寅，（劉）豫遷都汴……是日，暴風捲旗，屋瓦皆震，士民大恐。豫曲赦汴人，與民約曰：「自今不肆赦，不用宦官，不度僧道。文武雜用，不限資格。」

（《宋史》卷四百七十五《叛臣上．劉豫傳》13796）

晉開運中，（錢俶）為台州^[A19]刺【CB】，剌【正史】刺史。數月，有僧德詔語俶曰：「此地非君為治之所，當速歸，不然不利。」俶從其言，即求歸國，未幾，有進思之變。

（《宋史》卷四百八十《吳越錢氏世家》13897）

義宗，名倍，小字圖欲，太祖長子，母淳欽皇后蕭氏。幼聰敏好學，外寬內摯。神冊元年春，立為皇太子。

時太祖問侍臣曰：「受命之君，當事天敬神。有大功德者，朕欲祀之，何先？」皆以佛對。太祖曰：「佛非中國教。」倍曰：「孔子大聖，萬世所尊，宜先。」太祖大悅，即建孔子廟，詔皇太子春秋釋奠。

（《遼史》卷七十二《宗室．義宗傳》1209）

初，晉國公主建佛寺於南京，上許賜額。（室）昉奏曰：「詔書悉罪無名寺院。今以主請賜額，不惟違前詔，恐此風愈熾。」上從之。

（《遼史》卷七十九《室昉傳》1272）

（大定）八年正月甲子朔，宋、高麗、夏遣使來賀……辛未，謂秘書監移剌子敬等曰：「昔唐、虞之時，未有華飾，漢惟孝文務為純儉。朕於宮室惟恐過度，其或興修，即損宮人歲費以充之，今亦不復營建矣。如宴飲之事，近惟太子生日及歲元嘗飲酒，往者亦止上元、中秋飲之，亦未嘗至醉。至於佛法，尤所未信。梁武帝為同泰寺奴，遼道宗以民戶賜寺僧，復加以三公之官，共惑深矣。」庚辰，行皇太子冊禮。

（《金史》卷六《世宗紀上》141）

（大定二十七年十二月）甲申，上諭宰臣曰：「人皆以奉道崇佛設齋讀經為福，朕使百姓無冤，天下安樂，不勝於彼乎。爾等居輔相之任，誠能匡益國家，使百姓蒙利，不惟身享其報，亦將施及子孫矣。」左丞斡特剌曰：「臣等敢不盡心，第才不逮，不能稱職耳。」上曰：「人亦安能每事盡善，但加勉勵可也。」戊子，禁女直（真）人不得改稱漢姓，學南人衣裝，犯者抵罪。

（《金史》卷八《世宗紀下》199）

（明昌五年閏十月）戊寅，上問輔臣：「孔子廟諸處何如？」平章政事守貞曰：「諸縣見議建立。」上因曰：「僧徒修飾宇像甚嚴，道流次之，惟儒者於孔子廟最為滅裂。」守貞曰；「儒者不能長居學校，非若僧道久處寺觀。」上曰：「僧道以佛、老營利，故務在莊嚴閎侈，起人施利自多，所以為觀美也。」

（《金史》卷十《章宗紀二》234）

會磁州僧法寶欲去，張浩、張暉欲留之不可得，朝官又有欲留之者。海陵聞其事，詔三品以上官上殿，責之曰：「聞卿等每到寺，僧法寶正坐，卿等皆坐其側，朕甚不取。佛者本一小國王子，能輕捨富貴，自苦修行，由是成佛，今人崇敬。以希福利，皆妄也。況僧者，往往不第秀才，市井游食，生計不足，乃去為僧，較其貴賤，未可與簿尉抗禮。閭閻老婦，迫於死期，多歸信之。卿等位為宰輔，乃復效此，失大臣體。張司徒老成舊人，三教該通，足為儀表，何不師之。」召法寶謂之曰：「汝既為僧，去住在己，何乃使人知之？」法寶戰懼，不知所為。海陵曰：「汝為長老，當有定力，今乃畏死耶？」遂於朝堂杖之二百，張浩、張暉杖二十。

（《金史》卷八十三《張通古傳》1861）

章宗初即政，議罷僧道奴婢。太尉克寧奏曰：「此蓋成俗日久，若遽更之，於人情不安。陛下如惡其數多，宜嚴立格法，以防濫度，則自少矣。」襄曰：「出家之人安用僕隸？乞不問從初如何所得，悉放為良。若寺觀物力元係奴婢之數推定者，併合除免。」詔從襄言。由是二稅戶多為良者。

（《金史》卷九十四《完顏襄傳》2088）

承安元年八月壬子，上（金章宗）召（張）暐至內殿，問曰：……「僧道三年一試，八十而取一，不亦少乎？」對曰：「此輩浮食，無益有損，不宜滋益也。」上曰：「周武帝、唐武宗、後周世宗皆賢君，其壽不永，雖曰偶然，似亦有因也。」對曰：「三君矯枉太過。今不毀除、不崇奉，是為得中矣。」是歲，郊見上帝焉。

（《金史》卷一百六《張暐傳》2328）

（至大元年十一月）庚申，太白晝見。以軍五千人供造寺工役。……中書省臣言：「今銓選、錢糧之法盡壞，廩藏空虛。中都建城，大都建寺，及為諸貴人營私第，軍民不得休息。邇者用度愈廣，每賜一人，輒至萬錠，惟陛下矜察。」

（《元史》卷二十二《武宗紀一》504）

（泰定元年三月庚戌）監察御史宋本、李嘉賓、傅嚴起言：「太尉、司徒、司空，三公之職，濫假僧人，及會福、殊祥二院，並辱名爵，請罷之。」不報。

（《元史》卷二十九《泰定帝紀》645）

（泰定三年十月）庚辰，享太廟。奉安顯宗御容於大天源延聖寺……賜大天源延聖寺鈔二萬錠，吉安、臨江二路田千頃。中書省臣言：「養給軍民，必籍地利。世祖建大宣文弘教等寺，賜永業，當時已號虛費。而成宗復拘天壽萬寧寺，較之世祖，用增倍半。若武宗之崇恩福元、仁宗之承華普慶，租榷所入，益又甚焉。英宗鑿山開寺，損兵傷農，而卒無益。夫土地祖宗所有，子孫當共惜之。臣恐茲後藉為口實，妄興工役，徼福利以逞私慾，惟陛下察之。」帝嘉納焉。

（《元史》卷三十《泰定帝紀二》674）

（泰定三年十二月）己亥，命帝師修佛事，釋重囚三人。置大承華普慶寺總管府，罷規運提點所。御史言：「比年營繕，以衛軍供役，廢武事不講。請遵世祖舊制，教習五衛親軍，以備扈從。」不報。

（《元史》卷三十《泰定帝紀二》675）

（致和元年四月）己酉，御史楊倬等以民饑，請分僧道儲粟濟之，不報。

（《元史》卷三十《泰定帝紀二》686）

（天歷二年正月丁丑）中書省臣言：「朝廷賞賚，不宜濫及罔功。鷹、鶻、獅、豹之食，舊支肉價二百餘錠，今增至萬三千八百錠；控鶴舊止六百二十八戶，今增二千四百戶。又，佛事歲費，以今較舊，增多金千一百五十兩、銀六千二百兩、鈔五萬六千二百錠、幣帛三萬四千餘匹；請悉揀汰。」從之。

（《元史》卷三十三《文宗紀二》728）

（至順元年七月己巳）中書省臣言：「近歲帑廩虛空，其費有五：曰賞賜，曰作佛事，曰創置衙門，曰濫冒支請，曰續增衛士鷹坊。請與樞密院、御史台、各怯薛官同加汰減。」從之。

（《元史》卷三十四《文宗紀三》760）

釋氏請以金銀幣帛祠其神，帝難之。不忽木曰：「彼佛以去貪為寶。」遂弗與。

（《元史》卷一百三十《不忽木傳》3169）

朵羅檯子之脫歡，初直宿衛，歷御史台譯史，拜監察御史。遷四川行省左右司員外郎、四川廉訪司僉事、樞密院都事，升斷事官。其在四川時，嘗上疏曰：「內外修寺，雖支官錢，而一椽一瓦，皆勞民力，百姓嗟怨，感傷和氣。宜且停罷，仍減省供佛飯僧之費，以紓國用。如此則上應天心，下合民志，不求福而福自至矣。」

（《元史》卷一百三十四《朵羅台傳》3265）

脫脫乃以私財造大壽元忠國寺於健德門外，為皇太子祝釐，其費為鈔十二萬二千錠。

（至王）四年閏月，領宣政院事。諸山主僧請復僧司，且曰：「郡縣所苦，如坐地獄。」脫脫曰：「若復僧司，何異地獄中復置地獄邪？」

（《元史》卷一百三十八《脫脫傳》3344）

（至元二十二年）有以帝命建佛塔於宋故宮者，有司奉行甚急，天大雨雪，入山伐木，死者數百人，猶欲並建大寺。文用謂其人曰：「非時役民，民不堪矣，少徐之如何？」長官者曰：「參政奈何格上命耶？」文用曰：「非敢格上命，今日之困民力而失民心者，豈上意耶！」其人意沮，遂稍寬其期。

（《元史》卷一百四十八《董俊傳附董文用傳》3499）

（泰定元年六月張珪奏曰：）僧道出家，屏絕妻孥，蓋欲超出世表，是以國家優視，無所徭役，且處之官寺；宜清淨絕俗為心，誦經祝壽。比年僧道往往畜妻子，無異常人，如蔡道泰、班講主之徒，傷人逞欲、壞教干刑者，何可勝數！俾奉祠典，豈不褻天瀆神！臣等議：僧道之畜妻子者，宜罪以舊制，罷遣為民。

（《元史》卷一百七十五《張珪傳》4082）

司空、司徒、太尉，古之三公，自大德以來，封拜繁多；釋、老二教，設官統治，權抗有司，撓亂政事，僧道尤苦甚擾。（李）孟言：「人君之柄，在賞與刑，賞一善而天下勸，罰一惡而天下懲，柄乃不失。所施失當，不足勸懲，何以為治！僧、道士既為出世法，何用官府繩治！」乃奏雪冤死者，復其官蔭；濫冒名爵者，悉奪之；罷僧道官。天下稱快。

（《元史》卷一百七十五《李孟傳》4087）

李元禮字庭訓，真定人。資性莊重，燕居不妄言笑。歷易州、大都路儒學教授，遷太常太祝，升博士……元貞元年，擢拜監察御史，彈劾無所回撓。二年，有旨建五臺山佛寺，皇太后將臨幸，元禮上疏曰：

古人有言曰：生民之利害，社稷之大計，惟所見聞而不係職司者，獨宰相得行之，諫官得言之。今朝廷不設諫官，御史職當言路，即諫官也，烏可坐視得失而無一言，以裨益聖治萬分之一哉！伏見五臺創建寺宇，土木既興，工匠伕役，不下數萬，附近數路州縣，供億煩重，男女廢耕織，百物踴貴，民有不聊生者矣。

伏聞太后親臨五臺，布施金幣，廣資福利，其不可行者有五：時當盛夏，禾稼方茂，百姓歲計，全仰秋成，扈從經過，千乘萬騎，不無蹂躪，一也。太后春秋已高，親勞聖體，往復暑途數千里，山川險惡，不避風日，輕冒霧露，萬一調養失宜，悔將何及，二也。今上登寶位以來，遵守祖宗成法，正當兢業持盈之日，上位舉動，必書簡冊，以貽萬世之則，書而不法，將焉用之，三也。夫財不天降，皆出於民，今日支持調度，方之曩時百倍，而又勞民傷財，以奉土木，四也。佛本西方聖人，以慈悲方便為教，不與物競，雖窮天下珍玩奇寶供養，不為喜，雖無一物為獻而一心致敬，亦不為怒。今太后為國家、為蒼生崇奉祈福，福未獲昭受，而先勞聖體，聖天子曠定省之禮，軫思親之懷，五也。伏願中路回轅，端居深宮，儉以養德，靜以頤神，上以循先皇后之懿範，次以盡聖天子之孝心，下以慰元元之望。如此，則不祈福而福至矣。

台臣不敢以聞。

大德元年，侍御史萬僧與御史中丞崔彧不合，詣架閣庫，取前章封之，入奏曰：「崔中丞私黨漢人李御史，為大言謗佛，不宜建寺。」帝大怒，遣近臣賚其章，敕右丞相完澤、平章政事不忽木等鞫問，不忽木以國語譯而讀之，完澤曰：「其意正與吾同，往吾嘗以此諫，太后曰：『我非喜建此寺，蓋以先皇帝在時，嘗許為之，非汝所知也。』」彧與萬僧面質於完澤，不忽木抗言曰：「他御史懼不肯言，惟一御史敢言，誠可賞也。」完澤等以章上聞。帝沉思良久曰：「御史之言是也。」乃罷萬僧，復元禮職。

（《元史》卷一百七十六《李元禮傳》4101）

有詔起報嚴寺。（陳）思謙曰：「兵荒之餘，當罷土木，以紓民力。」帝嘉之曰：「此正得祖宗立台憲之意。繼此事有當言者，無隱。」賜縑綺旌之。

（《元史》卷一百八十四《陳思謙傳》4239）

天歷初，文宗昭以建康潛邸為佛寺，務窮壯麗，毀民居七十餘家，仍以御史大夫督其役。（蓋）苗上封事曰：「臣聞使民以時，使臣以禮，自古未有不由斯道而致隆平者。陛下龍潛建業之時，居民困於供給，幸而獲睹今日之運，百姓跂足舉首，以望非常之恩。今奪農時以創佛寺，又廢民居，使之家破產蕩，豈聖人御天下之道乎？昔漢高帝興於豐、沛，為復兩縣，光武中興南陽，免稅三年，既不務此，而隆重佛氏，何以滿斯民之望哉！且佛以慈悲為心，方便為教，今尊佛氏而害生民，無乃違其方便之教乎？台臣職專糾察，表正百司，今乃委以修繕之役，豈其禮哉？」書奏，御史大夫果免督役。

入為監察御史。文宗幸護國仁王寺，泛舟玉泉，苗進曰：「今頻年不登，邊隅不靖，政當恐懼修省，何暇逸游，以臨不測之淵乎？」帝嘉納之，賜以對衣上尊，即日還宮。

（《元史》卷一百八十五《蓋苗傳》4260）

及毛貴陷山東，（張楨）上疏陳十禍，根本之禍有六，征討之禍有四，歷數其弊（曰）：……「陛下事佛求福，飯僧消禍，以天壽節而禁屠宰，皆虛名也。今天下殺人矣，陛下泰然不理，而曰吾將以是求福，福何自而至哉。穎上之寇，始結白蓮，以佛法誘眾，終飾威權，以兵抗拒，視其所向，駸駸可畏，其勢不至於亡吾社稷、燼吾國家不已也。堂堂天朝，不思靖亂，而反為階亂，其禍至慘，其毒至深，其關係至大，有識者為之扼腕，有志者為之痛心，此征討之禍也。」疏奏，不省。權臣惡其訐直。

（《元史》卷一百八十六《張楨傳》4266）

臣（解縉）見陛下好觀《說苑》、《韻府》雜書與所謂《道德經》、《心經》者，臣竊謂甚非所宜也……釋、老之壯者驅之，俾復於人倫。經咒之妄者火之，俾絕其欺誑。絕鬼巫，破淫祀，省冗官，減細縣，痛懲法外之威刑，永革京城之工役。

（《明史》卷一百四十七《解縉傳》4115）

（永樂元年）三月秋，（鄭賜）代李至剛為禮部尚書。四年正月，西域貢佛舍利，賜因請釋囚。帝曰：「梁武、元順溺佛教，有罪者不刑，紀綱大壞，此豈可效！」

（《明史》卷一百五十一《鄭賜傳》4178）

（景泰）五年五月，（鍾）同因上疏論時政，遂及復儲事，其略曰：……親庶政以總威權，敦倫理以厚風俗，辨邪正以專委任，嚴賞罰以彰善惡，崇風憲以正紀綱。去浮費，罷冗員，禁僧道之蠹民，擇賢將以訓士。然後親率群臣，謝過郊廟，如成湯之六事自責，唐太宗之十漸即改，庶幾天意可回，國勢可振。

（《明史》卷一百六十二《鍾同傳》4408）

（景泰）六年七月，以時多災異，（倪敬）偕同官吳江盛昶、江陰杜宥、蕪湖黃讓、安福羅俊、固始汪清上言：「府庫之財，不宜無故而予；遊觀之事，不宜非時而行。曩以齋僧，屢出帑金易米，不知櫛風沐雨之邊卒，趨事急公之貧民，又何以濟之？近聞造龍舟，作燕室，營繕日增，嬉游不少，非所以養聖躬也。章綸、鍾同直言見忤，幽錮逾年，非所以昭聖德也。願罷桑門之供，輟宴佚之娛，止興作之役，寬直臣之囚。」帝得疏不懌，下之禮部。

（《明史》卷一百六十二《倪敬傳》4415）

初，王振佞佛，請帝歲一度僧。其所修大興隆寺，日役萬人，糜帑數十萬，閎麗冠京都。英宗為賜號「第一叢林」，命僧大作佛事，躬自臨幸，以故釋教益熾。至是（單）宇上書言：「前代人君尊奉佛氏，卒致禍亂。近男女出家累百千萬，不耕不織，蠶食民間。營構寺宇，遍滿京邑，所費不可勝紀。請撤木石以建軍營，銷銅鐵以鑄兵仗，罷遣僧尼，歸之民俗，庶皇風清穆，異教不行。」疏入，為廷議所格。復知侯官。

而咸陽姚顯以鄉舉入國學，亦上言：「曩者修治大興隆寺，窮極壯麗，又奉僧楊某為上師，儀從侔王者。食膏梁，被組繡，藐萬乘若弟子。今上皇被留賊庭，乞令前赴瓦剌，化諭也先。誠能奉駕南還，庶見護國之力。不然，佛不足信彰彰矣。」

當景泰時，廷臣諫事佛者甚眾，帝卒不能從。而中官興安最用事，佞佛甚於振，請帝建大隆福寺，嚴壯與興隆並。四年三月，寺成，帝剋期臨幸。河東鹽運判官濟寧楊浩切諫，乃止。

（《明史》卷一百六十四《單宇傳》4457）

（景泰）五年三月以災異偕同官條上八事，雜引五行諸書，累數千言。大略以絕玩好，謹嗜欲，為崇德之本，而修人事，在進賢退奸。……餘如罷齋醮，汰僧道，慎刑獄，禁私役軍士，省輪班工匠，皆深中時弊。帝多採納。

（《明史》卷一百七十七《林聰傳》4719）

岳弘，字寬叔，上杭人。天順末進士。授戶科給事中。數陳時政。成化四年春，偕同官上言：「洪武、永樂間，以畿輔、山東土曠人稀，詔聽民開墾，永不科稅。邇者權豪怙勢，率指為閒田，朦朧奏乞。如嘉善長公主求文安諸縣地，西天佛子劄實巴求靜海縣地，多至數十百頃。夫地逾百頃，古者百家產也。豈可徇一人之私情，而奪百家恆產哉。」帝納其言，詔自今請乞，皆不許，著為令。劄實巴所乞地，竟還之民……京師歲歉米貴，而四方游僧萬數，弘請驅逐，以省冗食。又請發太倉米，減價以糶，給貧民最甚者。帝悉從之。復言：「在京百獸房及清河寺諸處，所育珍禽野獸，日飼魚肉米菽，乞並縱放，以省冗費。」報聞。

（《明史》卷一百八十《丘弘傳》4770）

當是時，帝耽於燕樂，群小亂政，屢致災譴。至（成化）二十一年正月朔申刻，有星西流，化白氣，聲如雷。帝頗懼，詔求直言，（李）俊率六科諸臣上疏曰：……夫爵以待有德，賞以待有功也。今或無故而爵一庸流，或無功而賞一貴倖。祈雨雪者得美官，進金寶者射厚利。方士獻煉服之書，伶人奏曼延之戲。掾史胥徒皆叨官祿，俳優僧道亦玷班資。一歲而傳奉或至千人，數歲而數千人矣。數千人之祿，歲以數十萬計……今都城佛剎迄無寧工，京營軍士不復遺力。如國師繼曉假術濟私，糜耗特甚，中外切齒。願陛下內惜資財，外惜人力，不急之役姑賜停罷，則工役不煩而天意可回矣……陝西、河南、山西赤地千里。屍骸枕籍，流亡日多，萑苻可慮。願體天心之仁愛，憫生民之因窮，追錄貴倖鹽課，暫假造寺資財，移振饑民，俾苟存活，則流亡復而天意可回矣……帝優詔答之。降孜省上林丞，常恩本寺丞，繼曉革國師為民，令巡按御史追其誥敕。制下，舉朝大悅。

（《明史》卷一百八十《李俊傳》4778）

（催）升、（蘇）章言宦官妖僧罪，請及誅竄，而尚書王恕今伊、傅，不宜置南京。（彭）綱斥李孜省、繼曉，請誅之以謝天下。……（李）旦陳十事，且言：「神仙、佛老、外戚、女謁，聲色貨利，奇技淫巧，皆陛下素所惑溺，而左右近習交相誘之。」言甚切。帝以方修省，皆不罪。

（《明史》卷一百八十《汪奎傳附》4783）

林俊之下獄也，（王）恕言：「天地止一壇，祖宗止一廟，而佛至千餘寺。一寺立，而移民居且數百家，費內帑且數十萬，此舛也。俊言當，不宜罪。」帝得疏不懌。

（《明史》卷一百八十二《王恕傳》4834）

陳音，字師召，莆田人。天順末進士。改庶吉士，授編修。成化六年三月，以災異陳時政，言：「講學莫先於好問。陛下雖間御經筵，然勢分嚴絕，上有疑未嘗問，下有見不敢陳。願引儒臣賜坐便殿，從容咨論，仰發聖聽。異端者，正道之反，法王、佛子、真人，宜一切罷遣。」章下禮部。

（《明史》卷一百八十四《張元楨傳附陳音傳》4881）

孝宗崩，真人陳應䙉、西番灌頂大國師那卜堅參等以祓除，率其徒入乾清宮，（張）升請置之法。詔奪真人、國師、高士等三十餘人名號，逐之。升在部五年，遇災異，輒進直言。亦數為言者所攻，然自守謹飭。

（《明史》卷一百八十四《張升傳》4883）

（正德年間）帝崇信西僧，常襲其衣服，演法內廠。有綽吉我些兒者，出入豹房，封大德法王，遣其徒二人還烏思藏，請給國師誥命如大乘法王例，歲時入貢，且得繼茶以行，春持不可。帝命再議，（劉）春執奏曰：「烏思藏遠在西方，性極頑獷。雖設四王撫化，其來貢必有節制，使不為邊患。若許其繼茶，給之誥敕，萬一假上旨以誘羌人，妄有請乞，不從失異俗心，從之則滋害。」奏上，罷繼茶，卒與誥命。春又奏：「西番俗信佛教，故祖宗承前代舊，設立烏思藏諸司，及陝西洮、岷，四川松潘諸寺，令化導番人，許之朝貢。貢期、人數皆有定制。比緣諸番僻遠，莫辨真偽。中國逃亡罪人，習其語言，竄身在內，又多創寺請額。番項日增，宴賞繁費。乞嚴其期限，酌定人數，每寺給勘合十道，緣邊兵備存勘合底簿，比對相同，方許起送。並禁自後不得濫營寺宇。」報可。

（《明史》卷一百八十四《劉春傳》4886）

（弘治）十五年（侶鍾）上天下會計之數，言：「……今太倉無儲，內府殫絀，而冗食冗費日加於前。願陛下惕然省憂，力加損節，且敕廷臣共求所以足用之術。」帝乃下廷臣議。議上十二事，其罷傳奉冗官，汰內府濫收軍匠，清騰驤四衛勇士，停寺觀齋醮，省內侍、畫工、番僧供應，禁王府及織造濫乞鹽引，令有司征莊田租，皆權倖所不便者。疏留數月不下，鍾乃復言之。他皆報可，而事關權幸者終格不行。

（《明史》卷一百八十五《侶鍾傳》4900）

周廣，字克之，崑山人。弘治十八年進士。歷知莆田、吉永二縣。

正德中，以治最征授御史，疏陳四事，略言：

三代以前，未有佛法。況剌麻尤釋教所不齒。耳貫銅環，身衣赭服，殘破禮法，肆為淫邪。宜投四裔，以御魑魅，奈何令近君側，為群盜興兵口實哉！

（《明史》卷一百八十八《周廣傳》5000）

劉瑾敗，大臣多以黨附見劾，（喬）宇獨無所染。拜南京禮部尚書。乾清宮災，率同列言視朝不勤，經筵久輟，國本未建，義子猥多，番僧處禁寺，優伶侍起居，立皇店，留邊兵，習戰鬥，土木繁興，織造不息，凡十事。帝不省。

（《明史》卷一百九十四《劉瑾傳》5131）

乾清宮災，詔求直言。（楊）一清上書言視朝太遲，享祀太慢，西內創梵宇，禁中宿邊兵，畿內皇店之害，江南織造之擾。因引疾乞歸，帝慰留之。

（《明史》卷一百九十八《楊一清傳》5228）

（周用）諫迎佛烏斯藏及以中旨遷黜尚書、都給事中等官，且請治鎮守江西中官黎安罪。

（《明史》卷二百二《周用傳》5330）

帝用中官崔文言，建醮乾清、坤寧諸宮，西天、西番、漢經諸廠，五花宮兩暖閣、東次閣，莫不有之。（鄭）一鵬言：「禱祀繁興，必魏彬、張銳餘黨。先帝已誤，陛下豈容再誤。臣巡視光祿，見一齋醮蔬食之費，為錢萬有八千。陛下忍斂民怨，而不忍傷佞倖之心。況今天災頻降，京師道殣相望，邊境戍卒，日夜荷戈，不得飽食，而為僧道靡費至此，此臣所未解。」報聞。

（《明史》卷二百六《鄭一鵬傳》5437）

顧存仁，字伯剛，太倉人。嘉靖十一年進士。除餘姚知縣，徵為禮科給事中。十七年冬疏陳五事。首言宜廣曠蕩恩，赦楊慎、馬錄、馮恩、呂經等。末云：「敗俗妨農，莫甚釋氏。葉凝秀何人，而敢乞度？」帝方崇道家言。凝秀，道士也。帝以為刺已，且惡其欲釋楊慎等，遂責存仁妄指凝秀為釋氏，廷杖之六十，編氓口外。往來塞上，幾三十年。穆宗即位，召為南京通政參議。

（《明史》卷二百九《顧存仁傳》5516）

（楊爵上書曰：）「左道惑眾，聖王必誅。今異言異服列於朝苑，金紫赤紱賞及方外。夫保傅之職坐而論道，今舉而畀之奇邪之徒。流品之亂莫以加矣。陛下誠與公卿賢士日論治道，則心正身修，天地鬼神莫不佑享，安用此妖誕邪妄之術，列諸清禁，為聖躬累耶！臣聞上之所好，下必有甚。近者妖盜繁興，誅之不息。風聲所及，人起異議。貽四方之笑，取百世之譏，非細故也。此信用方術，足以失人心而致危亂者，四也。」

（《明史》卷二百九《楊爵傳》5525）

（萬曆）二十五年五月（呂坤）疏陳天下安危。其略曰：……一曰無聊之民。飽溫無由，身家俱困，因懷逞亂之心，冀緩須臾之死。二曰無行之民。氣高性悍，玩法輕生，居常愛玉帛子女而不得，及有變則淫掠是圖。三曰邪說之民。白蓮結社，遍及四方，教主傳頭，所在成聚。倘有招呼之首，此其歸附之人。四曰不軌之民。乘釁蹈機，妄思雄長。惟冀目前有變，不樂天下太平。陛下約^[A22]己【CB】，已【正史】己愛人，損上益下，則四民皆赤子，否則悉為寇仇。

（《明史》卷二百二十六《呂坤傳》5937）

（畢）自嚴擇其可者，先列上十二事，日增鹽引，議鼓鑄，括雜稅，核隱田，稅寺產，核牙行，停修倉廒，止葺公署，南馬協濟，崇文鋪稅，京運撥兌，板木折價。

（《明史》卷二百五十六《畢自嚴傳》6610）

其年（崇禎十一年）冬，畿輔被兵。（沈）迅請於廣平、河間、定州、蠡縣各設兵備一人。又請以天下僧人配尼姑，編入里甲，三丁抽一，可得兵數十萬。他條奏甚多。章下兵部，嗣昌盛稱迅言可用，乃命為兵科給事中。

（《明史》卷二百六十七《守玫傳附沈迅傳》6881）