六祖大師法寶壇經箋註 卷9
頓漸品第八
別本作南頓北漸第七。頓者，使人頓時解悟。漸者，使人依次修行。南宗之頓，北宗之漸，約人分見，則論其二。依法入理，則歸於一。皆是善巧方便之所致，見禪源諸詮都序下。
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。
宋高僧傳，秀既事忍，忍默識之，深加器重。謂人曰：吾度人多矣！至於懸解圓照，無先汝者。忍於上元中卒，秀乃往江陵當陽山居焉。玉泉寺，古本作荊南當陽山玉泉寺，傳燈作荊州當陽山度門寺。荊南一統志六十二曰：天文翼軫分野，宋淳熙初改曰荊南府。
於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，
全唐文九百十七，皎然能秀二祖贊，二公之心，如月如日。四方無雲，當空而出。三乘同軌，萬法斯一。南北分宗，亦言之失。佛祖統紀三十，師化韶陽，秀化洛下，南能北秀，自此而分。傳燈五，天寶四年，方定兩宗。南能頓宗，北秀漸宗。乃著顯宗記盛行於世。
故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾，何名頓漸。法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰，他得無師之智，
無師智，無師獨悟之佛智也。無師智，出法華譬喻品。法華要解曰：無師即不由他悟者也。法華句解曰：不因開示，自能解了，名無師智也。大日經疏一，如是自證之境，說者無言，觀者無見，不同手中菴摩勒果，可轉授他人也。若可以言語授人者，釋迦菩薩蒙定光佛授決之時，即可成佛。何故具修方便，要待無師自覺，方名佛耶。
深悟上乘，
上乘見前註。
吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！
徒，但也，空也。
吾恨不能遠去親近，虛受國恩。
宋高僧傳八神秀傳，秀乃往江陵當陽山居焉。則天太后聞之，召赴都。肩輿上殿，親加跪禮，內道塲豐其供施，時時問道。勅於住山置度門寺，以旌其德。時王公以下京邑士庶，競至禮謁。僧史略，唐神秀自則天召入，歷四朝，號國師。
汝等諸人毋滯於此。可往曹溪參決。
參決，謂參見受決也。
一日，命門人志誠曰：
傳燈錄五，吉州志誠禪師者，吉州太和人也。少於荊南當陽山玉泉寺奉事神秀禪師。
汝聰明多智。
書，天聰明視我民聰明。智，深明事理也。凡多計慮謀略技巧者，皆謂之智。
可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，
記取，猶記也。曹伯啓詩，記取平生作盛談。
還為吾說。志誠稟命至曹溪。隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。
左傳杜註，諜者曰游偵，謂之細作，又謂之間諜，見莊公二十八年及宣公八年傳註。
對曰不是。師曰：何得不是？對曰：未說即是，說了不是。師曰：汝師若為示眾。
若為猶言如何。
對曰：常指誨大眾，住心
頓悟入道要門論上，問心住何處即住？答：住無住處即住。問：云何是無住處？答：不住一切處，即是住無住處。云何是不住一切處？答：不住一切處者，不住善惡有無內外中間。不住空，亦不住不空。不住定，亦不住不定。即是不住一切處。只個不住一切處即是住處也。得如是者，即名無住心也。無住心者，是佛心。
觀淨，長坐不臥。師曰：住心觀淨，
本自不動，何靜之有。本自不蔽，何觀之有。
是病非禪。
當時秀大師門下，皆偏於住心觀靜之病，故六祖以藥除其病，非除其法也。今人本無此病，若誤服其藥，或以藥能除病故，執而不捨，由是因藥而反成病矣！今錄圭峰禪師之言於下之偈後。以藥藥病。
常坐拘身，於理何益。聽吾偈曰：
生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課。
此言人當明心見性，一悟即至佛地，何必在臭皮囊上，強立功課，而使之常坐不臥乎。圭峰大師禪源詮二，息妄者息我之妄。修心者修唯識之心，故同唯識之教。既與佛同，如何毀他漸門息妄看靜，時時拂拭，凝心住心，專注一境，及跏趺調身調息等也。此等種種方便，悉是佛所勸讚。淨名云：不必坐，不必不坐。坐與不坐，任逐機宜。凝心運心，各量習性。當高宗大帝乃至玄宗朝時，圓頓本宗，未行北地。唯神秀禪師大揚漸教，為二京法主。三帝門師，全稱達摩之宗，又不顯即佛之旨。曹谿荷澤，恐圓宗滅絕，遂呵毀住心伏心等事，但是除病，非除法也。况此之方便，本是五祖大師教授，各皆印可，為一方師。達摩以壁觀，教人安心。外止諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。豈不正是坐禪之法。又廬山遠公與佛陀耶舍二梵僧所譯達摩禪經兩卷，具明坐禪門戶漸次方便，與天台及侁秀門下意趣無殊。故四祖數十年中脅不至席。即知了與不了之宗，各由見解深淺，不以調與不調之行而定法義偏圓。但自隨病對治，不須讚此毀彼。
志誠再拜曰：弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。
契悟，與本心契合而開悟也。
今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大。和尚大慈，更為教示。
教示。教誨指示也。韓愈詩，有兒雖甚憐，教示不免簡。元稹詩，父兄相教示，求利莫求名。
師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法。未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。誠曰：秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。
諸惡莫作，眾善奉行；自淨其義，是諸佛教。此一四句偈，總括一切佛教。佛教之廣海，此一偈攝盡。大小乘八萬之法藏，自此一偈流出。增一阿含序第一，迦葉問言何等偈中，出生三十七品及諸法。時尊者阿難，便說此偈，諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。所以然者，諸惡莫作，是諸法本。便出生一切善法。善法即心意清淨。增一阿含經四十四，於此賢劫中有佛名為迦葉如來，壽二萬歲，二十年中，恒以一偈以為禁戒。一切惡莫作，當奉行其善；能自淨其意，是則諸佛教。
彼說如此。未審和尚以何法誨人？師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。
金剛經，如來於然燈佛所，於法實無所得。傳心法要下，淨名云：除去所有。法華云：二十年中常令除糞，祇是除去心中作見解處。又云：蠲除戲論之糞，所以如來藏本自空寂，並不停留一法。又問：祖傳法與何人？師云：無法與人。云：云何二祖請師安心？師云：你若道有，二祖即合覓得心，覓心不可得故，所以道與你安心竟。若有所得，全歸生滅。
但且隨方解縛。
禪源諸詮上，宿生何作，薰得此心。自未解脫，欲解他縛。案隨方解縛，隨方便而解被縛人之縛也。故禪宗無定說法，要在當機解縛。
假名三昧。
智度論二十八，一切禪定，亦名定，亦名三昧。
如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰：汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否。吾所說法，不離自性。離體說法，
體，指自性而言。
名為相說，
相說，著相之說也。
自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用。
萬法唯心。離自性外，無戒定慧。故云起用。
是真戒定慧法。聽吾偈曰：
心地無非自性戒，
心地觀經八，三界之中，以心為主。眾生之心，猶如大地。五穀五果，從大地生。如是心法生世出世善惡五趣有學無學獨覺菩薩及於如來。以此因緣，三界唯心，心名為地。纔有繫念則違心地，所以為非。起信論，以知法性無染，離五欲過故，隨順修行尸羅波羅蜜。
心地無癡自性慧；
起信論，以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。
心地無亂自性定，
起信論，以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。
不增不減自金剛；
自性本無增減，故成佛亦無增，居凡亦無減。其體精堅明淨，百鍊不消，故以金剛為喻。
身去身來本三昧。
一切行住坐臥，來去自由，無不本於三昧。三昧者禪定也。唐釋慧海曰：妄念不生為禪，坐見本性為定。
誠聞偈，悔謝。乃呈一偈曰：
五蘊幻身，
此身即五蘊所幻化而成也。五蘊又作五陰。毘婆尸佛經，五蘊幻身。太平記，五蘊假成形，四大今歸空。圓覺經，我今此身，四大和合，所謂髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色，皆歸於地。唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利，皆歸於水。暖氣歸於火。動轉歸於風。四大各離。今者妄身，當在何處。即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。
幻何究竟。
圓覺經，善男子，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。頓悟入道要門論下，問：如何是幻？師曰：幻無定相，如旋火輪，如乾闥婆城，如機關木人，如陽燄，如空華，俱無實法。又問：何名大幻師？師曰：心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食。河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昧心而入寂。菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻法輪成大幻𣵀槃，轉幻生滅得不生不滅，轉河沙穢土成清淨法界。
迴趣真如，法還不淨。
真如中清淨圓明，本無一法可得。若迴趣真如自性，則自性中本來無非無癡無亂，斯即自性之戒定慧。若離自性而別求戒定慧法，則此法為不淨矣。故金剛經曰：法尚應捨。大慧普覺禪師答曾侍郎書，既曰虛幻，則作時亦幻，受時亦幻，知覺時亦幻，迷倒時亦幻，過去現在未來皆悉是幻。今日知非，則以幻藥復治幻病，病瘥藥除，依前只是舊時人。若別有人有法，則是邪魔外道見解也。
師然之。復語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人。
小根，可受小乘教之根性也。唯識述記一本，令小根等，漸登聖位。
吾戒定慧，勸大根智人。
大根，大乘之機根也。法華玄義一，令大根從不融向於融。
若悟自性，亦不立菩提𣵀槃，亦不立解脫知見。
行宗記一上，五分法身者，戒定慧從因受名。解脫，解脫知見，從果受號。由慧斷惑，惑無之處名解脫。出纏破障，反照觀心，名解脫知見。
無一法可得，
傳心法要下，問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法。師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：付此心法時，法法何曾法。無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道塲。道場者，祇是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃。
方能建立萬法。
傳心法要上，從前所有一切解處，盡須併却令空，更無分別。即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間。亦云我於然燈佛所無少法可得。此語只為空你情量知解，但銷鎔表裏情盡，都無依執，是無事人。三乘教網，祇是應機之藥，隨宜所說。臨時施設，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此，實無有定法如來可說。
若解此意，亦名佛身，亦名菩提𣵀槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。
立，建立法門之事也。此言見性之人立菩提𣵀槃亦可，不立亦可。立解脫知見亦可，不立亦可。立一切萬法亦可，不立亦可也。
去來自由，
去來兼生死而言。
無滯無礙。
坐禪儀註，自在者所往優遊，而無礙滯。莊子大宗師，古之真人不知說生，不知惡死，其出不訢，其入不距，翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。傳燈錄，襄州居士龐蘊，字道元。有女靈照。居士將入滅，令靈照出視日午否？照曰日中矣！而有蝕也。居士出看，照登父坐合掌而逝。居士笑曰我女鋒捷矣！於是更延七日，州牧于公頔問疾。居士謂曰：但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住世間，皆如影響。枕公膝而化。
應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性。
當用即作，當語即答，雖所作所答，隨處不同，因人而異，即是普見一切化身。而所作所答者，皆不離自性。
即得自在神通，遊戲三昧，
瓔珞經，天然之慧，徹照無礙，故名神通。圓覺經釋，遊戲三昧者，菩薩得是三昧，於一切三昧中，出入遲速，皆得自在。譬如眾獸戲時，若見師子，卒皆怖懾。師子戲時，自在無所畏難。大智度論七，菩薩欲廣度眾生故，行種種百千三昧。問曰：但當出生此三昧，何以故復遊戲其中？答曰：菩薩心生諸三昧，欣樂出入自在，名之為戲，非結愛戲也。戲名自在，如師子在鹿中，自在無畏，故名為戲。是諸菩薩於諸三昧有自在力，能出能入，亦復如是。餘人於三昧中，能自在入，不能自在住，自在出。有自在住，不能自在入，自在出。有自在出，不能自在住，自在入。有自在入，自在住，不能自在出。有自在住，自在出，不能自在入。是諸菩薩，能三種自在，故言遊戲出生百千三昧。又五十，遊戲諸神通者，先得諸神通，今得自在遊戲。能至無量無邊世界。菩薩住七地中時，欲取𣵀槃，爾時有種種因緣，及十方諸佛擁護，還生心欲度眾生，好莊嚴神通，隨意自在。乃至無量無邊世界中無所罣礙，見諸佛國，亦不取佛國相。
是名見性。志誠再啓師曰：如何是不立義？師曰：自性無非，
無一念之非。
無癡
無一念之癡。
無亂，
無一念之亂。
念念般若觀照，常離法相，
般若性空故。
自由自在。縱橫盡得，有何可立。
本無一法可建立。
自性自悟，
更不涉漸次階級而一超直入也。
頓悟頓修，
禪源諸詮下，頓悟頓修者，此說上上根性，樂欲具勝。一聞千悟，得大總持。一念不生，前後際斷。此人三業，唯獨自明了，餘人所不見。
亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅，
法華方便品，諸法從本來，常自寂滅相。
有何次第。志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
僧志徹，江西人。
一統志四十九，江西古揚州地也。皇明紀要四，明曰南昌府，唐曰洪州。
本姓張，名行昌。少任俠。
史記季布傳如淳注，相與信為任，同是非為俠。所謂權行州里，力折公卿也。
自南北分化，
祖庭事苑五，慧能居於雙峰曹侯溪。神秀棲於江陵當陽山。同傳五祖之法，盛行於天下，德行並高，於是道興南北，能為南宗，秀為北宗，以居處稱之也。
二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。
唐圭峯禪師曰：其有性浮淺者，纔聞一意，即謂已足。仍恃小慧，便為人師。未窮本末，多成偏執。故頓漸門下，相見如仇讎。南北宗中，相敵如楚漢。洗足之誨，摸象之喻，驗於此矣。
時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師，師心通。
心通，他心通也。六通中第三，名知他心通。法界次第中六通門，三知他心通。修他心智者，若於深禪定中，發得他心智。即能知六道眾生心心數種種所緣念事，是為他心通也。般若經，三他心通。能如實知十方沙界，他有情類，心心所法。謂遍知他貪瞋癡等心，離貪瞋癡等心。乃至聚心散心，小心大心，寂靜不寂靜心，解脫不解脫心，皆如實知。試以他心通之故事證之。酉陽雜爼曰：相傳云：一公初謁華嚴，嚴命坐，頃曰：爾看吾心在何所？一公曰：師馳白馬過寺門矣。又問之，一公曰：危乎！師。何為處乎剎末也。華嚴曰：聰明果不虛，試復觀我。一公良久。泚顙面赤作禮曰：師得無入普賢地乎！集賢校理鄭符云：柳中庸，善易。嘗詣普寂公。公曰：筮吾心所在也。柳曰，和尚心在前簷第七題。復問之，在某處。寂曰：萬物無逃於數也，吾將逃矣！嘗試測之。柳久之。瞿然曰：至矣！寂然不動，吾無得而知矣！又詵禪師本傳云：日照三藏詣詵，詵不迎接，直責之曰：僧何為入俗囂湫處。詵微矉，亦不答。又云：夫立不可過人頭。豈容標身鳥外。詵曰：吾前心於市，後心剎末。三藏果聰明者，且覆我。日照乃彈指數十，曰：是境空寂，諸佛從是出也。又按，大藏振字函第四卷云：西京光宅寺慧忠國師，肅宗待以師禮。有西天大耳三藏到京，云得他心慧眼。敕令與師試驗。師問曰：汝得他心通耶？對曰：不敢。師曰：汝道老僧，即今在什麼處？曰：和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？師再問汝道老僧即今在什麼處？曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋看弄猢猻？師第三問語亦同前。三藏良久，罔知去處。師叱曰：這野狐精！他心通在什麼處？
預知其事。
預知，預先得知也。
即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。行昌驚仆，
仆，音赴，僵也，偃也。
久而方蘇。
蘇，孫租切，與穌同。死而更生也。
求哀悔過，即願出家。師遂與金，言汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。
攝受，又云攝取。以慈悲心攝取眾生也。勝鬘經，願佛常攝受。唐華嚴經二十八，普能攝受一切眾生。
行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒
具戒者，比丘受二百五十戒也。即具足戒之略名。
精進。
精進，勤也。勇猛修善法斷惡法也。慈恩上生經疏，精謂精純，無惡雜故。進謂昇進，不懈怠故。華嚴大疏曰：精進，練心於法，名之為精。精心務達，目之謂進。精進，為小乘七十五法中大善地法之一，又為大乘百法中善之一。
一日，憶師之言，遠來禮覲。
案禮記，諸侯北面見天子曰覲，後人沿用之，以為下見上之稱也。
師曰：吾久念汝。汝來何晚？曰：昨蒙和尚捨罪。
昨，猶昔也。追溯已往皆曰昨。
今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！
度生，濟度眾生也。
弟子常覽𣵀槃經，未曉常無常義。
大般𣵀槃經十三，善男子！我觀諸行，悉皆無常。云何知耶？以因緣故。若有諸法從緣生者，則知無常。是諸外道，無有一法不從緣生。善男子！佛性無生無滅，無去無來。非過去，非未來，非現在。非因所作，非無因作，非作，非作者。非相，非無相。非有名，非無名。非名非色。非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法。法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法，不名為常。是諸外道，無有一法不從因生。善男子！是諸外道，覔佛性如來及法，是故外道所可言說，悉是妄語，無有真諦。諸凡夫人先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊，後見相似，便言是常，當知其實非是常也。善男子！一切有為，皆是無常。虛空無為，是故為常。佛性無為，是故為常。虛空者，即是佛性。佛性者，即是如來。如來者，即是無為。無為者即是常。常者即是法，法者即是僧，僧即無為，無為者即是常。善男子！有為之法，凡有二種，色法非色法。非色法者，心心數法。色法者地水火風。善男子！心名無常。何以故？性是攀緣相應分別故。善男子！眼識性異，乃至意識性異，是故無常。善男子！色界異乃至法境界異，是故無常。善男子！眼識相應異乃至意識相應異，是故無常。善男子！心若常者，眼識應獨緣一切法。善男子！若眼識異乃至意識異，則知無常。以法相似，念念生滅。凡夫見已，計之為常。善男子！諸因緣相，可破壞故，亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於眼識。耳識生時，所因各異。非眼識因緣，乃至意識異亦如是。復次！善男子！壞諸行因緣異故，心名無常。所謂修無常心異，修苦空無我心異。心若常者，應常修無常。尚不得觀苦空無我，况復得常樂我淨。以是義故，外道法中不能攝取常樂我淨。善男子！當知心法必定無常。復次！善男子！心性異故，名為無常。所謂聲聞心性異，緣覺心性異，諸佛心性異。一切外道心有三種：一者出家心，二者在家心，三者在家遠離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異，一切外道相應心異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異。進止威儀，其心亦異。善男子！心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青黃赤白紫色。善男子！心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子！心若常者，凡所讀誦，不應增長。復次！善男子！心若常者，不應說言已作今作當作。若有已作今作當作，當知是心必定無常。善男子！心若常者，則無怨親非怨非親。心若常者，則不應言我物他物，若死若生。心若常者，雖有所作，不應增長。善男子！以是義故，當知心性各各別異。有別義故，當知無常。善男子！我今於此非色法中，演說無常，其義已顯。復當為汝說色無常，是色無常本無有生，生已滅故，內身處胎歌羅邏時，本無有生，生已變故。外諸芽莖本亦無生，生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子！所有內色隨時而變。歌羅邏時異，安浮陀時異，伽那時異，閉手時異，諸皰時異。初生時異，嬰孩時異，童子時異，乃至老時，各各變異。外味亦爾，芽莖枝葉花果味異，歌羅邏時力異，乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異，乃至老死時果報亦異。歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合，故知無常。次第漸生，故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時，次第生芽乃至果子，故知無常。諸色可滅，故知無常。歌羅邏滅時異，乃至老滅時異。牙滅時異，乃至果滅時異，故知無常。凡夫無智，見相似生，計以為常。以是義故，名曰無常。
乞和尚慈悲，略為解說。師曰：無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。師曰：吾傳佛心印，
傳心法要上，迦葉已來，以心印心。心心不異。印著空，即印不成文。印著物，即印不成法。故以心印心，心心不異。
安敢違於佛經。曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚却言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。
學人註見前。
師曰：𣵀槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，
無盡藏，即劉志略之姑也。事見前文。
便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰學人識量淺昧，願和尚委曲開示。師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮刧，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。
佛性若常，則眾生早已成佛。更不必說三藏十二部經以化度之。然何以歷久而無有一人發菩提心者。蓋就惡人一方面而論，可說佛性無常。放下屠刀，立地成佛，可說佛性有常。佛以人執著佛性為無常，故說有常。六祖以志徹執著佛性為有常，故說無常。故六祖謂吾說無常，正是佛說真常之道也。
又：一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處。故吾說常者，是佛說真無常義。
自性不生不滅，故自性不受生死。苟一切諸法若為無常，即物物之自性，皆各受生死矣。物物之自性既容受生死，則真常性之不生不死者，將有不徧之處。故六祖謂一切善惡諸法皆有常，即自性不生不死之故。佛以人執著一切善惡諸法分別心為有常，故說無常。六祖以志徹執著一切善惡諸法分別心為無常，故說有常。然自性往往為一切有為法所汨沒，亦可謂之無常。故曰吾說常者，正是佛說真無常義也。
佛比
經傳釋詞十，比，皆也。說文曰：皆，俱詞也。從比從白，徐鍇曰：比，皆也。
為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，
凡夫二乘各有四倒，故成八倒。於生死之無常無樂無我無淨，執為常樂我淨，此凡夫四倒也。於𣵀槃之常樂我淨，執無常無樂無我無淨，此二乘四倒也。凡夫謂之有為之四倒，二乘謂之無為之四倒。斷有為四倒為二乘，斷有為無為之八倒為菩薩。見大乘義章五末。賢首法數四引𣵀槃云：凡夫四倒：苦計為樂。無常計常，無我計我，不淨計淨。二乘四倒：樂計為苦，常計無常，我計無我，淨計不淨，是云凡小八倒。
故於𣵀槃了義教中，
按𣵀槃經者，宗佛性故，為滿字大乘了義教，屬圓妙醍醐勝修之判。如四教集解上所配。往披圭峯圓覺略疏上一曰：了義者，決擇究竟顯了之說，非覆相密意含隱之譚。
破彼偏見，
偏見，偏執一邊之見也。
而顯說真常真樂真我真淨。
𣵀槃經，不遷名常，安穩名樂，自在名我，無我名淨。常樂我淨，大乘大般𣵀槃所具之四德也。一，常德：𣵀槃之體恒不變而無生滅，是名為常。又隨緣化用而常不絕，名之為常。二，樂德：𣵀槃之體，寂滅而永安，名之為樂。又運用自在，所為適心，名之為樂。三，我德：我解有二種：一者就體，自實名我。二者就用，自在名我，四，淨德：𣵀槃之體，解脫一切之垢染，名之為淨。又隨緣而處，未嘗有污，名之為淨。見大乘義章十八。法華玄義四，破二十五有煩惱名淨，破二十五有業名我，不受二十五有報為樂，無二十五有生死名常，常樂我淨名為佛性顯。
汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，
六祖謂志徹汝以有斷滅者為無常，及確定而死板者為常。豈知常可言無常，無常可言常，且自性本非常非無常乎。
而錯解佛之圓妙最後微言。
四教儀集解下，三諦圓融，不可思議，名為圓妙。佛遺教經，是我最後之所教誨。雲棲補註云：最後者，猶曰著述家所謂絕筆也。微言，謂深妙之意旨也。漢書藝文志，仲尼沒而微言絕。七十子喪而大義乖。世尊說法四十九年，𣵀槃經最後，故云最後微言。
縱覽千徧，有何所益。行昌忽然大悟。說偈曰：
因守無常心，佛說有常性；
凡夫二乘若執守以為無常，而佛欲破其執，則說以為有常。凡夫二乘若執守以為有常，而佛欲破其執，則又說以為無常。凡夫二乘若執守善根有二，一者常，二者無常。而佛欲破其執，則又說以為非常非無常。共分三層，此偈僅擧一層者，省文也。
不知方便者，
佛說常無常，皆為破凡夫二乘之執。猶之醫病之藥，皆權說也。此之謂方便。
猶春池拾礫；
礫，說文，小石也。𣵀槃經，我計無我，是顛倒法。乃至廣破二乘無常無我之見，如春池中執石為寶。
我今不施功，
忽得見性，本不假功用。永嘉禪師證道歌，覺即了，不施功。弘德禪師註云：覺悟了徹底人，獲無功用智，與有為功行不同也。
佛性而現前；
自性天真佛竟爾現露。永嘉證道歌，執指為月枉施功，根境法中虛揑怪。不見一法即如來，方得名為觀自在。
非師相授與，
此非師之相授與也。
我亦無所得。
亦非我自己有所得也。或云：非由師教示吾，焉得通徹。如此解法，文義淺陋，非兩無所得之旨。唐釋慧海云：般若體，畢竟清淨，無有一法可得。傳心法要上，如來所說，皆為化人。如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實。若有實得，非我宗門下客。且與你本體有甚交涉。故經云：實無少法可得，名為阿耨菩提。
師曰：汝今徹也。
徹通也。
宜名志徹。徹禮謝而退。
有一童子，名神會，襄陽高氏子。
襄陽縣漢置，今屬湖北襄陽道。
年十三，自玉泉來參禮，
高僧傳三集八，釋神會，姓高，襄陽人也。年方幼學，聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚法道，乃斅善財南方參問，裂裳裹足，以千里為跬步之間耳。及見。能問會曰：從何所來？答曰：無所從來。能曰：汝不歸去？答曰：一無所歸。能曰：汝太茫茫。答曰：身緣在路。能曰：由身未到。答曰：今已得到，且無滯留。居曹溪數載，後徧尋名跡。開元八年敕配住南陽龍興寺，續於洛陽大行禪法。肅宗皇帝詔入內供養，敕將作大匠，併功齊力，為造禪宇於荷澤寺中。上元元年，囑別門人，避座望空頂禮，歸方丈，其夜示滅，受生九十三歲矣。即建午月十三日也。遷塔於洛陽寶應寺，敕諡大師曰真宗，塔號般若焉。
師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？
永嘉禪師證道歌，但得本，不愁末。弘德禪師註云：根本既明，枝葉自茂。本者即本有靈覺之性也。
若有本則合識主。
主，主人公。即自性也。
試說看！會曰以無住為本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語，
沙彌，出家男子受十戒者。寒山詩，平側不解厭，凡言取次出。或曰取次者，草率之義。又漫浪貌，容易語也。
會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？師以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。神會問如何是亦見亦不見？師云：吾之所見，常見自心過愆。
只常常看自己有不是處，便是進步。法語彙，世人大病，只自己不肯認差，所以多鬱多怒。若能自反自修，則客氣自消。聶雙江云：聖人過多，賢人過少，愚人無過，蓋過必學而後見也。不學者，冥行妄作以為常，不復知過。
不見他人是非好惡。
責己者，可以成己之德。責人者，適以長己之惡。讀書錄，日省己過之不暇，何暇責人之過。
是以亦見亦不見，汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛，同其木石。若痛，則同凡夫，即起恚
恚，音惠。
恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人。神會禮拜悔謝。師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路。
向善知識，問見自性之路，而使心悟。
汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷。汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。
此物本是離名絕相，無解無說，清淨本覺，不與妄合。不生亦不滅，無來也無去，住禪定而不寂，在煩惱而不亂。雖在塵勞，亦不污染。寶體精光，一無所壞。此本非物，此本無名。非物則強指為物，無名則強名其名。無名之名，名曰本源佛性。
師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把茆蓋頭，
從偏位向於正位者曰向去。從正位向於偏位者曰却來。把茆蓋頭者，言取茆作草菴，蓋在頭上，以蔽風雨也。竹窗隨筆云：予單丁行脚時，忍饑渴，衝寒暑，備歷諸苦，今幸得把茆蓋頭。
也只成個知解宗徒。
上所答，全是呵斥，禪宗往往以呵斥之辭為印可者，即此類也。法眼大師云：古人授記人，終不錯。如今立知解為宗，即荷澤是也。黃檗云：我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解。古人心利，纔聞一言，便乃絕學。所以喚作絕學無為閒道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞，唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知。三乘學道人，皆是此樣，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取。真如之中，都無此事，故云我王庫內無如是刀。從前所有一切解處，盡須併却令空，更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間。亦云：我於然燈佛所，無少法可得。此語只為空你情量知解，但銷鎔表裡情盡，都無依執，是無事人。三乘教網，祇是應機之藥，隨宜所說。臨時施設，各各不同，但能了知即不被惑。第一不得於一機一教邊，守文作解，何以如此，實無有定法如來可說。我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。
祖師滅後，會入京洛，
即洛陽。周平王始都於此，東漢繼之，故曰京洛。
大宏曹溪頓教。著顯宗記，
稽古略三，荷澤禪師，於天寶四載入京，著顯宗記，以訂兩宗。南能頓宗，北秀漸宗也。全唐文九百十六，神會顯宗記云：無念為宗，無作為本。真空為體，妙有為用。夫真如無念，非想念而能知。實相無生，豈色心而能見。無念念者，即念真如。無生生者，即生實相。無住而住，常住𣵀槃。無行而行，即超彼岸。如如不動，動用無窮。念念無求，求本無念。菩提無得，淨五眼而了三身。般若無知，運六通而弘四智。是知即定無定，即慧無慧，即行無行。性等虛空，體同法界。六度自茲圓滿，道品於是無虧。是知我法體空，有無雙泯。心本無作，道常無念。無念無思，無求無得。不彼不此，不去不來。體悟三明，心通八戒。功成十力，富有七珍。入不二門，獲一乘理。妙中之妙，即妙法身。天中之天，乃金剛慧。湛然常寂，應用無方。用而常空，空而常用。用而不有，即是真空。空而不無，便成妙有。妙有即摩訶般若，真空即清淨𣵀槃。般若是𣵀槃之因，𣵀槃是般若之果。般若無見，能見𣵀槃。𣵀槃無生，能生般若。𣵀槃般若，名異體同。隨義立名，故云法無定相。𣵀槃能生般若，即名真佛法身。般若能建𣵀槃，故號如來知見。知即知心空寂，見即見性無生。知見分明，不一不異。故能動寂常妙，理事皆如。如即處處能通，達即理事無礙。六根不染，即定慧之功。六識不生，即如如之力。心如境謝，境滅心空。心境雙亡，體用不異。真如性淨，慧鑒無窮。如水分千月，能見聞覺知。見聞覺知，而常空寂。空即無相，寂即無生。不被善惡所拘，不被靜亂所攝。不厭生死，不樂𣵀槃。無不能無，有不能有。行住坐臥，心不動搖。一切時中，獲無所得。三世諸佛，教旨如斯。即菩薩慈悲，遞相傳受。自世尊滅後，西天二十八祖，共傳無住之心，同說如來知見。至於達摩，屆此為初。遞代相承，於今不絕。所傳秘教，要藉得人。如玉髻珠，終不妄與。福德智慧，二種莊嚴。行解相應，方能建立。衣為法信，法是衣宗。唯指衣法相傳，更無別法。內傳心印，印契本心。外傳袈裟，將表宗旨。非衣不傳於法，非法不受於衣。衣是法信之衣，法是無生之法。無生即無虛妄，乃是空寂之心。知空寂而了法身，了法身而真解脫。
盛行於世，是為荷澤禪師。
荷澤即地名以為寺號。稽古略三，荷澤，山東東昌路曹州也。神會大師與六祖問答之語，見於傳燈錄者甚詳，附錄於後，以備參考。傳燈錄卷二十八，師於大藏經內有六處有疑，問於六祖。第一問戒定慧曰：戒定慧如何？所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。六祖答曰：定則定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。第二問：本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。答曰：前念惡業本無，後念善生今有，念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。第三問：將生滅却滅，將滅滅却生；不了生滅義，所見似聾盲。答曰：將生滅却滅，令人不執性；將滅滅却生。令人心離境；未若離二邊，自除生滅病。第四問：先頓而後漸，先漸而後頓；不悟頓漸人，心裏常迷悶。答曰：聽法頓中漸，悟法漸中頓；修行頓中漸，證果頓中頓；頓漸是常因，悟中不迷悶。第五問：先定後慧，先慧後定，定慧後初，何生為正？答曰：常生清淨心，定中而有慧；於境上無心，慧中而有定；定慧等無先，雙修自心正。第六問：先佛而後法，先法而後佛；佛法本根源，起從何處出？答曰：說即先佛而後法，聽即先法而後佛；若論佛法本根源，一切眾生心裏出。
師見諸宗難問，咸起惡心。多集座下，愍而謂曰：
愍，憂也。憐，恤也。左傳，吾代二子愍矣。
學道之人，一切善念惡念，應當盡除。
高子遺書一，人想到死去一物無有，萬念自然撇脫。然不如悟到性上一物無有，萬念自無係累也。
無名可名，
老子，道可道，非常道。名可名，非常名。筆削記二，須知雖立真如之名，名即無名。無名之名，故曰假名。
名於自性。無二之性，是名實性。
實性，又名實相。證道歌註，實相即一切眾生本有靈覺之心也。此心自無量劫來，至於今日，本自清淨，本自圓滿，本自具足，本自靈妙。廓若太虛，明如皎月，與他三世諸佛同體無異。
於實性上建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。