雲門山志 卷3

嘗考各關於偃祖之記載典籍，似尚無述及師之出生、出家、及受具等年份者。比閱現存雲門大覺寺之歷代碑記，其中南漢王劉鋹大寶元年（公元九五八）雷岳所撰之實性銘述師「法齡七紀二，僧臘六旬六」，及大寶七年陳守中所撰之碑銘述師「壽齡八十六，僧臘六十六」，乃根據師示寂於南漢王劉晟乾和七年（公元九四九）推尋之，尚可按考。惟實性銘所述「法齡七紀二，僧臘六旬六」，不無疑焉，蓋法齡即法臘，亦即僧臘，乃比丘受具戒之年數，若爾，則師當於十五歲及二十一歲時兩度受具足戒。竊或不然？此恐是撰銘者未明佛制，誤稱受沙彌戒之年數為法齡耳。且各籍均載師幼投空王寺出家，碑銘則戴「纔逾丱歲」，是未冠時之稱。故今假定師出家及受沙彌戒之年為十五歲，確否待考。

又師受具後二十七年間，各籍僅載師稟具後還侍澄公數年研覽律藏，及親睦州數年後往雪峯外，餘似無關於年之記載；且侍澄公及親睦州若干年，亦未有確數。考律制比丘五夏以前，專精戒律，五夏以後，方許聽教參禪。澄公是律師，當倍遵律制，其令師研律最少五年必矣。故今又假定師稟具後還侍澄公為五年，親睦州亦五年，餘十七年為參謁諸方之年。師之遺表有「困風霜於十七年間，涉南北於數千里外」之句，似不為無據。爰將偃祖傳略為編年如下：

師諱文偃，晉張翰十三代孫也。翰吳人，初仕於洛，後休祿返里，徙於江浙，故胤及我師生於嘉興（縣名今屬浙江省），時唐懿宗咸通五年甲申（公元八六四）也。

師面丰頰，精銳絕倫，目纖長瞳子如點漆，眉秀近睫，視物凝遠，敏質生知，慧辯天縱，纔數齡，讀書過目不忘，談吐與常童異，人已知其終非池中物矣。

以師夙負靈姿，為物應世，故年甫十五，（唐僖宗乾符五年戊戌——公元八七八）即投嘉興空王寺禮志澄律師出家，并受沙彌戒焉。受十支戒後，謹遵律儀，澄公深器重之。

師年二十一（唐僖宗中和四年甲辰——公元八八四）受具足戒於常州毗陵壇，稟具後還侍澄公講數年，窮探律部，博覽無遺。

年二十六（唐昭宗龍紀元年己酉——公元八八九）以毗尼既嚴淨，而己事尚未明，乃辭澄公往遊方。初至睦州（隋置，宋廢，即今浙江建德縣）聞有老宿隱於古寺，織蒲屨養母，遂往謁之，老宿名道蹤禪師乃黃檗斷際禪師之法嗣也，知道不偶世，引遠自處，潛居古剎，雖高蹈，而為世所慕，凡應接來者，關鑰高險，機辯峭捷。見師纔至，（碑銘則載師先與睦州來往數月）即閉却門，師乃扣門，州曰：「誰？」師曰：「某甲。」州曰：「作甚麼？」師曰：「己事不明，乞師指示！」州開門一見又閉却，師如是連三日扣門，至第三日，州開門，師乃拶入，州即擒住曰：「道！道！」師擬議，州以手推出曰：「秦時𨍏轢鑽。」遂掩門，損師右足，師從此悟入，既而諮參數載，深入堂奧，州知其終為法門柱石，因語之曰：「吾非汝師，今雪峯（山名在福建福州）義存禪師，可往參承之，無復留此。」師依旨辭睦州南下。

時師年三十一（唐昭宗乾寧元年甲寅——公元八九四）策杖入關，到雪峯莊，見一僧，迺問：「上座今日上山去那？」僧曰：「是。」師曰：「寄一則因緣問堂頭和尚，祗是不得道是別人語。」僧曰：「得。」師曰：「上座到山中見和尚上堂，眾纔集，便出握腕立地曰：『這老漢項上鐵枷何不脫却？』」其僧一依師教，雪峯見這僧與麼道，便下座攔胸把住曰：「速道！速道！」僧無對，峯拓開曰：「不是汝語。」僧曰：「是某甲語。」峯曰：「侍者將繩棒來！」僧曰：「不是某語，是莊上一浙中上座教某甲來道。」峯曰：「大眾去莊上迎取五百人善知識來。」師次日上雪峯，峯纔見便曰：「因甚麼得到與麼地？」師乃低頭，從茲契合，溫研積稔，遂密以宗印付師。後雪峯遷化，學徒問峯佛法付誰，峯曰：「遇松偃處住。」學徒莫測，偃者蓋師之法號也。故雪峯後不立尊宿。

師參罷出嶺，徧謁諸方，歷十七載，覈窮殊軌，鋒辯險絕，世所盛聞，備載廣錄中遊方遺錄。

後梁太祖乾化元年辛未——公元九一一——時師年四十八，造曹溪（即曲江馬壩南華寺）禮塔，旋行抵靈樹（山名在韶州附近確址待考）知聖禪師道場，冥符靈樹接首座之說。初、知聖禪師住靈樹數十年，不請首座，有勸請者，樹曰：「吾首座已出家。」久之又請，樹曰：「吾首座已行腳，悟道。」久之又請，樹曰：「吾首座已度嶺矣，少待之。」一日，忽令擊鐘三門外接首座，眾出迓，師果至。樹見師即迎笑曰：「奉遲甚久，來何暮耶？」直請入首座寮解包。（相傳靈樹世世為僧不失神通）

後梁末帝貞明三年丁丑（公元九一七，時師年五十四）廣王劉岩（後取易「龍飛在天」之義改名龑）將興兵，欲就靈樹決可否，樹前知之，乃潛書祕函中謂師及各門弟子曰：「吾滅後必有貴人來為吾荼毗，請以此函遺之。」

翌年（貞明四年戊寅——公元九一八——時師年五十五）廣王劉龑果至，樹預測其至，乃升堂跏趺而寂，及王至已滅矣。王詢其遺示，門人出函奉之，王啓函得書云：「人天眼目，堂中上座。」乃命為樹荼毗，獲舍利，塑形於方丈；并詔師入見，賜紫焉。

越年（貞明五年己卯——公元九一九——時師年五十六）廣王命韶州牧何希範具禮請師繼靈樹法席，（見廣錄中請疏）師於是據靈樹筵，說雪峯法，凡歷四載，參謁者接踵。

後唐莊宗同光元年癸未（公元九二三——時師年六十）師請移庵，廣王俞允，乃領學者赴乳源雲門山，鼎革廢址，大新棟宇，歷五載畢功，於後唐明宗天成二年丁亥（公元九二七——時師年六十四。）工竣之日，廣王賜「光泰禪院」額。

後晉高祖天福三年戊戌（公元九三八——時師年七十五）師赴南漢王劉龑詔入闕，對答有容，洞韞元機，王皈敬倍加，欲授師左右街大僧錄，謙遜再三而免，翌日賜師號曰「匡真大師」，延駐浹旬，賜名香藥品等送還。厥後每年頻有頒賚。

後漢隱帝乾祐一年即南漢王劉晟乾和七年己酉（公元九四九——時師年八十六）四月，師示微疾，忽謂學徒曰：「吾當行矣。」乃命侍者奉湯，師付湯椀於侍者曰：「第一是吾著便，第二是汝著便。」乃脩表以告別漢王，扎遺誡以囑咐徒眾，（遺表及遺誡均見廣錄）付法於白雲山（在韶州）實性志庠大師，遂於四月初十日子時坐化。是月二十五日，諸山尊宿四眾道俗千數百人，送師入塔，依師訓塔於當山方丈內。

師壽齡八十六，僧臘六十六，坐道場凡三十年，風流四表，大弘法化，天下學者望風而至，登堂入室者不可勝數，得旨嗣法者七十六人。其開示法語等備載於廣錄內之對機室中語要垂示代語及勘辨等章。師之法道，世宗仰之，目之曰「雲門宗」。

其後十五年（宋太祖乾德元年即南漢王劉鋹大寶六年——公元九六三）癸亥（碑銘則云後十七年但由己酉至癸亥前後僅十五年耳）八月，有雄武節度推官阮紹莊，夢師以拂子招曰：「為我寄語秀華宮使特進李托，託他奏聞，為吾開塔。」時托奉使韶州監脩營諸寺院，因得紹莊之語，奏聞漢王，王諭韶州牧梁延鄂至雲門山啓塔，見師顏貌如昔，髭髮猶生，旋奉旨迎入內庭供養月餘送還山，因改寺為大覺禪寺謚大慈雲匡聖弘明大師。

宋仁宗慶歷七年（公元一〇四六）有叛寇唐和過寺，將欲為害，師現身在空，唐和感悟，寺中首僧霸因而招降。宋哲宗元祐八年（公元一〇九三，）賜師號覺化大師。

師之肉身，迄今千年有奇矣，仍栩栩欲活，趺坐雲門祖堂內也。

師諱文偃，姓張氏，世為蘇州嘉興人，實晉王冏東曹參軍翰十三代孫也。師夙負靈姿，為物應世，故纔自髫齔，志尚率己厭俗，遂依空王寺志澄律師出家為弟子，以其敏質生知，慧辯天縱，凡誦諸典，無煩再閱，澄深器美之。及長落髮稟具於毗陵壇，後還澄左右，侍講數年，賾窮四分旨。既毗尼嚴淨，悟器淵發，乃辭澄謁睦州道蹤禪師。

蹤黃檗之裔也，知道不偶世，引已自處，潛居古伽藍，雖揖世高蹈，而為世所慕，凡應接來者，機辯峭捷，無容佇思。師初往參，三扣其門，蹤纔啓關，師擬入，蹤托之云：「秦時𨍏轢鑽。」因是釋然朗悟。既而諮參數載，深入淵微。蹤知其神器充廓，覺轅可任，因語之曰：「吾非汝師，今雪峯義存禪師，可往參承之，無復留此。」師依旨，入嶺造雪峯，溫研積稔，道與存契，遂密以宗仰付之，由是回稟存焉。

師參罷出嶺，徧謁諸方，覈窮殊軌，鋒辯險絕，世所盛聞。後抵靈樹知聖禪師道場，知聖夙已憶其來，忽鳴鼓告眾，請往接首座，時師果至。先是知聖住靈樹凡數十年，堂虛首席，眾屢請命上座，知聖不許，嘗曰：「首座纔遊方矣。」及師至，始命首座焉。

洎知聖將示滅，欲師踵其席，乃潛書祕函中，謂門弟子曰：「吾滅後上或幸此，請以遺上。」果會駕幸山，知聖預測上至，乃升堂跏趺而終。及帝至已滅矣，帝詢師遺示，門人出函奉之，上啓函得書云：「人天眼目，堂中上座。」帝乃敕刺史何希範具禮命師以襲法會。上於是欽美之，累召至闕，每所顧問，酬答響應，帝愈揖服，遂賜紫袍師名。

後徙居雲門山，鼎革廢址，大新棟宇。師自衡踞祖域，凡二紀有半，風流四表，大弘法化，禪徒湊集，登門入室者，莫可勝紀，今白雲山實性大師乃其甲也。

師以乾和七年己酉四月十日順寂，夙具表以辭帝，兼述遺誡，然後跏趺而逝。尋奉敕賜塔額，以師遺旨，令置全軀於方丈中，或上賜塔額，祗懸於方丈，勿別營作。門人乃依教瘞師於丈室以為塔焉。

師先付法於弟子實性，俾紹覺場，僉議為實性已傳道育徒，乃革命，在會門人法球以繼師席。

嗚呼！世導云滅矣，擿植冥行者何所從適哉！岳幸參目師之餘化，知師所為之大略，敢不書之以貽方來。

開堂日，廣王劉龑親臨曰：「弟子請益。」師曰：「目前無異路。」又曰：「莫道今日謾諸人好，抑不得已向諸人前作一場狼籍，忽遇明眼人見成一場笑具，如今避不得也。且問你諸人從上來有甚事？欠少甚麼？向你道無事已是相埋沒也。雖然如是，也須到這田地始得，亦莫趁口快亂問，自己心裏黑漫漫地，明朝後日大有事在。你若根思遲回，且向古人建化門庭東覷西覷，看是箇甚麽道理。你欲得會麼？都緣是你自家無量刦來妄想濃厚，一期聞人說著，便生疑心，問佛問法，問向上向下，求覓解會，轉沒交涉；擬心即差，况復有言有句？莫是不擬心是麼？莫錯會好！更有甚麼事？珍重！」

上堂：「我事不獲已，向你諸人道，直下無事，早是相埋沒了也。更欲踏步向前，尋言逐句，求覓解會，千差萬別，廣設問難，贏得一場口滑，去道轉遠，有什麽休歇時？此事若在言語上，三乘十二分教豈是無言語，因甚麼更道教外別傳？若從學解機智得，祗如十地聖人說法如雲如雨，猶被呵責，見性如隔羅縠。以此故知一切有心，天地懸殊。雖然如此，若是得底人，道火不能燒口，終日說事未嘗挂著唇齒，未嘗道著一字，終日著衣喫飯，未嘗觸著一粒米，挂一縷絲；雖然如此，猶是門庭之說也，須是實得恁麼始得。若約衲僧門下，句裏呈機，徒勞佇思，直饒一句下承當得，猶是瞌睡漢。」時有僧問：「如何是一句？」師曰：「舉。」

上堂：「三乘十二分教橫說豎說，天下老和尚縱橫十字說，與我拈針鋒許說底道理來看！恁麼道早是作死馬醫。雖然如此，且有幾箇到此境界？不敢望汝言中有響，句裏藏鋒，瞬目千差，風恬浪靜。伏惟尚饗！」

僧來參，師乃拈起袈裟曰：「汝若道得，落我袈裟圈䙡裏；汝若道不得，又在鬼窟裏坐作麼生？」自代曰：「某甲無氣力。」

上堂：「舉一則語，教汝直下承當，早是撒屎著汝頭上也；直饒拈一毫頭盡大地，一時明得，也是剜肉作瘡。雖然如此，汝亦須是實到這箇田地始得，若未，切不得掠虛，却須退步向自己根脚下推尋，看是箇甚麼道理，實無絲毫許與汝作解會，與汝作疑惑。况汝等各各當人有一段事大用現前，更不煩汝一毫頭氣力，便與祖佛無別；自是汝諸人信根淺薄，惡業濃厚，突然起得許多頭角，擔鉢囊，千鄉萬里受屈作麼？且汝諸人有甚麼不足處？大丈夫漢阿誰無分？獨自承當得猶不著，便不可受人欺謾，取人處分，纔見老和尚開口，便好把石驀口塞。便是屎上青蠅相似，闘唼將去，三箇五箇，聚頭商量，苦屈！兄弟！古德一期為汝諸人不奈何，所以方便垂一言半句，通汝入路，知是般事，拈放一邊，自著些子筋骨，豈不是有少許相親處？快與！快與！時不待人，出息不保入息，更有甚麼身心別處閒用？切須在意！珍重！」

上堂：「盡乾坤一時將來著汝眼睫上，你諸人聞恁麼道，不敢望你出來，性燥地把老漢打一摑，且緩緩。仔細看是有是無，是箇甚麼道理。直饒你向這裏明得，若遇衲僧門下，好槌折脚。若是箇人聞說道甚麼處有老宿出世。便好驀面唾污我耳目，汝若不是箇手脚，纔聞人舉便承當得，早落第二機也。汝不看他德山和尚纔見僧入門拽杖便趁，睦州和尚纔見僧入門來便云：『見成公案放汝三十棒。』自餘之輩，合作麼生？若是一般掠虛漢，食人涎唾，記得一堆一擔骨董，到處馳騁，驢唇馬嘴，誇我解問，十轉五轉，饒你從朝問到夜，論劫恁麼，還曾夢見麼？甚麼處是與人著力處？似這般底有人屈衲僧齋，也道得飯喫，有甚堪共語處？他日閻羅王面前不取汝口解說。諸兄弟！若是得底人，他家依眾遣日，若也未得，切莫容易過時，大須仔細！古人大有葛藤相為處，祗如雪峯道：『盡大地是汝自己。』夾山道：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』洛浦云：『一塵纔起，大地全收，一毛頭師子，全身㧾是。』汝把取翻覆思量看，日久歲深，自然有箇入路。此事無汝替代處，莫非各在當人分上，老和尚出世，祗為汝證明，汝若有少許來由，亦昧汝不得，若實未得，方便撥汝即不可。兄弟！一等是踏破草鞋，拋却師長父母行脚，直須著些子精彩始得，若未有箇入頭處，遇着本色，齩猪狗手脚，不惜性命入泥入水，相為有可齩嚼，眨上眉毛，高挂鉢囊，拗折拄杖，十年二十年辦取徹頭，莫愁不成辦，直是今生不得徹頭，來生亦不失人身。向此門中，亦乃省力，不虛孤負平生，亦不孤負師長父母十方施主，直須在意，莫空遊州獵縣，橫擔拄杖，一千里二千里走，這邊經冬，那邊過夏，好山好水堪取性，多齋供易得衣鉢。苦屈！苦屈！圖他一粒米，失却半年粮！如此行脚，有甚麽利益？信心檀越，把菜粒米，作麽生消得？直須自看無人替代，時不待人，忽然一日眼光落地，到前頭將甚麼抵擬，莫一似落湯螃蟹，手脚忙亂，無汝掠虛說大話處。莫將等閒，空過時光，一失人身，萬劫不復，不是小事。孔子尚道：『朝聞道，夕死可矣。』况我沙門，合履踐箇甚麼事？大須努力！珍重！」

普請搬柴次，師遂拈一片拋下曰：「一大藏教祗說這箇。」見僧量米次，問「米籮裏有多少達磨眼睛？」僧無對，師代曰：「斗量不盡。」

上堂：「人人自有光明在，看時不見暗昏昏，作麼生是諸人自己光明？」自代曰：「廚庫三門。」又曰：「好事不如無。」

上堂：「一言纔舉，千車同轍，該括微塵，猶是化門之說；若是衲僧，合作麼生？若將佛意祖意，這裏商量，曹溪一路平沉，還有人道得麼？道得底出來！」僧問：「如何是超佛越祖之談？」師曰：「餬餅。」曰：「這裏有甚麼交涉？」師曰：「灼然有甚麼交涉。」乃曰：「汝等諸人沒可作了，見人道著祖意，便問超佛越祖之談。汝且喚甚麼作佛？喚甚麼作祖？且說超佛越祖底道理看！問箇出三界，汝把將三界來看，有甚麼見聞覺知隔礙著汝？有甚麼聲塵色法與汝可了，了箇甚麼椀？以那個為差殊之見？他古聖不奈何，橫身為物，道箇舉體全真，物物覿體不可得，我向汝道直下。有甚麼事，早是相埋沒了也。汝若實未有入頭處，且獨自參詳，除却著衣喫飯屙屎送尿，更有甚麼事？無端起得如許多般妄想作甚麼，更有一般底如等閒相似，聚頭學得箇古人話路，識性記持，妄想卜度，道我會佛法了也，祗管說葛藤取性過時，更嫌不稱意，千鄉萬里拋却父母師長，作這去就，這般打野榸漢，有甚麼死急？行腳去！」以拄杖趁下。

上堂：「故知時運澆漓，代干像季，近日師僧，北去言禮文殊，南去謂遊衡嶽，恁麼行腳，名字比丘，徒消信施，苦哉苦哉！問著黑漆相似，祗管取性過時。設有三箇兩箇狂學多聞，記持話路，到處覓相似語句，印可老宿，輕忽上流，作薄福業，他日閻羅王釘釘之時，莫道無人向你說。若是初心後學，直須擺動精神，莫空記人說處，多虛不如少實，向後祗是自賺，有甚麼事近前？」

上堂拈拄杖曰：「天親菩薩，無端變作一條楖栗杖。」乃畫一畫曰：「塵沙諸佛盡在這裏葛藤。」便下座。

上堂：「聞聲悟道，見色明心。」遂舉起手曰：「觀世音菩薩將錢買餬餅。」放下手曰：「元來祗是饅頭。」

上堂拈拄杖曰：「凡夫實謂之有，二乘析謂之無，圓覺謂之幻有，菩薩當體即空，衲僧家見拄杖便喚作拄杖，行但行，坐但坐，不得動著。」

僧問：「萬機喪盡時如何？」師曰：「與我拈佛殿來與汝商量！」曰：「豈關他事？」師喝曰：「這掠虛漢！」

上堂：「諸和尚子，莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。」良久曰：「與我拈案山來！」僧便問：「學人見山是山，水是水時如何？」師曰：「三門為甚麼騎佛殿從這裏過？」曰：「恁麼則不妄想去也？」師曰：「還我話頭來！」

上堂：「光不透脫有兩般病；一切處不明，面前有物是一，又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病？得到法身，為法執不忘，已見猶存，坐在法身邊是一，直饒透得法身去，放過即不可，仔細點檢將來，有甚麼氣息，亦是病。」問僧：「『光明寂照徧河沙』豈不是張拙秀才語？」曰：「是。」師曰：「話墮也。」僧問：「如何是法身？」師曰：「六不收。」問：「不起一念還有過也無。」師曰：「須彌山。」問：「如何是清淨法身？」師曰：「花藥欄。」曰：「便恁麼去時如何？」師曰：「金毛獅子。」問：「如何是塵塵三昧？」師曰：「鉢裏飯，桶裏水。」問：「一言道盡時如何？」師曰：「裂破。」問：「如何是佛法大意？」師曰「面南看北斗。」問：「一切智通無障礙時如何？」師曰：「掃地潑水相公來。」

師到天童，童曰：「你還定當得麼？」師曰：「和尚道甚麼？」童曰：「不會則目前包裹。」師曰：「會則目前包裹。」

師到曹山見示眾云：「諸方盡把格則，何不與他道却，令他不疑去？」師問：「密密處為甚麼不知有？」山曰：「祇為密密所以不知有。」師曰：「此人如何親近？」山曰：「莫向密密處親近。」師曰：「不向密密處親近時如何？」山曰：「始解親近。」師應「喏！喏！」

師到鵝湖聞上堂曰：「莫道未了底人，長時浮逼逼地；設使了得底，明明得知有去處，尚乃浮逼逼地。」師下問首座：「適來和尚意作麼生？」曰：「浮逼逼地。」師曰：「首座久在此住，頭白齒黃，作這箇語話？」曰：「上座又作麼生？」師曰：「要道即得見，即便見，若不見，莫亂道！」曰：「祗如道浮逼逼地又作麼生？」師曰：「頭上著枷，脚下著杻。」曰：「與麼則無佛法也？」師曰：「此是文殊普賢大人境界。」

僧舉灌溪上堂曰：「十方無壁落，四面亦無門，淨躶躶，赤洒洒，沒可把。」師曰：「舉即易出也大難。」曰：「上座不肯和尚，與麼道那？」師曰：「你適來與麼舉那。」曰：「是。」師曰：「你驢年夢見灌溪！」曰：「某甲話在。」師曰：「我問你十方無壁落，四面亦無門，你道大梵天王與帝釋天商量甚麼事！」曰：「豈干他事？」師喝曰：「逐隊喫飯漢！」

師到江洲，有陳尚書者請齋，纔見便問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行脚事？」師曰：「曾問幾人來？」書曰：「即今問上座。」師曰：「即今且置，作麼生是教意？」書曰：「黃卷赤軸。」師曰：「這箇是文字語言，作麼生是教意？」書曰：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮忘。」師曰：「口欲談而辭喪，為對有言；心欲緣而慮忘，為對妄想作麼生是教意？」書無語。師曰：「見說尚書看法華經是否？」書曰：「是。」師曰：「經中道：『一切治生產業，皆與實相不相違背。』且道非非想天有幾人退位。」書無語。師曰：「尚書且莫草草，三經五論，師僧拋却，特入叢林十年二十年，尚不奈何，尚書又爭得會？」書禮拜曰：「某甲罪過。」

師唱道靈樹雲門凡三十載，機緣語句，備載廣錄，門人識明大師集結凡四卷。右係照五燈會元節略。