雲門山志 卷5

公諱古巖字德清又號虛雲，湖南湘鄉蕭氏子，父玉堂公、母氏顏，年逾四十無子，禱大士得孕，父母同夢一長鬚著青袍者頂觀音跨虎而來，躍卧榻上，驚起，遂誕公，時道光二十六年丙午七月三十日也。公初墮地，為一肉團，母夫人大駭慟，以為今後無復舉子望，氣壅死，翌日有賣藥翁過其家，剖團得男，庶母王氏撫育之，公幼不茹葷，就傅後不樂儒書，聞誦佛經則喜，玉堂公以暮年祗此子，督教頗嚴，咸豐中補福建泉州府知府，攜公赴任，公仍不樂世典，且具出塵志，中間曾逃往福州鼓山寺，玉堂公偵知之，引歸，勒令回湘鄉原籍，以兼祧故，為之娶二婦，一田氏，一譚氏，皆世族女也，公益不樂，以父命故，姑與二婦同居而不染，且時為二氏說修行利益，時公年已十八矣，越年又自湘鄉逃出，潛抵鼓山，落髮受具，匿深山中，不令人知，家中音問，亦已斷絕，又越數年玉堂公卒，庶母王氏遂領二媳為尼，田氏病肺，出家後四年卒，譚氏住湘鄉觀音山，法名清潔，年八十餘乃寂，庶母王氏法名妙淨，以宣統元年己酉臘八示寂，時公已振滇中，王氏彌留時，猶遠致偈語，以念公深也，滇人陳筱圃內翰為妙淨尼留偈記，刊諸石。

雲公老和尚近照

纔動眉毛，便是犯了祖師規矩。

公潛抵鼓山，禮妙蓮長老出家後，自以生長富貴家中，非磨鍊不能除習氣，迺行苦頭陀行，不畜餘資，不存餘物，冬夏一衲，隨身一笠，一拂，一鏟，一繩床，恆處山巖樹下，靜坐觀心，居無定址，飢則食青松毛，山草葉，渴則飲澗泉，亂髮鬔鬆，見者駭走。清淨自安，人不堪其苦也，如是者三年已二十二歲，聞天台華頂雲鏡老法師，道風高峻，詣謁之，師問：「來此何為？」公答：「生死未明，特來親近。」師問：「做何工夫？」公答：「靜坐念佛三年，不能明白。」師曰：「你將從前行持說與我聽。」公將前情盡白，師曰：「觀你作為，皆非正路，可惜數年辛苦。若來親近我，要剃髮穿衣，要吃飯，不要吃草，色力健康，才可辦道。聽則在此住，不聽任去。」公受教，時鏡清法師年已八十餘，精嚴戒律，宗教並通，觀公語默，知為法器，初令習「天台教觀」，並看「拖死屍是誰」話頭，又令往國清寺參學「禪制」，至方廣習「法華寶訓」，至天童聽「楞嚴宗通」，至阿育王寺拜舍利四藏，燃一指以報親恩。

鏡清法師驗公踐履，令參方去，公遂遍歷諸山，參訪毗陵天寧，清光長老，金山觀心、大定、性林、諸師，焦山大水，寶華聖性，高旻朗慧，茅山朗月，宜興顯親、仁智，杭州豐山天老人、西天目長松、會楊仁山居士於金陵，晤南嶽海岸、默庵、諸公，乃回四明七塔寺聽講法華。

邇後公發願朝山，東朝普陀，顯現聖境，更發願禮五台文殊，三步一拜，某日當由中嶽下山，經鐵卸渡黃河時，船泊岸，天已晚，遂於道旁一擺攤之小草棚中度宿，四無人煙，半夜大風雪，經三晝夜，來往無人，罔知所向，在棚中六日，飢寒甚，僵矣。及醒，見一丐者在旁，為之烤火煑黃米粥，令食，得煖氣復生。問公何來，曰：「南海。」問何去，曰：「朝五台。」公問丐者貴姓名，曰：「姓文名吉。」問：「往何處？」曰：「來自長安，回五台去。」公問：「既是五台，寺中有來往否？」丐曰：「人皆識我。」公問：「此往五台，路經何處？」由孟縣懷慶黃沙嶺新州太谷太原省代州峨口即到山，若先到祕魔巖，此處有南方僧名清一者行持甚好，公問：「由此到山多少程？」丐曰：「二千零。」及至天晴，丐煑黃米粥，取雪代水，丐指釜中問：「南海有這個麼？」公曰「無。」丐曰：「吃甚麼？」公曰：「吃水。」釜中，雪溶後，丐指釜中水曰：「是甚麼？」公無語，丐曰：「你拜名山何求？」公曰：「生不見母，以報親恩。」丐問：「你背負行李三步一拜，至多走二十餘里，那年能達！」公曰：「誓言早定，不問年月。」丐曰：「你願難得，我助你成功，你的單行我代負，你可一心拜。」由是丐代辦飲食，代負行李，日可拜四十餘里，直抵太谷縣柏寺。寺僧不仁，反責丐者，丐曰：「由此至山，祇三百餘里，現今春深。我先回山，後此單行，有人代你負。」留之不得；酬以金，不受，曰：「到山再會。」越日公自獨行至太原途中，遇乘馬車貴官，湘人也，任武職，見公禮拜，感而問之，願將行李代送至峨口白雲寺，不多日，公到峨口，官甚敬信優待，送旅費，及差人送物件伴公至顯通寺，公朝山進香，於各寺遍詢丐者文吉無有知者，某老僧謂公曰、其文殊菩薩接引乎，公頂禮謝。

禮五台後，往西嶽華山，至終南與覺朗，法性，冶開，法忍，諸公，結庵竟，公又西禮峨眉，於寶光寺，參真應上人，至武昌洪山參摩老和尚，授大悲法，於廬山參志老和尚，精究念佛，與自慧持力等於慈谿金山寺溫州頭陀寺，伴諦閑老法師分座講經，於九華山參寶武和尚，與普照月霞印蓮等結茅於九華翠峯，習賢首宗，研究華嚴。

楊州高旻寺，住持月朗到九華，稱今年高旻有朱施主法事，連舊日四七共打十二個七，赤山法老人已回寺，仰諸位護持常住，都請回山，將屆期，公下山，先至大通，荻港後，又沿江行，遇水漲，欲渡，舟子索錢六枚，公不名一錢，舟人逕鼓掉去，公又行，忽失足墮水，浮沉一晝夜，流至采石磯附近，漁者網得之，喚寶積寺僧認之，僧固赤山同住者，驚曰、此德清師也，畀至寺，救甦，然口鼻大小便諸孔流血，居數日，逕赴高旻，知事僧見公容瘁，問有病否，公曰無，乃謁月朗和尚。詢山中事後，即請代職，公概不允，又不言墮水事，祇求在堂中打七，高旻家風嚴峻，如請職事拒不就者，視為慢眾，於是表堂，打香板，公順受不語，而病益加劇，血流不止，且小便滴精，公以死為待，在禪堂中晝夜精勤，澄清一念，不知身是何物，經二十餘日，眾病頓愈，旋采石磯住持德岸送衣物來供師，見公容光煥發，大忻慰，乃舉公墮水事告眾，皆欽歎，禪堂內職不令公輪值，得便修行，從此萬念頓息，工夫「落堂」晝夜如一，行動如飛，一夕，夜放晚香時，開目一看，忽見大光明如同白晝，內外洞澈，隔垣見香燈師小解，又見西單師在圊中，遠及河中行船，兩岸樹木種種色色，悉皆了見，是時才鳴三板耳，翌日詢問香燈及西單，果然，公知是境，不以為異，至臘月八七，第三晚，六枝香開靜時，護七例冲開水，濺公手上，茶杯墮地，一聲破碎，頓斷疑根，慶快平生，如從夢醒，自念出家漂泊十數年，於黃河茅棚，被個俗漢一問，不知水是甚麼，若果當時蹋翻鍋灶，看文吉有何言語，此次若不墮水大病，若不遇順攝逆攝知識教化，幾乎錯過一生。那有今朝，因述偈曰：

又偈：

公開悟後，深自韜晦，離高旻至焦山伴通智法師，講楞嚴後，隱，銅官山結茅庵，同道知之往來日眾，公厭之，擬再赴五臺，時值光緒二十六年庚子八國聯軍入京，兩宮蒙塵，公隨駕同行，王公貴胄，多有相識，至西安道上，知前途益難，乃折赴終南山於章嘉五台後山獅子巖地方，結茅居焉，恐人跡之至也，改名「虛雲」。巖高乏水，往返數里，乃得涓滴，恃自種乾芋，及野菜為食，時有老宿青山者湘人也，結茅後山，時與公往來。次年八月復成月霞戒塵三師至庵，一見異曰、幾年不知你消息，誰知你睡在這裏，公招待之，住破石山，月霞曰、赤山老人厭煩，要來北地，令我們來尋地方，你可伴往，公却之，次年法老人抵陝，結茅翠微山，月霞與體安在興善寺辦學，公獨住茅蓬，時與青山及二三禪友往來，際嚴冬，雪將封山，公一日煑芋於釜中未熟，即趺跏靜坐以待，不覺定下，殆雪解，隣山僧造公賀年，見門外虎跡遍滿。進棚視之，久乃以磬開靜，問食否，公曰適炊未熟，揭釜視之，則霉高寸許，度逾半月矣，自是每坐數日為恆，遠近聞其事，多詣候，公厭酬答，又遁。

公離終南至太白山住數月，發願入川禮峨眉，畢，經康邊入西藏，見藏邊僧不嚴戒律，遂由藏回滇，禮鷄足山，迦葉尊者道場也，介乎滇緬之間，相傳數百年前，有三百六十菴，七十二大寺，今則僅存子孫廟十餘，全失僧規，山周四五百里，非山中子孫者不得住，公以迦葉道場至此，悲念生焉，乃回昆明閉關於福興寺，至光緒二十九年癸卯，笻竹寺夢佛住持請講楞嚴經，大理提督張松林請於大理三塔寺講法華，傳戒畢，皈依者數千人，李提督福興欲留住崇聖寺，公曰吾不住城市，早有願在鷄山掛單，而山上子孫不許，今諸位護法，能為圖一片地，願開單接眾，以挽救滇中僧眾，恢復迦葉道場，此衲所願也，眾稱善，乃令賓川縣知縣辦理，於山中覓得一破院，名缽盂庵，居之，雖住無房屋，餐無宿粮，然十方四眾來者皆禮接之，嗣往騰衝募化，住湖南會館，行單未卸，有穿孝服者數人來叩禮，云請和尚念經，公曰我非應赴經僧，孝子曰、為你們和尚念，公曰、此地聽說無和尚，會館首事人為之釋曰、大師要去念經，事甚巧合，今日來者，為吳太史之孫曾，太史平生，修持甚謹，數十年間，皆稱吳老太爺為善人，今壽八十餘矣，兒孫數十人，膺孝廉科者數人，秀士更多，日前去世時，自言是和尚，遺囑以僧衣殮，不許哭泣，不許殺牲，不許請師巫誦經，並謂將有高僧來為之超度，盤膝坐脫，經日面目如生，今日師來，得非緣法，公許之，到其家誦經，放施食七日，闔邑官紳士庶咸來隨喜，願皈依者又千餘人，官紳擬留公住騰越，公曰，我為修鷄足山，來此募化，不能住也，眾皆歡喜，踴躍樂捐鉅款，公回山備粮，建造房屋，立定規約，坐香講經，重振律儀，傳受戒法，是年春四眾求戒者七百餘人，遂感老粟開優曇缽花之異，至是山中諸寺，亦漸改革，着僧衣，吃素菜，且上殿掛單矣。

初、公以重修鷄足諸寺，工鉅費多，親往南洋募化，先到檳榔嶼，禮妙蓮本師，講法華經，每一坐數日，妙老曰、南洋炎熱，久定恐戕色身，而公不覺也，洎至暹羅始住數月，募緣少應，公遂掛單某寺中，踞坐蒲團，一定九日，似死非死，端坐屹然，哄動暹京，自國王大臣以及士庶，咸來瞻禮羅拜，暹王具威儀，請公入王宮誦經，遂得鉅金匯回滇中，重新鷄足山各寺，於此知公得力禪定，有不可思議者。

公自暹往吉隆坡靈山寺講經時，接京滬滇道友來信，謂政府遍提廟產，求免未准，請公赴滬，會同挽救。公乃決定沿途考查佛寺現狀，自星洲往台灣轉日本，歸途至滬，約寄禪和尚（即八指頭陀）赴京上訴，因庚子之役，公隨駕往西安時，與王公大臣相契者多，共為護持。

光緒三十二年　月　日，上諭，前因籌辦捐款，疊頒諭旨，不准巧立名目，苛擾貧民，近聞各省辦理學堂工廠，諸多苛擾，甚至捐及方外，殊屬不成事體，着各該督撫，飭令地方官，凡有大小寺院，及一切僧眾產業，一律由地方官保護，不准刁紳蠹役，藉端滋擾，至地方要政，亦不得勒捐廟產，以端政體，欽此。

自此諭頒後，各省提寺產之風，遂告平息。

公駐錫京師，商諸護法，以清朝來於雲南地方未有頒發龍藏，似應奏請頒藏經全部，法惠遐陬，旋由肅親王發起，總管內務府大臣奏曰：

為請旨事，據僧錄司掌印僧人法安稟明雲南省大理府賓川縣鷄足山缽盂峯迎祥寺住持僧人虛雲呈稱本寺係為名山古剎道場，缺少藏經，願欲請領龍藏一份，永遠供奉，查此山者即迦葉尊者勝會，其寺實屬古剎，請領龍藏，為崇佛法，經民政部尚書肅，柏林寺住持澄海，龍興寺住持道興等加結前來，謹據情奏請，如蒙諭允，應由臣衙門傳知僧錄司，轉飭辦理，為此謹奏，請旨光緒三十二年六月六日准奏，硃批奉旨依議欽此。

公道布滇中，聲聞上國，王公華胄，倍致欽崇，光緒三十二年七月二十日皇恩勅賜上諭，雲南鷄足山缽盂峯迎祥寺加贈名護國祝聖禪寺，欽賜龍藏，鑾駕全副。欽命方丈，御賜紫衣鉢具，欽賜玉印，錫杖如意，封賜住持虛雲佛慈洪法大師之號，奉旨回山傳戒護國佑民，內務府大臣傳知虛雲謹領各件回山，永鎮山門，善為布教，地方官民，一體虔奉，加意保護，毋得輕褻，此諭，光緒三十二年七月二十日。

公迎藏經回滇，恭敬布化，地方官吏士民，日益欽仰，販夫婦孺莫不知有虛雲老和尚者，辛亥革命，清帝遜位，各省逐僧毀寺風動一時，時滇省掌新軍兵柄者為協統李根源，惡諸方僧徒不守戒律，將親督隊伍赴諸山逐僧拆寺，又忖公以一窮和尚，何以得民心如此其盛，必有怪事，指名捕之，禍將不測，諸寺僧皆逃竄，即公寺內僧百餘人，亦皆惶懼，有勸公避者，公曰、諸君欲去則去耳，如屬業報，避何益，以身殉佛耳，眾遂不去，數日後，李協統根源果率兵入山，駐軍悉檀寺，毀金頂鷄足大王銅像，及佛殿，諸天殿，公以事急矣，乃獨自下山，詣軍門，出名刺請謁，守兵及閽者識公告以速逃，禍將及，抵死不為通，公不顧逕入，見李根源，與前四川布政使趙藩同坐殿內，公前致禮，李不顧，趙與公有舊，勞之，問公從來，公陳述惟謹，時李怒形於色。厲聲問曰：「佛教何用，有何益？」公曰：「聖人設教，總以濟世利民，語其初基，則為善去惡……從古政教並行，政以齊民，教以化民，……佛教教人治心，心為萬物之本，本得其正，萬物得以寧，而天下太平。」李色稍霽。又問曰：「要這泥雕木塑作麼，空費錢財。」公曰：「佛言法相，相以表法，不以相表，於法不張，令人起敬畏之心耳。人心若無敬畏，無惡不作，無作不惡，禍亂以成。即以世俗言尼山塑聖，丁蘭刻木，中國各宗族祠堂，以及東西各國之銅像等，亦不過令人心有所皈，及起其敬信之忱，功效不可思議，語其極則，若見諸相非相，即見如來。」李略現悅容。呼左右具茶點來，李又曰：「祇如和尚勿能作好事，反作許多怪事，成為國家廢物。」公曰：「和尚是通稱，有聖凡之別，不能見一二不肖僧，而棄全僧，豈因一二不肖秀才，而罵孔子。即今先生統領兵弁，雖軍紀嚴明，其亦一一皆如先生之聰明正直乎！海不棄魚蝦，所以為大，佛法以性為海無所不容，僧秉佛化，護持三寶，潛移默化，其用彌彰，非全廢物也。」李色喜與公再談，俄而笑逐顏開。俄而俯首致敬。於是留公晚齋，秉燭深談，由因果分明，說到業網交織，由業果因緣，說到世界相續，眾生相續，言愈暢而理愈深，李時以溫語接公，時以容貌禮公，卒乃喟然太息曰，佛法廣大如此。吾已殺僧毀寺，業重矣，奈何，公曰，此一時風氣使然，非公之過，願以後極力保護，則功德莫大矣。李公大悅，翌日即移住祝聖寺隨公雜眾僧中，蔬食數日，迨八月四日山中忽大現金光，自山頂至山麓，草木皆作黃金色，相傳山中有三種光，一佛光，二銀光，三金光，佛光連年皆有，銀光與金光則自開山以來，僅數現耳，李益感動，執弟子禮，請公為鷄山總住持，乃引兵去，是役也非公至道苦行，豈易轉其念於剎那間哉，無何，滬上佛教會以新定章制，略與諸方抵觸，公北行至滬，與寄禪冶開諸公斡旋，於南京晤孫中山，商改訂會章，事畢，復與寄禪同往北京晤袁世凱，寄禪坐脫於法源寺，公為料理，及護櫬南歸，回滇後晤蔡鍔組織滇黔佛教會支部，又辦佛學院，施醫布教，種種事業，皆李為之周旋贊助，後此四十年中，李根源為法門外護，用力至多，說教談禪，時有妙諦，今居然一老居士矣。

民國九年春，公建祝聖寺大殿成，滇督軍唐繼堯遣官入山迎公，賓川縣備輿從，公却之，一笠，一蒲團，一鏟，一背架，與其徒修圓徒行九百里，修圓於途購豆腐小錢二枚，公猶誡之，達昆明唐迎公住圓通寺，盛供張，公一一却之，唐曰吾有三大願，待上人成之，一興叢林，二啓建水陸道場，三辦大學，大學事吾自有人，上二事皆以屬公，公曰，某興祝聖已心勞力瘁，興叢林無此精力，水陸則維時暫，但雲棲寺僧無多，且路遠，應在省召集，但須聽約束，此其一，年來囹圄充滿，寃抑之氣，上干天和，請大赦，此其二，自啓建道場日起，至圓滿，全省禁屠，人皆茹素，此其三，唐曰，皆如約，遂集僧一百二十人，假忠烈寺設壇，開經之日，大小燭炱，盡現蓮花，緇素欣悅，圓滿之日，空中現寶蓋幢旛無數，全城目覩，羅拜於地，唐督自是舉家皈依三寶，對公執弟子禮，後九載，九建水陸道場，皆有瑞應，公曰，講經法會，感化者止於聽經人，若夫水陸，不可思議矣，年來滇省土匪蠭起，為之魁者，曰黃天福，吳學顯，大赦後，遣人招撫，俱歸順，西山雲棲寺城外古剎也，西人愛其風景，已訂約租地毀寺，得公一言而廢約贖回，唐與王九齡張松仙再三禮請公重興雲棲，三請乃受帖，初至雲棲之日，荒廢已甚，公手胼足胝，苦心焦慮，竭數年之精力，以興雲棲，金碧嵯峨，遂為全省佛寺之冠，公初修建雲棲時，將廟產次第贖回，時以地價日昂，朋興怨讟，居數年，山中樹木充滿，公約居民共伐之，各得其半，民稍德之，未幾省垣構兵，附近村庄多被擾，第不敢刦公寺，居民避寺者數千人，得免刦掠，始則飯，不足則粥，米盡代以菜，又盡，食糠，公率僧從同食，數千人泣下，不獨舊怨頓消，且戴公如活佛矣，後公自鼓山回滇，由昆明至雲棲，數十里香花夾道，皆向之怨家也。

雲棲寺既落成於金馬碧鷄間，於民國十五年，丙寅暮春，傳戒，十方緇素雲集，阿闍黎正登千佛台代佛宣揚菩薩心地戒，殿外古梅二樹，忽生千葉白蓮花數朵，後遍樹身生花，大如盂，微妙香潔，鬚如張蓋，正驚異間，又報後園青菜地，所有青菜，盡湧青蓮，現立化佛，一花一如來，萬眾歡騰，讚歎希有，滇人張拙仙孝廉為記，刊之石（圖右）。

民國九年庚申秋滇軍謀倒唐繼堯，唐尚有勁旅二十餘團擬備戰，以敬信公故，詣寺就決，公勸之，暫避兵戈，以俟異日，唐納公言，遜讓，過越南至香港居年餘，滇省大旱，自秋至春不雨，喉疫大作，死無數，亂起，軍民大怨，相率請唐復任，唐既回，請公禱雨，壇畢，雨大降，而喉疫不止，唐曰，聞雪能止喉疫，今暮春矣，何得雪，公竭誠求禱，越日下雪數尺，喉疫頓止，滇人稱公為藥王菩薩云。

公於滇中弘法度生外，有數事弭巨患於無形者，略舉如次：

（一）宣統末年，賓川縣知縣張某長沙人，精悍喜事，賓川多盜，張窮治之，殺戮甚眾，而燄益張，且結黨會，士紳為保家計，時掛名會籍求免，張亦窮治之，鷄山僧不法者亦繫捕數十人，獨於公加以敬禮，辛亥革命事起賓川先響應，羣攻縣署，張堅守，無外援，度必死，公下山詣縣，圍者見公來曰：「此張某惡極矣，公誘之出殺之，以平眾忿。」公唯唯，及見羣眾中魁首語如前，公曰，殺張某不難，但邊地謠傳，大事未定。汝等圍城戕官，倘有一枝救兵來，汝等齎粉矣，魁曰奈何，公曰，吾聞大理距此僅二日程，前四川布政使王公銜命至彼汝等往訴其罪，則張死於法而汝等亦無罪，魁韙之，頓兵署外，公入署見張，佩槍將出應敵，見公握手曰，吾赴義，將以遺骸累公，為我於鷄足山，覆一坏土足矣，公曰毋然，此間士紳以張靜軒得人望，請來，靜軒至，議竟，羣眾果退，靜軒詣大理晤王公以兵至，圍遂解，張去縣，滇已獨立，蔡鍔任滇都督，張子某為外交司長，鍔同學也，事後，張以緘告公謝曰，公非獨救吾生，且造福賓川，不然，殺父之讐，吾子能不報哉，此一事也，尤要者。

（二）民國成立，西藏王公活佛，悖險遠，不肯易幟，中央命滇出兵二師討之，以殷叔桓為總司令，前鋒已達賓川，公以邊釁一啓，禍無寧日，乃偕前鋒同至大理，晤殷公曰，藏人素來信佛法，盍遣一明佛理者往說之，不勞兵也，殷以為然，乃請公為宣慰法師，公曰，某漢人也，往恐無功，此去麗川有喇嘛東保者，臘高有德，藏人敬信，曾授四寶法王，彼往事必有成，殷乃備文派員陪公謁東保，保始以衰老辭，公曰趙爾豐用兵之禍，藏人至今寒心，公寧惜三寸舌，而殘數千萬人生命財產乎，保立起謝曰，我去我去，保受命，以老僧法悟副之，入藏，要約而還，滇遂罷兵，民國成統一之局，頻歲康藏間互相齟齬，苦戰不休，經此溝通，三十年相安無事。

公於滇緬之間有一趣事，公旅暹日，定雕玉佛一尊，約三百餘斤，以程途遠，顧八人舁之，所經山嶺崎嶇，凡數十日，有前人未經者，某日行至野人山，舁者疑玉佛中有金珠鈔票，乃置佛地上，言力不勝舉，要加價數倍，公慰勉之，更聲勢洶洶，似將不利者，公度不可理喻，瞥見道旁有一巨石，重約六七百斤，公怡然語舁夫曰，此石與玉佛孰重，眾曰二三倍之，公兩手舉石，離地尺許，羣咋舌，乃婉謝曰，老和尚活佛也，不敢言，舁佛至山，公厚賞之，公嘗語人，謂自力不及此，似有神助云。然編者曾於雲門山寺見工人重豎古石碑，四人力不及，將覆壓，危甚，公以背承之，碑乃中，眾皆咋舌。

公弘法西南二十年，佛宇重興，僧習丕變，外感國王，內感將帥，使千里之內，聞法歸心，千里之外，望風景仰，而於薙染初地，時復關懷，每自京滬南行，亦必一禮祖庭，圖報本願。

福州鼓山湧泉寺，海內名剎也，歷史悠遠，殿宇千重，為閩邦第一名勝，以其歷史遠，而僧習漓，以其風景優，而雅俗混，降及近代，益成為賴佛圖生者所歸，香客眾多，又成為裨販如來之利藪，受戒後為名字比丘，捐金若干，即尊為首座，坐享尊榮，次者為知客，亦可多潤襯錢，遂至列名首座者百餘人，而知客僧亦八九十人矣，此中外叢林所無者，公悲憫之，莫如何也，會國民政府主席林森海軍總司令楊樹莊方聲濤等回里，思整頓鼓山，非公莫屬，前後函電往復多次，公始應之，迺於民國十八年己巳某月公重回鼓山，除重砌古石渠，營葺院宇諸事外，公所注意者，二事，

一、鼓山經板最多，為海內外所無者，如蘇東坡為金山寺所寫楞伽經，無一懈筆，每字必帶筆一二圈，為東坡一生傑作，北宋槧，藏之金山寺，鼓山得初搨本，募精工壽棗梨，與金山本不辨，其餘明代所槧各經，亦至豐富，積於經坊敗架若干歲矣，時粵東有老居士名張壽波者，從公薙染，公即以整理經板事屬之，三年乃編補就緒，著有鼓山經藏目錄記，及整理經過，千百部精妙經板，賴以保存。

（附觀本法師出家事略）師俗姓張，名壽波，號玉濤，廣東香山縣人，家富有，中式，光緒十七年辛卯鄉試第七名舉人，年才二十四耳，少年科第，籍甚聲華，講求維新，東渡日本，為橫濱大同學校校長多年，壯歲知有出世事，深研佛典，即以其豐裕家產，改為功德林，民國九年，遣其獨子依微軍老和尚薙度，未幾卒，師以母老，不欲遠離，至民國十九年庚午，太夫人棄養，師遂赴鼓山依雲公出家，薙染法名明一號觀本，年六十三矣，請曰：「弟子己事未明，不能放下，乞開示。」雲公曰：「我平時教人放下，但是教你不要放下，且要挑起來。你本是富貴中人，已捨棄了，有一獨子，早令出家，死了，家財盡捨作佛事了，你今日又捨身出家了，已經一切放下了，還有甚麼放不下的。你要挑起來，乃能擔荷如來大事啊。」師泣涕受教，雲公遂以編整鼓山宗圖，及經板事屬之，鼓山晚代祖師傳記，多為中藏本所無，而日本大正續藏所有，赴滬上，晤岑學呂，訪大正續藏，岑轉語葉恭綽，葉曰，日續藏千卷，十餘箱，才寄到兩月，尚未啓，如雲公需此，舉以贈之，師得此，乃為鼓山增補各祖師傳記，迨雲公赴南華，師為首座，助力甚多，至民國三十四年抗戰勝利，雲公囑師回粵擬接住持六榕，師病不起，至臘月初六日西歸，世壽七十八，僧臘十六，前後男女弟子皈依者萬人，執紼者道為之塞，荼毗得舍利無數，著述甚富，有香光閣集二十卷待刊。

二、鼓山習氣濃厚，經懺事繁，公住持後，除舊布新，首座百餘人，悉取消之，僅用知客僧八人，前日禪堂只坐三枝香，公增為十四枝，一切規模，取法金山寺，故諸方老參雲集，禮請某老宿為首座，請金山霞後堂主持禪堂，請蘇州靈巖慈舟法師主律院，慈法師深究律宗，宏揚淨土，皆巍然法門龍象也，又創辦佛學社，以造就年青學子，舊日寺中經懺，每於佛殿中建台，以壯觀瞻，俗樂與梵音雜奏，白衣偕緇衲同嬉，公以佛殿建台違制，俗樂非古亂聲，悉禁革之，而世俗齋主好外觀者，以為不鬧熱也，往往去之他，僧眾多不樂，公獨喜曰，今而後乃得謂清淨佛土矣，公住持數年，成就僧伽至眾，門風重肅，海內知識，以鼓山與金山高旻鼎立而三，八十老翁，其毅力有如此者。

民國二十三年甲戌春二月某夕，公於趺坐中，似夢非夢之際，見六祖大師至，語公曰，時至矣，汝當回去，翌日公告其付法弟子觀本曰，吾世緣其不久乎，昨夢六祖召回去，觀本以幻境慰之，豈知此一夢也，為後此二十年弘化嶺南之始念。

當民國七年戊午，李根源督辦韶州軍務，略修南華祖殿，書至滇，請公赴粵主持，公謝却之，十七年戊辰，公與王九齡過港，粵省主席陳銘樞，邀至穗垣，請主持南華，公以先應鼓山約，又謝却之，至民國二十三年甲戌四月，粵僧敬禪之清福果參禮鼓山，力向公言南華祖庭傾^[A1]圮【CB】，𡉏【志彙】圮，宗風衰落，請公赴粵中興，公意未決，忽一夜，連獲三夢六祖，喚來南華，次日向諸人敍述夢緣，歎為希有。

先於本年二三月間，廣東西北區綏靖主任李漢魂，擬修南華，商之粵中耆宿，當地士紳，僉以南華為禪宗發源地，非得龍象，莫能住持，咸推舉公，乃函電邀約，及聯同粵港佛教會同人派員詣鼓山迎請，公約以數事，李等皆稱如約，遂解鼓山職，赴粵時正民國二十三年八月二日祖師誕也，道經港粵，士民歡迎者數萬人，既抵寺觀察，除祖殿及靈照塔與蘇程庵外，均殘垣敗宇，荊棘蒿萊，目不忍覩，非掀翻重建，不足暢祖源而裕後昆，若作成次第如法，亦非數年工程，及數十萬金不辦，今初至此，不獨四事俱無，即門屏，几棹，臥具，碗箸，而亦無之，他人處此，無不爽然漠然矣，公秉祖師之命，信念之堅，於不名一錢當中，即日將南華寺改作十方叢林，重懸鐘板，接待諸方，一方面和合官紳便利制置，同時函令南洋四眾弟子盡力匡扶，（不發捐冊隨緣樂助）於是一年二年三年四年五年以至十年，成就者十大事。一、更改河流，二、全寺改向，三、培高山脈，四、建設殿堂，五、驅逐流棍，六、清丈界址，七、增置產業，八、重申戒律，九、創立禪堂，十、傳戒設學，於此十事，次第完成，此十年中，辛苦艱難，有不堪為外人告者，公堅忍為之，今日成為廣東全省第一大叢林，其大雄寶殿建築之宏敞，與杭州靈隱相埒，其佛像莊嚴偉大，與穗垣大佛無殊，茲略述其大概，自曹溪門至九龍泉，由南至北深一百五十一丈，由東邊寺牆，至西禪堂壁，廣三十九丈，十年中陸續重新建築，殿堂房宇菴塔二百四十三間，塑造大小及兩序佛菩薩像六百九十尊，金碧嵯峨，莊嚴偉麗歎觀止矣，然其中一瓦一椽，一木一石，無不由公心力血汗所形成，請讀「公撰重興曹溪六祖道場記」（附見文獻篇中。）

公重興南華，其境困，其願宏，其心苦，而其成就至大，其所感之瑞應亦至多，尋常得一二事，已足鬨動世人，而公禁揑怪，謂倘事宣揚，如南嶽所謂人將妖我矣，門弟子偶記其異，或壽之金石，或付之梨棗，於民國三十三年四月南華弟子曾刊「虛雲老和尚事蹟」一冊，茲別錄數事如下：

公自披緇至今，已八十餘年，不住持現成寺院，不受人家豐腆供養，四眾弟子，前後得戒度者萬餘人，乞戒皈依者逾十萬人，手興大小梵剎數十，其宏麗者如雲南雲棲，其莊嚴者如粵北南華，均費百數十萬銀元，以現值計，幾千萬矣，公以一衲隨身，一笠，一拂，一鏟，一背架，行腳遍海內外，其建築雲棲寺，來也如是，去也如是，其重興南華時，上山也如是，下山也如是，公於民國二十三年八月蒞粵，至三十二年十二月將南華職務付弟子復仁主持，一笠，一拂，一鏟，一背架，一衲隨身，逕往乳源中興雲門寺，此為人人所共見者也。

公於今年屆一百有六齡，世緣未盡，彌勒遣回，祝其再住世百年，或追踪寶掌和尚住世千年，弘法度生，無有窮盡，此皆四生所共禱者也，至中興雲門寺，見前後篇，茲不重述。

執搥云：「金鐘乍起，堂開拈花遺風；木板敲來，僧秉百丈事業。禪宗即是心宗，心宗即是禪宗，所以動止云為，盡是遮那勝境；山河大地、無非性海微波、今仗佛恩祖德，重紹雲門舊規，再振祖令。即今重懸鐘板，一句作怎麼道？」良久云：「鐘板重懸宏祖道，戒根定樹慧花隆。」以槌擊一板一鐘。

「昨晚一眾人等上方丈參請，一切都舊，頭帽舊，衣履舊，袈裟舊，香爐燭台，乃至山光雲影一切都舊。今朝上來，一切都新，頭帽新，衣履新，袈裟新，香爐燭台新，乃至山光雲影，一切俱新。在衲僧分上。有個不舊不新的，諸人當自知。但有時提得起，又放不下；有時放得下，又提不起。老僧今日不惜眉毛；提起放下，放下提起，活潑的在諸人面前。」乃擊拂子云：「見麼。」

「玉戶不出，尊客天然，纔涉功勛，墮坑落塹，與其途中受用，何如金殿垂簾。直饒入林不動草，入水不動波，也是懸崖上走馬！只如君臣道合，主賓回互，敲唱雙行，水乳合同，又作怎生？」良久云：「九天閶闔開宮殿，萬國衣冠拜冕旒。」

「十五日以前結起布袋頭，收了拔地金剛，內不放出，外不放入，水泄不通，凡聖路絕。十五日以後，解開布袋口，放出搏天鷂子，一任南天台北五台，古廟裏躱風雨，大悲院去趕齋。正當十五日，結也結他不住。放也放他不得，又作麼生？」良久云：「芍藥花開菩薩面，茅庵燒掉老婆心。」

「今日是瞿曇老漢墮坑落塹紀念日，諸方陞座，談玄談妙，說心說性，或誇天上天下惟我獨尊，或指跛脚阿師賊後張弓，或全提半提，宗通說通。各展旗鎗，互相矛盾，總是依草附木，隨邪逐惡。雲門技倆都盡，口門又窄，不解談玄談妙，說心說性，也不解全提半提，宗通說通。只是穩首東日，高枕茅庵，衲被蒙茸萬事休，此時山僧都不會。」

「三月安居，九旬結夏，正好尅究己躬，討個下落，庶不負出家初志。從上老宿，說禪必有機鋒問答，說教即有性相偏圓，說戒就有律儀規範，說淨則究自性彌陀；皆是布縵天網，打鳳羅龍，鑄聖陶凡，不離當下。老僧今日舉出，特為血性男兒，英靈衲子莫將有限身軀，造下無窮業海平空放下特地呈來從頭一一分明，自己莫哄自己。隨情逐意，觸犯良朋，放曠心猿，傷風敗教，因果不懼，野獸同羣；因果不昧，立地解脫。凡所見聞，宜當珍重。」

「九旬禁足，三月安居，聖制告圓，衲僧分上事作麼生看？靈山垂運慈悲，目連神通救母，幸得諸佛歡欣，赦拔冥中罪苦，且道千古聞名，如何取則？」僧問：「罪性本空，赦個甚麼？」云：「為有這個在！」進云：「恁麼則有罪也。」云：「有。」進云：「還許、懺悔也無？」打云：「寃家解脫。」問：「從天降下即不問，就地還鄉事若何？」云：「寒岩枯木逢春秀。」進云：「正恁麼時如何？」云「帶雪松枝色更新。」問：「如何是人中境？」云：「鐵蛇橫古路。」問：「如何是境中人？」云：「踏着兩頭忙。」進云：「人境俱忘時作麼生？」云：「脚根下好與三十棒。」乃云：「德山棒，臨濟喝，雲門餅，雪峯杓，禾山打鼓，木人奏樂，人人有分，個個摸索，頭角崢嶸，天清地濁，眼光掣電，口傾山嶽，正恁麼時，如何注脚？」喝一喝云：「斬却南泉死貓頭，救得趙州狗子活。」

中秋雲散月空懸，海眾同參問祖禪，赤脚頭陀無個事，橫拈白棒打瘋癲。問：「牛頭未見四祖時如何？」云：「世情偏向有錢家。」進云：「見後如何？」云：「仁義盡從貧處斷。」進云：「即今聻。」打云：「莫妄想。」問：「參禪念佛，貴脫生死，生死到來，如何迴避？」云「不用念佛參禪。」云：「不用念佛參禪，如何抵敵？」打云：「扶籬摸壁漢！」乃云：「今日中秋節，一輪光皎潔，自從威音來，古今無欠缺。」——會麼，

「今朝十月十五，雲門搬柴挖土，東西南北高賢，都來同甘共苦，木人側耳而聽，石女怒目而覩，萬象森羅點頭，黧奴白牯起舞，惟有無位真人，依舊如愚若魯。且道既是無位真人，那有閏餘成歲，壽命延促，巍巍堂堂，煒煒煌煌，離名離相，徧滿十方，且道教人如何供養？——隨分納些些。」

「魯史書五雲，漢宮添一線、六陰剝落盡、一陽喜來生、天地否變作地天泰，小人道消、君子道長。諸兄弟未得個入頭，須得個入頭，已得個入頭，亦須陸沉眾中，不露圭角，過了五九四十五，春雷一震，——轟窿——躍過龍門，自然驚天動地去也。」

這段大事，不是說了便休，所以中峯國師有云：「世界闊一尺，古鏡闊一丈，還知蒲團上，一個呑不下，吐不出的無義味話頭也未？若向這裏一肩荷負得去，便可喚世界作古鏡，喚古鏡作世界；都無異致，如其未爾；世界與古鏡；古鏡與世界；相去不啻三千里，何以如此？蓋能所分別；覿體障礙，便是生死根本。故楞嚴經云：『根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶若空花。由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。』這裏無你動步處，無你着眼處。昔安楞嚴讀到：『知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。』雖破句讀之，其桶底子當下脫落，直得七穿八穴，洞見老瞿曇心肝五臟，只得喚古鏡作世界，喚世界作古鏡，洞澈森羅萬象，混融大地山河，洗盡見塵，攪乾情浪，無第二念，無第二人，指南作北，敲東擊西，死柴頭上心花燦爛，冷灰堆裏赤燄騰輝，安有一毫剩法與人為知解。近來佛法混濫，往往將根塵識妄，認作真心，說得宛然，了無交涉。諺云：『擊石乃有火，不擊原無煙，人學始知道，不學非自然。』」此說於做工夫上說得恰好。特為諸人重與註破石中有火。未曾施一毫智巧之力。終日只說石中有火，說到眼光落地，依前只是一塊石頭，要覓一星點火，了不可得，此是不肯死心做工夫，以求正悟。惟記相似言語，說禪說道者也。更有一等癡人。聞說石中有火，擊碎其石，欲取其火。碎抹為塵。終不能得。却不自責。不以智巧求之。便乃不肯相信石中果有真火，此是不信自心是佛，反道佛法無靈驗之凡夫也。此說且置，何為「智巧？」首以信根為石。次以無義昧話頭為擊石之手。又以堅固不退之志。作固火刀。用精勤猛勇不顧危亡之力。向動靜閒忙中。敲之擊之。使不間斷。加上般若種性。乾柴一握。驀劄相承。引起一星子延燎不已，直至三千世界化為燋焰。復何難哉。昔百丈令溈山撥火，溈撥之不得，丈躬撥得之，舉謂溈曰：「你道無這個？」試問諸人，還識得百丈撥火的消息麼？其或未然，聽取一偈：

參去

參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。染污就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。祇為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若「屏息諸緣，一念不生。」屏息諸緣，就是萬。緣。放。下。所以「萬緣放下，一念不生。」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能：蓋萬緣纏繞。念念生滅。你還談得上參禪嗎？

「萬緣放下，一念不生」是參禪的先決條件，我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無羅索。其次則以理除事，了知自性，本來清淨，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢幻泡影，我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取捨。通身放下，如死人一樣。自然根塵識心消落，貪瞋癡愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂飢寒飽暖榮辱生死禍福吉凶毀譽得喪安危險夷，一概置之度外。這樣才算放下，一放下一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了。妄想自消。分別不起。執著遠離。至此一念不生。自性光明全體顯露。至是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分！

日來常有禪人來問話。夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事。各各現成，說修說證，都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛。」明明白白指示：大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛，不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說：成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沉苦海，而願成佛，常樂我淨，諦信佛祖誠言，放下一切，善惡都莫思量。個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。

上來所說，法爾如此，且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，并無絲毫虛誑！無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪！佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門，俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪瞋癡愛等八萬四千習氣毛病。猶如精金染上了各種污垢，乃教你用鏟用刷用水用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必强分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗教律淨密。這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以，總在一門深入，歷久不變，就可以成就。

宗門主參禪，參禪在「明心見性。」就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，澈見本性。」這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫，屢有變遷！在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，并沒有什麽實法。平日參問酧答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」，「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡，到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案，或是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念，這實在是不得已的辦法！如惡毒在身，非開刀療治，難以生效！古人的公案多得很，後來專講看話頭。有的「看拖死屍的是誰？」有的「看父母未生以前，如何是我本來面目？」晚近諸方多用「看念佛是誰？」這一話頭其實都是一樣，都很平常，并無奇特。如果你要說：看念經的是誰？看持咒的是誰？看拜佛的是誰？看吃飯的是誰？看穿衣的是誰？看走路的是誰？看睡覺的是誰？都是一個樣子。誰字下的答案，就是心，話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭由此你我知道，看話頭就是觀心。父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心，「反聞聞自性」即是反觀觀自心。「圓照清淨覺相」，清淨覺相即是心，照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說「看話頭」，或者是說「看念佛是誰？」就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心即性，即覺，即佛。無有形相方所，了不可得，清淨本然，周徧法界，不出不入。無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。行人都攝六根。從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄。度。盡！昔高峯祖師云：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去？」同參們！這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊！

然而為什麽現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清！有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白！不知什麽是話頭？如何才算看話頭？一生總是執着言句名相，在話尾上用心，「看念佛是誰」呀！「照顧話頭」呀！看來看去，參來參去，與話頭東西背馳！那裏會悟此本然的無為大道呢！如何到得這一切不受的正位上去呢！金屑放在眼裏，眼只有瞎，那裏會放大光明呀！可憐啊！可憐啊。好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場！殊可悲憫！古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路！」修行悟道，易亦難！難亦易！如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除，不會則機壞燈毀，煩惱轉增！有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人，又要善於調和身心，務須心平氣和，無罣無礙，無我無人，行住坐臥，妙合玄機。

參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。初參的難處在什麽地方呢？身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中着急，就是打盹度日。結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。易的地方是什麽呢？只要具足一個信心，長永心和無心。所謂信心者，第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛眾生無異；第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持。參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總以戒為根本，果能如是做去，將來沒有不成的。溈山老人說：「若有人能行此法，三生若能不退，佛階決定可期。」又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫！」所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。初發心人，具足了這三心，若是參禪看話頭，就「看念佛是誰？」你自己默念幾聲「阿彌陀佛」，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的，若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的，即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸着碰着，忽然大悟，此時如人飲水，冷煖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。

老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過了一番^[A11]煅【CB】，煆【志彙】煅煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處，就是在此自在明白當中，停住了，中止化城，不到寶所，能靜不能動，不能得真實受用。甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固，所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用！久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進。直到高高峯頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見。困難安在？不亦易乎！

話頭即是一心，你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而徧一切處，所以話頭不要向上提，也不要向下壓。提上則引起掉舉，壓下則落於昏沉，違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他。你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺即妄離。」若能利用妄想做功夫。看此妄想從何處起？妄想無性，當體立空，即復我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前，究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性。不必分別。不必欣厭。不必取捨，此心清淨，本來是佛，不需一法。那裏有許多羅索！——參！

諸位常時來請開示，令我很覺感愧，諸位天天辛辛苦。砍柴種地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒打失辦道的念頭，那種為道的殷重心，實在令人感動！虛雲慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾句涎唾，來酧諸位之問而已。

用功辦道的方法很多，現在且約略說說。

無論什麽人，尤其想用功辦道的人。先要深信因果，若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三塗少他不了。古德云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」又說：「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」楞嚴經說：「因地不真，果招紆曲。」故種善因結善果，種惡因結惡果，種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。

談到因果，我說兩件故事來證明：

一、琉璃王誅釋種的故事，釋迦佛前，迦毗羅閱城裏有一個捕魚村，村裏有個大池，那時天旱水涸，池裏的魚類盡給村人取吃，最後剩下一尾最大的魚，也被烹殺，祇有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女生下一個太子，叫做琉璃，琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心，及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城裏居民盡數殺戮。當時佛頭痛了三天，諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用鉢攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出，那知放下來時已盡變為血水。諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出：那時大魚就是現在的琉璃王前身，他率領的軍隊，就是當日池裏的魚類，現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人，佛本身就是當日的小孩，因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報；定業難逃，所以釋族五百人，雖被目連尊者救出，也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄。寃寃相報，沒有了期，因果實在可怕！

二、百丈度野狐的故事：百丈老人有一天上堂，下座後，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑，百丈問他做什麽？他說：「我不是人，實是野狐精，前生本是這裏的堂頭，因有個學人問我：『大修行人還落因果否？』我說：『不落因果。』便因此墮落，做了五百年野狐精，沒法脫身。請和尚慈悲開示。」百丈說：「你來問我」那老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」百丈答道：「不昧因果。」那老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身，我在後山岩下，祈和尚以亡僧禮送！」第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏，雖成佛也難免頭痛之報，報應絲毫不爽，定業實在難逃，我們宜時加警惕，慎勿造因。

用功辦道首要持戒，戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧，若不持戒而修行，無有是處。楞嚴經四種清淨，明誨告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。從前在罽賓國近着僧伽藍的地，有條毒龍常時出來為害地方，有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑，後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「賢善遠此處去。」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麽神通把毒龍趕跑？他說：「我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。」我們想想，五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。

或云：六祖說：「心平何勞持戒，行直何用參禪。」我請問你的心已平直沒有？有個月裏嫦娥赤身露體抱着你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能够不分別寃親憎愛，人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。

想用功辦道先要一個堅固信心，信為道元功德母，無論做什麽事，沒有信心是做不好的；我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執着不能證得；又說了種種法門，來對治眾生的心病，我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麽不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐；即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成，若能如法磨煑去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐，辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛，用功不如法佛也是不能成，若能如法修行不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說：「證實相，無人法，剎那滅却阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫！」他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。

信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚，不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直幹去，永不退悔，今天不成功，明天一樣幹，今年不成功，明年一樣幹，今世不成功，來世一樣幹，溈山老人所謂：「生生若能不退，佛階決定可期。」有等人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好，又念兩天佛，明天聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪東弄弄。西弄弄。一生弄到死。總弄不出半點「名堂。」豈不寃哉枉也。

用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪，這裏是禪堂，也應該講參禪這一法。

平常日用皆在道中行，那裏不是道場，本用不着什麽禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂。所謂坐禪。不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。

坐禪要曉得善調養身心，若不善調：小則害病，大則着魔，實在可惜，禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多，今擇要略說：

跏趺坐時，宜順着自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升。過後會眼屎多。口臭，氣頂。不思飲食？甚或吐血。又不要縮腰垂頭。否則容易昏沉。

如覺昏沉來時。睜大眼睛。挺一挺腰。輕略移動臀部，昏沉自然消滅。

用功太過急迫，覺心中煩燥時。宜萬緣放下。功夫也放下來。休息約半寸香。漸會舒服。然後再提起用功。否則日積月累便會變成性燥易怒甚或發狂着魔。

坐禪有些受用時。境界很多，說之不了，但你不要去執着它，便礙不到你。俗所謂：「見怪不怪，其怪自敗。」雖看見妖魔鬼怪來侵擾你。也不要管他。也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。楞嚴所謂：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受羣邪。」

用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說客塵二字，正是我們初心用功下手處，他說：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸住如是思惟。不住名客住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」客塵喻妄想，主空喻自性常住的主人，本不跟客人或來或往，喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅，所謂但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。塵質自搖動，本礙不着澄寂的虛空，喻妄想自生滅，本礙不着如如不動的自性，所謂一心不生萬法無咎。

此中客字較粗，塵字較細，初心人先認清了「主」和「客」，自不隨妄想遷流，進步明白了「空」和「塵」，妄想自不能為礙，所謂識得不為寃。果能於此諦審領會，用功之道思過半了。

古代祖師直指人心，見性成佛，如達摩祖師的安心：六祖的惟論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭。各出手眼，才令學人看話頭。

話頭很多，如「萬法歸一，一歸何處？」「父母未生前，如何是我本來面目？」等等，但以念佛是誰，為最普通。

什麽叫話頭？話、就是說話，頭、就是說話之前，如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前就是話頭，所謂話頭，即是一念未生之際，一念才生，已成話尾。這一念未生之際。叫做不生，不掉舉，不昏沉，不着靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻單單的的。一念^[A12]迴【CB】，迥【志彙】迴光返照這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。

看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的柺杖。何謂疑情？如問念佛的是誰，人人都知道是自己念，但是用口念呢。還是用心念呢。如果用口念，睡着了還有口，為什麽不會念？如果用心念，心又是個什麽樣子？却沒處捉摸。因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念，若疑念在。不要動着他。疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心。不要管他得力不得力。不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。

「念佛是誰」四字，最着重在個「誰」字，其餘三字不過言其大者而已，如穿衣吃飯的是誰，疴屎放尿的是誰，打無明的是誰，能知能覺的是誰，不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意才有。故誰字話頭實在是參禪妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰叫做疑情，有等將「念佛是誰」四字念不停口。不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想。東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。

初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麽處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情，實際說起來。初時那算得用功。僅僅是打妄想，到這時真疑現前。才是真正用功的時候。這時候。是一個大關隘。很容易跑入歧路。（一）這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態，若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。（二）這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩。或叫「冷水泡石頭。」到這時就要提，提即覺照，（覺即不迷，即是慧，照即不亂，即是定，）單單的的這一念湛然寂照如如不動靈靈不昧了了常知如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛不再提。提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何？」州曰：「放下來！」僧曰：「一物不將來，放下個什麽？」州曰：「放不下挑起去！」就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白，未到這地步的人，說也沒用。所謂：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」

或問：「觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？」我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻單單的的。一念迴光返照，這「不生不滅」（話頭），反聞聞自性，也是教你時時刻刻單單的的一念反聞聞自性。「迴」就是反，「不生不滅」就是自性，「聞」和「照」雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然，但逆流時反觀自性。不去循聲逐色，則原是一精明，「聞」和「照」沒有兩樣。我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看或耳朵來聽便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流；若單單的的一念。在「不生不滅」中，不去循聲逐色。就叫做逆流，叫做照顧話頭。也叫做反聞自性。

參禪最要生死心切。和發長遠心，若生死心不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發，真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。

我說個親眼看見的故事，給你們聽，前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝慈禧太后們一起走，中間有一段，徒步向陝西方面跑，每日跑幾十里路，幾天沒有飯吃，路上有一個老百姓：進貢了一點番薯藤，給光緒帝，他吃了還問那人是什麽東西，這麼好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，那曾跑過幾步路，那曾餓過半頓肚子，那曾吃過番薯藤，到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也咬得了。為什麽他這樣放。得。下？因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀。可是後來議好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西也吃不下咽了。為甚他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心呀！假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麽不了，可惜沒個長遠心，遇着順境，故態復萌。

諸位同參呀！無常殺鬼正時刻要我們的命。他永不肯同我們「議和」的呀！快發個長遠切心，來了生脫死吧！高峯妙祖說：「參禪若要尅日成功，如堕千丈井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想單單是箇求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹去，高峯今日犯大妄語，永墮拔舌泥犂！」他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。

用功人有兩種難易：（一）初用心的難易。（二）老用心的難易。

初用心的通病。就是妄想習氣放不下來。無明貢高嫉妬障礙貪嗔癡愛懶做好吃，是非人我，漲滿一大肚皮，那能與道相應。或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得。半點苦頭也吃不得，那能用功辦道，他沒有想想本師釋迦牟尼佛，是個什麽人出家的。或有些識得幾個文字。便尋章摘句，將古人的言句作解會。還自以為了不起。生大我慢，遇着一場大病，便叫苦連天，或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解一點用不着，才悔之不及。

有點道心的人。又摸不着一個下手處。或有害怕妄想，除又除不了。終日煩煩惱惱。自怨業障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，那知妄想却拚不了，倒弄得吐血發狂。或有怕落空，那知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟，那知求悟。道想成。佛，都是個大妄想。砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。或有碰到一兩枝靜香的，便生歡喜；那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰着，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨，很好過，動中又不行，因此避喧向寂；早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類。很多很多。初用功摸不到路頭實在難，有覺無照，則散亂不能「落堂」有照無覺，又坐在死水裏浸殺。

用功雖說難，但摸到路頭又很易。什麽是初用心的易呢？沒有什麽巧，放下來便是。放下個什麽？便是放下一切無明煩惱。怎樣才可放下呢。我們也送過往生的，你試罵那死屍幾句。他也不動氣，打他幾棒。他也不還手。平日好打無明的也不打了，平日好名好利的也不要了。平日諸多習染的也沒有了，什麽也不分別了，什麽也放下了，諸位同參呀！我們這個軀壳子，一口氣不來就是一具死屍我們所以放不下，只因將牠看重方生出人我是非。愛憎取捨，若認定這個軀壳子是具死屍不去寶貴。牠根本不把牠看作是我。還有什麽放不。下只要放得下二六時中，不論行住，坐臥動靜閒忙，通身內外只是一個疑念。平平和和不斷的疑下去不雜絲毫異念一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麽妄想？有什麽打得你閒叉，那個去分動分靜？那個去着有着空？如果怕妄想，又加一重妄想，覺清淨，早已不是清淨，怕落空已經墮在有中，想成佛。早已入了魔道。所謂運水搬柴。無非妙道，鋤田種地，總是禪機，不是一天盤起腿子打坐。才算用功辦道的。

什麽是老用心的難呢？老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死無覺無照，又落。空。亡到這境地實在難，很多到此洒不脫，立在百尺年頭，沒法進步的。有等因為到了這境地定中發點。慧領略古人幾則公。案便放下疑情，自以為大徹大。悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的「外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道」，和六祖的「不思善，不思惡，正與麽時那個是明上座，本來面目」的意義，便以坐在枯木岩為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死。漢。

什麽是老用心的易呢？到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細。時節一到。桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。

寒山大士頌云：

首二句就是說獨露真常。不屬一切，盡大地光皎皎地。無絲毫障礙，次四句是說真如妙體，凡夫固不能識。三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禪呀！

就是我方才說了一大堆，也是扯葛藤，打閒叉，凡有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，那有這樣羅索，不過今非昔比，不得不强作標月之指，諸位同參呀！究竟指是誰？月是誰？參！

心即是佛，佛即是覺。此一覺性，生佛平等，無有差別。空寂而了無一物，不受一法，無可修證。靈明而具足萬德，妙用恒沙，不假修證。只因眾生迷淪生死，經歷長劫，貪嗔癡愛，妄想執着，染污已深，不得已而說修說證。所謂修者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉！

此次打七，已經三個半七，還有三個半七，下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易。諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不孤負這個難得的機緣！

這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功。結果出不了四種境界：一者、路頭還有搞不清的，話頭看不上，糊糊塗塗，隨眾打盹，不是妄想紛飛，就是昏沉搖擺！二者，話頭看得上，有了點把握，但是死死握着一片敲門瓦子，念着「念佛是誰。」這個話頭成了念話頭以為如此可以起疑情，得開悟。殊不知這是在話尾上用心乃是生滅法，終不能到一念無生之地，暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期？晚近禪宗之所以不出人了，多緣誤於在話尾上用心，三者，有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心。即從此一念起處，驀直看到無念心相。逐漸過了寂靜，粗妄既息，得到輕安。就有了種種境界出現，有的不知身子坐在何處了，有的覺得身子輕飄飄的上騰了，有的見到可愛的人物而生歡喜心的。有的見到可怕的境界而生恐怖心的，有的起淫慾心的，種種不一，要知這都是魔，着即成病四者、有的業障較輕的，理路明白，用功恰當，已走上了正軌的。清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什麽境界，到此地步，正好振起精神，用功向前。惟須注意枯木岩前叉路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了點慧解，作詩作文，自以為足，起貢高我慢。

以上四種境界都是病，我今與你們以對治之藥，第一如話頭未看上，妄想昏沉多的人，你還是看「念佛是誰」這個誰字，待看到妄想昏沉少，誰字不能忘了時，就看這一念起處，待一念不起時，即是無生，能看到一念無生是名真看話頭。第二關於執着「念佛是誰」，在話尾上用心。以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處看到一念無生去，第三關於觀無念已得寂靜輕安，而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理他，自然無事，不落羣邪。第四、關於妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，應如古人所說：「萬法歸一，一歸何處？」由一向至極處邁進；直至高高山頂立，深深海底行，再撒手縱橫去。

以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法，其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，教外別傳，歷代祖師，惟傳一心，直指人心，見性成佛，不落階級，不假修證，一言半句即了，無一法可得，無一法可修，當下就是，不起妄緣，即如如佛，那裏有許多閒話呢！

諸位上座。今天又是臘月三十日了，大眾都認為是過年，常住沒有好供養，請諸位多吃杯茶。照曆書規定，一年有春夏秋冬四季，十二個月，二十四個節氣。人事上的措施，多是應着天時而來的。如農人的春耕夏耘，秋收冬藏，工人的起工停工，商人的開張結賬，學校的開學放假，我們出家人的結制解制，請職退職，無一不是根據天時節令而來的。一般人認為過年是個大關節，要把一年的事作個總結，同時要休息幾天。

你我有緣，僥倖今日同在雲門，平安過年。這是佛祖菩薩的加庇，龍天的護持；亦由大家累劫栽培之所感。但我們自己平安過年，不可忘記那些痛苦不堪的人！我們不可貪圖歡樂，要格外的省慎，深自懺悔，精進修持，自利利他，廣培福慧。年老的人，死在眉睫，固要猛進，年輕的人，亦不可悠忽度日。須知黃泉路上無老少，孤坆多是少年人！總要及早努力，了脫生死，方為上計。

我們本來天天吃茶，何以今天名「吃普茶」呢？這是先輩的婆心，藉吃普茶提醒大家。昔趙州老人，道風高峻，十方學者參禮的甚眾。一日有二僧新到，州指一僧問曰：「上座曾到此間否？」云：「不曾到。」州云：「吃茶去！」又問那一僧云：「曾到此間否？」云：「曾到。」州云：「吃茶去！」院主問曰：「不曾到教伊吃茶去且置，曾到為什麽也教伊吃茶去？」州云：「院主！」院主應，「喏！」州云：「吃茶去！」如是三人都得了利益。後來傳徧天下，都說「趙州茶。」又如此地雲門祖師，有學者來見，就舉起胡餅，學者就領會了。所以天下相傳「雲門餅」、「趙州茶」。現在，諸位正在吃茶吃餅，會了麼？如若未會，當體取吃茶的是誰？吃餅的是誰？大抵古人念念合道。步步無生，一經點醒，當下即悟。今人梵行未清，常常在動念念生滅。覆障太厚，如何點法，他亦不化。所以諸位總要放下一切，不使凡情妄念，染污自己的妙明真心。古人說：「但盡凡情，別無聖解。」你現在吃花生，若不知花生的香味，就同木石，若知花生的香味，就是凡夫如何去此有無二途處，就是衲僧本分事，縱然超脫了這些見解，猶在鬼窰裏作活計。大家仔細，放下身心，莫隨節令轉，直下。參。去！

講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麽修與不修。試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜覩明星，嘆曰：「奇哉奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相，祇因妄想執着，不能證得。若離妄想，則清淨智，自然智，無師智；自然現前。」以後說法四十九年，而曰：「未說着一字。」自後歷代祖師，一脈相承，皆認定「心佛眾生，三無差別」、「直指人心，見性成佛」。橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下「識自本心，見自本性」。不假一點方便葛藤，說修說證。佛祖的意旨，我們也就皎然明白了。

你我現前這一念心，本來清淨，本自具足，周徧圓滿，妙用恒沙，與三世諸佛無異；但不思量善惡，與麼去，就可立地成佛，坐致天下太平。如此有甚麼行可修？講修行豈不是句空話嗎？但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執着，不能脫離，自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承當，作不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執着中過日子，上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離於有心。下焉者，貪嗔癡愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉。沒有已時。講不修行，豈不又是空話。

所以大丈夫，直截了當。深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人。殊不知他安坐自己清淨太平家裏，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖祗他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何。這樣還說個甚麼修行與不修行呢其次的人。就要發起志向。痛念生死。發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識，指示途徑，勘辨邪正。「如切如磋，如琢如磨。」「江漢以濯之，秋陽以曝之。」漸臻於精純皎潔。這就不能說不修行了。

上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛藤，明眼人看來，要認為「拖泥帶水。」然祖庭秋晚，去聖日遙，為應羣機，不得已而如此羅索！究實論之。講修行，講不修行，確是空話直下無事，本無一物，那容開口。菩薩呀：會嗎？

民國二十九年，雲公以重建曹溪六祖道場竟，偕粵僧福果往曲江乳源各地，訪尋靈樹道場未獲，比抵雲門山，見荊棘叢中，殘存古寺，內肉像一尊，知為雲門開宗道場，爾時見祖庭淪落至此，不禁悽然淚下，幸有僧明空一人，於民國二十七年來此，清苦自持，獨倚寒巖，事祖師香火，據其陳述，困苦萬端，倘不重興，行將湮沒。

公返南華，一日適李主任濟深李主任漢魂抵寺，談及雲門事，旋李主任先後出巡乳源，道經雲門見大覺禪寺之殘破，不減公未到曹溪以前之南華，乃邀同地方名流緇素，請公再興，公乘願再來，生平紹隆三寶，重興祖庭，固不惜捐糜頂踵者，慨諾之，遂將南華職務，交其徒復仁住持，由李濟深李漢魂鄒洪諸公，恭送至雲門駐錫，重荷中興艱巨，時民國三十二年癸未十二月公春秋已九十八矣。

公到雲門，仍以明空比丘為當家，然事無鉅細，必親自檢點，悉心擘劃，晝夜辛勤，時值抗戰軍興，倭寇深入，烽火漫於全國，財力限於一隅，物質缺乏，人事周章，建設艱難，固有十百倍於南華時代者，公惟持之以定，處之以恆，日就月將，終以蕆事，綜其事蹟如次：

本寺山向，在偃祖時如何，已不可考，雲公來時，舊寺坐西北向東南，乾山巽向，大殿三門，正對雷公嶺，於風水格局均屬不利，左側背受山沙溪流之衝煞，右前方遭白虎山之威脅，左前方不現青龍嶺，於整個堂局，不相稱合，近數百年來，日益式微，雖曰人謀不臧，而建置山向有乖，罔利安眾，乃察山川形勢，精研風水利害，改正山向，仍坐西北向東南，取辛山乙向，置大殿三門，正對觀音嶺，如此有四利焉：一者全寺靠正主山，不形偏倚，且避免左側背山溪之衝煞，二者青龍嶺高於白虎山，免除右前方之威脅，三者正對觀音嶺，案山佳勝，諸峯羅列，并有大小旗山，形成貴人拱衞之象，四者全寺梵宇，稱合整個天然局勢，後座穩靠，前面開展，左右擁護，凶煞盡避，吉向全收，自公中興以來，大局雖然混亂，地方未盡安寧，而雲門僧眾安業行道，化險為夷，十方僧俗，雲來四表，和合安居，唯法是宏，祖道宗風遂以丕振，中興氣象，如日方昇，此固由公道德所感，而新建梵剎，形格吉利，亦重有關係焉。

塑裝佛祖菩薩，諸天伽藍等大小相，共八十餘尊，鋪金飾彩，供奉各殿堂內，備極莊嚴，遠近善男女，來寺瞻禮者，歡喜讚歎，同種善根，數年來先後請得經律論諸部。并由妙雲比丘供養日本大正藏經一部，陳寬培，何寬智，供養磧砂藏，續藏經各一部，葉遐庵供養大藏遺珍一部，均安奉藏經閣，任學人請閱，其他各種法器，悉皆具備，整齊莊嚴。

古德云：「山有玉則草木潤，泉有龍則水不竭，住處有三寶則善根增長。」公中興雲門，紹隆佛祖，宏法利生，陰翊國家治化，利益過現幽明，固不可以言說，即救濟農村，亦事實具在，公重建道場，大興土木，歷時八年，除少數技術匠人外，其餘工人，為數常有一二百人，多係失業鄉民，均能得工資，一家數口，賴以存活，昔日委棄深山之木材石料，今山民採售雲門作建築之用，且得價較優，於農村經濟之事，亦不無少補，雲門附近一帶，村鄉數度遭遇危難，一者三十三年十二月，某高級司令部運輸官兵，由一六街至乳源途中，被流匪刦殺，軍政當局震怒，下令剿辦雲門山區附近數十鄉村，一時村民被拘捕者數十人，牲畜財物悉被抄沒，村民多逃避本寺，賴公三赴縣城，請准當局，悉予寬宥，釋回囚民，發還畜物，男女老幼，咸令回家，安居無虞，二者，三十四年二月，倭寇侵及乳源，敵騎所到，虜伕役，掠畜糧，奸淫婦女，蹂躪不堪，然其軍官崇佛，入寺見公，即行禮拜，公告以嚴飭所屬，勿擾人民，并請給布告多張，分貼各村，因得保全，不受驚擾，此外凡遇天災人禍，及若干人士一時遭遇危難，得公慈憫解救而獲安全者，難以盡述，至於施贈藥品，療治病人，更為常事，庚寅秋，公以時艱眾苦，潛願自身代消，因而重病兩月，八月十六日雲門附近各村耆宿士紳，及團體代表，保長等，恭詣寺中，叩首問安，代申全體村民關懷公病之忱，并云：「我們地方的人，不論男女老幼，聽說老和尚病了，大家都很罣心，希望老和尚的病早好，因為自從老和尚來到雲門以後。地方受惠很多，就是人畜都無瘟疫了，與早年已大不相同。」此足見公道隆化洽，感格人心。

公上追百丈芳型，近察社會環境，深知今後佛教，要不被淘汰，僧伽經濟必須在「勞動生產」之條件下，自給自足，以謀解決，始克有濟。蓋以致治變遷，經濟改革，社會發展，在過去僧伽經濟之來源——租息，募化，香火，經懺，皆不可復恃矣，惟「勞動生產」固我佛祖曾率先躬行，以示方來者也。雲公因此在雲門開辦「大覺農場」凡在寺共住者，均須墾荒種植，農具種籽，由常住供給，收穫時常住與各人均分之，又倡導於韶關大鑑寺開辦紡織工廠，使佛徒四眾，均於修行辦道之外，向農工方面，從事生產，以開闢僧伽經濟之新來源，適應今後政治社會之新環境，昔百丈祖師剏制：「一日不作，一日不食。」又古德稱：「諸方說禪浩浩地，爭如我這裏種地博飯吃。」公可謂能繼述也。

民國三十三年六月間，正平地基，同時開始建築天王殿，適當今齋堂右邊房地，有古樟樹一株盤根錯節，據地甚廣，正幹圍約兩尋，高數丈，枝葉蔭及半畝，樹身重力，傾向原有祖殿，此樹保留則不便新建寺宇，砍倒則於多方面均有損害，蓋樹之西北為舊祖殿，東北為僧寮，西南為舊大殿及三門，只有東南一方無礙，但樹身重力傾向反此，砍伐此樹，歷時半月，愈砍愈傾西北，祖殿大殿等舊屋，愈覺危險，大眾惶懼，紛獻挽救之策，有云用鐵練向東南拉者，有云從西北用木樁撑者，有云先拆舊屋者，公一笑置之，照原定計劃，砍伐不已，毫無疑慮與躊躇，每日收坡前，公必親砍若干斧，積日愈向西北傾，祖殿方面愈形危險，某日午齋後，公正率僧俗照常在祖殿念觀世音菩薩，方繞佛畢，趺坐東西前三面長凳，忽風樹聲大作，響震屋瓦，眾知大樹正倒，慮將壓焉，但見公巍然趺坐如恆，遂無有動者，且信公既如此，度亦無妨，俄而巨聲震吼，地動屋搖：塵土漫空，咫尺莫辨，少焉，眾知大樹已倒，未壓祖殿，神色稍定，出外視之，樹正倒在東南方，與平日傾向相反，於各方都無礙，如是共相嗟訝，咸謂老和尚有不可思議之神力焉，當時編者與黃日光居士等均在場，為眼見之事實。

民國三十四年春，雲公往南華傳戒，有二僧一名古根，一名傳真，同居一寮房，古根以小病，不赴夜堂念佛，傳真亦懶去，俄而房門開，一巨掌伸入，幾塞戶，有一黑影執傳真擲地，責之曰，菩薩開道場，成就汝等，汝今懶惰不出坡，不上課，不知慚愧，該打，擊其臀十數，古根驚醒，見一黑影瞥然而去，眾集，視傳真被打處，黑瘀浮腫，醫月餘乃愈，皮肉盡脫，當鬼打傳真之翌晚，有一僧係軍籍出身，善技擊者，攜一鐵棒，臥傳真床上，未幾黑影又至，僧欲起鬥，全身如被縛不能動，聞聲曰，你存心不良，既出家為佛弟子，當去軍人習氣，吾今不打汝，待汝悔，再則受懲矣，黑影去後，僧飛遁，迨四月後，雲公自南華回，夜深趺坐間，見一青袍白鬚老翁致敬曰，弟子住後山，數百年矣，師往南華，弟子亦適外出，孫輩不肖，擾及清眾，已責誡之，今向師謝罪，雲公答以既形異類，彼此相安，勿多現也，翁謝去，後不復擾，鄉中耆老，謂後山有老狐云。

民國三十四年，六月二十七日上午八時，全寺僧眾方在祖殿念佛畢，正回寮次，俄而聲如霹靂，祖殿之椽桷瓦樑，全部傾塌，爐案瓶棹悉遭粉碎，全殿遽成瓦礫場，惟偃祖真身，赫然安坐如故，而念佛僧眾，亦正出殿回寮，俱無所損，故咸嘆為偃祖威靈之呵護。