冠導阿毗達磨俱舍論 卷5

如是^[A1]已【CB】，巳【補編】已辯得非得相。同分者何。頌曰。

論曰。有別實物名為同分。謂諸有情展轉類等。本論說此名眾同分。此復二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂諸有情有情同分。一切有情各等有故。有差別者。謂諸有情界地趣生種性男女近事苾芻學無學等各別同分。一類有情各等有故。^[3]【復法同分等者】光二左云準有情同分此亦應有二種略而不說云云又頌但云有情略故或頌亦攝法有情言但簡非情取意圓暉用後義也唯識述記二本六十六右云若六足對法文無法同分唯俱舍順正理師立云云又有情與法同分躰同躰別事光三右有二解可見。復有法同分。謂隨蘊處界。若無實物無差別相名同分者。展轉差別諸有情中。有情有情等無差別。覺及施設不應得有。如是蘊等等無差別覺及施設如理應知。頗有死生不捨不得有情同分。應作四句。第一句者。謂是處死還生是處。第二句者。謂入正性離生位時。捨異生同分。得聖者同分。第三句者。謂是趣死生餘趣等。第四句者。謂除前相。若別有實物名異生同分。何用別立異生性耶。非異人同分別有人性故。又非世間現見同分。以非色故亦非覺慧所能了別無別用故。世雖不了有情同分。而於有情謂無差別。故設有體亦何所用。^[5]【又何因不許等者】此意穀等無情亦互相似何不於彼立同分耶菴羅是菓名形似木瓜始終形色相似生熟難知。半娜婆亦是菓名形如冬瓜其味甘美其樹極多也。正理十二十四左救云何不許有情同分不應如是責有大過失故汝亦許有人天等趣胎卵等生何不亦許菴羅等趣綠豆等生又佛世尊曾不說故但應思擇何故世尊唯於有情說有同分非於草等復云何知如是同分別有實物且我於中作如是解由彼菓等無有展轉業用樂欲互相似故於彼不說別有同分又必因有情草等方生故唯於有情說有同分云云光六右作俱舍師破可見。又何因不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵菴羅半娜娑等。亦有自類互相似故。又諸同分展轉差別。如何於彼更無同分。而起無別覺施設耶。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。於一切法總同言智由此發生。彼復執有同異句義。於異品類同異言智由此發生。毗婆沙師作如是說。彼執與此義類不同。以說一物於多轉故。又縱於彼若顯不顯。然此同分必有實物。契經說故。如世尊言。若還來此得人同分。乃至廣說。雖有是說而不說言別有實物名為同分。若爾所說同分是何。即如是類諸行生時。於中假立人同分等。如諸設麥豆等同分。此非善說。違我宗故。^[A2]已【CB】，巳【補編】已辯同分。^[2]【無想異熟】對法抄五四十一左已下七門分別就彼可見。無想者何。頌曰。

論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所滅名為無想。是實有物。能遮未來心心所法令暫不起如堰江河。此法一向是異熟果。誰之異熟。謂無想定。無想有情居在何處。居在廣果。謂廣果天中有高勝處如中間靜慮名無想天。彼為恒無想為亦有想耶。^[5]【生死位中等】婆沙百五十四九左云問無想有情前心多耶後心多耶荅有說前心多非後心以彼未入無想位時異熟相續勢力猛盛故多時有心方入無想出無想已異熟相續勢力衰微故少時有心即便捨命。有說後心多非前心以彼未入無想位時欣求無想其心猛利故少時有心即入無想出無想已無所欣求故多時有心然後捨命如是說者此事不定或前多後少或前少後多隨其意樂有差別故彼想當言善為無記耶荅或善或無記彼想幾隨眠隨增荅色界有漏緣幾結繫耶荅六彼想者謂出無想想或善或無記者善謂生得善無記謂有覆無記或無覆無記色界有漏緣者謂第四靜慮有漏緣隨眠問何故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶荅彼計無想為涅槃無想定為真道乃至生彼及從彼沒惟如是執還復隨轉於真滅道不謗為無故無漏緣爾時不起六結繫者除恚嫉慳有餘結縛問出無想想為五部所斷但為修所斷耶乃至有作是說此通五斷乃至有餘師言惟修所斷乃至評曰應知前說者好乃至一切有情皆由食住無想有情由何食住荅觸意思識問何故作此論荅欲令疑者得决定故謂無想天必無段食觸意思識亦滅無餘勿有疑彼無食而住則不可通世尊所說一切有情皆由食住為除彼疑顯無想處雖無段食而有餘三與經相應故作此論問彼無想位三食亦滅云何說有荅食有二種一先時能引二現在任持彼位雖無現在任持食而有先時能引之食故名有食有說彼中有三種食一業食二生食三等無間緣食業食者謂先所造彼地業能引彼生故生食者謂結生心及俱有法引彼一期令相續故等無間緣食者謂入無想觸意思識為等無間緣能引無想出心心所令必當起不永斷故由此故說一切有情皆由食住文正理十二十六右彼以宿業等無間緣為任持食謂由宿業引眾同分及命根等由續生心及無間入無想果心率引資助故彼亦有過去觸等為任持食無心位中唯有過去觸等為食現在都無有心位中二種俱有文光十二右解云以宿業為思食以續生心無間入心率引資助為識食以識相應觸食故無心位但有過去三食現在即無諸有心位亦有現在食其無想事雖不從彼等無間緣生然由彼力率引資助躰方得起若無前心等其躰無容得起文又就無想入心光寶異解光十一左云雖未見文准彼出心入心亦爾文寶六右云入心多分唯是異熟生心云云次引正理今云光寶異解中光為無文者以寶為優要解十五左云云可見。生死位中多時有想。言無想者。由彼有情中間長時想不起故。如契經說。彼諸有情由想起故從彼處沒。然彼有情如久睡覺。還起於想。^[6]【從彼沒已必生欲界者】婆沙百五十四六左云從無想天沒定生欲界問定生何處荅有說生地獄有生惡趣如是說者定生欲界處所不定或生惡趣或天或人問何故從無想天沒定生欲界荅由異熟因勢力爾故隨異熟因所有勢力惟令如是異熟起故有餘師說無想壽盡餘處壽業不增長故謂先增長無想壽業今已壽盡餘處壽業先不增長故從彼沒定生欲界文。從彼沒^[A3]已【CB】，巳【補編】已必生欲界。非餘處所。先修定行勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業。^[A4]已【CB】，巳【補編】已辯無想。二定者何。謂無想定及滅盡定。初無想定其相云何。頌曰。

論曰。如前所說有法能令心心所滅名為無想。如是復有別法能令心心所滅名無想定。無想者定名^[1]【無想定】對法抄五三十六右已下十門分別可見正理十二十七右由厭壞想生此定故非諸異生能厭壞受由躭著受而入定故文。無想定。或定無想名無想定。說如是聲。唯顯此定滅心心所與無想同。此在何地。謂後靜慮。即^[A5]在【CB】，抂【補編】在第四靜慮非餘。修無想定為何所求。謂求解脫。彼執無想是真解脫。為求證彼修無想定。前說無想是異熟故。無記性攝。不說自成。今無想定一向是善。此是善故。能招無想有情天中五蘊異熟。既是善性為順何受。^[3]【唯順生受等者】婆沙百五十二四右云問此無想定為順現法受為順次生受為順后次受為順不定受耶荅惟順次生受非順現法受等非順現法受者以於餘處修此定已生無想天方與果故非順次受者此定猛利速與果故非順不定受者不可退轉故文又同三右云曾聞一苾芻得無想定出定后依善友教欲捨不能后命終生無想天故知此定不退譬喻者說此有退轉以一切業皆可轉故乃至無間業若遇勝緣亦有轉義故評曰如是說者初說為善取意指要三右引之也。唯順生受。非順現後及不定受。若起此定後^[4]【雖退失者】謂約退定相如苾芻聞羅漢語已作意而捨婆沙云不退者約定躰如苾芻作意捨之而隨逐也。雖退失。傳說現身必還能起。當生無想有情天中。故得此定必^[5]【不能入正性離生者】正理十二十八右一類諸師作此定執謂順生受及不定受所以者何成此定者亦容得入正性離生入已必無現起此定由約現行說無想定名異生定非約成就文婆沙百五十七二右妙音等說容入見道故通不定受也取意。不能入正性離生。又許此定唯異生得非諸聖者。以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故。要執無想為真解脫。起出離想而修此定。一切聖者不執有漏為真解脫及真出離故。於此定必不修行。^[6]【若諸聖者等者】頌疏五六右云問意如聖人始得第四定過去已失定及未來未起定今時總得以有心定通三世成就亦此聖人為如靜慮亦得曾習過去無想定未來未起無想定不二定共屬第四定故例為此問取意。若諸聖者修得第四靜慮定時。為如靜慮亦得去來無想定不。^[7]【餘亦不得者】舊論三廿四左非聖亦不得何以故此定若已曾數々所習大功用所成故又無心故文光十五右云餘凡夫人修得第四定時亦不得去來無想定何况聖人文寶八左云非唯聖者不成去來餘凡夫人亦不得也文指要三左云餘者指無想定以有心靜慮外故此非指人而言文要解十八右云餘者定指無想定如指要辨文今私評云指要要解共不得論意光順今論故佳也。餘亦不得。所以者何。彼雖曾習以無心故。要大加行方便修得。故初得時唯得一世。謂得現在。如初受得別解脫戒。得此定^[A6]已【CB】，巳【補編】已。第二念等乃至未捨。亦成過去。以無心故。無未來修。次滅盡定其相云何。頌曰。

論曰。如無想定滅定亦然。此亦然聲為例何義。例無想定心心所滅。如說復有別法能令心心所滅名無想定。如是復有別法能令心心所滅名滅盡定。如是二定差別相者。前無想定為求解脫。以出離想作意為先。此滅盡定為求靜住。以止息想作意為先。前無想定^[A7]在【CB】，抂【補編】在後靜慮。此滅盡定唯^[A8]在【CB】，抂【補編】在有頂。即是非想非非想處。此同前定性唯是善非無記染。善等起故。前無想定唯順生受。此滅盡定通順生後及不定受。謂約異熟有順生受。或順後受。^[11]【或不定受等者】惠暉上未四十四左云報定時不定者即上流那含得滅盡定退失生色界已更受多生方生有頂故時不定也或全不受者如第四果人得定即全不得如下樂惠那含及住欲界那含得滅定即不受果也○等活尊者入滅定所焚燒明且乞食婆沙百五十四（一丁左）。若依大乘者無漏法攝故唯識論第七十三左云此定初修必依有頂遊觀無漏為加行九次第定中最居後故雖屬有頂而無漏攝。俱舍論五四右入帋。或不定受。或全不受。謂若於下得般涅槃。此定所招何地幾蘊。唯招有頂四蘊異熟。前無想定唯異生得。此滅盡定唯聖者得。非異生能起。怖畏斷滅故。唯聖道力所能起故。現法涅槃勝解入故。此亦如前。非離染得。由何而得。由加行得。要由加行方證得故。又初得時唯得現在。不得過去不修未來。要由心力方能修故。第二念等乃至未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾。云何。成佛時得。謂佛世尊盡智時得。佛無一德由加行得。暫起欲樂現在前時。一切圓德隨樂而起故。佛眾德皆離染得。世尊曾未起滅盡定。得盡智時云何得成俱分解脫。^[3]【於起者】婆沙百五十三十一右云問云何盡智起已名俱解脫荅已得彼定入出心故名俱解脫非得定躰即由此理名離染得後時不由加行起故光十九左引之意為與今別可也寶十一左引證今論為同意歟未穩圓暉五九右解今論意了以婆沙意為或義麟五四左云荅有二初約起自在名俱解脫約得出入心出入心有前後故文。於起滅定得自在故。如^[A9]已【CB】，巳【補編】已起者。成俱解脫。西方師說。菩薩學位先起此定後得菩提。云何此中不許彼說。若許彼說便順尊者鄔波毱多理目足論。如彼論說。當言如來先起滅定後生盡智。迦濕彌羅國毘婆沙師說。非前起滅定後方生盡智。所以者何。傳說。菩薩三十四念得菩提故。諦現觀中有十六念。離有頂貪有十八念。謂斷有頂九品煩惱起九無間九解脫道。如是十八足前十六成三十四。一切菩薩決定先於無所有處。^[A10]已【CB】，巳【補編】已得離貪方入見道。不復須斷下地煩惱。於此中間無容得起不同類心。故諸菩薩學位不應起滅盡定。外國諸師作如是說。若中間起不同類心。斯有何過。若爾便有越期心過。然諸菩薩不越期心。理實菩薩不越期心。然非不越無漏聖道。若爾期心如何不越。謂我未得諸漏永盡。終不解斯^[8]【結跏趺坐者】婆沙三十六十六左云問諸威儀中皆得修善何故但說結跏趺坐荅此是賢聖常威儀故謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故復次如是威儀順善品故謂若行住身速疲勞若倚臥時便增惛睡惟結跏趺坐無斯過失故能修習殊勝善品復次如是威儀違惡法故謂餘威儀順婬欲等諸不善法惟結跏坐能違彼故乃至復次唯依此威儀證得無上佛菩提故謂依餘威儀亦能證得二乘菩提不能證得佛菩提故乃至問結跏趺坐義何謂耶荅是相周圓而安坐義聲論者曰以兩足趺伽致兩䏶如龍盤結端坐思惟是故名結跏趺坐脇尊者言重疊兩足左右交盤正觀境界名結跏坐惟此威儀順修定故大德說曰此是賢聖吉祥坐故名結跏坐文。結跏趺坐。決定不越如是期心。唯於一坐時諸事究竟故。前說為善我所宗故。雖^[A11]已【CB】，巳【補編】已說二定有多同異相而於其中復有同異。頌曰。

論曰。言二定者。謂無想定及滅盡定。此二俱依欲色二界而得現起。若有不許亦依色界起無想定。便違此文。謂本論言。或有是色有此有非五行。謂色纏有情或生有想天住不同類心。若入無想定。若入滅盡定。或生無想天^[A12]已【CB】，巳【補編】已得入無想。是謂是色有此有非五行。由此證知。如是二定俱依欲色而得現起。是名同相。言異相者。謂無想定欲色二界皆得初起。滅定初起唯在人中。此在人中初修起^[A13]已【CB】，巳【補編】已由退為先方生色界。依色界身後復修起。此滅盡定亦有退耶應言亦有。若不爾者即便違害鄔陀夷經。經言。具壽有諸苾芻先於此處具淨尸羅具三摩地具般羅若能數入出滅受想定斯有是處。應如實知。彼於現法或臨終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段食天。隨受一處意成天身。於彼生^[A14]已【CB】，巳【補編】已復數入出滅受想定亦有是處。應如實知。此意成天身。佛說是色界。滅受想定唯在有頂。若得此定必無退者。如何得往色界受生。有餘部執第四靜慮亦有滅定。依彼所執滅定無退。此義亦成。第四靜慮有滅盡定義必不成。所以者何。九次第定契經說故。此若必然如何得有超越定義。此定次第依初學說。得自在時隨樂超入。如是二定有多種異。謂地有異。第四靜慮有頂地故。加行有異。出離止息想作意為先故。相續有異。異生聖者相續起故。異熟有異。無想有頂異熟果故。順受有異。順定不定生二受故。初起有異。二界人中最初起故。二定總以心心所滅為其自性。何緣但說名為無想滅受想耶。二定加行中唯猒逆此故。如亦知受等唯名他心智。今二定中心久時斷。如何於後心復得生。毘婆沙師許過去有前心為後等無間緣。有餘師言。如生無色色久時斷。如何於後色復得生。彼生定應由心非色。如是出定心亦應然。由有根身非由心起。故彼先代諸軌範師咸言。二法互為種子。二法者。謂心有根身。尊者世友問論中說。若執滅定全無有心可有此過。我說滅定猶有細心故無此失。尊者妙音說。此非理。所以者何。若此定中猶有識者三和合故必應有觸。由觸為緣應有受想。如世尊說。意及法為緣生於意識。三和合觸俱起受想思。則此定中受想等法亦應不滅。若謂如經說受緣愛。然阿羅漢雖有諸受而不生愛。觸亦應爾。非一切觸皆受等緣。此例不然。有差別故。經自簡言。若無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受故有差別。由此道理。毘婆沙師說。滅定中諸心皆滅。若都無心如何名定。^[7]【此令大種平等行等者】光云水火風等所不能損但大種平等住云云婆沙百五十四初右云住滅定者不為火所燒水所漂刃所害他所殺問何故住滅定者有如是勝利尊者世友作如是說由此滅定是不害法故住此者非害所害乃至廣說同五十二九右云問令心平等說名等至此中無心云何名等至荅等至有二一令心平等二令大種平等無想滅盡定雖斷平等心令不相續而引平等大種令現在前故名等至文。此令大種平等行故說名為定。或由心力平等至此故名為定。如是二定為是實有。為是假有。應言實有。能遮礙心令不生故。有說。此證理不應然。由前定心能遮礙故。謂前定心與所餘心相違而起。由此起故。唯令餘心暫時不轉。此能引發違心所依令相續故。唯不轉位假立為定。無別實體。此唯不轉分位假定。入前出後兩位皆無。故假說此是有為攝。或即所依由定心引^[A15]令【CB】，合【補編】令如是起。假立為定。應知無想亦復如是。謂由前心與所餘心。相違而起。由此起故。唯令餘心暫時不轉。唯不轉位假立無想。餘說如前。此非善說違我宗故。^[A16]已【CB】，巳【補編】已辯二定。命根者何。頌曰。

論曰。命體即壽。故對法言。云何命根。謂三界壽。此復未了。何法名壽。謂有別法能持煖識說名為壽。故世尊言。

故有別法。能持煖識相續住因說名為壽。若爾此壽何法能持。即煖及識還持此壽。若爾三法更互相持。相續轉故。何法先滅。由此滅故餘二隨滅。是則此三應常無謝。既爾此壽應業能持。隨業所引相續轉故。若爾何緣不許唯業。能持煖識而須壽耶。理不應然。勿一切識從始至終恒異熟故。既爾應言業能持煖煖復持識。何須此壽。如是識在無色界中應無能持。彼無煖故。應言彼識業為能持。豈得隨情數為轉計。或說此識唯煖能持。或復說言唯業持識。又前^[A17]已【CB】，巳【補編】已說。前說者何。謂前說言。勿一切識從始至終皆是異熟。是故定應許有別法。能持煖識說名為壽。今亦不言全無壽體。但說壽體非別實物。若爾何法說名壽體。謂三界業所引同分住時勢分說為壽體。由三界業所引同分住時勢分相續決定隨應住時。爾所時住故。此勢分說為壽體。如穀種等所引乃至熟時勢分。又如放箭所引乃至住時勢分。有謂有行是德差別依箭等生由彼力故。乃至未隨恒行不息。彼體一故。無障礙故。往趣餘方急緩至時分位差別應不得有。又應畢竟無墮落時。若謂由風所障礙故。應初即隨或無隨時。能障礙風無差別故。有別實物能持煖識名為壽體。是說為善。為壽盡故死為更有餘因。施設論說。有壽盡故死非福盡故死^[10]【廣作四句者】婆沙二十十五右施設論說有四種死一壽盡故死非財盡故如有一類有短壽業及多財業彼於後時壽盡故死非財盡故二財盡故死非壽盡故如有一類有少財業及長壽業彼於後時財盡故死非壽盡故三壽盡故死及財盡故如有一類有短長業及少財業彼於後時壽盡故死及財盡故四非壽盡故死亦非財盡故如有一類有長壽業及多財業彼於後時雖財與壽二俱未盡而遇惡緣非時而死作彼論者顯有橫死故作此說佛雖財壽俱未盡而般涅槃然非橫死邊際定力所成辦故功德威勢未窮盡故諸餘有情於命終位威勢窮盡佛不如是文同百五十一九左說橫死智論五十六十右說五種橫死一無罪而死二壽命未盡錯投藥故三不順藥法四無看病人五飢渴寒熱等夭命是名橫死也宗輪䟽六十八左諸非時死皆先業得無由橫緣有非時死過去曾行此橫緣故今方橫死非無先業今橫有果云云。廣作四句。第一句者。感壽異熟業力盡故。第二句者。感富樂果業力盡故。第三句者。能感二種業俱盡故。第四句者。不能避脫枉橫緣故。^[11]【又亦應言捨壽行故者】論主依婆沙二十十五左意然正理十三八右破云不應復言捨壽行故義已攝在初句中故光卅一左作俱舍救云故促壽死非為壽盡如何可言在初句攝又違婆沙說佛促壽財壽俱未盡故第四句攝意違俱舍何期反害自宗文寶十九左作分別云各據一途互無全是亦不全非正理先彈自招其失今私案之正理全非也此論全是也此論意第四句寬故舉二類一橫緣二捨壽行非言必捨壽行同橫緣死論主意以捨壽行配四句者彼捨壽行者是福壽俱不盡而以施定等力轉壽業令捨壽必應攝俱非句然者光釋契婆沙此論意寶釋全非也。又亦應言捨壽行故。壽盡位中福盡於死無復功能。故俱盡時有死說為俱盡故死。發智論說。此壽當言隨相續轉。為復當言一起便住。欲纏有情不入無想定不入滅盡定。當言此壽隨相續轉。若入無想定若入滅盡定及色無色纏一切有情。當言此壽一起便住。彼言何義。若所依身可損害故壽隨損害。是名第一隨相續轉。若所依身不可損害如起而住。是名第二一起便住。迦濕彌羅國毘婆沙師言。初顯有障。後顯無障。由此決定有非時死。故契經說。有四得自體。謂有得自體唯可自害非可他害。廣作四句。唯可自害非他害者。謂生欲界^[1]【戱忘憤恚天者】婆沙百九十九十五右二說一四天王二三十三天光卅三左引之更有異說准瑜伽第五七左謂有欲界天名遊戱忘念彼諸天眾或時耽著種種戱樂乃至或復有天曰意憤云云瑜伽抄二卅四左此即欲界四空居天下之二天也義燈四末廿二右欲四空天非下二天又出曜經云四空天又對法抄六廿八左演祕四末二左但取夜摩都史二天也又同二右說通六天義也。戱忘念天意憤恚天。彼由發起增上喜怒。是故於彼殞沒非餘。又應說諸佛自般涅槃故。唯可他害非自害者。謂處胎卵諸有情類。俱可害者。謂餘多分欲界有情。俱非害者。謂在中有色無色界一切有情及在欲界一分有情。如那落迦北俱盧洲。正住見道慈定滅定。及無想定王仙佛使。佛所記莂達弭羅嗢怛羅。殑耆羅長者子耶舍鳩摩羅時婆。最後身菩薩。及此菩薩母懷菩薩胎時。一切轉輪王。及此輪王母懷輪王胎時。若爾何故契經中言。大德何等有情所得自體非可自害非可他害。舍利子。謂在非想非非想處受生有情。傳說。所餘無色靜慮所得自體。可為自地聖道所害亦上他地近分所害。有頂自上二害俱無。是故說為俱非可害。豈不有^[A18]頂【CB】，項【補編】頂亦為他地聖道所害應名他害。如是應說舉後顯初。如或有處舉初顯後。或復有處舉後顯初。云何有處舉初顯後。如契經說。如梵眾天是名第一樂生天。云何有處舉後顯初。如契經說。如極光淨天是名第二樂生天。彼經如聲顯譬喻義。可作是說。舉一顯餘。喻法舉一顯同類故。此無如聲不可例彼。若顯喻義方得有如聲。是則如聲餘經應不有。如餘經說。有色有情身異想異如人一分天是第一識住。故知非喻亦有如聲。傍論且止。^[A19]已【CB】，巳【補編】已辯命根。諸相者何。頌曰。

^[3]【論曰由此四種等】婆沙三十八十二丁已下至三十九卷廣明四相正理十三十左云如是四種是有為相顯彼相故得彼相名云云婆沙三十九二右云一切法各住自躰自我自物自性自相無有轉變有因緣故有轉變謂有為法得勢時生失勢時滅得力時生失力時滅得士用時生失士用時滅得增上時生失增上時滅得功能時生失功能時滅熾然時生萎歇時滅增進時生衰退時滅興舉時生墮落時滅猛利時生遲鈍時滅滋茂時生枯萃時滅和合時生離散時滅故有轉變復次轉變有二種一者自躰轉變二者作用轉變若依自躰轉變說者應言諸行無有轉變以彼自躰無改易故若依作用轉變說者應言諸行亦有轉變謂法未來未有作用若至現在便有作用若入過去作用已息故有轉變復次轉變有二種一者自躰轉變二者功能轉變亦有二種一者物轉變二者世轉變於三種上各初則說無轉變依後則說有轉變也取意光卅七右云此宗生相未來起用住異滅三於現在世同時起用雖復依一法上立所望不同作用各別問時之極促名一剎那用既別世何名剎那荅婆沙三十九初左有二說光引之惠暉上末四十六左問住異滅三作用互相違如何同現在有用荅准仁王經一念有九十五剎那一剎那有九百生滅小乘念即剎那剎那即麤容有九百生滅何妨現在容三相有用文寶廿二左引婆沙三十八十二左敘種種異計次引同三十九初左可見婆沙三十九三右云問諸有為相於有為法為是自相為共相耶設爾何失若是自相云何一法而有四相若是共相云何一切有法各各別有四相耶有作是說此是自相問若爾云何一法有四相耶荅一法四相亦無有失如一色法有多種相所謂如癰如箭乃至廣說百四十相然此自相非如四大種堅濕煖動相但一一法各各別有生住異滅故名自相復次自相有二種一者主自相二者客自相此有為法客自相非主自相故一法有四相亦無有失復次自相有二種一者本性自相二者他合自相。○有餘師說此是共相問若爾云何一切有為各各別有四相耶荅以相似故名為共相如一法上有生等四餘法亦然非如一縷貫在眾華故名共相復有說此非自相亦非共相。○評曰應作是說此是共相然共相有二種一者自躰共相謂一一有為法自躰各有生等四義二者和合自相謂一一有為法各與生等四相和合此四但是和合共相文。論曰。由此四種是有為相法。若有此應是有為。與此相違是無為法。此於諸法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義。豈不經說有三有為之有為相。於此經中應說有四。不說者何。所謂住相。然經說住異。是此異別名。如生名起滅名為盡。如是應知。異名住異。若法令行三世遷流。此經說為有為之相。令諸有情生猒畏故。謂彼諸行生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫。令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。傳說。如有人處稠林。有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命根。三相於行應知亦爾。住於彼行攝受安立。常樂與彼不相捨離。故不立^[A20]在【CB】，抂【補編】在有為相中。又無為法有自相住。住相濫彼故經不說。有謂。此經說住與異總合為一名住異相。何用如是總合說為。住是有情所愛著處。為令猒捨與異合說。如示黑耳與吉祥俱。是故定有四有為相。此生等相既是有為。應更別有生等四相。若更有相便致無窮。彼復有餘生等相故。應言更有。然非無窮。所以者何。頌曰。

論曰。此謂前說四種本相。生生等者。謂四隨相。生生住住異異滅滅。諸行有為由四本相。本相有為由四隨相。豈不本相如所相法一一應有四種隨相。此復各四展轉無窮。無^[A21]斯【CB】，期【補編】斯過失。四本四隨於八於一功能別故。^[3]【何謂功能者】若古薩婆多作用功能眼目異名如婆沙說若新薩婆多作用必有功能功能非必有作用有寬狹故如正理明彼論十四初左云有為法若能為因引攝自果名為作用若能為緣攝助異類是謂功能如前既辨一切現在皆能為因引攝自果非諸現在皆能為緣攝助異類謂闇中眼或有功能被損害者便於眼識不能為緣攝助令起然其作用非闇所損定能為因引當眼故由斯作用功能有別然於同類相續果生有定不定攝引勢力名為作用亦名功能若於異類相續果生但能為緣攝助令起此非作用但是功能文同十三廿四右云彼功能有勝有劣謂有為法若能為因引攝自果名為作用若能為緣攝助異類是謂功能文唯識述記二末十左云然正理師未來之世生有功能及過去有與果功能而非作用作用唯現在即是取果用文又光四十五左可對見也。何謂功能。謂法作用或謂^[A22]士用【CB】，生時【補編】士用。四種本相一一皆於八法有用。四種隨相一一皆於一法有用。其義云何。謂法生時并其自體九法俱起。自體為一相隨相八。本相中生除其自性生餘八法。隨相生生於九法內唯生本生。謂如雌鷄有生多子有唯生一。生與生生生八生一其力亦爾。本相中住亦除自性住餘八法。隨相住住於九法中唯住本住。異及滅相隨應亦爾。是故生等相復有相。隨相唯四無無窮失。經部師說何緣如是分析虛空。非生等相有實法體如所分別。所以者何。無定量故。謂此諸相非如色等有定現比或至教量證體實有。若爾何故契經中言有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。天愛汝等執文迷義。薄伽梵說義是所依。何謂此經所說實義。謂愚夫類無明所盲。於行相續執我我所。長夜於中而生耽著。世尊為斷彼執著故顯行相續體是有為及緣生性。故作是說。有三有為之有為相。非顯諸行一剎那中具有三相。由一剎那起等三相不可知故。非不可知應立為相。故彼契經復作是說。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。然經重說有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有如居白鷺表水非無。亦勿謂表有為善惡如童女相表善非善。諸行相續初起名生。終盡位中說名為滅。中間相續隨轉名住。此前後別名為住異。世尊依此說難陀言。是善男子善知受生。善知受住及善知受衰異壞滅。故說頌曰。

復有頌曰。

又有頌言。

是故唯於相續說住。由斯對法所說理成。故^[1]【彼論言】品類足一七右住如何謂令已生諸行不壞文。彼論言。云何名住。謂一切行^[A23]已【CB】，巳【補編】已生未滅。非生^[A24]已【CB】，巳【補編】已不滅名剎那法性。雖發智論作如是說。於一心中誰起謂生。誰盡謂死。誰住異謂老。而彼論文依眾同分相續心說。非一剎那。又一一剎那諸有為法。離執實有物四相亦成。云何得成。謂一一念本無今有名生。有^[A25]已【CB】，巳【補編】已還無名滅。後後剎那嗣前前起名為住。即彼前後有差別故名住異。於前後念相似生時。前後相望非無差別。彼差別相云何應知。謂金剛等有擲未擲。及強力擲與弱力擲速遲墮落時差別故。大種轉變差別義成。諸行相似相續生時。前後相望無多差別。故雖有異而見相似。若爾最後聲先剎那及涅槃時最後六處無後念故應無住異。是則所立相應不遍有為。此不說住為有為相。其義云何。謂住之異故。若有住亦必有異。由此立相無不遍失。然此經中世尊所說。有為之相略顯示者。謂有為法本無今有。有^[A26]已【CB】，巳【補編】已還無及相續住。即此前後相望別異。此中何用生等別物。云何所相法即立為能相。^[5]【如何大士等】要解卅七左云經部反難意謂能相所相不即不離非離色心等別有四相亦非色等即四相何以故於色等前後變異假立四相故文唯識述記二末四丁明大乘所立四相與今全同餘如光記文光云經部反難順成己義如何世尊大士三十二相非異大士角等三難准之可知云云。如何大士相非異於大士。角犎胡蹄尾牛相非異牛。又如堅等地等界相非異地等。遠見上升知是煙相非異煙體。此有為相理亦應然。雖了有為色等自性。乃至未了先無後無相續差別。仍未知彼體是有為故非彼性即有為相。然非離彼性有生等實物。若離有為色等自性。有生等物復何非理。一法一時應即生住衰異壞滅許俱有故。此難不然。用時別故。謂生作用在於未來。現在^[A27]已【CB】，巳【補編】已生不更生故。諸法生^[A28]已【CB】，巳【補編】已正現在時。住等三相作用方起。非生用時有餘三用。故雖俱有而不相違。且應思擇。未來法體為有為無。然後可成生於彼位有用無用。設許未來生有作用。如何成未來。應說未來相。法現在時生用^[A29]已【CB】，巳【補編】已謝。如何成現在應說現在相。^[10]【又住等三等】正理十四初右救云今當為決已生位中住異滅三起用各別令所相法於一時中所望不同具有三義如是通釋何理相違故彼所疑未為應理文光四十六右作俱舍師破可見。又住等三用俱現在應一法體一剎那中即有安住衰異壞滅。若時住相能住此法。即時異滅能衰壞者。爾時此法為名安住為名衰異為名壞滅。諸說住等用不同時。彼說便違剎那滅義。若言我說一法諸相用皆究竟名一剎那。汝今應說。何緣住相與二俱生而住先能住所住法非異非滅。若住力強能先用者。後何成劣而并本法。俱遭異滅所衰壞耶。若言住相^[A30]已【CB】，巳【補編】已起作用不應更起猶如生者。生應可然。夫生用者。謂引所生令入現在^[A31]已【CB】，巳【補編】已入不應復引入故。住不應爾。夫住用者。謂安所住令不衰滅。^[A32]已【CB】，巳【補編】已住可令永安住故。由斯住相用應常起。不可例生令無再用。又誰障住用令暫有還無。若言異滅能為障者。異滅力應強。何不於先用。又住用息。異滅本法自然不住。異滅二相何處如何而起作用。復有何事須二用耶。由住攝持諸法生^[A33]已【CB】，巳【補編】已暫時不滅。住用既捨法定不生即自然滅。故異滅用更無所為。又應一法生^[A34]已【CB】，巳【補編】已未壞名住住^[A35]已【CB】，巳【補編】已壞時名滅。理且可^[3]【然異於一法等者】婆沙三十九八右云問言異相者為滅壞故名為異相為轉變故名異相耶設爾何失若滅壞故名異相者應有為相但有三種異即滅故若轉變故名異相者應同轉展外道所宗荅應作是說非滅壞故及轉變故名為異相然今諸行作用損敗作用朽故作用羸弱作用衰瘁作用慢緩故名異相有作是說令轉變故名為異相問若爾應同轉變外道所立宗義荅彼宗諸行相續轉時前位不滅轉變為後如薪成灰乳為酪等今說諸行相續轉時前滅後生而有轉變謂有為法生時勢盛滅時勢衰生時力強滅時力劣生時名新滅時名古生時滋茂滅時枯萃生時和合滅時離散乃至生時熾盛滅時萎歇生時增進滅時退減生時得士用滅時失士用生時未熟滅時已熟故名轉變非同外道文。然。異於一法。進退推徵理不應有。所以者何。異謂前後性相轉變非即此法可言異此。故說頌言。

雖餘部說遇滅因緣滅相方能滅所滅法。而彼所說。應如有言服瀉藥時天來令利。即滅因緣應滅所滅。何須別執有滅相為。又心心所許剎那滅。更不須待餘滅因緣。應滅與住用無先後。是則一法於一時中亦住亦滅不應正理。故依相續說有為相。不違正理善順契經。若生在未來生所生法。未來一切法何不俱生。頌曰。

論曰。非離所餘因緣和合唯生相力能生所生故諸未來非皆頓起。若爾我等唯見因緣有生功能。無別生相有因緣合。諸法即生無即不生。何勞生相。故知唯有因緣力起。豈諸有法皆汝所知。法性幽微甚難知故。雖現有體而不可知。生相若無應無生覺。又第六轉言不應成。謂色之生受之生等。如不應說色之色言。如責無生乃至無滅。皆如是責隨其所應。若爾為成空無我覺法外應執空無我性。為成一二大小各別合離彼此有性等覺應如外道法外執有數量各別合離彼此有等別性。又為成立第六轉言。應執別有色之聚性。又如說言色之自性。此第六轉言何得成。是故生等唯假建立無別實物。為了諸行本無今有假立為生。如是本無今有生相。依色等法種類眾多。為簡所餘說第六轉言色之生受之生等。為令他知此生唯色非餘受等。餘例亦然。如世間說栴檀之香石子之體。此亦應爾。如是住等隨應當知。若行離生相而得生者。虛空無為等何故不生。諸行名生由本無今有。無為體常有。何得言生。又如法爾不說一切皆有生。如是應許非一切法皆可生。又如有為同有生相而許因緣望有為法。或有功能或無功能。如是應許一切有為及無為法同無生相而諸因緣望彼二法一有生用一無生用。毘婆沙師說。生等相別有實物其理應成。所以者何。豈容多有設難者。故便棄所宗。非恐有鹿而不種麥。懼多蠅附不食美團。故於過難。應勤通釋。於本宗義應順修行。如是^[A36]已【CB】，巳【補編】已辯諸有為相。^[2]【名身等】旧論四十一右偈曰名句及字聚號言文總集文婆沙十四十二右明說名句文身所由云有執名句文身非實有法如譬喻者或復有執名句文身聲為自性如聲論者為止彼宗顯名身等是實有法是不相應行蘊所攝故作此論有說欲顯世尊三無數刧所設劬勞有大果故謂佛過去無量刧前應得滅度所以經於三無數刧修習百千難行苦行但為利他夫利他必於名身句身文身皆得善巧故能為他說蘊界處等令得涅槃究竟饒益是果乃至廣說。名身等類其義云何。頌曰。

^[3]【論曰等者】唯識述記二末廿一左云名詮法自性句詮法差別文躰是字為名句所依不能詮自性及差別故文者彰義與二為依彰表二故又名為顯與二為依能彰義故而躰非顯字者無改轉義是其字躰文是功能功能即躰故言文即是字等或字為初首即多剎那聲集成一字集多字為所依次能成名詮諸法躰集多名已後成句身詮法差別云云入論下十二右名身句身文身等者謂依語生如智帯義影像而現能詮自義名名句文即是想章字之異目如眼識等依眼等生帶色等義影像而現能了自境名等亦爾非即語音親能詮義勿說火時便燒於口要依語故火等名生由火等名詮火等義云云對法抄五四十五左可對見。論曰。等者等取句身文身。應知此中。名謂作想。如說色聲香味等想。句者謂章。詮義究竟。如說^[4]【諸行等】增含三十七四左云一切行無常生者必有死不生則不死此滅為樂文瑜伽十八十五右釋之云今此頌中蘊及取蘊皆名諸行此中義意在取蘊乃至諸行無常者謂彼諸行本無而生生已尋滅若過去生過去所得諸自躰中所有諸蘊皆過去故已謝滅故生已沒故躰是無常云云。諸行無常等章。或能辯了業用德時相應差別。此章稱句。文者謂字。如說𧙃阿壹伊等字。豈不此字亦書分名。非為顯書分製造諸字。^[A37]但【CB】，伹【補編】但為顯諸字製造書分。云何當令雖不聞說而亦得解。故造書分。是故諸字非書分名。云何^[5]【名等身】正理七十六初左云名句文三與聲義極相隣親為境生覺別相難知故說身言顯有別躰文婆沙十四十五右問名躰是何荅是不相應行蘊所攝句文亦然問何故名名荅名者名為隨名為召名為合隨者如其所作即往相應召者為此義立如求便應合者隨造頌轉令與義會此中名具三名故名為名心心所法有隨有召而無合義故不名名餘不相應色無為法有隨有合而無召義故亦非名問名身是何義荅是二名聚集義是故一名不名名身問多名身是何義是多名聚集義如一象二象不名多象身要眾多象名多象身馬等亦爾句身多句身文身多文身亦復如是此中有名有名身有多名身有一字所起名有二字所起名有多字所起名一字所起名中於一字但有名於二字有名身多名身者有欲令依三字有欲令依四字二字所起名中於二字但有名於四字有名身多名身者有欲令依六字有欲令依八字三字所起名中於三字但有名於六字有名身多名身者有欲令依九字有欲令依十二字四字所起名中於四字但有名於八字有名身多名身者有欲令依十二字有欲令依十六字以此為門餘多字名應知亦爾有餘師說一字所起名中於一字一呼但有名即於此字再呼有名身即於此字或三呼或四呼有多名身於二字所起名等應知亦爾云何多句身荅諸句能滿未滿足義於中連合是謂多句身為成此義引經為證如世尊說諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教如是四句各能滿足未滿足義於中連合是謂多句身如是四句一一能滿各自句中未滿足義於中連合者於四句中一一各別連合諸字顯未滿義乃至廣說。名等身。謂想等總說。言總說者是合集義。於合集義中說嗢遮界故。此中名身者。謂色聲香等。句身者謂諸行無常一切法無我涅槃寂靜等。文身者。謂迦佉伽等。豈不此三語為性故用聲為體色自性攝。如何乃說為心不相應行。此三非以語為自性。語是音聲。非唯音聲即令了義。云何令了。謂語發名。名能顯義。乃能令了。非但音聲皆稱為語。要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。何等音聲令義可了。謂能說者。於諸義中^[A38]已【CB】，巳【補編】已共立為能詮定量。且如古者於九義中共立一瞿聲為能詮定量。故有頌言。

諸有執名能顯義者。亦定應許如是義名。謂共立為能詮定量。若此句義由名能顯。^[A39]但【CB】，伹【補編】但由音聲顯用^[A40]已【CB】，巳【補編】已辯。何須橫計別有實名。又未了此名如何由語發。為由語顯。為由語生。若由語生。語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名。又諸念聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發。云何待過去諸表剎那。最後表剎那能生無表。若爾最後位聲乃生名。^[A41]但【CB】，伹【補編】但聞最後聲應能了義。若作是執語能生文文復生名名方顯義。此中過難應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又異語文諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語若顯若生。准語於名皆不應理。又若有執名如生等與義俱生。^[1]【現在世名等】婆沙十五三右云問三世諸法一一各有三世名耶荅有過去諸法有過去名者如過去佛以如是名說過去法過去諸法有未來名者如未來佛以如是名說過去法過去諸法有現在名者如現在佛以如是名說過去法未來現在法廣說亦爾文正理十四十五右云三世諸法各有三世名謂過去法過去諸佛以過去名曾已顯示未來諸佛以未來名當復顯示現在諸佛以現在名今正顯示未來現在如應當知文。現在世名目去來義不應得有。又父母等隨意所欲立子等名。云何可言名如生等與義俱起。又無為法應無有名。無生義故而不應許。然世尊說頌依於名及文生者。此於諸義共立分量。聲即是名。此名安布差別為頌。由如是義。說頌依名。此頌是名安布差別。執有實物不應正理。如樹等行及心次第。或唯應執別有文體即總集此為名等身。更執有餘便為無用。^[3]【毘婆沙師等】婆沙十四十七左云應知此中有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身於一字有名無名身無多名身無句無句身無多句身有文無文身無多文身於二字有名有名身無多名身無句無句身無多句身有文有文身無多文身於四字有名有名身有多名身無句無句身無多句身有文有文身有多文身於八字有名有名身有多名身有句有句身無多句身有文有文身有多文身於十六字有名有名身有多名身有句有句身無多句身有文有文身有多文身於三十二字有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身由此為門於諸字眾所說多少如理應知文正理十四廿一左毘婆沙說名句文三各有三種名三種者謂名名身多名身句文亦爾名有多位謂一字生或二字生或多字生一字生者說一字時但可有名說二字時即謂名身或作是說說三字時即謂多名身或作是說說四字時方謂多名身二字生者說二字時但可有名說四字時即謂名身或作是說說六字時即謂多名身或作是說說八字時方謂多名身多字生中三字生者說三字時但可有名說六字時即謂名身或作是說說九字時即多名身或作是說說十二字時方謂多名身此為門故餘多字生名身多身如理應說句亦多位謂處中句初句後句短句長句若八字生名處中句不長不短故謂處中卅二字生於四句如是四句成室路迦經論文章多依此數若六字已上生名初句廿六字已下生名後句若減六字生名短句過廿六字生名長句云云今為對見舉指要要解文指要五廿右云光法師解多名身有三義別於中苐二同寶師解然不說所由寶師並破三解甚有義理文要解四四十六右光釋多名身作三解寶同苐二准婆沙十四十七丁光之三解各有文據而其苐二解者是聲明家之正義也法苑總料簡章云云。毘婆沙師說。有別物為名等身。心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何。非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫。為是有情數。為非有情數。為是異熟生為是所長養。為是等流性。為善為不善。為無記。此皆應辯。頌曰。

^[6]【論曰此名身等】婆沙十五初右已下廣明之就此有隨語繫欲及初禪隨身繫欲及色全婆沙無評家也。論曰。此名身等唯是欲色二界所繫。有說。亦通無色界繫。然不可說。又名身等有情數攝。能說者成非所顯義。又名身等唯是等流。又唯無覆無記性攝。如上所說。餘不相應所未說義今當略辯。頌曰。

論曰。亦如是言。為顯同分如名身等通於欲色有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流。是界通三。類通二義。得及諸相類並通三。謂有剎那等流異熟非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。^[A42]已【CB】，巳【補編】已說如是所未說義。無想命根如前^[A43]已【CB】，巳【補編】已辯。何緣不說得等唯是有情數攝。^[A44]已【CB】，巳【補編】已說有情所成等故。何緣不說相通有情非有情數。^[A45]已【CB】，巳【補編】已說一切有為俱故。餘所未說隨應准知。