冠導阿毗達磨俱舍論 卷6

如是^[A1]已【CB】，巳【補編】已說不相應行。前言生相生所生時非離所餘因緣和合。此中何法說為因緣。^[3]【且因六種等】且舉明六因等論釋十卷楞伽三十一丁云當因．相續因．相因．作因．了因．相待因．又四卷楞伽二廿一丁云當有因．相續因．能作因．顯了因．觀對因．又智論三十二初右一切有為法皆從因緣生所謂因緣次苐緣乃至因緣者相應因共生因自種因遍因報因是五因名為因緣文雜集四十五丁同述記六四十六右若依成實論二二十左三因四緣文云習因依因生因者若法生時能與作因如業為報因習因者如習貪欲貪欲增長依因者如心心數法依色香等是是名因緣云云妙玄十之一四十四右止觀八之二廿二右四教儀集註中廿八左旧論四十四左能作因云隨造異熟因云果報餘四因與新論同又雜心二九右出六種因文云謂所作因共有因自分因一切徧相應因報因此六因攝一切因乃至廣說發智一十一右婆沙十六七左云佛訶弟子稱言癡人有六因謂相應因乃至能作因為止無因惡因論故乃至然此六因非契經說契經但說有四緣性云云正理十五初左云如是六因非佛所說如何本論自立此名定無大師所不說義阿毘達磨輙有所說經中現無隱沒故自相可得决定應有又諸經中所化力故世尊方便作異門說對法諸師由見少相知其定有分明結集故有說言此六因義說在增一增六經中時經久遠其文隱沒尊者迦多衍尼子等於諸法相無間思求冥感天仙現來授與乃至廣說雜集論四十五丁具明六因與今大異矣。且因六種。何等為六。頌曰。

論曰。因有六種。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何。頌曰。

論曰。^[1]【一切有為唯除自躰等】發智二十二右云眼及色為緣生眼識此眼識以彼眼識彼相應法彼俱有法無力耳聲耳識乃至有為無為等一切法為能作因除其自性云云正理十五四右云於此少分不能生力且如有一眼識生時以所依眼為依止因以所緣色為建立因以眼識等如種子法為不斷因以相應法為攝受因以俱有法為助伴因以耳根等為依住因此等總說為能作因於中一分為有力因以有能生勝功能故所餘諸分名無力因以但不為障碍住故乃至何故自躰非自能作因以能作因於自躰無故謂無障義是能作因自於自躰恒為障碍又一切法不待自躰應有恒成損減等故乃至廣說惠暉中本初左云以自躰恒障自躰如一念眼識現在苐二眼識同時如何得生以相障故自躰不與自躰為能作因也文光二左意云此能作因亦與未來不生法為因寶二右意同然要解四五十左伴岳法師云其說因緣必於生法何於不生法而論因緣也應言不生法與生法為能作因不應言能作因與不生法因也岳法師說是能應理文今謂此評未可論六六右云唯諸前生與後相似生未生法為同類因文此同類因猶與未生為因能作因何為不生不成因乎。一切有為唯除自體以一切法為能作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。豈不未知諸漏當起。由^[A2]已【CB】，巳【補編】已知故諸漏不生。智於漏生能為障礙。日光能障現覩眾星。如何有為唯除自體以一切法為能作因。應知此生時彼皆無障住。故彼於此是能作因。若於此生彼能為障。而不為障可立為因。譬如國人以其國主不為損害。咸作是言。我因國王而得安樂。若於此生彼無障用。設不為障何得為因。且如涅槃及不生法普於一切有為生中。那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中。有如非有無能障用。雖無障用而亦為因。如無力國王亦得如前說。此即通說諸能作因。就勝為言非無生力。如眼色等於眼識等生飲食於身種等於^[A3]芽【CB】，身【補編】芽等。有作是難。若一切法無障住故皆能作因。何緣諸法非皆頓起。一殺生時何緣一切非如殺者皆成殺業。此難不然。^[A4]但【CB】，伹【補編】但由無障許一切法為能作因。非由於生有親作力。有餘師說。諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生云何名為有能作力。意識緣彼為境而生或善或惡。因此意識後時眼識次第得生。展轉因故。彼涅槃等於眼識生有能作力。如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是^[A5]已【CB】，巳【補編】已說能作因相。第二俱有因相云何。頌曰。

論曰。若法更互為士用果彼法更互為俱有因。其相云何。如四大種更互相望為俱有因。如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果遍攝有為法如其所應。法與隨相非互為果。然法與隨相為俱有因。非隨相於法。此中應辯。何等名為心隨轉法。頌曰。

論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉。頌曰。

論曰。略說由時果等善等故說此法名心隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅^[11]【及墮一世等】正理十五八右謂此與心同善不善無記性故豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中雖亦即知墮於一世而猶未了此法與心過去未來亦不相離或為顯示諸不生法故復說言及墮一世若爾但應言墮一世不爾應不令知定墮一世文。及^[A6]墮【CB】，隨【補編】墮一世。由果等者。謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一顯俱顯共其義不同。由善等者。謂此與心同善不善無記性故。^[1]【由此十因等】麟六六左云但是據其大位非要皆具十因如三性不可俱故無漏隨轉無異熟果故文。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本隨相。名五十八法。五十八中除心四隨相。餘五十四為心俱有因。有說。為心因唯十四法。謂十大地法并心本相。此說非善。所以者何。違品類足論所說故。如彼論言。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。^[3]【除未來有身見等】光十三左已下引品類足論十三五右明四莭今以圖示。除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。有餘師不誦及彼相應法。迦濕彌羅國毗^[A7]婆【CB】，娑【補編】婆沙師言。彼文必應作如是誦。或應准義知說有餘。^[1]【諸由俱有因等】惠暉中本四右云即互為果為因必定俱有或有俱有非由俱有因故成因無互為果為因不成俱有因也八對法不互為果故不成俱有因也若於十義中簡初四對闕果三義非俱有因第五五塵為所造雖然俱有闕性三色聲通三性餘三塵即無記五塵各取後念五塵為果又闕果三也第六闕果三七支各取當類後果第七所造五塵無表共通三性四大即無記闕性三果三也第八闕時四義也文麟六八左云此即通前七對無一果義第八得與所得以不定故論別明之又上八對於十因前之四對及苐六對皆具七因但無果等三也苐五一對有時等四無善等三及果等三如色聲通三性香等唯無記故苐七對亦爾苐八得與所得雖有同性然時不定由此或前或後偶然相值故文。諸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因。謂諸隨相各於本法。此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相於心。此諸隨相展轉相對。一切俱生有對造色展轉相對。少分俱生無對造色展轉相對。一切俱生造色大種展轉相對。一切俱生得與所得展轉相對。如是等諸法雖名俱有而非由俱有因故成因。非一果異熟及一等流故。^[3]【得與所得非定等】北林抄十一丁云問三種得名別法俱得可有俱有因義荅光寶二師應別寶十五右意云三種得躰一法前起名前得法后起名后得與法俱轉名法俱得故不成俱有因光十六左意云三種得躰各別法俱得是俱有因而前后得是非故約得類同法俱得非俱有因云云光嚴云予著得捨逢源辨光寶異解今暗此抄與余意符合。當論六四右八對法俱有非俱有因。與所得雖有同性時不定大種望造色唯能作因論七八右造色望大種但異熟因已上私釋此中寶疏釋大誤也可揀去。得與所得非定俱行。或前或後或俱生故。如是一切理且可然。而諸世間種等芽等極成因果相生事中未見如斯同時因果故。今應說。云何俱起諸法聚中有因果義。豈不現見。燈焰燈明互影同時亦為因果。此應詳辯。為即燈焰與明為因。為由前生因緣和合焰明俱起。餘物障光明而有影現。如何說此影用互為因。理不應然。隨有無故。善因明者。說因果相言若此有無彼隨有無者。此定為因彼定為果。俱有法中一有一切有。一無一切無。理成因果。俱起因果理且可然。如何可言互為因果。即由前說此亦無違。若爾如前所說造色互不相離應互為因。如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離應互為因。若謂如三杖互相依住如是俱有法因果義成。此應思惟。如是三杖為由俱起相依力住。為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又於彼中亦有別物繩鈎地等連持令住。此亦有餘同類因等。是故俱有因義得成。如是^[A8]已【CB】，巳【補編】已說俱有因相。第三同類因相云何。頌曰。

論曰。同類因者。謂相似法與相似法為同類因。謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因。染污與染污無記與無記五蘊相望應知亦爾。有餘師說。淨無記蘊五是色果。四非色因。有餘師說。五是四果色非四因。有餘師說。色與四蘊相望展轉皆不為因。^[1]【又一身中羯剌藍等】婆沙十八初右有餘師說色法雖有同類因而在此身非餘身相似為因非不相似如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位為同類因與同位作緣非因乃至此身老位與此身老位為同類因與餘位作緣非因若作是說於位位中初色無因后色無果乃至評云應作是說餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位為同類因此身十位一一皆與此身十位及餘身十位為同類因後位已生法與前位不生法亦為同類因故如是外分諸色相望為同類因文。又一身中羯剌藍位能與十位為同類因。頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因。若對餘身同類十位一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇。^[2]【若不許色為色等】此破譬喻者計正理十六初左云譬喻者說諸色决定無同類因但由眾緣和合資助而得生長現從井下掘出泥中有芽生故云云然婆沙十七十九右云外國諸師計又同百三十一十三左言西方諸譬喻者說。若不許色為色同類因彼執便違本論文所說故。本論說。過去大種未來大種因增上等。為諸相似於相似法皆可得說為同類因。不爾。云何。自部自地唯與自部自地為因。是故說言自部自地。部謂五部即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地即欲界為一靜慮無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘。如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。於中一一若欲界地還與欲界為同類因。初靜慮地與初靜慮為同類因。乃至有頂與有頂地為同類因。異地相望皆無因義。又此非一切。何者。謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因。云何知然。本論說故。如發智論說。云何同類因。謂前生善根與後生善根及彼相應法自界同類因故成因。如是過去與餘二世過去現在與未來^[4]【等皆應廣說】發智一十一右過去善根與未來現在自界善根及相應法為同類因現在善根與未來自界善根及相應法為同類因如善根不善無記根亦爾差別者不善中除自界是謂同類因文婆沙十七十三左問未來世中有同類因不設爾何失若有者此中何故不說謂此中但說前生與后生為同類因乃至現在與未來為同類因而不說未來與未來為同類因又若有者應有二心展轉為因便違前說若無者此論見蘊當云何通乃至廣說發智廿二右無時非因乃至廣說。等皆應廣說。^[5]【然即彼論】婆沙十七十四右正理十六初左各有釋六難今但出四難餘二難故婆沙謂又若無者品類足論復云何通如說云何非心為因法荅已入正性離生補特伽羅初無漏心及餘異生决定當入正性離生者初無漏心乃至廣說光廿五左引釋寶廿二左引正理釋餘二難。然即彼論作是問言。若法與彼法為因。或時此法與彼非因耶。彼即答言無時非因者。^[6]【此依俱有相應等】婆沙十七十五左云若法與彼法為因乃至廣說有說彼依俱有因作論以俱有因徧有為法親能辨果通三世故有說彼依相應俱有二因作論以此二因俱徧三性親能辨果通三世故有說彼依相應俱有異熟三因作論以此三因親能辨果通三世故有說彼依相應俱有異熟能作四因作論以此四因通三世故有說彼依五因作論除能作因徧一切法皆不遮故此中有說除遍行因躰用狹故應說彼依六因作論因名所表通六因故文今論此七說中依第三義寶廿一右已下引正理十六三右。此依俱有相應異熟三因密說故無有過。^[A10]有【CB】，又【補編】有謂未來正生位法定能與彼為同類因。是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因後方成故。又若爾者。彼^[7]【復問言若法與彼法等】婆沙百九十六十五左云豈不苦法智忍未至已生位亦與世第一法為等無間耶此中有說若前法未至已生位不與後法作等無間若至便作乃至有作是說若後法未至已生位不與前法作等無間緣若至便作云云又發智廿二右若法與彼法作因或時此法與彼法非因耶荅無時非因若法與彼法作等無間或時此法與彼法非等無間耶荅若時此法未至已生若法與彼法作所緣或時此法與彼法非所緣耶荅無時非所緣若法與彼法作增上或時此法與彼法非增上耶荅無時非增上云云。復問言。若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。彼即答言。若時此法未至^[A11]已【CB】，巳【補編】已生。若如彼釋。應亦答言無時非緣。如何乃答若時此法未至^[A12]已【CB】，巳【補編】已生。然彼復釋。為現二門。如彼處說此亦應爾。如此處說彼亦應爾。如是作文獲何功德。唯顯論主非善於文。是故應知。前釋為善。若爾何故品類足論。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。彼文應說除未來有身見相應苦諦。設有如彼說。由義應知非。復云何通施設足論。彼說諸法四事决定。所謂因果所依所緣。應知彼文。因者謂能作俱有相應異熟因。果者。謂增上士用異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。若爾同類因應本無而有。許故無過。約位非體。由和合作用位果非體果。若同類因未來世有如異熟因當有何過。未來若有。本論應說。本論唯說能取與果諸同類因故無有失。無如是義。以同類因引等流果^[1]【此未來有理等】已下光廿八右云未來既無等流果不應過現已生法為未生等流果不言正生略而不說云云今略圖。此未來有理必不然。無前後故。不應^[A13]已【CB】，巳【補編】已生法為未生等流。如過去法非現在果。勿有果先因後過失故。未來世無同類因。若爾異熟因應未來非有。不應異熟果因前及俱故。未來世法無前後故。無如是失。不相似故。謂同類因與果相似。若無前後應互為因。既互為因應互為果。互為因果與理相違。非異熟因與果相似。雖離前後而無上過。故同類因就位建立未來非有。若異熟因就相建立未來非無。言同類因唯自地者定依何說。定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地為因。謂未至定靜慮中間四本靜慮三本無色九地道諦皆互為因。所以者何。此於諸地^[5]【皆如客住等】辨此論文寶廿八右分為三因圓暉六十一右唯為二因文云無漏非界繫雖起於諸地如客人住也有漏愛攝故墮界攝若無漏法非九地愛攝為己有故無漏道不墮界攝也文此疏意此中如客此引譬喻不墮界攝正是因由非諸地等二句釋不墮界義是故此文唯以一因釋互為因今謂兩師釋有過不及之失准舊論及正理今論文唯有二因如客者是譬何為別因寶開為三因過矣舊論四廿一右云此道於九地為客故不屬彼界彼地貪愛不能取此為自境文正理十六七右云所以者何此非繫地故非諸地愛執為己有故由是道諦雖地不同展轉為因同種類故文以彼二故字此為二由明矣又下十一左明無漏非異熟因言何緣無漏乃至餘法具二是故能招云云正理十六廿左同此論文已言餘法具二云云反知無漏不具二義然暉師合為一因此不及也。皆如客住不隨界攝。非諸地愛執為^[A14]己【CB】，巳【補編】己有。是故九地道雖地不同而展轉為因。由同類故。然唯得與等勝為因。非為劣因。加行生故。且如^[A15]已【CB】，巳【補編】已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因是名為等。又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因。是名為勝。如是廣說。乃至^[A16]已【CB】，巳【補編】已生諸無生智。唯與等類為同類因。更無勝故。又諸^[A17]已【CB】，巳【補編】已生見道修道及無學道。隨其次第與三二一為同類因。又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因。如隨信行及信勝解時解脫道隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因云何名為或等或勝。由因增長及由根故。謂見道等下下品等。後後位中因轉增長。雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起而^[A18]已【CB】，巳【補編】已生者為未來因。為唯聖道但與等勝為同類因。不爾。云何。餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等取修所成等。因聞思修所生功德名彼所成。加行生故唯與等勝為因非劣。如欲界繫聞所成法能與自界聞思所成為同類因。非修所成因。欲界無故。思所成法與思所成為同類因。非聞所成因。以彼劣故。若色界繫聞所成法。能與自界聞修所成為同類因。非思所成因。色界無故。修所成法唯與自界修所成法為同類因。非聞所成因。以彼劣故。無色界繫修所成法。唯與自界修所成法為同類因。非聞思所成因。以無故劣故。如是諸法復有九品。若下下品為九品因。下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣故。生得善法九品相望展轉為因。染汙亦爾。無覆無記總有四種。謂異熟生威儀路工巧處化心俱品。隨其次第。能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加行因得下劣果。如勤功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因如是義故。有問言。頗有^[A19]已【CB】，巳【補編】已生諸無漏法非未生位無漏法因。有。謂^[A20]已【CB】，巳【補編】已生苦法智品於未生位苦法忍品。又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因。有。謂未來苦法忍品於後^[A21]已【CB】，巳【補編】已生苦法智品。以果必無^[A22]在【CB】，抂【補編】在因前故。或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後^[A23]已【CB】，巳【補編】已起無漏法因。有。謂前生勝無漏法於後^[A24]已【CB】，巳【補編】已起劣無漏法。如退上果下果現前。又前^[A25]已【CB】，巳【補編】已生苦法智得於後^[A26]已【CB】，巳【補編】已生苦法忍得非同類因。以彼劣故。如是^[A27]已【CB】，巳【補編】已說同類因相。第四相應因相云何。頌曰。

論曰。唯心心所是相應因。若爾所緣行相別者。亦應更互為相應因。不爾所緣行相同者乃可得說為相應故。若爾異時所緣行相同者應說為相應因。不爾要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾異身所緣行相及時同者應說相應。如眾同觀初月等事為以一言總遮如是眾多妨難故說同依。謂要同依心心所法方得更互為相應因。此中同言顯所依一。謂若眼識用此剎那眼根為依相應受等亦即用此眼根為依。乃至意識及相應法同依意根。應知亦爾。相應因體即俱有因。如是二因義何差別。由互為果義立俱有因。如商旅相依共遊險道。由五平等共相應義立相應因。即如商旅同受同作食等事業。其中闕一皆不相應。是故極成互為因義。如是^[A28]已【CB】，巳【補編】已說相應因相。第五遍行因相云何。頌曰。

論曰。遍行因者。謂前^[A29]已【CB】，巳【補編】已生遍行諸法。與後同地染汙諸法為遍行因。遍行諸法。隨眠品中遍行義處當廣分別。此與染法為通因故。同類因外更別建立。亦為餘部染法因故。由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。^[9]【聖者身中諸染污法等】婆沙十九四右云問一切染污法皆以見所斷法為因不設爾何失若一切染污法皆以見所斷法為因者未斷亦作因已斷亦為因乃至又若爾者何故聖者修所斷染污法有起有不起耶不起者謂與有愛諸慢類極瞋纏起者謂餘貪瞋慢無明乃至頗有不善法惟以不善為因耶荅有謂聖者退離欲染時初染污思現在前乃至廣說。聖者身中諸染汙法豈亦用此為遍行因。迦濕彌羅國毗婆沙師言。一切染污法見所斷為因。^[10]【故品類足等】此有三莭文非一處第一莭文見第六十四右第二莭文見第七七右第三莭文在第十三五右泰六三十左若見所斷不為一切染污作因者有四難一波伽羅明說云何通如說何者是見所斷作因法荅云染污法二復與此經相違如說云何無記為因法荅云不善法三復違此文如說以身見為因等四復與識身經文相違文指要云於中三是波伽羅耶經第四是識身經彼云波伽羅耶經此云品類足論今文中但引波伽羅耶經三難為證略不引識身經文。故品類足說如是言。云何見所斷為因法。謂諸染污法及見所斷法所感異熟。云何無記為因法。謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。廣說乃至。除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。^[11]【若爾云何通施設足等】婆沙十九六左云彼是邪見所長養故次邪見後現在前故一切聖者邪見已斷故彼不起問若爾識身論說當云何通文。若爾云何通施設足論說。如彼論說。頗有法是不善唯不善為因耶。^[1]【有謂聖人等】同云荅彼未斷因說故不相違謂彼初起不善思有二種因一已斷二未斷彼論但依未斷因說復次彼依不善因說故不相違謂彼初起不善思有二種因一不善二無記彼論但依不善因說乃至謂彼初起不善思有二種因一共二不共彼論但依不共因說文正理十六十七右云此染污思因雖具有不善無記而無記因先已永斷聖人退位見所斷惑皆已斷故一切見道必無退故欲界染無記皆見所斷故唯不善因退故成就說為未斷是故無失文論廿四左聖見斷定無退義文。有。謂聖人離欲退最初^[A30]已【CB】，巳【補編】已起染汙思。依未斷因密作是說。^[2]【見所斷法雖是等】同云今位云何為因非彼於今方成因義於異生位修所斷染法已用見所斷為遍行因文。見所斷法雖是此因而由^[A31]已【CB】，巳【補編】已𣃔故廢不說。如是^[A32]已【CB】，巳【補編】已說遍行因相。第六異熟因相云何。頌曰。

論曰。^[5]【唯諸不善及等】發智一十二左云云何異熟因荅諸心心所法受異熟色心心所法心不相應行此心心所法與彼異熟為異熟因乃至廣說婆沙十九九左意云或有執離思無異熟因離受無異熟果如譬喻者為止彼執顯異熟因及異熟果俱通五蘊大眾部執惟心心所有異熟因及異熟果有執心心所心諸色法有異熟因及異熟果有執諸異熟因捨自躰其果方熟謂諸異熟因要入過去方與其果過去已滅故無自躰乃至為止此等異執顯示正理故明異熟因同二十十六左云問異熟因以何為自性荅一切不善善有漏法文。唯諸不善及善有漏是異熟因。異熟法故。何緣無記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。何緣無漏不招異熟。無愛潤故。如貞實種無水潤沃。又非繫地。如何能招繫地異熟。餘法具二。是故能招。如貞實種水所沃潤。異熟因義如何可了。為異熟之因名異熟因。為異熟即因名異熟因。義兼兩釋斯有何過。若異熟之因名異熟因。聖教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因。聖教不應言業之異熟。兩釋俱通。^[A33]已【CB】，巳【補編】已如前辯。所言異熟其義云何。毗婆沙師作如是釋。異類而熟。是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟。能作一因兼同異熟故。唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼俱有相應二因所生果體要由相續轉變差別方乃得生。由取果時即與果故。又非能作同類遍行三因之果亦由隨因勢力勝劣時有分限。由善惡等窮生死邊果數數生時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟。是異熟義。不應但異簡別餘因。於欲界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果。謂善不善身業語業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂善不善心心所法及彼生等。於色界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果。謂初靜慮善有表業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂非等引善心心所及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果。謂是等引心心所法并隨轉色及彼生等。無色界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂一切善心心所法及彼生等。有業唯感一處異熟。謂感法處即命根等。若感意處定感二處。謂意與法。若感觸處應知亦爾。若感身處定感三處。謂身觸法。感色香味應知亦爾。若感眼處定感四處。謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應知亦爾。有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處。業或少果或多果故。如外種果或少或多。種果少者如穀麥等。種果多者如蓮石𭞬諾瞿陀等。^[2]【有一世業三世等】婆沙十九十六右云然一世業得三世果無三世業得一世果一剎那業得多剎那果無多剎那業得一剎那果業善不善果無記故如所生果果不滅因故問諸造業者為先造引眾同分業為先造滿眾同分業耶有作是說先造引業后造滿業若先不引后無所滿猶如畫師乃至有餘師說先造滿業后造引業如菩薩先於三無數劫造滿業已后於百大劫中方造引業如是說者是則不定或有先造引業后造滿業或有先造滿業后造引業隨造業者意樂起故乃至廣說。有一世業三世異熟無三世業一世異熟。勿設劬勞果減因故。^[3]【有一念業多念等】婆沙二十初右問一剎那業為但能引一眾同分為亦能引多眾同分耶設爾何失若一剎那業但能引一眾同分者施設論說當云何通乃至如說具壽我以一食施福田故七生天上作大天王七生人中為大國王乃至如說具壽我以一器稗子米飯施福田故千返生彼北俱盧洲自然衣食千返生彼三十三天受大快樂乃至荅應作是說一剎那業惟能引一眾同分乃至由殘業者由別趣業謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣業地獄中受地獄業已殘傍生業生大海中故此殘業非望一業文。有一念業多念異熟無多念業一念異熟。此中所以如上應知。然異熟果無與業俱。非造業時即受果故。亦非無間。由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因感異類果必待相續方能^[A34]辦【CB】，辨【補編】辦故。如是六因定居何世。因居世定義雖已說而未頌攝。故應重辯。頌曰。

論曰。遍行同類唯居過現未來世無。理如前說。相應俱有異熟三因於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居。義准應知。通三世非世。^[A35]已【CB】，巳【補編】已說六因相別世定。何等為果對彼成因。頌曰。

論曰。如本論說。果法云何。謂諸有為及與擇滅。若爾無為許是果故則應有因。要對彼因乃可得說此為果故。又此無為許是因故亦應有果。要對彼果乃可得說此為因故。唯有為法有因有果非諸無為。所以者何。無六因故無五果故。何緣不許諸無間道與離繫果為能作因。於生不障立能作因。無為無生道何所作。若爾誰果。果義如何。謂是道果。道力得故。若爾道果應唯是得。道於得有能非於擇滅故。不爾於得於擇滅中道之功能有差別故。云何於得道有功能。謂能生故。云何於滅道有功能。謂能證故。由此理故。道雖非滅因而可得說擇滅為道果。^[10]【既諸無為無增上果等】今云以下廣决擇然光師次下經部師已下為决擇從夫上為釋頌者非也無為能作因義不闕頌文况有部經部同釋能作因義何斷為上下圓暉但以釋頌為義然引論文為道果意為既諸下非釋頌可也正理十七二右意云能作因有生用謂過現法無生用謂未來法及無為云云。既諸無為無增上果。如何可說為能作因。以諸無為於他生位不為障故立能作因。然無果者。由離世法無能取果與果用故。經部師說。無為非因。無經說因是無為故。有經說因唯有為故。何處經說。如有經說。諸因諸緣能生色者皆是無常。無常因緣所生諸色如何是常。廣說乃至識亦如是。若爾無為亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣。謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常。不說一切為識緣者皆是無常故不成難。豈不亦說唯能生因是無常故不撥。無為唯不障故為能作因。有契經中說無為法為所緣緣。無契經中說無為法為能作因故。不應立為唯不障因性。雖無經說亦無處遮。^[2]【又無量今已等】婆沙十六八左云曾聞增一阿含摩經從一法增乃至百法今惟有一乃至十在餘皆隱沒又於增一乃至十中亦多隱沒在者極少乃至阿難同住弟子是大德時縛迦親教授師彼阿羅漢般涅槃時即於是日有七万七千本生經一万阿毗達磨論隱沒不現一論師滅尚有爾所經論隱沒况從彼後至于今若百若諸論師滅經論隨沒數豈可知文。又無量經今^[A36]已【CB】，巳【補編】已隱沒。云何定判無經說耶。若爾何法名為離繫。即本論中所說擇滅。豈不先問何謂擇滅。答是離繫。今問何法名為離繫。答是擇滅。如是二答。更互相依。於此自性竟不能顯故應別門開顯自性。此法自性實有離言。唯諸聖者各別內證。但可方便總相說言。是善是常別有實物名為擇滅亦名離繫。經部師說。一切無為皆非實有如色受等別有實物。此所無故。若爾何故名虛空等。唯無所觸說名虛空。謂於暗中無所觸對。便作是說。此是虛空。^[1]【已起隨眠生種等】光五十右三解第三解意隨眠生種是一物上躰用非別物躰第二分為二物今謂此解為優有所據故旧論五初左云由蕳擇力現在隨眠惑及生離滅後餘集苦不更生說名擇滅文正理十七六左以修道力能滅未生未來隨眠及種子由種滅故令未來世惑苦不生等既有及言明知非一物躰又釋滅位光五十右亦設三解第二解同泰初解為可要解四七十八左云過現煩惱種子名已起隨眠此能生后功能名生種即此惑種為蕳擇力而所對治無復功能生后煩惱及與后有是名滅位文有云不生后名滅上座部約隨眠不生釋擇滅就后有果不生釋非擇滅。^[A37]已【CB】，巳【補編】已起隨眠生種滅位由揀擇力餘不更生說名擇滅。離揀擇力由闕緣故餘不更生名非擇滅。如殘眾同分中夭者餘蘊。餘部師說。由慧功能隨眠不生名為擇滅。隨眠緣闕後苦不生不由慧能名非擇滅。離揀擇力此滅不成故此不生即擇滅攝。有說。諸法生^[A38]已【CB】，巳【補編】已後無。自然滅故名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常。未滅無故。豈不擇滅擇為先故。先無後有應亦無常。非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常。所以者何。非先有擇後未生法方有不生。何者。不生本來自有。若無揀擇諸法應生。揀擇生時法永不起。於此不起擇有功能。謂於先時未有生障。今為生障非造不生。^[4]【若不生是涅槃】正理十七七右云汝宗不爾唯說隨眠及苦不生為涅槃故種雖未滅有如已滅畢竟不生如是不生即涅槃躰與后何異乃至我宗說擇滅躰通斷三世惑苦故云云。若唯不生是涅槃者。此經文句當云何通。經言。五根若修若習若多修習。能令過去未來現在眾苦永斷。^[A39]此【CB】，斷【補編】此永斷體即是涅槃。唯於未來有不生義非於過現。豈不相違。雖有此文而不違義。此經意說。緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。如世尊言。汝等於色應斷貪欲。貪欲斷時便名色斷及色遍智。廣說乃至識亦如是。過現苦斷義亦應然。設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者。准前理釋。義亦無違。或此經中別有意趣。過去煩惱謂過去生所起煩惱。現在煩惱謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行。過去世起者依過去生說。未來現在應知亦爾。^[7]【如是二世等】正理十七八右云且破彼初所釋經義謂無漏道斷煩惱時無有能緣過現煩惱可斷彼故而經說言修習五根斷過現苦然彼煩惱當於爾時為在未來為在現在定不可執在於過去已滅無故豈復須斷若在未來彼執無故與空華等何有所緣若在現在便有二心俱行過故亦不應理若謂有種種已不成設復許成亦不應理非心心所躰無所緣云何可言緣過現苦不應計彼是無漏心以無漏心非煩惱故乃至廣說。如是二世所起煩惱。為生未來諸煩惱故。於現相續引起種子。此種斷故彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡。未來眾苦及諸煩惱。由無種故畢竟不生。說名為斷。若異此者。過去現在何緣須𣃔。非於已滅及正滅時。須設勞劬為令其滅。若無為法其體都無。何故經說所有諸法。若諸有為若諸無為。於中離染最為第一。如何無法可於無中立為第一。我亦不說諸無為法其體都無。但應如我所說而有。如說此聲有先非有。有後非有。不可非有說為有故有義得成。說有無為。應知亦爾。有雖非有而可稱歎。故諸災橫畢竟非有名為離染。此於一切有非有中最為殊勝。為令所化深生欣樂故應稱歎此為第一。若無為法唯非有者。無故不應名滅聖諦。且言聖諦其義云何。豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒。謂聖於苦見唯是苦。於苦非有見唯非有。此於聖諦義有何違。如何非有而可立為第三聖諦。第二無間聖見及說故成第三。若無為法其體唯無。空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過。辯去來中當廣思擇。若許無為別有實體。當有何失。復有何德。許便擁護毗婆沙宗是名為德。^[3]【若有可護等】光五十四左云此無為躰若有可護等指要云今謂不是也准正理等擁護之言但係有宗非關無為正理十七十四右云雖寄他言作如是說許便擁護毗婆沙宗今詳經主似總猒背毗婆沙宗欲依空華撥一切法皆無自性而今於此且撥涅槃擬為同喻證餘非有若實為護毗婆沙宗所說不應明壞法論文瑜伽倫記二十上三十六丁小乘謗大乘為空華。若有可護天神定知自當擁護。然許實有明虛妄計是名為失。所以者何。此非有體可得如色受等。亦非有用可得如眼耳等。又若別有。如何可立彼事之滅第六轉聲。由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。^[A40]唯【CB】，雖【補編】唯遮彼事。第六可成。彼事之無名為滅故。滅雖別有而由彼事惑得斷時方得此滅可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得。如契經言。比丘獲得現法涅槃。如何非有可言獲得。由得對治便獲永違煩惱。後有所依身故名得涅槃。復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性。^[7]【謂契經等】雜含十三五右云又復彼苦生亦苦住亦苦滅亦苦數數出生一切皆苦若彼苦無餘斷吐盡欲離滅息設餘苦更不相續不出生是則寂滅是則勝妙所謂捨一切有餘一切愛盡無欲滅盡涅槃乃至廣說。入論下十六右云謂生時苦住等亦苦於此眾苦永斷無餘除棄變吐盡離染滅寂靜隱沒餘不續起名永不生此極靜妙謂一切依除棄愛盡離涅槃所言一切依除棄者謂此滅中永捨一切五取蘊苦言愛盡者謂此滅中現盡諸愛得此滅已永離染法故名為離證此滅已眾苦皆息故名為滅證此滅已一切災患煩惱火滅故名涅槃文海應云光寶解釋不允當今私以圖示之。謂契經言。所有眾苦皆無餘斷。各別捨棄盡離染滅靜息永沒。餘苦不續不取不生。此極寂靜。此極美妙。謂捨諸依及一切愛盡離染滅名為涅槃。云何不許言不生者依此無生故言不生。我等見此第七轉聲於證滅有都無功力。何意故說依此無生。若依此言屬已有義。應本不生。涅槃常故。若依此言屬^[A41]已【CB】，巳【補編】已得義。是則應許依道之得。故唯依道或依道得令苦不生。汝應信受。由此善釋經說喻言。如燈焰涅槃心解脫亦爾。此經意說。如燈涅槃唯燈焰謝無別有物。如是世尊心得解脫。唯諸蘊滅更無所有。阿毗達磨亦作是言。無事法云何。謂諸無為法。

言無事者。謂無體性。毗婆沙師不許此釋。若爾彼釋事義云何。彼言事者略有五種。一自性事。如有處言。若^[A42]已【CB】，巳【補編】已得此事彼成就此事。二所緣事。如有處言。一切法智所知隨其事。三繫縛事。如有處言。若於此事^[15]【愛結所繫等】婆沙百九十四左已下又百九十六七左繫事者如前一行中說若事愛結繫彼事亦恚結繫耶謂五部煩惱於五部法或所緣故繫或相應故乃至廣說。愛結所繫。彼於此事恚結繫耶。四所因事。如有處言。有事法云何。謂諸有為法。五所攝事。如有處言。田事宅事妻子等事。今於此中說因名事。顯無為法都無有因。是故無為雖實有物。常無用故無因無果。總論^[A43]已【CB】，巳【補編】已竟。於諸果中應說何果何因所得頌曰。

論曰。言後因者。謂異熟因。於六因中最後說故。初異熟果此因所得。言前因者。謂能作因。於六因中最初說故。後增上果此因所得。增上之果名增上果。唯無障住有何增上。即由無障得增上名。或能作因亦有勝力。如十處界於五識身。諸有情業於器世界。耳等對於眼識生等。亦有展轉增上生力。聞^[A44]已【CB】，巳【補編】已便生欣見欲故。此等增上如應當思。同類遍行得等流果。此二因果皆似因故。俱有相應得士用果。非越士體有別士用。即此所得名士用果。此士用名為目何法。即目諸法所有作用。如士用故得士用名。如世間說鴉足藥草醉象將軍。為唯此二有士用果為餘亦然。有說。餘因亦有此果。唯除異熟。由士用果與因俱生或無間生。異熟不爾。有餘師說。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何。頌曰。

論曰。唯於無覆無記法中有異熟果。為此亦通非有情數。唯局有情。為通等流及所長養。應知唯是有記所生。一切不善及善有漏能記異熟故名有記。^[2]【從彼果相等】正理十八三左云豈不異熟亦以前位異熟果躰為同類因是前異熟等流果故則亦應說從無記生是等流性如何乃說從有記生非等流性無如是失異熟果躰由同類因相有雜亂由異熟因相無雜亂是故但說從有記生由此准知非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果與因相殊無雜亂故文。從彼後時異熟方起。非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。^[3]【非情數等】正理十八四右云豈不大梵所住乃至云何一物無量有情業所共感豈不已說餘可於中共受用故若非情果不共業招應隨異熟俱時起盡又世現見國主崩時所王國土猶相續乃至廣說。非有情數亦從業生。何非異熟。以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果必無有能共受用義。非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生。何得共受。共業生故。似自因法名等流果。謂似同類遍行二因。若遍行因亦得等流果。何不許此即名同類因。此果^[A45]但【CB】，伹【補編】但由地等染故與因相似不由種類。若由種類果亦似因。此果所因乃名同類。故作是問。若是同類因亦遍行因耶。應作四句。第一句者。非遍行法為同類因。第二句者。他部遍法為遍行因。第三句者。自部遍法為遍行因。第四句者。除前諸相由慧盡法名離繫果。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅名離繫果。若法因彼勢力所生。即說此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無漏定生。及因清淨靜慮心力變化心生。如是等類^[5]【擇滅應言等】寶五十三左云擇滅於道離繫得義是離繫果有力得義是士用果。正理同六右士用果此有四種俱生無間隔越不生如前已說言俱生者謂同一時更互為因力所生起言無間者謂次后時由前念因力所生起如世第一法生苦法忍言隔越者謂隔遠時展轉為因力所生起如農夫等於穀麥等言不生者所謂涅槃由無間道力所得故此既不生如何可說彼力生故名士用果現見於得亦說生名如說我財生是我得財義若無間道斷諸隨眠所證擇滅如是乃至謂全未離欲界貪者入見道時苦法智忍斷十隨眠所證擇滅如是擇滅名離繫果及士用果若全已離欲界貪者入見道時苦法智忍不斷隨眠證本擇滅如是擇滅非離繫果先離繫故是士用果由此忍力更起餘得而重起故乃至廣說。擇滅應言由道力得。^[6]【諸有為法等】指要五三十八左云此論文意初言諸有等者此標增上果躰次言除前等者以其前法非后果故后因不能取與前法為其果故言除前生具如寶及惠暉釋言餘有為者餘是對自指他之言此非對前已生指俱或后為餘諸有為法與他是增上果非與自性為果以諸自性障碍自性故故上頌曰除自餘能作文婆沙二十十九右云諸法自性障碍自性故非能作因障碍有二種一者世俗如人在牀障碍餘者二者勝義如自性障碍自性令不自在文論十七十左增上果者謂離自性餘有為法唯除前生文與今此文終成一意云云。諸有為法。除前^[A46]已【CB】，巳【補編】已生。是餘有為之增上果。士用增上二果何殊。士用果名唯對作者。增上果稱通對此餘。如匠所成。對能成匠。具得士用增上果名。對餘非匠唯增上果。於上所說六種因中。何位何因取果與果。頌曰。

論曰。五因取果唯於現在。定非過去。彼^[A47]已【CB】，巳【補編】已取故。亦非未來。彼無用故。^[8]【亦應如是說等】正理同云此能作因取果與果時無决定取與中俱不分別彼說非理所以者何此因取果無非現在又非不取而有與果云何乃言時無决定然能作因能取果者定唯現在與通過現應如同類徧行二因但非一切有增上果可取或與故此不說豈不此因能取果用亦通過去云何乃言能取果者定唯現在故乃至廣說泰六五十四右解云毗婆沙師有說等無間緣能作因攝故能作因取果與果俱通過現正理論師不許故云理不應然文。亦應如是說。能作因非定有果故此不說。俱有相應與果亦爾。唯於現在。由此二因取果與果必俱時故。同類遍行二因與果通於過現。過去可然。如何現在與等流果。有等流果無間生故。若果^[A48]已【CB】，巳【補編】已生。因便過去。名^[A49]已【CB】，巳【補編】已與果。不應更與。善同類因有時取果而非與果。應作四句。第一句者。謂斷善根時最後所捨得。第二句者。謂續善根時最初所得得。^[2]【應說爾時續者】正理十八十右云經主於此謬作此言應說爾時續者前得今詳彼說理不應然所以者何非唯斷位最后所捨得與今續時初得等流果以於斷位先已滅得亦與續時得等流故云何前位多剎那得與同類因皆取今得而於今時但說最后一剎那得與今得果是故應如本文文光六十四左作俱舍師救三義第一二寶師亦同第三解泰五十五右云解云安惠菩薩是世親菩薩弟子救言經主但云應說爾時續者前得通於無始過去世得誰言唯取最后所攝得與今續時得等流果耶故應如本文云云寶五十七右光以第三義亦遮正理文云今評續者前得通其兩釋一續者次前得即是斷時最后捨得二續者前得是續善時已前諸得此論若依後釋論主但正文言婆沙十八五丁右文不正其義即正理謬彈正理論師何理證知論主定依前釋文此意論主若依前釋為最后得寶師不能救釋正理為理又云后釋正文不正義若爾前釋正義耶言正文正義非論主意婆沙十八五左謂有時與果非取果謂續善根時即住過去所捨善得今謂論主述釋此意而已非更改文義然惠暉迷寶師等云改正其文釋云論主改非也故指要云此潤色婆沙以為通釋也何改正之有乎今曰前釋正也今唯出與非取法故。應說爾時續者前得。第三句者。謂不斷善根於所餘諸位。第四句者。謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者。謂離欲貪時最後所捨得。第二句者。謂退欲貪時最初所得得。應說爾時退者前得。第三句者。謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者。謂除前相。有覆無記同類因中。亦有四句。於阿羅漢得時退時未得及餘。如理應說。無覆無記同類因中有順後句。謂與果時必亦取果。或時取果而非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。約有所緣剎那差別。善同類因亦有四句。第一句者。謂善心無間起染無記心。第二句者。謂與上相違。第三句者。謂善心無間還起善心。第四句者。謂除前相。不善心等如其所應。亦有四句。准例應說。取果與果其義云何。能為彼種故名取果。正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去。由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師。前五果外別說四果。一安立果。謂如水輪為風輪果。乃至草等為大地果。二加行果。謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果。謂如眼識等為眼根等果。四修習果。謂如化心等為諸靜慮果。如是四果皆是士用增上果攝。說因果^[A50]已【CB】，巳【補編】已。復應思擇。此中何法幾因所生。法略有四。謂染汙法。異熟生法。初無漏法。三所餘法。餘法者何。謂除異熟餘無記法。除初無漏諸餘善法。如是四法。頌曰。

論曰。諸染汙法除異熟因餘五因生。異熟生法除遍行因餘五因生。三所餘法雙除異熟遍行二因餘四因生。初無漏法。雙除前二及同類因餘三因生。如是四法為說何等。謂心心所不相應行及色四法。復幾因生。如心心所所除因外及除相應。應知餘法從四三二餘因所生。此中染汙異熟生法餘四因生。三所餘法餘三因生。初無漏法餘二因生。一因生法决定無有。