冠導阿毗達磨俱舍論 卷14

^[5]【傍論已了等】宝初右云上來已明二三五業及傍論了云云。傍論^[A1]已【CB】，巳【補編】已了。復應辯前表無表相。頌曰。

論曰。此中無表略說有三。^[6]【一律儀等】論四右能防身語故名律儀文論八右不禁身語名不律儀文雜心論第十三右云優婆者近婆素者住近盡對三婆邏住故說近住三者等婆邏者護謂等護一切眾一切經論中旨律儀者悉應言等護也文又百一羯磨一之初左註云此言護者梵云三跋羅譯為擁護由受皈戒護使不落三塗旧云律儀乃當義譯云是律法儀式若但云護恐學者未詳故兩俱存明了論已譯為護即是戒体無表又云謂防身語意勿使虧失旧云律儀但是義翻耳文義林章三末五左云律謂法式儀謂䡄範古有釋言律者類也儀者式也種類法式名為律儀皆通善惡故說惡戒名不律儀今觧唯彼善戒得名可為法式可為䡄範故名律儀如說調伏亦調亦伏此亦如是亦律亦儀文。一者律儀。二不律儀。三者非二謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。

論曰。律儀差別略有三種。一別解脫律儀。謂欲㕓戒。二靜慮生律儀。謂色㕓戒。三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰。

論曰。別解脫律儀相差別有八。^[3]【一苾芻等】毘尼母論八廿五丁云比丘有二百五十法比丘尼有五百法云云智論十三卅四丁比丘尼受戒畧說則五百戒廣說則八万戒比丘畧說二百五十廣說八万也取意瑜伽五十三七左云問何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻勤䇿二眾律儀於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學勤䇿女三眾律儀荅由彼母邑女云母邑母村多煩惱故令漸受學苾芻尼律儀若於勤䇿女少分學處深生喜樂次應授彼正學所有學處若於正學多分學處深生愛樂不應率爾授彼具足必更二年久處習學若深愛樂然後當授彼具足戒如是長時於少學處積修學已次方有力能受廣大眾多學處然後於苾芻尼律儀能具修學文智論十三卅四右云問曰沙彌十戒便受具足戒比丘尼法中何以有式叉摩那然後得受具足戒荅曰佛在世時有一長者婦不覺懷妊出家受具足戒其後身大轉現諸長者譏嫌比丘因此制有二年學戒受六法然後受具足戒文。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤筞律儀。五勤筞女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總名第一別解脫律儀。雖有八名實體唯四。一苾芻律儀。二勤䇿律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解脫律儀皆有體實。相各別故。所以者何。離苾芻律儀。無別苾芻尼律儀。離勤䇿律儀無別正學勤䇿女律儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉。體雖無捨得而名有異故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形別。^[A2]但【CB】，伹【補編】但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤䇿律儀名勤䇿女律儀。或勤䇿女律儀及正學律儀名勤䇿律儀。令本近事律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤䇿律儀。復從勤䇿律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及五十二十。為體各別具足頓生。三種律儀體不相^[A3]雜【CB】，離【補編】雜。其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺。乃至具足三離飲酒。餘數多少隨其所應。既爾相望同類何別。由因緣別相望有異。其事云何。如如求受多種學處。如是如是。能離多種憍逸處時。即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發故。因緣別遠離有異。若無此事捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然。故三各別。然此三種互不相違。於一身中俱時而轉。非由受後捨前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等。近事近住勤䇿苾芻四種律儀云何安立。頌曰。

論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四律儀。謂受離五所應遠離。安立第一近事律儀。何等名為五所應離。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應遠離。安立第二近住律儀。何等名為八所應離。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗牀座。八食非時食。若受離十所應遠離。安立第三勤䇿律儀。何等名為十所應離。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復加受畜金銀等寶以為第十。若受離一切應離身語業。安立第四苾芻律儀。別解律儀名差別者。頌曰。

論曰。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。謂清凉故。如伽他言。受持戒樂。身無熱惱故名尸羅。智者稱揚故名妙行。所作自體故名為業。豈不無表亦名不作。如何今說所作自體。有慙恥者受無表力不造眾惡故名不作。表思所造得所作名。有餘釋言。是作因故。是作果故。名作無失。能防身語故名律儀。如是應知。別解脫戒通初後位無差別名。唯初剎那表及無表得別解脫及業道名。謂受戒時初表無表。別別棄捨種種惡故。依初別捨義立別解脫名。即於爾時所作究竟。依業暢義立業道名。故初剎那名別解脫。亦得名曰別解律儀。亦得名為根本業道。從第二念乃至未捨不名別解脫名別解律儀。不名業道名為後起。誰成就何律儀。頌曰。

論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶。^[6]【雖有不名等】麟云外道雖受戒以求三有及無切能永脫諸惡故不名別解脫戒但名處中云云。雖有不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡依著有故。靜慮生者。謂此律儀從靜慮生。或依靜慮。若得靜慮者定成此律儀。諸靜慮邊亦名靜慮。如近村邑得村邑名故。有說言於此村邑有稻田等。此亦應然。道生律儀聖者成就。此復有二。謂學無學。於前分別俱有因中說二律儀是隨心轉。於此三內其二者何。謂靜慮生及道生二。非別解脫。所以者何。異心無心亦恒轉故。靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。依何位建立。頌曰。

論曰。未至定中九無間道。俱生靜慮無漏律儀。以能永斷欲㕓惡戒及能起惑名斷律儀。由此或有靜慮律儀非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九無間道有漏律儀。所餘有漏靜慮律儀。第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間道無漏律儀所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀。應作四句。准前四句如應當知。若爾世尊所說略戒頌曰。

又契經說。應善守護應善安住眼根律儀。此意根律儀以何為自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰。

論曰。為顯如是二種律儀俱以正知正念為體故。列名^[A4]已【CB】，巳【補編】已復說合言。謂意律儀慧念為體。即合二種為根律儀。故^[2]【離合言】要解四十三左云初云正知正念是離終云合者即合雖曰離合所用唯在合字猶如六離合釈今論云離合正理唯云合其理一矣文。正理卅六十七丁左云已列別名已重說合言遮謂二律儀如次二為体文。離合言顯勿如次。今應思擇。表及無表誰成就何。齊何時分。且辯成無表律儀不律儀。頌曰。

論曰。住別解脫補特伽羅。未捨以來恒成現世。此別解脫律儀無表。初剎那後亦成過去。前未捨言遍流至後。無散無表有成未來。不隨心色勢微劣故。如說安住別解律儀。住不律儀應知亦爾。謂至未捨惡戒以來恒成現世。惡戒無表初剎那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨恒成過未。餘生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。一切聖者無漏律儀。過去未來亦恒成就。有差別者。謂初剎那必成未來非成過去。此類聖道先未起故。若有現住靜慮彼道。如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。^[A5]已【CB】，巳【補編】已辯安住善惡律儀。住中云何。頌曰。

論曰。^[4]【言住中者等】婆沙百二十七丁已下同百廿二二丁已下皆稱非律儀非不律儀今言處中即非非律儀非不律儀非言極善極惡之中縱是感阿鼻極惡無表感天報感淨土極善無表亦有處中無表然光記十三丁左言住中者謂非是極善律儀非是極惡不律儀故名處中此極善惡四字甚有所妨可知。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所起業未必一切皆有無表。若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝。彼初剎那^[A6]但【CB】，伹【補編】但成現在。然現在世處過未中。故以成中說成現在。初剎那後未捨^[A7]已【CB】，巳【補編】已來。恒成過現二世無表。若有安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成就為經幾時。頌曰。

論曰。若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不善業。由此便發不善無表。住不律儀。由淳淨信。作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來。所發無表恒時相續。然其初念唯成現在。自茲^[A8]已【CB】，巳【補編】已後通成過現。已辯無表。成表云何。頌曰。

論曰。諸有安住律不律儀及住中者。乃至正作諸表業來恒成現表。初剎那後至未捨來恒成過去。必無成就未來表者。如無表釋。有覆無覆二無記表。定無有能成就過未。法力既劣得力亦微。是故無能逆追成者。此法力劣誰之所為。是心所為。若爾有覆無記心等勿成過未。此責非理。表昧鈍故。依他起故。心等不然。無記表業從劣心起。其力倍劣彼能起心。故表與心成有差別。如前所說住不律儀。此不律儀名差別者。頌曰。

論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶猒故。果非愛故立惡行名。障淨尸羅故名惡戒。身語所造故名為業。根本所攝故名業道。不禁身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初後位立餘四名。^[4]【或成表業非無等】婆沙百廿二五左云若成就身表彼成就此無表耶荅應作四句有成就身表非此無表謂生欲界住非律儀非不律儀現有身表不得此無表或先有身表不失不得此無表現有身表者謂不眠不醉乃至有成就身無表非此表謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀不得別解脫律儀無身表設有而失若生色界無身表設有而失若諸聖者生無色界此中聖者住胎藏時不能起表前生表業已失但成就靜慮無漏無表住律儀者謂住靜慮無漏律儀無身表者謂或眠或醉等乃至有成就身表亦此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀現有身表亦得此無表或先有此表不失亦得此無表乃至有非成就身表亦非此無表謂處胎㲉若諸異生住胎藏中云云。或成表業非無表等。應作四句。其事云何。頌曰。

論曰。唯成就表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發表業尚無無表。況無記思所發表業。除有依福及成業道。唯成無表非表業者。謂易生聖補特伽羅。表業未生或生已捨。俱成非句如應當知。說住律儀不律儀等成就表業無表業已。此諸律儀由何而得。頌曰。

論曰。靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地心。爾時便得。與心俱故。無漏律儀由得無漏根本近分靜慮地心。爾時便得。亦心俱故。彼聲為顯前靜慮心。復說聖言簡取無漏。六靜慮地有無漏心。謂未至中間及四根本定。非三近分。如後當辯。別解脫律儀由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發戒。故說此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者。謂比丘比丘尼及正學戒。從補特伽羅得者。謂餘五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師說。有十種得具戒法。為攝彼故復說等言。何者為十。一由自然。謂佛獨覺。二由得入正性離生。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍等。四由信受佛為大師。謂大迦葉。五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八由持律為第五人。謂於邊國。九由十眾。謂於中國。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。如是所得別解律儀。非必定依表業而發。又此所說別解律儀。應齊幾時要期而受。頌曰。

論曰。七眾所持別解脫戒。唯應盡壽要期而受。近住所持別解脫戒。唯一晝夜要期而受。此時定爾。所以者何。戒時邊際^[A9]但【CB】，伹【補編】但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說晝夜為半月等。時名是何法。謂諸行增語。於四洲中光位闇位如其次第立晝夜名二邊際中盡壽可爾。於命終後雖有要期而不能生別解脫戒。依身別故。別依身中無加行故無憶念故。一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起。^[3]【必應有法等】有部荅也婆沙百廿四六丁至十二丁明近住律儀同七丁作此問荅决近住戒限一晝夜次舉尊者迦陀延那為屠兒授夜戒為婬女授晝戒之緣問是云何可通荅彼妙行攝有餘師云尊者神力化作有說亦得受半月等評云前說為善晝夜戒故問若至午後受此戒者亦得戒不荅應言不得除先要期月八日等恒受齋戒彼有余緣午前不憶食已方憶深生悔愧即講戒師如法受者亦得此戒取意。必應有法能為障礙。以薄伽梵於契經中說近住律儀唯一晝夜故於如是義應共尋思。為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀。故於經中說一晝夜。為觀所化根難調者。且應授與一晝夜戒。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。毗婆沙者作如是言。曾無契經說過晝夜有別受得近住律儀。是故我宗不許斯義。^[4]【依何邊際等】義林章三末廿九右引瑜伽五十三云若有生在不律儀家有所了別自發期心謂我當以此活命事而自存活又於此活命事重復起心欲樂忍可爾時說名不律儀者由不律儀所攝故極重不如理作意損害心所攝故但成廣大諸不善根然未成就殺生所生及余不善業道所生諸不善業及至所期事未現行此意說云若生彼家不生彼家發心忍可即由成彼不善根故從當所起為名即名不律儀者文。依何邊際得不律儀。頌曰。

論曰。要期盡壽造諸惡業得不律儀。非一晝夜如近住戒。所以者何。謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶猒業故。若爾亦無有立限對師我乃至命終定受惡戒。勿盡形壽得不律儀。雖無對師要期盡壽作諸惡業。由起畢竟壞善意樂得不律儀。非起暫時壞善意樂。無師令彼得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒由現對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而得律儀。設有對師要期暫受不律儀者。亦必應得。然未曾見故不立有。經部師說如善律儀無別實物名為無表。此不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相續不捨名不律儀。由此後時善心雖起而名成就不律儀者。以不捨此阿世耶故。說一晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰。

論曰。近住律儀於晨^[A11]旦【CB】，且【補編】旦受。謂受此戒要日出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。謂我恒於月八日等必當受此近住律儀。若^[A12]旦【CB】，且【補編】旦有礙緣齋竟亦得受。言下座者。謂在師前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬不發律儀。此必從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。受此戒者應隨師教受者後說。勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具不必須捨。緣彼不能生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜。謂至明^[A13]旦【CB】，且【補編】旦日初出時。若不如斯依法受者。^[A14]但【CB】，伹【補編】但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝夜受。具制屠獵姦盜有情。近住律儀深成有用。言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學彼故。有說。此近盡壽戒住。如是律儀或名長養。長養薄少善根有情。令其善根漸增多故。如有頌言。

何緣受此必具八支。頌曰。

論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支。謂離飲諸酒。生放逸處。雖受尸羅若飲諸酒則心放逸。犯尸羅故。後有三種是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食非時食。以能隨順猒離心故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語。能防性罪。離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離三種能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣牀座習近歌舞心便憍舉。尋即毀戒。由遠彼故心便離憍。若有能持依時食者。以能遮止恒食時故。便憶自受近住律儀。能於世間深生猒離。若非時食二事俱無。數食能令心縱逸故。有餘師說。離非時食名為齋體。餘有八種說名齋支。塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執便違契經。經中說離非時食^[A15]已【CB】，巳【補編】已。便作是說。此第八支我今隨聖阿羅漢學。隨行隨作。若爾有何別齋體。而說此八名齋支。總摽齋號別說為支。以別成總得支名故。如車眾分及四支軍五支散等。齋戒八支應知亦爾。毗婆沙師作如是說。離非時食是齋亦齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。餘七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支。餘六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所餘支是靜慮支非靜慮。如是所說不應正理。不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支。則初剎那聖道等應不具有八支等。為唯近事得受^[2]【近住為余亦有】頌疏廿左云余謂三歸也不受近事但受三歸亦得近住故言余亦有文麟十三右近住余亦有者應言余謂未受近事以前問為近事得受近住為余亦有故准此即未受近事為余章言余謂三皈義雖無違文乃不顯文。近住。為餘亦有受近住耶。頌曰。

論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸^[A16]已【CB】，巳【補編】已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無。除不知者。如契經說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。為^[A17]但【CB】，伹【補編】但受三歸即成近事。外國諸師說。唯此即成。迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀則非近事。若爾應與此經相違。此不相違。已發戒故。何時發戒。頌曰。

論曰。起殷淨心發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。稱近事等言便發律儀故。以經復說我從今者乃至命終捨生言故。此經意說捨殺生等。略去殺等^[A18]但【CB】，伹【補編】但說捨生。故於前時^[A19]已【CB】，巳【補編】已得五戒。彼雖^[A20]已【CB】，巳【補編】已得近事律儀。為令了知所應學處故。復^[A21]為【CB】，後【補編】為說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾芻具足戒^[A22]已【CB】，巳【補編】已。重說學處令識堅持。勤䇿亦然。此亦應爾。是故近事必具律儀。頌曰。

論曰。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。謂約能持故作是說。能持先所受故說能學言。不爾應言受一分等。理實約受等具律儀。以具律儀故名近事。如是所執違越契經。如何違經。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒。此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說。如大名經。唯此經中說近事相。餘經不爾故違越經。^[7]【然余經說等】雜含一廿右云長者子輸屢那遠塵離垢得法眼淨時長者子輸屢那見法得法不由於他於正法中得無所畏從坐起偏祖右肩䠒跪合掌白舍利弗言我今已度我從今日歸依佛歸依法歸依僧為優婆塞我從今日已盡壽命清淨皈依三宝文。然餘經說。我從今者乃至命終捨生歸淨。是歸三寶發誠信言。此中顯示^[A23]已【CB】，巳【補編】已見諦者。由得證淨舉命自要。表於正法深懷愛重乃至為救自生命緣。終不捨於如來正法。非彼為欲說近事相。故說如是捨生等言。設說亦非分明理教。誰能准此不明了文。便信前時^[A24]已【CB】，巳【補編】已發五戒。又約持犯戒說學一分等尚不應問。况應為答。誰有^[A25]已【CB】，巳【補編】已解近事律儀必具五支。而不能解於所學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾種鄔波索迦能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂能學一分等。猶未能了。復問何名能學一分。乃至廣說。^[1]【若闕律儀等】婆沙百廿四三右云如是說者無但三歸即成近事亦無缺減近事律儀成近事者如勤䇿等文薩婆多論一十左云問云若不受三皈得五戒不若不受三皈得八戒不若不受三皈得十戒不若不白四羯磨得具戒不荅曰一切不得若欲受五戒先受三皈受三皈竟爾時已得五戒所以說五戒名者欲使前人識五戒名字故白四羯磨竟已得具戒所以說四依四墮十三僧殘者但為知故說也有言受三皈竟說不殺一戒爾時得戒乃至有言受五戒竟然後得戒於諸說中受三皈已得五戒者此是定義如白四羯磨法若受八戒若受十戒也如五戒說若五戒十戒八戒但受三皈便得戒若受具戒要白四羯磨而得具戒不以三皈也凢具戒者功德深重不以多緣多力無由致得是故三師七僧白四羯磨而後得也五戒八戒十戒功德力少是故若受三皈即得戒不須多緣多力受具足戒也飾宗記二未十六云多論初說與薩婆多相違今評云多論譯人不善也。若闕律儀得名近事。苾芻勤䇿闕亦應成。彼既不成。此亦應爾。何緣近事乃至苾芻所受律儀支量定爾。由佛教力施設故然。若爾何緣不許由佛教力施設雖闕律儀。而名近事非苾芻等。迦濕彌羅國毗婆沙師。不許闕律儀得成近事。此近事等一切律儀。由何得成下中上品。頌曰。

論曰。八眾所受別解脫律儀。皆隨受心有下中上品。由如是理諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。為有^[A26]但【CB】，伹【補編】但受近事律儀不受三歸成近事不。不成近事除有不知。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

論曰。歸依佛者。謂^[A27]但【CB】，伹【補編】但歸依能成佛無學法。由彼勝故身得佛名。或由得彼法佛能覺一切。何等名為佛無學法。謂盡智等及彼隨行。非色等身。前後等故。為^[4]【歸一佛等】婆沙卅四十一右問歸依佛者為歸依一佛為一切佛耶設爾何失若歸依一佛者如何不是少分歸依若歸依一切佛者如何但言我歸依佛不言一切契經所說復云何通乃至荅應作是說歸依佛者歸依一切過恒伽沙數量諸佛問若爾何故但言我歸依佛不言一切荅佛言惣攝一切如來種類同故以一言說文。歸一佛。一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故僧成八種補特伽羅。不可破故。^[5]【為歸一佛僧等】婆沙卅四十二丁云問歸依僧者為歸依一佛弟子為皈依一切佛弟子耶設爾何失若但歸依一佛弟子者如何不是少分皈依若皈依一切佛弟子者如何但言我皈依僧不言一切又契經說如何通佛告賈客當來世有僧汝亦當歸依答應說一切佛弟子問若爾何故但言我歸依僧不言一切荅僧言攝諸佛弟子種類同故以一言說云云。為歸一佛僧。一切佛僧耶。理實通歸一切佛僧。以諸僧道相無異故。然契經說當來有僧汝應歸者。彼經^[A28]但【CB】，伹【補編】但為顯示當來現見僧寶。歸依法者。謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇滅。自他相續煩惱及苦寂滅一相。故通歸依。若唯無學法即是佛者。如何於佛所惡心出血。^[A29]但【CB】，伹【補編】但損生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。然尋本論不見有言唯無學法即名為佛。^[A30]但【CB】，伹【補編】但言無學法能成於佛。既不遮佛體亦攝依身。故於此中不容前難。若異此者。應佛與僧住世俗心非僧非佛。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。然如有欲供養苾芻者。彼唯供養成苾芻尸羅。如是有欲歸依佛者。亦應^[A31]但【CB】，伹【補編】但歸成佛無學法。有餘師說。歸依佛者。總歸依如來十八不共法。此能歸依何法為體。語表為體。如是歸依以何為義。救濟為義。由彼為依能永解脫一切苦故。如世尊言。

是故歸依普於一切受律儀處為方便門。何緣世尊於餘律儀處立離非梵行為其所學。唯於近事一律儀中^[A32]但【CB】，伹【補編】但制令其離欲邪行。頌曰。

論曰。唯欲邪行世極訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學故不制彼離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故離非梵行則不如是。故於近事所受律儀^[A33]但【CB】，伹【補編】但為制立離欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律儀謂定不作。諸有先受近事律^[A34]儀【CB】，【補編】儀後^[A35]娶【CB】，取【補編】娶妻妾。於彼妻妾先受戒時得律儀不。理實應得。勿^[A36]但【CB】，伹【補編】但於一分得別解律儀。若爾云何後非犯戒。頌曰。

論曰。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當離非梵行。由此普於有情相續唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故後娶妻妾非毀犯前戒。何緣^[A37]但【CB】，伹【補編】但制離虛誑語。非離間語等為近事律儀。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得不作故。復有別因。頌曰。

論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語。便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀制離虛誑語。云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯。復以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀。誰言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中不制離餘。唯遮飲酒。頌曰。

論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染心行。為療病時雖飲諸酒不為醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飲即是染心。此非染心由自知量。為療病故分限而飲不令醉亂故非染心。諸持律者言。飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪餘^[1]【隨所應等】律攝八云若者病苾芻供給病者除性罪已余皆應作云云。隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經說。諸有苾芻稱我為師不應飲酒。乃至極少如一茅端所沾酒量亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪。然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限。故遮乃至飲茅端所沾量。又一切聖皆不飲者。以諸聖者具慙羞故。飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者。以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名。皆是性罪故。然說數習墮惡趣者。顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故。又能發引惡趣業故。或能令彼轉增盛故。如契經說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。^[2]【依何義說等】十誦十七十三右云酒有二種穀酒木酒穀酒者用食用麯用米或用根莖葉華果用種子雜作酒木酒者不用食麯米但用根莖花葉果云云取意正理卅八廿左云言窣羅者謂米麥等如法蒸煮和麴糵投諸藥物醞釀具成酒色香味飲已惛醉迷麗耶者謂諸根莖葉華果汁為前方便不和麴糵醞釀具成酒香味飲已惽醉於中一類甘蔗成者得施途名蒲萄果汁所醞成酒名為末途即此末途令人耽醉勝於余酒故名末陀或即窣羅迷麗耶酒飲已令醉惣名末陀若蒲萄汁醞成酒味飲已令閱不得自在如飲毒藥鬼魅所持失念志猖狂故不令飲云云。依何義說。醞食成酒名為窣羅。醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟^[A38]已【CB】，巳【補編】已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造眾惡。為令殷重遮斷故說放逸處言。酒是放逸所依處故。