冠導阿毗達磨俱舍論 卷11

如是^[A1]已【CB】，巳【補編】已說有情世間。器世間今當說。頌曰。

論曰。許此三千大千世界如是安立形量不同。^[4]【謂諸有情等】婆沙百三十三十二左如是世界壞經久時於下空中有微風起二十空劫此時已度二十成劫從此為初所起微風漸廣漸厚時經久遠盤結成輪厚十六億云云。十方佛有無十十左。勝宗極微常住十二十六右。數論轉反二二左。無表色有無十五六丁。佛常在定之計二十十七丁。化地部成劫他方極微來至十三十六右。十六觸第一五左。婆沙九十九說又三十十三丁。八功德水三三左。無間地獄釋名五五左。唯南洲有金剛座四四丁。苦根第二定滅十四十八右。他方有情共感此三千界十一十四右。種姓各別七七左。解脫經三僧祇六五左。五濁八八左他方有佛。無色捨欲有四遠十六十三左。麟喻部行獨覺九八左。大梵有諂誑十七十四右。自性等四種善十八十四左。發業惑唯修斷非見斷十九十六丁意樂解脫各別。謂諸有情業增上力。先於最下依止虛空有風輪生廣無數。厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風輪無損。又諸有情業增上力。起大雲雨澍風輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍流散。有餘師說。一切有情業力所持令不流散。如所飲食未熟變時。終不流移墮於熟藏。有餘部說。由風所持令不流散。如篅持穀。有情業力感別風起。搏擊此水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪廣量其數是同。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。頌曰。

論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中而住。餘八周匝遶妙高山。於八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周匝如輪圍一世界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體。謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。亦諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸。積水奔濤。其水即為眾寶種藏。由具種種威德猛風鑽^[A3]擊【CB】，繫【補編】擊變生眾寶類等。如是變水生寶等時。因滅果生。體不俱有。非如數論轉變所成。數論云何執轉變義。謂執有法自性常存有餘法生有餘法滅。如是轉變何理相違。謂必無容有法常住可執別有法滅法生。誰言法外別有有法。唯即此法於轉變時異相所依名為有法。此亦非理。非理者何。即是此物而不如此。如是言義曾所未聞。如是變生金寶等^[A4]已【CB】，巳【補編】已。復由業力引起別風。簡別寶等。攝令聚集成山成洲。分水甘鹹令別成立內海外海。如是九山住金輪上。入水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各與自出水量同。頌曰。

論曰。妙高為初輪圍最後。中間八海。前七名內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三輭。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲^[A6]已【CB】，巳【補編】已不傷腹。如是七海初廣八萬。約持雙山內邊周量。於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半陿。謂第二海量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬二千。頌曰。

論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高山。^[3]【南贍部洲等】立世論一五右云佛告比丘閻浮提大東邊北際二千由旬西北二邊亦各二千由旬南邊地際但三由旬周廻六千三由旬其面如車一切眾生生此地上面似地形是閻浮提具有江山江山中間諸國間廁文瑜伽二十一右不同云贍部洲量六千五百踰繕那云云正理卅一四左破頌文云已其義已顯故等言無用應但說圓及等言無缺如滿月方座不應但說圓無缺等隨自洲相人面亦然文起世經一六右須弥山王南有洲名閻浮提其地縱廣七千由旬云云增一廿一六右等異此論智論卅五廿四右云閻浮樹名其林茂盛此樹於林中最大提名為洲此洲上有此樹林乃至故名為閻浮洲此洲有五百小洲圍遶通名閻浮提文立世論一六右云西瞿耶尼大廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一周廻七千由旬地形團圓無山有江其江中間立諸國土人民富樂無有賊盜多賢善填滿其中文。南贍部洲北廣南陿。三邊量等。其相如車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上起金剛喻定。以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。東勝身洲東陿西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。西牛貨洲圓如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲形如方座。四邊量等。面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢^[A7]怛【CB】，怚【補編】怛羅漫^[A8]怛【CB】，怚【補編】怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。有說。唯一^[7]【邏剎娑等】惠琳音義云邏剎娑上羅賀反梵語食人惡鬼都名經作邏書冩誤文玄應音義廿五十左云羅剎娑或云阿落剎娑是惡鬼之通名也又云囉叉娑此云護者若女則名羅叉私舊云羅剎訛略也。邏剎娑居。頌曰。

論曰。此贍部洲從中向北。三處各有^[A9]三【CB】，五【補編】三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。非得通人無由能至。於此池側有贍部林樹形高大其果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲號。^[1]【復於何處置等】此捺落迦此云不樂指受苦處那落迦此云惡人名能受苦人婆沙七十二四右云何捺落迦趣荅諸那落迦一類伴侶眾同分依得處得及已生那落迦無覆無記色受想行識是名捺落迦趣乃至問何故彼趣名捺落迦荅是那落迦所趣處故是中有那落迦故名捺落迦彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故名那落迦或有說者由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行往彼生彼令彼生相續故名捺落迦乃至有說彼趣以顛墜故名捺落迦乃至顛墜於地獄足上頭歸下乃至有說捺落名入迦名為惡惡人生彼處故名捺落迦有說落迦名可樂捺是不義彼處不可樂故名捺落迦乃至廣說。復於何處置捺落迦大捺落迦。何量有幾。頌曰。

論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大捺落迦。深廣同前。謂各二萬故。彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦無間非如餘七大捺落迦受苦非恒故名無間。且如等活捺落迦中。諸有情身雖被種種斫刺磨擣。而彼暫遇凉風所吹還活如本。由斯理故立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師說。阿鼻旨中無樂間苦。故名無間。餘地獄中有樂間起。雖無異熟而有等流。七捺落迦在無間上重累而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。有說。此七在無間傍。八捺落迦增各十六。故薄伽梵說此頌言。

^[5]【十六增者等】婆沙百七十二七右云一一大地獄有十六增謂各有四門一一門外各有四增乃至如是八大地獄並諸眷屬便有一百三十六所是故經說有一百三十六捺落迦問何故眷屬地獄說名為增有說本地獄中一種苦具治諸有情此眷屬中種種苦具治諸有情故名為增乃至有說此是增受苦處故說名增謂本地獄中被逼切已復於此處重遭苦故非謂多種苦具名增本地獄中亦多苦具故云云中含十二廿一丁。十六增者。八捺落迦四面門外各有四所。一煻煨增。謂^[6]【此增內煻煨沒膝等】立世論八十七右云諸罪人從大地獄出見外熱灰如平坦空地見此相已起如是心我今决應住彼於是罪人住到彼中脚踐熱灰皮肉即爛譬如蠟塊投猛火中隨其舉脚皮肉還復或時至膝或時至臍或時至頸或沒不現乃至廣說廣長含十九三右已下增一含三十六六右等可見。此增內煻煨沒膝。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復如本。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。於中多有娘矩吒蟲。𭪿利如針身白頭黑。有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復如本。二劒葉林。謂此林上純以銛利劒刃為葉。有情遊彼風吹葉墜。斬^[A10]刺【CB】，剌【補編】刺肢體骨肉零落。有烏駮狗䶥掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。長十六指。有情被逼上下樹時。其^[A11]刺【CB】，剌【補編】刺銛鋒上下鑱^[A12]刺【CB】，剌【補編】刺。有鐵𭪿烏。探啄有情眼睛心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同故一增攝。四烈河增。謂此增量廣滿中熱鹹水。有情入中或浮或沒。或逆或順或橫或轉。被蒸被煑骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等。猛火下然。麻等於中上下迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀鎗禦捍令迴。無由得出。此河如壍。前三似園。四面各四增故言皆十六。^[7]【此是增上等】宝為二說光為三說若依婆沙百七十二七左文引前意寶釋似正然依正理卅一七左云此十六中受苦增劇過本地獄故說為增或於此中受種種苦苦具多類故說為增或地獄中適受苦已重遭此苦故說為增云云文光釋得旨。此是增上被刑害所。故說名增。本地獄中適被害^[A13]已【CB】，巳【補編】已重遭害故。有說。有情從地獄出更遭此苦。故說為增。今於此中因論生論。諸地獄卒是有情不。有說。非情。如何動作。有情業力。如成刧風。若爾云何。通彼大德法善現說。如彼頌言。

琰魔王使諸邏剎娑。擲諸有情置地獄者名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。故地獄卒非實有情。有說有情。若爾此惡業何處受異熟。即地獄中。以地獄中尚容無間所感異熟。此何理遮。若爾何緣火不燒彼。此定由業力所隔礙故。或感異大種故不被燒。熱捺落迦^[A14]已【CB】，巳【補編】已說有八。復有餘八寒捺落迦。其八者何。一頞部陀。二尼^[A15]剌【CB】，刺【補編】剌部陀。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼隨身聲變以立其名。此八並居贍部洲下如前所說大地獄傍。^[3]【此贍部洲等】有人難云贍部洲上尖下廣餘三洲應上廣下尖豈有此理婆沙百七十二八左云作如是說贍部洲下有大地獄贍部洲上亦有邊地獄及獨地獄或在谷中或在山上乃至於餘三洲惟有邊地獄獨地獄無大地獄所以者何惟贍部洲人造善猛利彼作惡業亦復猛利非餘洲故有說北拘盧洲亦無邊地獄等是受淳淨業果處故乃至問地獄有獄其形云何荅其形如人問語言云何荅彼生時皆作聖語后受苦時雖出種種受苦痛聲乃至無有一言可了惟有斫刺破裂之聲文。此贍部洲其量無幾。下寧容受無間等耶。洲如穀聚。上尖下闊。是故大海漸陿漸深。如上所論十六地獄一切有情增上業感。餘孤地獄各別業招。或多或二或一所止。差別多種。處所不定。或近江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。後流餘處。諸鬼本處琰魔王國。^[4]【於此贍部洲等】起世經四十一右云閻浮洲南有閻摩王宮殿住處縱廣六千踰闍那地七重墻壁七重云云長含十九十七左有閻羅王宮三所治處縱廣六千由旬乃至彼王晝夜三時有大銅鑊自然在前若鑊出宮內王見畏怖捨出宮乃至眾生身行惡口言惡心念惡身壞命終墮地獄中獄卒將此罪人詣閻羅王所到已白言此是天使所召也唯願大王善問其辭王問罪人言汝不見初使耶罪人報曰我不見也王復告云汝在人中時頗見老人頭白齒落目視乃至氣力衰微見此人不罪人言見王復云云一一問罪狀有問荅可見應音廿五七丁焰摩王此云縛或云雙世正法念經言鬼趣所攝瑜伽論地獄趣所攝。於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國。縱廣量亦爾。從此展轉散居餘處。或有端嚴具大威德。受諸富樂自在如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣說如經。日月所居量等義者。頌曰。

論曰。日月眾星依何而住。依風而住。謂諸有情業增上力共引風起。遶妙高山空中旋環。運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂齊妙高山半。日月徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者唯一俱盧舍。其最大者十六踰繕那。日輪下面頗胝迦寶火珠所成能熱能照。月輪下面頗胝迦寶水珠所成能冷能照。隨有情業增上所生。能於眼身果華稼穡藥草等物。如其所應為益為損。唯一日月普於四洲作所作事。一日所作事為四洲同時不。不爾。云何。北洲夜半東洲日沒。南洲日中西洲日出。此四時等。餘例應知。日行此洲路有差別故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第九日夜漸增。從寒際第四月後半第九日夜漸減。晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減。夜若漸減晝則漸增。晝夜增時一晝夜增幾。增一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不圓滿。先舊師釋。由日月輪行度不同現有圓缺。日等宮殿何有情居。四大天王所部天眾。是諸天眾唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等諸天住何層級。頌曰。

論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層盡第四層亦十千量。此四層級從妙高山傍出圍遶盡其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級。如其次第。八四二千。有藥叉神名為堅手住初層級。有名持鬘住第二級。有名恒憍住第三級。此三皆是四大天王所部天眾。第四層級四大天王及諸眷屬共所居止故。經依此說四大王眾天。如妙高山四外層級四大王眾及眷屬居。如是持雙持軸山等七金山上亦有天居。是四大王所部封邑。是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。

論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與下四邊其量無別。有餘師說。周八十千別說四邊各唯二萬。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦亦真金所成。^[7]【俱用百一等】惠暉云一寶一色名百一麟云百者凡義謂凡是諸物皆一故言百一光十四左云一百箇一故言百一文今謂光為勝。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。於其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一眾車苑。二麤惡苑。三雜林苑。四喜林苑。此為外飾莊嚴大城。四苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼角勝歡娛。城外東北有園生樹。是三十三天受欲樂勝所。盤根深廣五踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。挺葉開華妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十。順風可爾。云何逆熏。有餘師言。香無逆熏義。依不越樹界故說逆熏。理實^[A17]圓【CB】，【補編】圓生有如是德。所流香氣能逆風熏。雖天和風力所擁遏。然能相續流趣餘方。漸劣漸微近處便歇。非能遠至如順風熏。^[2]【如是花香等】舊論八廿四左花香相續為依止自四大能熏餘處為但熏風不出餘處文光十五左三釋今謂光苐二解為勝。如是華香。為依自地隨風相續轉至餘方。為^[A18]但【CB】，伹【補編】但熏風別生香氣。此義無定。諸䡄範師於此二門俱許無失。若爾何故薄伽梵言。

據人間香故作是說。以世共了無如是能。化地部經說。此香氣順風熏滿百踰繕那。若無風時唯遍五十。外西南角有善法堂。三十三天時集於彼詳論如法不如法事。如是^[A19]已【CB】，巳【補編】已辯三十三天所居外器。餘有色天眾所住器云何。頌曰。

論曰。此前所說三十三天上有色諸天。住依空宮殿。云何名上有色諸天。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。他化自在天。及前所說梵眾天等有十六處。并前合有二十二天。皆依外器。如是所說諸天眾中。頌曰。

論曰。^[4]【唯六欲天等】唯者蕳色天等正理卅一十六左云梵眾天等由對治力於諸欲法皆已遠離唯六欲天受妙欲境文瑜伽五五左云若鬼傍生人中所有依身苦樂相雜故有婬欲男女展轉二交會不淨流出乃至又三洲人攝受妻妾施設嫁娶北拘盧洲無我所故無攝受故一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶文長含廿十六左略同。唯六欲天受妙欲境。於中初二依地居天。形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬。覩史多天^[A20]但【CB】，伹【補編】但由執手。樂變化天唯相向笑。他化自在相視成婬。毘婆沙師作如是釋六天皆以形交成婬。世施設中說相抱等。^[A21]但【CB】，伹【補編】但為顯彼時量差別。以上諸天欲境轉妙貪心轉捷故使之然。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生男女。初生天眾身量云何。頌曰。

論曰。且六欲諸天初生如次如五六七八九十歲人。生^[A22]已【CB】，巳【補編】已身形速得成滿。色界天眾於初生時身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言。謂彼言詞同中印度。欲樂生別云何應知。頌曰。

論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。依受如生現前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。於欲界中分別欲生差別三種。樂生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。謂彼安住離喜樂定生喜樂離喜樂故。長時安住。長時離苦。長時受樂。故名樂生。生靜慮中間都無喜樂應思。何故亦號樂生天。所說諸天二十二處上下相去其量云何。頌曰。

論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總舉彼去下量。去上例然。^[4]【隨從何天等】立世論六七右已下可見。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級。去下大海四萬踰繕那。是四大王本所住處。從彼上去三十三天亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼天去下海等。從此向上無復所居。此處最高名色究竟。有餘師說。彼名礙究竟天。彼謂。礙名目積集色。至彼礙盡得究竟名。於下處生昇見上不。頌曰。

論曰。三十三天由自通力能從本處昇夜摩天。或復依他。謂得通者及上天眾接往夜摩。所餘諸天昇上例爾。若來若至下見上天。然下眼不能覩上界上地。非其境界故。如不覺彼觸。是故從上地來下地時非自身來。要作下地化。有餘部說。彼下地天隨樂亦能見上地色。如生此界下見上天。夜摩等天宮依處量有幾。有餘師說。此上四天依處量同妙高山頂。有餘師說。上倍倍增。有餘師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。

論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。同成壞相後當廣辯。如外器量別。身量亦別耶。亦別。云何。頌曰。

論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增。至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上餘天皆增倍倍。唯無雲減三踰繕那。謂無量光天倍增二至四。乃至色究竟增滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云何。頌曰。

論曰。北俱盧人定壽千歲。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限。刧減最後極壽十年。於刧初時人壽無量。百千等數不能計量。^[A23]已【CB】，巳【補編】已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可筭計天壽短長。天上云何建立晝夜。人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜三十為月十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜。乘此晝夜成月及年彼壽千歲。夜摩等四隨次如人。二四八百千六百歲為一晝夜。乘此晝夜成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歲。持雙以上日月並無。彼天云何建立晝夜及光明事依何得成。依華開合建立晝夜。如拘物陀鉢特摩等。又依諸鳥鳴靜差別。或依天眾寤寐不同。依自身光明成外光明事。^[A24]已【CB】，巳【補編】已說欲界天壽短長。色界天中無晝夜別。但以刧數知壽短長。彼刧壽短長與身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半刧。若彼身量一踰繕那。壽量一刧。乃至身量長萬六千。壽量亦同萬六千刧。已說色界天壽短長。無色四天從下如次壽量二四六八萬刧。上所說刧其量云何。為壞為成。為中為大。^[5]【少刧已上大全等】瑜伽倫記一下七左云言大梵壽量六十中劫者舊來相傳皆云梵王但經五十八中劫少二中劫所以者何於成劫中初一別劫成器世間梵王未來但經十九劫后壞劫時一劫火起梵王亦無是則梵王於一大劫八十劫內除正空時有二十劫於成壞時各除一劫但壽五十八劫而言壽命六十中劫合為一劫者從多總判乃至若依起世經說梵王還滿六十小劫彼云世界初成時初成初禪三天宮殿欲界宮殿未有爾時梵王已從上地生在梵宮爾後造欲界空居天等乃至后至壞時至第二十刧欲界火起已燒多時梵王猶在火勢經久垂至梵宮梵王方去是故於壞劫亦經二十劫則具經六十劫此與火等劫成壞時量經相當感故乃至廣釋一劫數異說指要廿四右廣釋。少光^[A25]已【CB】，巳【補編】已上大全為劫。自下諸天大半為劫。即由此故說。大梵王過梵輔天壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫六十中劫為一劫半。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。^[A26]已【CB】，巳【補編】已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰。

論曰。四大王等六欲天壽。如其次第為等活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次第亦同彼天。謂四大王壽量五百於等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千於炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喻顯彼壽言。如此人間佉梨二十成摩朅陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿其中。設復有人百年除一。如是巨勝易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽。如是後後二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰。

論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約處說。非別有情。有別有情不中夭故。謂住覩史多天。一生所繫菩薩。及^[4]【最后有等】倫記二上八左云若小乘說乃至雖不說最后身菩薩無中夭事必應有故乃至然依大乘最后身菩薩據化相非實后身若據實者初地已上即無中夭何須說后有菩薩無中央耶云云論五十一丁攝俱非害句。最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷彼二胎時。此等如應皆無中夭。