冠導阿毗達磨俱舍論 卷21

如是^[A1]已【CB】，巳【補編】已辯隨眠并纏。世尊說為漏暴流等。為唯爾所。為復有餘。頌曰。

論曰。即諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纏義差別故。復說五種。且結云何。頌曰。

論曰。結有九種。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。此中愛結謂三界貪。餘隨所應當辯其相。見結謂三見。取結謂二取。依如是理故。有說言。頗有見相應法為愛結繫非見結繫。非不有見隨眠隨增。曰有。云何。集智^[A2]已【CB】，巳【補編】已生滅智未生見滅道所斷二取相應法。彼為愛結為所緣繫非見結繫。徧行見結^[A3]已【CB】，巳【補編】已永斷故。非徧見結所緣相應二俱無故。然彼有見隨眠隨增。二取見隨眠於彼隨增故。何緣三見別立見結二取別立為取結耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然。故名物等。三等所取。二等能取。故名取等。所取能取有差別故立為二結。何故纏中嫉慳二種建立為結非餘纏耶。二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘皆不然。故唯立二。若纏唯八此釋可然。許有十纏此釋非理。以忿覆二種亦具兩義故。由此若許具有十纏。應言^[6]【嫉慳過失】同五十七右云此二纏有結相故餘無結相故不立結復次以后顯初故但說二謂十纏中嫉慳居後說後為結則已顯初復次以嫉與慳獨立離二故立為結文。嫉慳過失尤重。謂此二種數現行故。又二能為賤貧因故。徧顯慼歡隨煩惱故。惱亂出家在家部故。^[7]【或惱乱天等】同八左云佛何故說由嫉與慳人天龍等屢興戰闘荅彼經但說諸富貴者數現行結不說成就謂天帝釋二天中尊由嫉與慳與非天眾數戰闘故但說三結復次佛為呵責天帝釋故於彼契經說此二結乃至諸天自慳味嫉他美女非天慳女嫉他美味天為美女往非天處非天為味復往天宮是故諸天與阿素洛由嫉慳結數興戰闘乃至廣說。或惱亂天阿素洛故。或惱人天二勝趣故。或惱亂他及自部故。佛於餘處依差別門。我即以結聲說有五種。頌曰。

論曰。何等為五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋恚。何緣此五名順^[10]【下分者】同云下者謂欲界有情下者謂異生由初二結過患重故不超欲界由后三結過患重故不越異生故云云。下分。此五順益下分界故。謂唯欲界得下分名。此五於彼能為順益。由後二種不能超欲界。設有能超由前三還下。如守獄卒防邏人故。有餘師說。言下分者。謂下有情即諸異生。及下界即欲界。前三能障超下有情。後二能令不超下界。故五皆得順下分名。諸得預流六煩惱斷。何緣但說斷三結耶。理實應言斷六煩惱。攝門根故但說斷三。謂所斷中類有三種。唯一通二通四部故。說斷三種攝彼三門。又所斷中三隨三轉。謂邊執見隨身見轉。見取隨戒取轉。邪見隨疑轉。說斷三種攝彼三根。故說斷三^[A4]已【CB】，巳【補編】已說斷六。有作是釋。凡趣異方有三種障。一不欲發。二迷正道。依邪道故。三疑正道。趣解脫者亦有如斯相似三障。謂由身見怖畏解脫不欲發趣。由戒禁取依執邪道迷失正路。由疑於道深懷猶豫。佛顯預流永斷如是趣解脫障故說斷三。佛於餘經如順下分。說順上分亦有五種。頌曰。

論曰。如是五種若未斷時。能令有情不超上界。順益上界故名順上分結。^[A5]已【CB】，巳【補編】已辯結。縛云何。頌曰。

論曰。縛有三種。一貪縛。謂一切貪。二瞋縛。謂一切瞋。三癡縛。謂一切癡。何緣唯說此三為縛。由隨三受說縛有三。謂於樂受貪縛隨增。所緣相應俱隨增故。於苦受瞋。於捨受癡。應知亦爾。雖於捨受亦有貪瞋非如癡故。約自相續樂等三受為縛所緣作此定說。^[A6]已【CB】，巳【補編】已分別縛。隨眠云何。頌曰。

論曰。隨眠有六。或七或十或九十八。如前^[A8]已【CB】，巳【補編】已說。隨眠既^[A9]已【CB】，巳【補編】已說。隨煩惱云何。頌曰。

論曰。^[4]【此諸煩惱等】光寶二師解不同光意頌所牒標隨煩惱者雖知名通本惑如纏今正所目唯在隨惑然長行初舉本惑者此是將釋隨惑先解本惑也非意在本惑言此餘者謂此之餘非此與餘圓暉依順光是故唯舉隨惑不舉本惑寶意云隨煩惱者是本隨二惑之通稱義則不無差別以能所隨各不同故言此餘者明通二惑此謂本惑餘謂隨惑是相違釋也指要云諸師中光釋為正以順旧論及正顯論故旧論此段頌前及偈長行問荅小分惑義小分惑名不通本惑旧論十五十三右云如是隨眠義於前已釋小分惑今當說是大分惑應說名煩惱能染污心故小分惑亦然乃至有染污餘法異大煩惱是行隂所攝是心相應法說名小分惑非是大惑是彼於麤類中所說文又正顯二論長行初唯說隨惑名隨煩惱不明本惑名隨煩惱不同此論此以隨煩惱名正因隨惑之故也云云。此諸煩惱亦名隨煩惱。以皆隨心為惱亂事故。復有此餘異諸煩惱染汙心所行蘊所攝。隨煩惱起故亦名隨煩惱。不名煩惱非根本故。廣列彼相如雜事中。後當略論纏煩惱垢攝者。且應先辯。纏相云何。頌曰。

論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。然品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。謂於前八更加忿覆。無慙無愧如前^[A10]已【CB】，巳【補編】已釋。嫉謂於他諸興盛事令心不喜。慳謂財法巧施相違令心悋著。悔即惡作。如前^[A11]已【CB】，巳【補編】已辯。^[8]【眠】同三十七八右云何隨眠答諸心隨眠惛微而轉心昧略性是謂睡眠心睡眠者顯此但與意識相應惛微轉者顯異覺時及無心定心昧略性者顯此自性是心所法謂略即蕳五識相應昧蕳諸定及分別意文。眠謂令心昧略為性。無有功力執^[A12]持【CB】，時【補編】持於身。悔眠二纏唯取染汙。掉舉惛沉亦如前釋。除瞋及害於情非情令心憤發說名為忿。隱藏自罪說名為^[9]【覆纏】同四十七十六右云有說是貪等流有餘師說是癡等流應作是說是二等流或貪名利覆藏自罪或由無智覆藏罪故文光有二解自評云前解為勝所以前解為勝者第三師已云俱等流以違次第言故惠暉釋等流云等即是引從根本煩惱引生也指要云今謂等即是引未詳如言等引等與引大有差別文。覆。於此所說十種纏中無慙慳掉舉是貪等流。無愧眠惛沉是無明等流。嫉忿是瞋等流。悔是疑等流。有說。覆是貪等流。有說。是無明等流。有說。是俱等流。有知無知如其次第。餘煩惱垢其相云何。頌曰。

論曰。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫悔。害謂於他能為逼迫。由此能行打罵等事。^[1]【恨謂於等】正理五十四十六左恨與忿相有差別者如樺皮火其相猛利而餘勢弱說名為忿如冬室熱其相輕微而餘勢強說名為恨由此故有說恨相言忿息已續生令心濁名恨文。恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不捨。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。誑謂惑他。矯前^[A13]已【CB】，巳【補編】已釋。如是六種從煩惱生。穢汙相麤名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是瞋等流。惱是見取等流。諂是諸見等流。如言何曲謂諸惡見。故諂定是諸見等流。此垢并纏從煩惱起。是故皆立隨煩惱名。此垢及纏為何所斷。頌曰。

論曰。且十纏中無慙等五通見修斷。由此通與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷相應。即說名為見此諦所斷。餘嫉慳悔忿覆并垢自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應故名自在起。此隨煩惱誰通何性。頌曰。

論曰。欲界所繫眠惛掉三皆通不善無記二性所餘一切皆唯不善。上二界中隨應所有一切唯是無記性攝。此隨煩惱誰何界繫。頌曰。

論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事。現相誑惑馬勝苾芻。此二於前雖^[A14]已【CB】，巳【補編】已分別義相關故今復重辯。惛掉憍三通在三界。所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辨。所餘十一唯欲界繫。^[A15]已【CB】，巳【補編】已辯隨眠及隨煩惱。於中有幾唯在意地。有幾通依六識地起。頌曰。

論曰。略說應知。諸見所斷及修所斷。一切慢眠隨煩惱中自在起者。如是一切皆依意識。依五識身無容起故。所餘一切通依六識。謂修所斷貪瞋無明及彼相應諸隨煩惱即无慙愧惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱依六識身皆容起故。如先所辯樂等五受根。今此所明煩惱隨煩惱。何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌曰。

論曰。欲界所繫諸煩惱中。貪喜樂相應。以歡行轉徧六識故。瞋憂苦相應。以慼行轉徧六識故。無明徧與前四相應。歡慼行轉徧六識故。邪見通與憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。何緣邪見歡慼行轉。如次先造罪福業故。疑憂相應。以慼行轉唯意地故。懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。^[A16]已【CB】，巳【補編】已約別相說受相應。就通相說受相應者。一切皆與捨受相應。以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨受。欲界既爾。上地云何。皆隨所應徧與自地自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識彼一一識所起煩惱各徧自識諸受相應。若諸地中唯有意識即彼意識所起煩惱徧與意識諸受相應。上諸地中識受多少如前^[A17]已【CB】，巳【補編】已辯。故不別說。^[A18]已【CB】，巳【補編】已辯煩惱諸受相應。今次復應辯隨煩惱。頌曰。

論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相應。以慼行轉唯意地故。慳喜相應。以歡行轉唯意地故。歡行轉者。慳相與貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。歡慼行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時有以憂慼心行。憍喜樂相應。歡行唯意故。在第三靜慮與樂相應。若在下諸地與喜相應。此上^[A19]所【CB】，用【補編】所說諸隨煩惱一切皆與捨受相應。相續斷時皆住捨故。有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮。譬如無明徧相應故。餘無慙愧惛沉掉舉四皆徧與五受相應。前二是大不善地法攝故。後二是大煩惱地法^[A20]攝【CB】，以【補編】攝故。所說煩惱隨煩惱中。有依異門。佛說為蓋。今次應辯。蓋相云何。頌曰。

論曰。佛於經中說^[2]【蓋有五等】婆沙卅八初右云如說契經說有五蓋為五蓋攝諸蓋為諸蓋攝五蓋乃至或有生疑蓋惟有五無明非蓋欲令此疑得決定故顯五蓋外別有第六謂無明蓋由此因緣故作此論為五蓋攝諸蓋為諸蓋攝五蓋荅諸蓋攝五蓋非五蓋攝諸蓋不攝何等謂無明蓋諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋如大器能覆小器小器不能覆大器無明隨眠雖亦是蓋重故不說在五蓋中世尊別立為第六蓋謂前五蓋勢力皆等無明偏重是故別說文同云無明是蓋亦是結愛是結亦是蓋乃至答復次無明蓋義多結義少故但說為蓋愛結義多蓋義少故但說為結復次無明蓋義重結義輕故但說為蓋愛結義重蓋義輕故但說為結復次覆義是蓋義諸煩惱中更無第二煩惱能覆有情慧眼如無明者故說為蓋繫義是結義文同四十八九左云問此五蓋以何為自性答云云以圖示。五蓋自性同十右問何故名蓋是何義答障義覆義破義壞義墮義臥義是蓋義此中障義是蓋義者謂障聖道及障聖道加行善根故名為蓋乃至廣說。蓋有五。一欲貪蓋。二瞋恚蓋。三惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。此中所說惛掉及疑。為如欲貪瞋恚眠悔唯在欲界。通三界耶。應知此三亦唯在欲。以契經說如是五種純是圓滿不善聚故。色無色界無有不善。然此五種純不善故。唯在欲界非色無色。何故惛眠掉悔二蓋各有二體合立一耶。食治用同故合立一。食謂所食。亦名資糧。治謂能治。亦名非食。用謂事用。亦名功能。由此經中作如是說。惛眠雖二食非食同。何等名為惛眠蓋食。謂五種法。一𧄼瞢。二不樂。三頻申。四食不平性。五心昧劣性。何等名為此蓋非食。謂光明想。如是二種事用亦同。謂俱能令心性沉昧。掉悔雖二食非食同。何等名為掉悔蓋食。謂四種法。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四隨念昔種種所更戲笑歡娛承奉等事。何等名為此蓋非食。謂奢摩他。如是二種事用亦同。謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故惛眠掉悔二合為一。諸煩惱等皆有蓋義。何故如來唯說此五。唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。惛沉睡眠能障慧蘊。掉舉惡作能障定蘊。定慧無故於四諦疑。疑故能令乃至解脫解脫知見皆不得起。故唯此五建立為蓋。若作如是解釋經意。掉悔理應惛眠前說。以必依定方有慧生。定障亦應先慧障故。依如是理。有餘師言。^[4]【此五蓋中等】婆沙四十八十四右九云問何緣五蓋次第如是荅如是次第於文於說俱隨順故乃至世友說曰得可愛境便生貪欲失可愛境次生瞋恚失此境己心便羸弱次生惛沈故心便憒悶次生睡眠從彼覺已次生掉舉既掉舉已次生惡作從惡作後復引生疑由是五蓋次第如是文。有人云有部解約行相相翻障經部所言此約行相相順障兩各有理大乘中對法七三丁明五蓋惛眠掉悔約行相相順障明同十七丁明心所約行相相翻障瑜伽十一及八十九十二丁約行相相順障成實十二二丁約相翻障今論所出經部與瑜伽全同惛眠非食亦同瑜伽可知。此五蓋中。惛眠掉悔如次能障定蘊慧蘊。由此契經作如是說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。有餘別說。唯立五因。彼說云何。謂在行位。先於色等種種境中取可愛憎二種相故。後在住位由先為因。便起欲貪瞋恚二蓋。此二能障將入定心。由此後時正入定位於止及觀不能正習。由此便起惛眠掉悔如其次第障奢摩他毘鉢舍那^[A21]令【CB】，今【補編】令不得起。由此於後出定位中思擇法時疑復為障。故建立蓋唯有此五。今應思擇。他界徧行及見滅道斷有漏緣諸惑於彼斷位^[6]【不知彼所緣等】同十五右云若斷他界遍行時不知上界苦集也若斷滅道有漏緣時不知彼邪見疑無明也以滅道智忍但知滅道諦故云云寂云苦集他界緣斷自界緣時隨斷此時未能知上二界苦集亦滅道下有漏緣惑見滅道時親緣邪見等滅此時彼重緣惑隨滅得此滅時所緣唯無漏故非重緣惑知所緣境而滅此二節惑斷時不知所緣知其所緣時非斷此惑時知上界緣所緣時是即上界苦集類智起時此時彼欲界上緣惑已斷故不斷滅道有漏緣所緣却是苦集法也苦集法類智品能知此法知此法時此有漏緣未斷故斷時不知知時不斷文。不知彼所緣。知彼所緣時而彼不斷。如是諸惑斷由他因。非要徧知所緣故斷。若爾斷惑總由幾因。由四種因。何等為四。頌曰。

論曰。^[7]【且見所斷惑等】婆沙廿二十五左意云設摩達多說由四事故諸隨眠斷一由所緣斷故見滅道所斷有漏緣隨眠二由能緣斷故如他界緣隨眠乃至世友說由五事故諸隨眠斷一見所緣故斷如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠二所緣斷故斷如見滅道所斷有漏緣隨眠三能緣斷故如緣他界遍行隨眠四俱緣斷故斷如見苦集所斷不遍行隨眠五得對治故斷如修所斷隨眠文要解云今論粗與世友說同今長行初置且字斷修斷文安但字凡斷惑義必由對治道此是通見所斷惑於通緣外更有別緣故敘其別緣不言通緣修所斷惑無別餘緣故但舉通緣故特云但云云。且見所斷惑斷由前三因。一由徧知所緣故斷。謂見苦集斷自界緣。及見滅道斷無漏緣。二由斷彼能緣故斷。謂見苦集斷他界緣。以自界緣能緣於彼。能緣若斷彼隨斷故。三由斷彼所緣故斷。謂見滅道斷有漏緣。以無漏緣能為彼境所緣若斷彼隨斷故。若修所斷惑斷由後一因。謂^[A22]但【CB】，伹【補編】但由第四對治起故斷。以若此品對治道生則此品中諸惑頓斷。何品諸惑誰為對治。謂上上品所有諸惑。下下品道能為對治。至下下品所有諸惑。上上品道能為對治。如是義門後當廣辯。所言對治總有幾種。頌曰。

論曰。諸對治門總有四種。一斷對治。謂無間道。二持對治。謂此後道。由彼能持此斷得故。三遠分對治。謂解脫道後所有道。由彼道能令此所斷惑得更遠故。有餘師說。亦解脫道。以解脫道如彼能令此所斷惑得更遠故四猒患對治。謂若有道見此界過失深生猒患。然此對治若欲善說。理實應為如是次第。一猒患對治。謂緣苦集起加行道。二斷對治。謂緣一切起無間道。三持對治。謂緣一切起解脫道。四遠分對治。謂緣一切起勝進道。諸惑永斷為定從何。頌曰。

論曰。^[3]【應知諸惑得等】婆沙廿二十三右然此中說諸隨眠於所緣可斷非於相應者依心名有隨眠義說不依隨增義說以隨增義俱可斷故諸隨眠因何當斷荅由所緣前所顯義今現其文謂諸隨眠由對治力令彼於境不復起過可說當斷如人制子不令復入酒舍婬舍博戲舍等若令隨眠離相應法無有是處是故說於彼相應法無有斷義云云惠暉五三十一左云相應法即心心所同聚相近不可令離煩惱但煩惱於所緣境不生名斷問煩惱斷時但斷自身煩惱云何言於所緣令諸惑斷荅此是斷自身煩惱上得令於境無繫縛能名離所緣不同古人貪緣瞋時斷能緣貪瞋上得無為也文。應知諸惑得永斷時。不可令其離相應法。^[A23]但【CB】，伹【補編】但可令彼遠離所緣。令於所緣不復生故。斷未來惑理且可然。容令於境不復生故。過去諸惑云何說斷。若謂頌說從所緣言意顯徧知所緣故斷。此亦非理。不決定故。由此應說煩惱等斷定何所從。^[4]【自相續中等】婆沙五十三七右同七十九十八丁同百五十七三丁雜含三十一廿二左同一十二右光廿二左論主復為一釋云云有人云此釋最好寶引正理以有繫事無繫事辨正理所言原婆沙二十二十四丁意云云婆沙百五十七三右云謂聖道起斷諸煩惱非如以刀割物以石磨物但斷繫得証離繫得令諸煩惱不成就起說名為斷文。自相續中煩惱等斷由得斷故。他相續中諸煩惱等及一切色不染法斷。由能緣彼自相續中所有諸惑究竟斷故。所言遠分遠^[A24]性【CB】，生【補編】性有幾。頌曰。

論曰。傳說。^[5]【遠性總有四種等】婆沙十七二右品類足六十一丁顯揚五瑜伽五十六等但說處時二遠。遠性總有四種。一相遠性。如四大種。雖復俱在一聚中生以相異故亦名為遠二治遠性。如持犯戒。雖復俱在一身中行以相治故亦名為遠。三處遠性。如東西海。雖復俱在一世界中方處隔故亦名為遠。四時遠性。如過未世。雖復俱依一法上立時分隔故亦名為遠。望何說遠。望現在世。無間^[A26]已【CB】，巳【補編】已滅及正生時與現相隣。如何名遠。由世性別故得遠名。非久曾當方得名遠。若爾現在亦應得遠名。以望去來世性亦別故。若謂去來法無作用離作用故名為遠者。諸無為法作用既無。云何名近。若謂由現徧得無為故名近者。去來二世例亦應然。虛空無為如何名近。若謂過未更互相望由隔現在故名為遠。現望二世俱極相隣。無為無隔故皆近者。則應去來隣現在世。相望有隔故具二名。不應一向說名為遠。若依正理應說去來離法自相故名為遠。未來未得法自相故。過去^[A27]已【CB】，巳【補編】已捨法自相故。等言為明舉事未盡。前言惑斷由治道生。道勝進時所斷諸惑為再斷不。所得離繫有重得耶。頌曰。

論曰。諸惑若得彼能斷道。即由彼道此惑頓斷。必無後時再斷惑義。所得離繫雖無隨道漸勝進理。而道進時。容有重起。彼勝得義。所言重得總有幾時。總有六時。何等為六。謂治道起得果練根。治道起時。謂解脫道。得果時者。謂得預流一來不還阿羅漢果。練根時者。謂轉根時。此六時中諸惑離繫隨道勝進重起勝得。然諸離繫隨應當知。有具六時起勝得者。乃至亦在唯具二時。謂欲界繫見四諦斷及色無色見三諦斷所有離繫具六時得。色無色界見道諦斷所有離繫唯五時得。由治生時即得果故。不應於此分為二時。欲界修斷五品離繫亦五時得。除預流果。第六離繫唯四時得。謂於前五又除一時。得果治生時無異故。第七八品亦四時得。得果四中除前二故。第九離繫唯三時得。謂於前四又除一時。亦治生時即得果故。色無色界修所斷中。唯除有頂第九離繫所餘離繫亦三時得。得果四中除前三故。有頂第九唯二時得。謂前三內又除一時。亦治生時即得果故。如是且就容有理說。以利根者前諸位中一一皆除練根得故。^[2]【諸有超越】光記廿七左舉正理六十一等意云超越利根次第起者皆是鈍根此眾賢論師意俱舍師難云越次亦通鈍根等如彼具破然寶廿四左意二乘菩薩相待以辨利鈍有別二乘超越雖利根非是利種菩薩不爾寶師不謂正理必有過失又光釋自治生總有三解寶舉光三解已更解自治生大意同光第三解。諸有超越入聖道者隨應有除預流等故。即諸離繫彼彼位中得徧知名。徧知有二。一智徧知。二斷徧知。智徧知者。謂無漏智。斷徧知者。謂即諸斷。此於果上立因名故。為一切斷立一徧知。不爾。云何。頌曰。

論曰。諸斷總立九種徧知。謂三界繫見諦所斷煩惱等斷立六徧知。所餘三界修道所斷煩惱等斷立三徧知。且三界繫見諦所斷煩惱等斷立六云何。謂欲界繫初二部斷立一徧知。初二部言即顯見苦見集所斷。次二部斷各立一徧知。次二部言顯見滅道斷。如是欲界見諦所斷煩惱等斷立三徧知。如欲界三上界亦爾。謂色無色二界所繫。亦初二斷一二各一合三。是見苦集見滅見道所斷法斷合立三義。如是名為三界見諦所斷法斷六種徧知。餘三界繫修道所斷煩惱等斷立三云何。^[1]【謂欲界繫等】麟十二左由此二諦有遍行惑互相緣縛要滅雙因方得遍知故共立一滅道二諦他部之因先已滅故但知當諦各得遍知上界亦爾文。謂欲界繫修道所斷煩惱等斷立一徧知。應知即是^[2]【謂五下分結等】同十二左問所以不名欲貪盡遍知而名五順下分遍知者何荅以於爾時越界得果集遍知集遍法并前立故問五順下分結身見等三見道已斷云何今言五順下分結盡遍知荅理實前三見道已斷而於修道但斷貪瞋以於此時五結盡故故取總名立遍知號以此遍知并前立故取前三界見道無為故有失又雖此時亦斷癡慢以非五結之數所以設名不彰人多於此以致迷惑文。五順下分結盡徧知。并前立故。色界所繫修道所斷煩惱等斷立一徧知。應知此即是色愛盡徧知。無色界繫修道所斷煩惱等斷立一徧知。即一切結永盡徧知。此亦并前合立一故。如是名為三界修道所斷法斷三種徧知。以何因緣色無色界修道所斷煩惱等斷別立徧知非見所斷。以修所斷治不同故。如是所立九種徧知。應辯於中幾何道果。頌曰。

論曰。^[1]【於此九中等】雜心四廿六右已下光廿一右引婆沙六十三三右文判六七兩說之邪正總為四解光三十三左自評后二為勝就后二中后解為勝寶三十丁意亦同此第四解。於此九中且應先辯與忍智道為果差別。忍果有六。謂三界繫見斷法斷六種徧知。智果有三。謂順下分色愛一切結盡徧知。由此三徧知是修道果故。如何忍果說為徧知。諸忍皆是智眷屬故。如王眷屬假立王名。或忍與智同一果故。今次應辯與靜慮地眷屬根本為果差別。未至靜慮果具有九。謂此為依能斷三界見修所斷煩惱等故。根本靜慮果五或八。所言五者。毗婆沙師說。根本地唯能永斷色無色攝煩惱等故。欲界所繫煩惱等斷彼唯許是未至果故。所言八者。尊者妙音說。根本地亦與欲界諸煩惱等為斷對治。諸有先離欲界染者。依根本地入見諦時。於欲界繫見斷法斷許別道引無漏得故。由此亦是彼見道果。除順下分結盡徧知。以彼唯是未至果故。無容修彼斷對治故。中間靜慮如根本說。今次應辯與無色地眷屬根本為果差別。無色邊地果唯有一。謂依空處近分地道得色愛盡徧知果故。前三根本果亦唯一。謂依無色前三根本得一切盡徧知果故。今次應辯與世俗道及諸聖道為果差別。俗道果二。謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡徧知果故。聖道果九。謂聖道力徧能永斷三界法故。今次應辯與法類智為果差別。法智果三。謂法智力能斷三界修所斷故得後三果類智果二。謂類智力^[A28]但【CB】，伹【補編】但能永斷色無色界修所斷故。得後二果。今次應辯與法類智同品諸道為果差別。法智品果六。謂即是前法智法忍所得六果。類智品果五。謂即是前類智類忍所得五果。品言通攝智及忍故。何故一一斷不別立徧知。唯就如前九位建立。頌曰。

論曰。有漏法斷雖多體位。而四緣故立九徧知。且由三緣立六忍果。謂得無漏離繫得故。缺有頂故。滅雙因故。諸斷要具如是三緣立徧知名。闕則不爾。如異生位有滅雙因無無漏斷得。未缺有頂故。雖亦得斷不名徧知。若聖位中從入見諦至苦類忍現行以前。雖有^[A29]已【CB】，巳【補編】已得無漏斷得未缺有頂未滅雙因。至苦類智集法忍位。雖亦缺有頂猶未滅雙因。未滅見集斷諸徧行因故。至後法智類智位中諸所得斷。三緣具故。於一一位建立徧知。具由四緣立三智果。謂於前三加越界故。言越界者。謂此界中煩惱等法皆令離故。有立離俱繫亦是一緣故。立徧知緣總有五種。離俱繫者。謂此雖斷未立徧知。要離所餘緣此境。惑方可建立。^[1]【此離俱繫等】寶四十一右述自不立意云云寂云婆沙六十二十三丁已下明見道果具四緣修道果具五緣而婆沙中滅雙因與離俱繫釋義全同於因與繫義門有別而已今論既言此難斷要離所餘緣此境惑方可建立此似遮濫如修道九品一一斷時有自品斷他部遍行斷似離俱繫故滅雙因相疊有濫滅雙因自攝離俱繫故不如不立可謂為婆沙家削除繁濫云云今謂繫躰唯是隨眠故是狹也因通餘法因略各攝繫故。此離俱繫與滅雙因及越界緣。用無別故。雖義有異而不別說。雖諸越界位皆滅雙因而滅雙因時非皆越界故。滅雙因外別立越界緣。滅三地雙因未立徧知故。誰成就幾徧知。頌曰。

論曰。異生定無成徧知理。若諸聖者住見諦位。從初乃至集法忍時。於諸徧知亦未成就。至集法智集類忍時唯成就一。至集類智滅法忍時便成就二。至滅法智滅類忍時便成就三。至滅類智道法忍時便成就四。至道法智道類忍時便成就五。住修道位道類智為初。乃至未得全離欲界染及離欲退皆成就六。至全離欲色愛未盡。或先離欲彼道類智未起色盡勝果道前。唯成一徧知。謂順下分盡。從色愛盡及無學位起色纏退亦一如前。有色愛者從色愛永盡先離色者從起色盡道至未全離無色愛前成下分盡色愛盡二。從無學退起無色纏成二徧知。名如前說。住無學位唯成就一。謂一切結永盡徧知。何緣不還阿羅漢果總集諸斷立一徧知。頌曰。

論曰。具二緣故。於一切斷總集建立為一徧知。一者越界。二者得果。唯彼兩位具足二緣。故彼徧知總集為一。誰捨誰得幾種徧知。頌曰。

論曰。言捨一者。謂從無學及色愛盡^[A30]全【CB】，令【補編】全離欲退。^[6]【言捨二者】光四十三右已下以獨覺例聲聞云云此正理意要解云婆沙分明以麟喻同於菩薩光何背弃婆沙朋於正理耶捨五中正理難云經主言道類智時應言道類忍得捨據將說故又應簡言依未至定入見諦依根本入見諦者於欲界不得無漏離繫得故云云委可披。言捨二者。謂諸不還從色愛盡起欲纏退。及彼獲得阿羅漢時。言捨五者。謂先離欲後入見諦道類智時得下分盡捨前五故。言捨六者。謂未離欲所有聖者得離欲時。得亦然者。謂有得一得二得六。唯除得五。言得一者。謂得未得。及從無學起色纏退。言得二者。謂從無學起無色界諸纏退時。言得六者。謂退不還。因辯隨眠分別斷竟。

勘文者　瀨邊惠燈杉原春洞