冠導阿毗達磨俱舍論 卷28
冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十八
分別定品第八之一
[A1]已【CB】,巳【補編】已說諸智所成功德。餘性功德今次當辯。於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何。頌曰。
靜慮四各二 於中生[A2]已【CB】,巳【補編】已說 定謂善一境 并伴五蘊性 初具伺喜樂 後漸離前支
論曰。一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。四各有二。謂定及生。生靜慮體世品[A3]已【CB】,巳【補編】已說。謂第四八。前三各三。定靜慮體總而言之是善性攝心一境性。以善等持為自性故。若并助伴五蘊為性。何名一境性。謂專一所緣。若爾即心專一境位。依之建立三摩地名不應別有餘心所法。別法令心於一境轉名三摩地非體即心。豈不諸心剎那滅故皆一境轉。何用等持。若謂令心於第二念不散亂故須有等持。則於相應等持無用。[2]【又由此故等】光寶異解光師述自義已云此文稍隱應善思之要云今謂論文甚略義未分別故致勸䇿寶解不同然寶意似憑舊論文勢舊論六一三右云由此是三摩提是故諸心共緣一境汝何故不許此義文若言由定大地故諸心成一類應立一切心皆成一類文寂云准此文旨今文難意謂汝若言由此心所三摩地成者諸定應不由修習而成若不由修習而三摩地成者應一切心心所皆是定位而無散位經部師以諸心共緣一境為三摩地無有別心所名三摩地者故難若有定心所由此三摩地成者一切時有此心故應一切心皆定無散云云。又由此故三摩地成。寧不即由斯心於一境轉。又三摩地是大地法。應一切心皆一境轉。不爾。餘品等持劣故。有餘師說。即心一境相續轉時名三摩地。契經說此為增上心學故。心清淨最勝即四靜慮故。依何義故立靜慮名。由此寂靜能審慮故。審慮即是實了知義。如說心在定能如實了知。審慮義中置地界故。此宗審慮以慧為體。若爾諸等持皆應名靜慮。不爾。唯勝方立此名。如世間言發光名日非螢燭等亦得日名。靜慮如何獨名為勝。諸等持內唯此攝支。止觀均行最能審慮。得現法樂住及樂通行名。故此等持獨名靜慮若爾染汙寧得此名。由彼亦能邪審慮故。是則應有太過之失。無太過失。要相似中方立名故。如敗種等。世尊亦說有惡靜慮。若一境性是靜慮體。依何相立初二三四。具伺喜樂建立為初。由此[A4]已【CB】,巳【補編】已明亦具尋義。必俱行故。如煙與火。非伺有喜樂而不與尋俱。漸離前支立二三四。離伺有二。離二有樂。具離三種。如其次第。故一境性分為四種。[A5]已【CB】,巳【補編】已辯靜慮。無色云何。頌曰。
無色亦如是 四蘊離下地 并上三近分 總名除色想 無色謂無色 後色起從心 空無邊等三 名從加行立 非想非非想 昧劣故立名
論曰。此與靜慮數自性同。謂四各二。生如前說。即世品說由生有四。定無色體總而言之。亦善性攝心一境性。依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖一境性體相無差。離下地生故分四種。謂若[A6]已【CB】,巳【補編】已離第四靜慮生立空無邊處。乃至[A7]已【CB】,巳【補編】已離無所有處生。立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分。總說名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。皆無色故立無色名。此因不成。許有色故。若爾何故立無色名。由彼色微故名無色。如微黃物亦名無黃。許彼界中色有何相若彼唯有身語律儀。身語既無。律儀寧有。又無大種何有造色。若謂如有無漏律儀不爾。無漏依有漏大種故。又彼定中亦遮有故。若許於彼有色根身如何可言彼色微少。若謂於彼身量小故水細蟲極微亦應名無色。亦身量小不可見故。若謂彼身極清妙故中有色界應名無色。若謂彼身清妙中極應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若謂欲色隨義立名無色不然。此有何理。[2]【若謂經說等】中含五十八四右云有三法生身死已身棄冡間如木无情云何為三一者壽二者暖三者識是文婆沙八十三十六右云有說无色界无色如應理論者問分別論者乃至无色界亦有色耶荅依契經故謂契經說名色緣識識緣名色乃至廣說。若謂經說壽煖合故。又說名色與識相依如二蘆束相依住故。又說名色識為緣故。又遮離色乃至離行識有來有去故。由此無色有色理成。此證不成。應審思故。謂所引教應共審思且契經言壽煖合者。為約一切界。為約欲界說。名色與識相依住者。為約一切界。為約欲色說。所說名色識為緣者。為說一切識皆為名色緣。為說名色生無不緣於識。遮離色至行識有來去者。為遮隨離一。為遮離一切。若謂契經言無簡別不應於此更致審思。此說不然。太過失故。謂應外煖亦與壽合。又應外名色依識識為緣。又說四食如四識住。色無色界應有叚食。若謂經說有一類天超叚食故。又說彼天喜為食故。無斯過者。[4]【則无色界】光云汝引二經証上二界无有叚食我引三經証无色界无有色也云云。則無色界不應有色。契經說彼出離色故。又契經言。無色解脫最為寂靜。超諸色故。[5]【又契經說等】中含元四十二右阿難有无色眾生度一切色想滅有對想不念若亍想无量空處是无量空處乃至无色眾生度一切无量識處无所有處是无所有處成就遊文。又契經說。無色有情一切色想皆超越故。若無色界實有色者。定應彼色自相可知。如何可言超色想等。若謂觀下麤色故說。則於叚食亦應許然。又諸靜慮超下麤色。亦應可說出離色言。是則亦應名無色界。又亦應說出離受等。彼亦超下麤受等故。經既不說。知無色中徧超色類非超受等。由此定知。彼界無色。然契經中說有不出有者。於自地有不能出故。非徧出故。非永出故。又薄伽梵於靜慮中說有色類乃至識類。於無色中說有受類乃至識類。不說有色。若無色中實有色者。何不如靜慮說有色類言。故所立因無不成過。[6]【在彼多刧等】婆沙八十三十六右云若无色界全无色者欲色界死生无色界或二万刧或四万刧或六万刧或八万刧諸色斷已后死還生欲色界時色云何起若色斷已還得起者般涅槃已諸行既斷亦應后時還起諸行勿有此失故无色界[(暴-(日/共))/又]定有色文(分別論者說)。在彼多劫色相續斷。後歿生下色從何生。[7]【此從心生】增含十八十六右云舍利弗已取滅後乃至无色天悉共墮淚亦如春月細雨和暢文同四十九六丿左大愛道取滅後乃至无色界諸天各知如來心中所念未至世尊所頭面禮足在一面文唯識二本十九會為定果北涅槃五六右大法鼓經上十二右无色界有色者佛境界非二乘境界文宝性論二廿四左文上引玄賛十九丿舍利弗毘曇无色有色是法處色。此從心生非從色起。謂昔所起色異熟因熏習在心㓛能今熟。是故今色從彼心生。彼無色身心依何轉。離身何不轉。下曾不見故。色界無叚食身復依何轉。下亦不見身離叚食轉故。又先說彼心轉所依。[A8]已【CB】,巳【補編】已釋總名。空無邊等從緣空等得別名耶。不爾。云何。[8]【下三无色等】婆沙八十四三右云應作是說此不以自性亦不以所緣但以加行故名空无邊處乃至謂初業者先應思惟墻上樹上崖上舍上等諸虛空相取此相已假勝解觀察照了无邊空相以先思惟无邊空相而修加行展轉引起初无色定故但名識无邊處荅應作是說乃至但以加行名識无邊處乃至謂初業者先應思惟清淨眼等六種識相取此相已假想勝解觀察照了无邊識相以先思惟无邊識相而修加行展轉引起第二无色定故乃至獨名无處所有處尊者世友作如是說於此定中无能所攝行相轉故如說非我有處有時有所屬物亦无外時屬我者故此獨名无所有處乃至廣說麟云謂前三地加行心時思空識等然實根本亦緣餘法非常緣空由此立名從其加行不從根本文。下三無色如其次第修加行時思無邊空及無邊識無所有故建立三名。[9]【立第四名等】婆沙八十四五右此地中无明了想相亦无无想相故乃至无明了想相者非如七地有想定故亦乃至非如无想及滅定故由此地想暗鈍贏劣不明了不[(暴-(日/共))/又]定故名非想等文。立第四名由想昧劣。謂無明勝想得非想名。有昧劣想故名非非想。雖加行時亦作是念諸想如病如箭如癰。若想全無便同癡闇。唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙。而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作如是念。必應答言以於彼處想昧劣故。由此昧劣故。是立名正因。[A9]已【CB】,巳【補編】已辯無色。云何等至。頌曰。
此本等至八 前七各有三 謂味淨無漏 後味淨二種 味謂愛相應 淨謂世間善 此即所味著 無漏謂出世
論曰。此上所辯[1]【靜慮无色等】婆沙百六十一初丁右已下同六十二九右發智十七十二右等廣說。靜慮無色。根本等至總有八種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二種。[2]【此地昧劣等】婆沙百六十二十一右欲界有頂是有根本故无有聖道乃至廣說同八十四五右等可見。此地昧劣無無漏故。[3]【初味等至等】婆沙百六十二十右初靜慮有三種謂味相應淨无漏味相應者謂愛相應能持心於境流注其相順定故文。初味等至。謂愛相應。愛能味著故名為味。彼相應故此得味名。[4]【淨等至等】同云淨謂善有漏无漏謂聖道問善有漏定有垢有濁有毒有刺有漏有過失云何名淨荅雖非究竟淨而以少分淨故名淨謂不雜煩惱故煩惱相違故引發无漏勝義淨故順聖道故无漏眷屬故文。淨等至名自世善定。與無貪等諸白淨法相應起故。此得淨名。即味相應所味著境。此無間滅彼味定生。緣過去淨[A10]深【CB】,染【補編】深生味著。爾時雖名出所味定。於能味定得名為入。[5]【无漏定者等】同十一右云問无漏等至是勝義淨何故不名為淨乃至有說无漏名淨共所了知有漏名淨非所共知是以偏說有說立名依差別義善有漏定初違染法淨義為勝故說名淨聖道断漏无漏義勝故名无漏文。無漏定者。謂出世定。愛不緣故非所味著。如是所說八等至中靜慮攝支。[6]【非諸无色】同八十十一右云問靜慮近分及无色定為立支不若立支者此何不說乃至評云應作是說靜慮近分及无色定皆不立支功德少故苦道攝故文。非諸無色。於四靜慮各有幾支。頌曰。
靜慮初五支 尋伺喜樂定 第二有四支 內淨喜樂定 第三具五支 捨念慧樂定 第四有四支 捨念中受定
論曰。唯淨無漏四靜慮中初具五支。一尋二伺三喜四樂五等持。此中等持頌說為定。等持與定名異體同。故契經說心定等定名正等持。此亦名為心一境性。義如前釋。傳說。唯定是靜慮亦靜慮支。餘四支是靜慮支非靜慮。如實義者如四支軍。餘靜慮支應知亦爾。第二靜慮唯有四支。一內等淨二喜三樂四等持。第三靜慮具有五支。一行捨二正念三正慧四受樂五等持。第四靜慮唯有四支。一行捨清淨二念清淨三非苦樂受四等持。靜慮支名既有十八。於中實事總有幾種。頌曰。
此實事十一 初二樂輕安 內淨即信根 喜即是喜受
論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前。增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前。增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。由此故說。有是初支非第二支。應作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內淨。第三句謂喜樂等持。第四句。謂除前餘法。餘支相對如理應思。何故第三說增樂受。[11]【由初二樂輕安等】輕安有部通六識中五識唯有漏散心意識輕安通漏无漏定散經部在身為輕安心輕安為心所即思差別文无有別体唯定非散。由初二樂輕安攝故。何理為證知是輕安。初二定中無樂根故。非初二定有身受樂。正在定中無五識故。亦無心受樂。以說有喜故。喜即喜受。無一心中二受俱行故。無樂受不可喜樂更互現前說具五支及四支故。[1]【有說无有心受樂根】雜含十七十四右說心受樂同元七右云我一說一受云何說二受說身受心受是名二受云何三受樂受苦受不苦不樂受乃至非想非々想極樂文中含五十八五左云若樂更樂所觸生身心樂善覺是覺謂樂覺也若苦更樂所觸主身心苦不善覺是覺謂苦覺也文。有說。無有心受樂根。三靜慮中說樂支者。皆是身受所攝樂根。若爾何故有契經說云何樂根謂順樂觸力所引生身心樂受。有餘於此增益心言。諸部經中唯說身故。又第三定所立樂支。契經自說為身所受樂故。若謂於此說意為身此說身名為有何德。又第四定輕安倍增而不說彼[A11]有【CB】,身【補編】有樂支故。若謂輕安要順樂受方名為樂。第三靜慮輕安順樂應是樂支。若謂彼輕安為行捨所損。不爾。行捨增輕安故。又彼輕安勝前二故。又契經說。若於爾時諸聖弟子於離生喜身作證具足住。彼於爾時[A12]已【CB】,巳【補編】已斷五法修習五法皆得圓滿。廣說乃至。何等名為所修五法。一歡二喜三輕安四樂五三摩地此輕安與樂別說故初二樂非即輕安。若言定中寧有身識有亦無失。許在定中有輕安風勝定所起順生樂受徧觸身故。若謂外散故應失壞定者。無如是失。此輕安風從勝定生引內身樂還能順起三摩地故。若謂起身識應名出定者。此難不然。由前因故。若謂依止欲界身根不應得生色界觸識緣輕安識許生無過。若爾正在無漏定中觸及身識應成無漏。勿所立支少分有漏少分無漏成違理失。無違理失。所以者何。許說身輕安是覺支攝故。若謂順彼故說覺支無漏亦應許如是說。若謂許說便違契經。如契經言。諸所有眼乃至廣說。[4]【此經中說等】論二四左意法識通所餘唯有漏文婆沙百七十三九右云佛生身既是无明愛果故知非无漏法乃至故知佛生身定是有漏若佛生身无漏者无比女不應貪央掘利魔羅不應生瞋乃至以佛生身生他貪瞋癡慢故知定是有漏文麟云此宗十五界唯有漏以佛自身雖无煩惱為他人緣佛起故亦有漏文。此經中說十五界全皆有漏故。無違經過。此約餘觸及餘身識密意說故。如何無漏靜慮現前。少支有漏少支無漏。起不俱時斯有何失。若謂喜樂不俱起故應無五支及四支理。此亦無過。約容有說有喜樂支。如有尋伺。若謂尋伺亦許俱起於不俱起為喻不成。此非不成。心之麤細互相違故不應俱起。又於不俱起不能說過故。由此可說。依初五支減二三四立第二等。即由此理初說五支。擬漸離前建立後故。無漸減故不說想等。或應說何故初唯立五支。若謂此五資初定勝故立為支。此不應理。念慧能資勝尋伺故。雖有一類作如是說。然非古昔諸䡄範師共施設故。應審思擇。應說何法名內等淨。此定遠離尋伺皷動相續清淨轉名為內等淨。若有尋伺皷動相續不清淨轉如[A13]河【CB】,何【補編】河有浪。若爾此應無有別體。如何許有十一實事。是故應說。此即信根。謂若證得第二靜慮則於定地亦可離中有深信生名內等淨。信是淨相故立淨名。離外均流故名內等。淨而內等故立內等淨名。有餘師言。此內等淨等持尋伺皆無別體。若無別體心所應不成。心分位殊亦得名心所。雖有此理非我所宗。如上所言。喜即喜受。以何為證知決定然。汝等豈言喜非喜受。如餘部許。我亦許然。餘部云何許非喜受。謂別有喜是心所法。三定中樂皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經中說。[A14]漸【CB】,斯【補編】漸無餘滅憂等五根。第三定中無餘滅喜。於第四定無餘滅樂。[2]【又餘經說】中含四十二十八左復次諸賢比丘樂滅苦滅喜憂本已滅不苦不樂捨念清淨得第四禪文同四十三十五左長含十七十二右等也。又餘經說第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根由此喜受是喜非樂。如是所說諸靜慮支。[3]【染靜慮中等】婆沙百六十十五右初靜慮皆有五支耶荅不染污有五染污无五无何等荅无離生喜樂乃至有說此文但應說无樂以輕安樂染中无故乃至但說无樂由此樂從離生故喜相應故名離生喜樂乃至廣說。染靜慮中為皆有不。不爾。云何。頌曰。
染如次從初 無喜樂內淨 正念慧捨念 餘說無安捨
論曰。如上所說諸靜慮支。染靜慮中非皆具有。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。第二染中無內等淨。彼為煩惱所擾濁故。第三染中無正念慧。彼為染樂所迷亂故。第四染中無捨念淨。彼為煩惱所染污故。有餘師說。初二染中[A15]但【CB】,伹【補編】但無輕安。後二染中[A16]但【CB】,伹【補編】但無行捨。大善攝故。契經中說三定有動第四不動。依何義說。頌曰。
第四名不動 離八災患故 八者謂尋伺 四受入出息
論曰。下三靜慮名有動者。有災患故。第四靜慮名不動者。無災患故。災患有八。其八者何。尋伺四受入息出息。此八災患第四都無。故佛世尊說為不動。然契經說第四靜慮不為尋伺喜樂所動。有餘師說。第四靜慮如密室燈照而無動。如定靜慮所有諸受生亦爾不。不爾。云何。頌曰。
生靜慮從初 有喜樂捨受 及喜捨樂捨 唯捨受如次
論曰。生靜慮中初有三受。一喜受。意識相應二樂受。三識相應。三捨受。四識相應。第二有二。謂喜與捨。意識相應。無有樂受。無餘識故。心悅麤故。第三有二。謂樂與捨。意識相應。第四有一。謂唯捨受。意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地無眼識等。但非彼繫。所以者何。頌曰。
生上三靜慮 起三識表心 皆初靜慮攝 唯無覆無記
論曰。生上三地起三識身及發表心皆初定繫。生上起下如起化心故能見聞觸及發表。此四唯是無覆無記。不起下染[A17]已【CB】,巳【補編】已離染故。不起下善以下劣故。如是別釋靜慮事[A18]已【CB】,巳【補編】已。淨等等至初得云何。頌曰。
全不成而得 淨由離染生 無漏由離染 染由生及退
論曰。八本等至隨其所應若全不成而獲得者。淨由離染及由受生。謂在下地離下地染。及從上地[1]【生自地時等】麟七右云此以望所得定地故言自地若望從上地來應言生下地問何故受生要從上下荅下得上二定纔離染時即得是前義攝非待受生受之時先已得故要以上下受生方是受生文。生自地時。下七皆然。有頂不爾。唯由離染[2]【无由生故】正理七十八十右云此中但說本等至者以諸近分未離染時有全不成由加行得文。無由生故。遮何故說全不成言。為遮[A19]已【CB】,巳【補編】已成更得少分。如由加行得順決擇分等及由退得順退分定。即依此義作是問言。頗有淨定由離染得。由離染捨。由退由生。為問亦爾。曰有。謂順退分。且初靜慮順退分攝。離欲染時得。離自染時捨。退離自染得。退離欲染捨。從上生自得。從自生下捨。餘地所攝應如理思。[7]【无漏但由等】正理七十八十云聖離下染必定獲得上地根本无漏定故文。無漏[A20]但【CB】,伹【補編】但由離染故得。謂聖離下染得上地無漏。此亦[A21]但【CB】,伹【補編】但據全不成者。若先[A22]已【CB】,巳【補編】已成餘時亦得。謂盡智位得無學道。[8]【於練根時得等】同百六十二十四右問得阿羅漢時先已得無漏初靜慮謂入正性離生時何故復說得无漏耶荅此文但應說入正性離生時不應說得羅漢果乃至起上二界纏退无學果及從種性退時皆有退无漏初靜慮非餘云云廣說。於練根時得學無學。餘加行及退皆如理應思。豈不由入正性離生亦名初得無漏等至。此非決定。以次第者爾時未得根本定故。此中[A23]但【CB】,伹【補編】但論決定得者染由受生及退故得。謂上地歿生下地時得下地染。及於此地離染退時得此地染。何等至後生幾等至。頌曰。
無漏次生善 上下至第三 淨次生亦然 兼生自地染 染生自淨染 并下一地淨 死淨生一切 染生自下染
論曰。無漏次生自上下善。善言具攝淨及無漏。然於上下各至第三。遠故無能超生第四。故於無漏七等至中[10]【從初靜慮等】麟八右云此中先明初定次无所有㝡后明四禪等者謂明。從少向多為次不約上下地為次第也又明無漏為能生即除有頂有頂但為所生也文。從初靜慮無間生六。謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七。謂自下六上地唯淨。第二靜慮無間生八。謂自上六并下地二。識無邊處無間生九。謂自下六并上地三。第三四空無間生十。謂上下八并自地二。[11]【類智无間能等】婆沙百六十五十左問何等无漏第三第四靜慮與淨无漏无色為等无間耶荅惟類智問何故非法智品有說法智品依下緣下故謂法智名但依欲界但緣欲界諸行及彼囙彼滅彼對治道淨无漏无色不爾故法智品非彼等無間緣乃至廣說。類智無間能生無色。法智不然。依緣下故。從淨等至所生亦然。而各兼生自地染污故。[12]【有頂淨无間】麟八右云前定是无漏故除有頂今明有漏故取定然數㝡少故在初明所以但生六者以无上所生故自地唯染污淨一故生下唯二地淨及无漏故不生下染故唯有六文。有頂淨無間生六。謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七。無所有八。第二定九。識處生十。餘生十一。從染等至生自淨染并生次下一地淨定。謂為自地煩惱所逼於下淨定亦生尊重故有從染生次下淨。若於染淨能正了知可能從染轉生下淨。非諸染污能正了知。如何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言。寧得下淨不須上染。先願勢力隨相續轉。故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠至所期時便能覺寤。無漏與染必不相生。淨俱相生故三有別。如是所說淨染生染[A24]但【CB】,伹【補編】但約在定淨及染說。若生淨染生染不然。謂命終時從生得淨一一無間生一切染。若從生染一一無間能生自地一切下染。不生上者未離下故。所言從淨生無漏者。為一切種皆能生耶。不爾。云何。頌曰。
淨定有四種 謂即順退分 順住順勝進 順決擇分攝 如次順煩惱 自上地無漏 互相望如次 生二三三一
論曰。諸淨等至總有四種。一順退分攝。二順住分攝。三順勝進分攝。四順決擇分攝。地各有四。有頂唯三。由彼更無上地可趣故。彼地無有順勝進分攝。於此四中[3]【唯第四分等】問无漏生淨義分婆沙百六十五六右二說初說如今第二說亦從順勝進正理十二左二說有說通三除退如實生二云後二婆沙如是說同正理后說謂无漏漸入時與勝進分為等无間超入時唯與[(暴-(日/共))/又]擇為等无間(已上光取意)。唯第四分能生無漏。所以者何。由此四種有如是相。順退分能順煩惱。順住分能順自地順勝進分能順上地。順決擇分能順無漏。故諸無漏唯從此生。此四相望互相生者。初能生二。謂順退住。第二生三。除順決擇。第三生三。除順退分。第四生一。謂自非餘。如上所言淨及無漏皆能上下超至第三。行者如何修超等至。頌曰。
二類定順逆 均間次及超 至間超為成 三洲利無學
論曰。本善等至分為二類。一者有漏。二者無漏。徃上名順。還下名逆。[6]【同類均等】婆沙百六十五十一左云修超定時彼修定者先起欲界善心從此入有漏初靜慮次入有漏苐二靜慮次第乃至入非想非非想處從彼還入有漏无所有處次第乃至復還入有漏初靜慮於此諸地循環修習令善淳熟如王路已復入无漏初靜慮次入无漏第二靜慮次第乃至入无漏无所有處云云如是有漏順逆均次无漏順逆均次有漏順逆超一次无漏順逆超一加行成滿次有漏无漏間超一超定成滿等廣說。同類名均異類名間。相隣名次。越一名超。謂觀行者修超定時。先於有漏八地等至順逆均次現前數習。次於無漏七地等至順逆均次現前數習。次於有漏無漏等至順逆間次現前數習。次於有漏順逆均超現前數習。次於無漏順逆均超現前數習。是名修習超加行滿。後於有漏無漏等至至順逆間超名超定成。此中超者唯能超一。遠故無能超入第四。修超等至唯人三洲。不時解脫諸阿羅漢。定自在故。無煩惱故。時解脫者雖無煩惱定不自在。諸見至者雖定自在有餘煩惱。故皆不能修超等至。此諸等至依何身[A25]起【CB】,超【補編】起。頌曰。
諸定依自下 非上無用故 唯生有頂聖 起下盡餘惑
論曰。諸等至起依自下身。依上地身無容起下。上地起下無所用故。自有勝定故。下勢力劣故。[A26]已【CB】,巳【補編】已棄捨故。可猒毀故。總相雖然若委細說。聖生有頂必起無漏無所有處。為盡自地所餘煩惱。自無聖道欣樂起故。唯無所有最隣近故。起彼現前盡餘煩惱。此諸等至緣何境生。頌曰。
味定緣自繫 淨無漏徧緣 根本善無色 不緣下有漏
論曰。味定[A27]但【CB】,伹【補編】但緣自地有漏。必無緣下。[A28]已【CB】,巳【補編】已離染故。亦不緣上。愛地別故。不緣無漏。應成善故。淨及無漏俱能徧緣自上下地有為無為。皆為境故。有差別者。無記無為非無漏境。根本地攝善無色定不緣下地諸有漏法。自上地法無不能緣。雖亦能緣下地無漏緣類智品道不緣法智品。亦不能緣下地法滅。無色近分亦緣下地。彼無間道必緣下故。味淨無漏三等至中。何等力能斷諸煩惱。頌曰。
無漏能斷惑 及諸淨近分
論曰。諸無漏定皆能斷惑。本淨尚無能。况諸染能斷。不能斷下。[A29]已【CB】,巳【補編】已離染故。不能斷自自所縛故。不能斷上。以勝[A30]己【CB】,巳【補編】己故。若淨近分亦能斷惑。以皆能斷次下地故。中間攝淨亦不能斷。近分有幾。何受相應。於味等三為皆具不。頌曰。
近分八捨淨 初亦聖或三
論曰。[5]【諸近分定等】同謂根本各有方便以故亦有八言近分者即是根本近之勢分文婆沙百廿九五右云依初靜慮近分及靜慮中間空无邊處近分此中靜慮无色近分靜慮中間皆名未至並未能入勝根本地而能現前斷煩惱故文然又唯初近分名未至者是通方說正理七十八十八右唯初近分名未至者為欲簡別餘近分故非此近分乘先定起又非住此已起愛味依如是義立未至名非上定邊亦名未至皆乘先定勢力引生及住彼時已起味故毗婆沙者作如是說未至本地立未至名是本地德未現前故文。諸近分定亦有八種。與八根本為入門故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏。皆無有味。離染道故。[6]【雖近分心等】婆沙百四十初左有說近分地有喜經說依喜斷出離憂故文顯揚十九云初定近分喜有動非如根本喜又第二云第三近分有樂唯識五亦同述記六末四十六左婆沙二說一未至定无染二有染云云同八末卅右可顯未至无惑不得根本竟不起故但是下起初起未至皆如此發文又婆沙百六十四五右云譬喻者意彼說諸近分地惟有善法今明近分具有三種謂善染无記乃至廣說婆沙百六十二九丁。雖近分心有結生染而遮定染故作是說。有說。未至定亦有味相應。未起根本。亦貪此故。由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分。為無別義為亦有殊。義亦有殊。謂諸近分為離下染是入初因。中定不然。復有別義頌曰。
中靜慮無尋 具三唯捨受
論曰。初本近分尋伺相應。上七定中皆無尋伺。唯中靜慮有伺無尋。故彼勝初未及第二。依此義故立中間名。由此上無中間靜慮。一地升降無如此故。此定具有味等三種。以有勝德可愛味故。同諸近分唯捨相應。非喜相應功用轉故。由此說是苦通行攝。此定能招大梵處果。多修習者為大梵故。[A31]已【CB】,巳【補編】已說等至。云何等持。經說等持總有三種。一有尋有伺。二無尋唯伺。三[8]【无尋无伺等】婆沙百四十五六左已下同五十二六左同九十二左譬喻者說尋伺至有頂地皆有云云然同百四十五六左尋與伺非至有頂若說尋伺至有頂者應不說有三地差別文瑜伽四初左云欲界及色界初靜慮除靜慮中間若定若生名有尋有伺地即靜慮中間若定若生名无尋唯伺地乃至從第二靜慮餘有色界及无色界全名无尋无伺地此中由離尋伺欲道理故乃至不由不現行故文。無尋無伺。其相云何。頌曰。
初下有尋伺 中唯伺上無
論曰。有尋有伺三摩地者。謂與尋伺相應等持。此初靜慮及未至攝。無尋唯伺三摩地者。謂唯與伺相應等持。此即靜慮中間地攝。無尋無伺三摩地者。謂非尋伺相應等持。此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝。[9]【契經復說三等】婆沙百四六左問无量三摩地何建立三摩地耶荅由三緣故惟建立之一對治故二期心故三所緣故對治故者謂空三摩地是有身見近對治故乃至以非我行相對治我行相以空行相對治我所行相乃至期心故者謂无願三摩地諸修行者期心不願三有法故乃至雖於聖道非全不願而彼期心不願三有聖道依有故乃至所緣故者謂无相三摩地此定所緣離十相故謂離色聲香味觸及男女三有為相乃至有作是說三三摩地皆由對治差別建立謂空三摩地近對治有身見无願三摩地近對治戒禁取无相三摩地近對治疑由此為先對治一切乃至廣說增一十六十五右空三昧无願三昧无相三昧彼三淨為空三昧所謂空者觀一切諸法皆悉空虛是謂空三昧乃至无相者於一切諸法都无想念亦不可見是謂无相三昧乃至无願者於一切諸法亦不願求是謂无願三昧文長含八增含十六十五丿雜心八十八丿婆沙八十四二右成實十四十四丿瑜伽十二八丿同鈔五四十六丿八問分別對法十一七丿顯揚二十七丿唯識八卅七左智論二十六右義林二末八右義灯六末五十二左倫記四下廿五丿玄賛三廿八丿北本涅槃卅一初右等廣說。契經復說三種等持。一空二無願三無相。其相云何。頌曰。
空謂空非我 無相謂滅四 無願謂餘十 諦行相相應 此通淨無漏 無漏三脫門
論曰。空三摩地。謂空非我二種行相相應等持。無相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離十相。故名無相。緣彼三摩地得無相名。十相者何。謂色等五男女二種三有為相。無願三摩地。謂緣餘諦十種行相相應等持。非常苦因可猒患故道如船筏。必應捨故。能緣彼定得無願名。皆為超過現所對故。空非我相非所猒捨。以與涅槃相相似故。此三各二種。謂淨及無漏。世出世間等持別故。世間攝者通十一地。出世攝者唯通九地。於中無漏者名三解脫門。能與涅槃為入門故。契經復說三重等持。一空空。二無願無願。三無相無相。[A32]其【CB】,共【補編】其相云何。頌曰。
重二緣無學 取空非常相 後緣無相定 非擇滅為靜 有漏人不時 離上七近分
論曰。此三等持緣前空等取空等相故立空空等名。[4]【空空等持】顯宗卅九十二左云如燒死屍以杖廻轉屍既盡已杖亦應燒如是由空燒煩惱已復起空定猒捨前空重空等持空行相後起即復還與空行相相應文。空空等持緣前無學空三摩地取彼空相。空相順猒勝非我故。無願無願緣前無學無願等持取非常相。不取苦因等非無漏相故不取道等為猒捨故。無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境。以無漏法無擇滅故。[5]【但取靜相】同十四右靜者唯顯止息故非擇滅得有靜相以修聖道經久劬勞於彼息中便生樂相故重無相取靜非餘文。但取靜相非滅妙離。濫非常滅故。是無記性故。非離繫果故。此三等持唯是有漏。猒聖道故。無漏不然。唯三洲人不時解脫能起如是重三摩地。依十一地。除七近分。謂欲未至八本中間。契經復說四修等持。一為住現法樂。二為得勝知見。三為得分別慧。四為諸漏永盡修三摩地。其相云何。頌曰。
為得現法樂 修諸善靜慮 為得勝知見 修淨天眼通 為得分別慧 修諸加行善 為得諸漏盡 修金剛喻定
論曰。如契經說。有修等持若習若修若多所作得現樂住。乃至廣說。善言通攝淨及無漏。修諸善靜慮得住現法樂。而經[A33]但【CB】,伹【補編】但說初靜慮者。舉初顯後。理實通餘。不言為住後法樂者。以後法樂非定住故。謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故。若依諸定修天眼通。便能獲得殊勝知見。若修三界諸加行善及無漏善得分別慧。若修金剛喻定便得諸漏永盡。理實修此通依諸地而契經[A34]但【CB】,伹【補編】但說第[A35]四【CB】,一【補編】四靜慮者。傳說。世尊依自說故。