冠導阿毗達磨俱舍論 卷7
[A1]冠導【CB】,[-]【補編】冠導阿毗達磨俱舍論卷第七
分別根品第二之五
廣說因[A2]已【CB】,巳【補編】已。緣復云何。頌曰。
[3]【說有四種緣等】舊論五九左偈曰說緣有四種釋曰何處說於經中說經云有四緣類一因緣類二次第緣類三緣緣類四增上緣類此中類者是緣自性也此中因緣者偈曰因緣是五因云云婆沙十六八右云然此六因非契經說契經但說有四緣性云云大乘之中隋達多笈多譯佛說緣生初勝分法本經上十左第一密嚴經上三左明四緣也苐二玄弉譯分別緣起初勝法門經上十一左云世尊如餘處說緣有四種所謂因緣等無間緣及所緣緣并增上緣云云智論三十二初丁中論一八左舉四緣一一破之也雜集第四十四左云何緣幾是緣為何義故觀緣耶謂因故等無間故所緣故增上故是緣義一切皆緣云云其明四緣與今少異也麟七初左云前六因無經說故所以言許今之四緣有經說故所以言說故即四阿含經說也文娑婆十六八丁右問為因攝緣緣攝因耶荅互相攝隨其事謂前五因是因緣能作因是餘三緣有作是說緣攝因非因攝緣謂前五因是因緣能作因是增上緣等無間及所緣緣非因所攝文宝二右意云前師能作兼有力故亦攝等無間緣後師唯以無力為能作因故不攝等無間緣又云二說中初師為善乃至云云光初右云此論同婆沙後說云云云增上即能作故又入論下十四右顯宗十一初丁正理廿初丁皆同娑婆后師准後師為佳。說有四種緣 因緣五因性 等無間非後 心心所[A3]已【CB】,巳【補編】已生 所緣一切法 增上即能作
論曰。於何處說。謂契經中。如契經中說四緣性。謂因緣性。等無間緣性。所緣緣性。增上緣性。此中性者是緣種類。於六因內除能作因。所餘五因是因緣性。除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法諸餘[A4]已【CB】,巳【補編】已生心心所法。是等無間緣性。此緣生法等而無間。依是義立等無間名。由此色等皆不可立等無間緣。不等生故。謂欲界色。或無間生欲界色界二無表色。或無間生欲界無漏二無表色。以諸色法雜亂現前等無間緣生無雜亂。故色不立等無間緣。尊者世友作如是言。於一身中一長養色相緣不斷。復有第二長養色生不相違害故不可立等無間緣。大德復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時復多生少。如燒稻稈大聚為灰。或時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝葉漸次增榮。聳幹垂條多所䕃映。豈不心所無間生時亦有少多品類非等。謂善不善無記心中。有尋有伺三摩地等。此於異類實有少多。然自類中無非等義。謂無少受無間生多。或復從多無間生少。想等亦爾。無非等過。豈唯自類前能為後等無間緣。不爾。云何。前心品法總為後品等無間緣。非唯自類。且於受等自體類中無少生多以說等義。[4]【唯執同類等】指要第七初左光云此述相似沙門義然唯識五本十六左云著名沙門義言異意同唯識義演云著名沙門者非真沙門相似沙門也文今謂義演誤也相似沙門者妄計相似相續法故故言相似從境為名非從自身為名又著名者泥名忘義故言著名與彼實非沙門假施其名或言相似沙門或言假名沙門不同文婆沙第十十七左云問為心但與心受等但與受等作等無間緣為不爾耶相似相續沙門說曰心但與心作等無間緣受等亦爾各與自類作等無間緣彼不應作是說所以者何若必爾者應善還生善心不善心還生不善心無記心還生無記心貪心還生貪心恚心還生恚心癡心還生癡心如是便無究竟解脫又諸心所或少或多少生多時便應緣闕多生少時便應果减如是則一心聚中有從緣生有不從緣生有作緣者有不作緣者又無漏心聚應無緣而生應作是說心與心亦與受等受與受亦與心等作等無間緣余心所亦爾云云。唯執同類相續者。說唯自類有等無間緣。心唯生心受唯生受。乃至廣說若從無染無間染生。此染心中所有煩惱用先滅煩惱為等無間緣。如出滅定心還用先滅正入滅定心為緣故起。彼說非善。初無漏心應闕此緣而得生故。不相應行亦如諸色。雜亂現前故非等無間緣。三界及不繫可俱現前故。何緣不許未來世有等無間緣。以未來法雜亂而住無前後故。如何世尊知未來世此法無間此法應生。比過現法而現知故。傳說。世尊見從過去如此類業此類果生。是法無間生如是法。又從現[A5]在【CB】,抂【補編】在如此類業此類果生。是法無間生如是法。如是見[A6]已【CB】,巳【補編】已。便於未來諸亂住法。能正了達此法無間此法應生。雖如是知而非比智。由佛比類過去現[A7]在【CB】,抂【補編】在因果次第。便於未來亂住諸法能現了達。謂未來世如是有情造如是業招如是果。是[6]【願智攝】論廿七七左云以願為先引妙智起如願而了故名願智此智自性地種性身與無諍同但所緣別以一切法為所緣故云云婆沙百七十九二左此願智惟依第四根本靜慮乃至廣說。願智攝故非比智。若爾世尊未見前際。於後際法應不能知。有餘復言。有情身內有未來世果因先兆。是不相應行蘊差別。佛唯觀此便知未來。非要現遊靜慮通慧。若爾諸佛便於未來占相故知。非為現證。故如經部諸師所言。世尊舉意遍知諸法非比非占。此說為善。如世尊說。諸佛德用諸佛境界不可思議。若於未來無定前後次第安立。何故[A8]但【CB】,伹【補編】但言世第一法無間唯生苦法智忍不生餘法。如是廣說。乃至金剛喻定無間。唯生盡智不生餘法。若此法生繫屬彼法要彼無間此乃得生。如芽等生要藉種等。然此非有等無間緣。諸阿羅漢最後心心所。何緣故說非等無間緣。無餘心等續此起故。豈不如是無間滅心亦名為意。後心無間識既不生應不名意。意是[A9]依【CB】,何【補編】依所顯非作用所顯。此最後心有所依義。餘緣闕故後識不生。等無間緣作用所顯。若法此緣取為果[A10]已【CB】,巳【補編】已。定無諸法及諸有情能為障礙令彼不起。故最後心雖[A11]得【CB】,後【補編】得名意而不可說等無間緣。若法與心為等無間。彼法亦是心無間耶。應作四句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等二定剎那。第二句者。謂初所起二定剎那。及有心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初所起二定剎那。及有心位心心所法。第四句者。謂第二等二定剎那。及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間。與無心定為無間耶。應作四句。謂前第三第四句為今第一第二句。即前第一第二句為今第三第四句。從二定出諸心心所望入定心中間遠隔。如何為彼等無間耶。中間不隔心心所故。如是[A12]已【CB】,巳【補編】已釋等無間緣。所緣緣性。即一切法望心心所隨其所應。謂如眼識及相應法以一切色為所緣緣。如是耳識及相應法以一切聲。鼻識相應以一切香。舌識相應以一切味。身識相應以一切觸。意識相應以一切法為所緣緣。若法與彼法為所緣。無時此與彼非所緣。於不緣位亦所緣攝。彼緣不緣其相一故。譬如薪等於不燒時亦名所燒。相無異故。心心所法。如於所緣[6]【處事剎那等】同初右云此中有說心心所法但於處定非於青等及剎那定所以者何若於青等及剎那定者則無量心心所法住不生法中欲令無如是過故唯於處定乃至如是說者心心所法於三事定乃至廣說同十二四右全同之也。[A13]處【CB】,緣【補編】處事剎那三皆決定。於所依亦有如是決定耶。應言亦有如是決定。然於現[A14]在【CB】,抂【補編】在親附自所依。過去未來與所依相離。有說[A15]在【CB】,抂【補編】在過去亦親附所依。如是[A16]已【CB】,巳【補編】已釋所緣緣性。增上緣性即能作因。以即能作因為增上緣故。此緣體廣名增上緣。一切皆是增上緣故。[A17]既【CB】,說【補編】既一切法亦所緣緣。此增上緣何獨體廣。俱有諸法未嘗為所緣。然為增上故。唯此體廣。或所作廣名增上緣。以一切法各除自性與一切有為為增上緣故。頗有法於法全非四緣不。有謂自性於自性。於他性亦有。謂有為於無為。無為於無為。如是諸緣於何位法而興作用。頌曰。
二因於正滅 三因於正生 餘二緣相違 而興於作用
論曰。前說五因為因緣性。二因作用於正滅時。正滅時言顯法現[A18]在【CB】,抂【補編】在滅現前故名正滅時。俱有相應於法滅位方興作用。由此二因令俱生果有作用故。所言三因於正生者。謂未來法於正生位。生現前故名正生時。同類遍行異熟三種。於法生位作用方興。[A19]已【CB】,巳【補編】已說因緣二時作用。二緣作用與此相違。等無[A20]間【CB】,【補編】間緣於法生位而興作用。以彼生時前心心所與其處故。若所緣緣能緣滅位而興作用。以心心所要現[A21]在【CB】,抂【補編】在時方取境故。唯增上緣於一切位皆無障住故。彼作用隨無障位一切無遮。[A22]已【CB】,巳【補編】已說諸緣及興作用。應言何法由幾緣生。頌曰。
[2]【心心所由四等】婆沙百卅二五左從緣生法有三種一色二心心所法三心不相應行色亦有三謂善染污無覆無記心心所法心不相應行亦爾此中善色及異熟所不攝無覆無記色生時一緣一少分於此有作用一緣者增上一少分者因緣即同類因即此滅時一緣一少分於此有作用一緣者增上一少分者因緣即俱有因乃至善心心所法及異熟所不攝無覆無記心心所法生時二緣一少分於此有作用二緣者增上等無間一少分者因緣即同類因即此滅時二緣一少分於此有作用二緣者增上所緣一少分者因緣即俱有因相應因染污心心所法生時二緣一少分於此有作用二緣者增上等無間一少分者因緣即同類因遍行因即此滅時二緣一少分於此有作用二緣者增上所緣一少分者因緣即俱有因相應因異熟心心所法生時二緣一少分乃至二緣者增上等無間一少分者因緣即同類因異熟因即此滅時二緣一少分乃至二緣者增上所緣一少分者因緣即俱有因相應因善心不相應行中無想等至滅尽等至生時二緣一少分乃至二緣者增上等無間一少分因同類因即此滅時一緣一少分於此有作用一緣者增上一少分者因緣即俱有因乃至頗有法四緣生耶荅有謂一切心心所法問此法生時但由二緣半於此有作用云何乃說四緣生耶荅生位滅位合說四緣起未已滅惣名生故乃至廣說。○智論卅二三右心心數法從四緣生無想滅尽定從三緣生除緣緣諸余心不相應諸行及色從二緣生除次第緣。緣緣有為法性羸故無有從一緣生云云。心心所由四 二定[A23]但【CB】,伹【補編】但由三 餘由二緣生 非天次等故
論曰。心心所法由四緣生。此中因緣謂五因性。等無間緣謂前無間[A24]已【CB】,巳【補編】已生。[4]【非後心心所】光廿右簡無學後心取意住云不可也但翻顯已生而已非局無學後心無學後心初左已簡畢今復簡別煩重云云今云不可以光為佳也。非後心心所法。所緣緣者謂隨所應或色等五。或一切法。增上緣者謂隨所應各除自性餘一切法。滅盡無想二定由三除所緣緣。非能緣故。由因緣者。謂由二因。一俱有因。謂生等相。二同類因。謂前[A25]已【CB】,巳【補編】已生同地善法。等無間緣謂入定心及相應法。增上緣者。謂如前說。如是二定心等引生礙心等起故。與心等[A26]但【CB】,伹【補編】但為等無間。非等無間緣。餘不相應及諸色法由因增上二緣所生。一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起。非自[A27]在【CB】,抂【補編】在天我勝性等一因所起。此有何因。若一切成許由因者。豈不便捨一切世間由自[A28]在【CB】,抂【補編】在等一因生論。又諸世間非自[A29]在【CB】,抂【補編】在等一因所起。次第等故。謂諸世間若自[A30]在【CB】,抂【補編】在等一因生者。則應一切俱時而生非次第起。現見諸法次第而生。故知定非一因所起。若執自[A31]在【CB】,抂【補編】在隨欲故然。謂彼欲令此法今起此法今滅此於後時。是則應成非一因起。亦由樂欲差別生故。或差別欲應一時生。所因自[A32]在【CB】,抂【補編】在無差別故。若欲差別更待餘因不俱起者。則非一切唯用自[A33]在【CB】,抂【補編】在一法為因。或所待因亦應更待餘因差別方次第生。則所待因應無邊際。若更不待餘差別因。此因應無次第生義。則差別欲非次第生。若許諸因展轉差別[6]【無有邊際】雜含卅四初右云世尊告諸比丘眾生無始生死長夜輪轉不知苦本際諸比丘於意云何若此大地一切草木以四指是斬以為籌以數汝等長夜輪轉生死所依父母籌數已尽其諸父母數猶不尽諸比丘如是無始生死長夜輪轉不知苦本際是故比丘當如是學當勤精進斷除諸有莫令增長云云此論九九右云有輪旋環無始文無性一十一右云無始者無初際故文。無有邊際[7]【信無始故】私云應廻文見信無始故不越釋門因緣正理徒執自在為諸法因為言故正理九左云不越釋門因緣正理徒異名說自在為因文但彼無信無始故一句也。信無始故。徒執自[A34]在【CB】,抂【補編】在為諸法因不越釋門因緣正理。若言自[A35]在【CB】,抂【補編】在欲雖頓生而諸世間不俱起者。由隨自[A36]在【CB】,抂【補編】在欲所生故。理亦不然。彼自[A37]在【CB】,抂【補編】在欲前位與後無差別故。又彼自[A38]在【CB】,抂【補編】在作大功力。生諸世間得何義利。若為發喜生諸世間。此喜離餘方便不發。是則自[A39]在【CB】,抂【補編】在於發喜中既必待餘。應非自[A40]在【CB】,抂【補編】在。於喜既爾。餘亦應然。差別因緣不可得故。或若自[A41]在【CB】,抂【補編】在生地獄等無量苦具逼害有情。為見如斯發生自喜。咄哉何用此自[A42]在【CB】,抂【補編】在為。依彼頌言。誠為善說。
由險利能燒 可畏恒逼害 樂食血肉髓 故名魯達羅
又若信受一切世間唯自[A43]在【CB】,抂【補編】在天一因所起。則為非撥現見世間所餘因緣人功等事。若言自[A44]在【CB】,抂【補編】在待餘因緣助發功能方成因者。[A45]但【CB】,伹【補編】但是朋敬自[A46]在【CB】,抂【補編】在天言。離所餘因緣不見別用故。或彼自[A47]在【CB】,抂【補編】在要餘因緣助方能生。應非自[A48]在【CB】,抂【補編】在。若執初起自[A49]在【CB】,抂【補編】在為因餘後續生待餘因者。則初所起不待餘因。應無始成猶如自[A50]在【CB】,抂【補編】在。我勝性等隨其所應如自[A51]在【CB】,抂【補編】在天應廣徵遣。故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧。如愚禽獸。良[A52]足【CB】,是【補編】足可悲。彼彼生中別別造業。自受異熟及士用果。而妄計有自在等[A53]因【CB】,四【補編】因。且止破邪應辯正義。前言餘法由二緣生。於中云何大種所造。自他相望互為因緣。頌曰。
大為大二因 為所造五種 造為造三種 為大唯一因
論曰。初言大為大二因者。是諸大種更互相望。[2]【但為俱有等】正理廿十九云俱起前生為因別故謂隨闕一余不生故更互相望有俱有因性類雖別而同一事更相順故有同類因文。[A54]但【CB】,伹【補編】但為俱有同類因義。大於所造能為五因。何等為五。謂生依立持養別故。如是五因。[A55]但【CB】,伹【補編】但是能作因之差別。從彼起故說為生因。生[A56]已【CB】,巳【補編】已隨逐大種轉故。如依師等說為依因。能任持故。如壁持畫說為立因。不斷因故說為持因。增長因故說為養因。如是則顯大與所造為起變持住長因性。諸所造色自互相望容有三因。所謂俱有同類異熟。其能作因無差別轉故不恒數。俱有因者。謂隨心轉身語二業。非餘造色。同類因者。一切前生於後同類。異熟因者。謂身語業能招異熟眼根等果。[5]【所造於大】麟七六右云問前言無一因法今何復言一因耶荅此且約所造望大種唯有一因非謂大種起但因由一因故不相違又此一因約因緣中五因為論未言能作因。所造於大[A57]但【CB】,伹【補編】但為一因。謂異熟因。身語二業能招異熟大種果故。前[A58]已【CB】,巳【補編】已總說諸心心所前能為後等無間緣。未決定說何心無間有幾心生復從幾心有何心起。今當定說。謂且略說有十二心。云何十二。頌曰。
欲界有四心 善惡覆無覆 色無色除惡 無漏有二心
論曰。且於欲界有四種心。謂善不善有覆無記無覆無記。色無色界各有三心。謂除不善。餘如上說。如是十種說有漏心。若無漏心唯有二種。謂學無學。合成十二。[8]【此十二心等】婆沙十一十一右云問此十二心一一無間生幾心復從幾心無間生耶荅欲界之善心無間生九心謂欲界四色界二善有覆無記無色界一有覆無記及學無學心此心復從八心無間謂欲界四色界二善有覆無記及學無學心不善心無間生四心謂欲界四心此心復從十心無間生謂欲界四色無色界各三心如不善心欲界有覆無記心亦爾欲界無覆無記心無間生七心謂欲界四色界二善有覆無記無色界一有覆無記心此心復從五心無間生謂欲界四及色界一善心色界善心無間生十一心謂十二心中除無色界無覆無記心此心復從九心無間生謂色界三欲界二善無覆無記無色界二善有覆無記及學無學心云云雜心十十九右以下至廿二右明十二心相生同廿二右以下明廿心相生也識身足論十一七右以下明十二心相生也旧論五十七右以下至廿右明十二心同廿以下明二十心也。大乘者對法抄七初右云然六十九諸心相生顯揚十八亦有然與小乘少別可作十二心三界相攝謂欲界善心無間生十心謂欲界中四色界善有覆心謂潤生心無色亦二六十九說若久習者欲善後生無色善心及生學心無學心六十三說若次第者色界心後生學心學心無間生無學心若自在久習者欲界心後亦得生此欲界善心從九心無間生謂自界四色界善無色善學心無學心若色界染起染心已起欲善心防彼染故然此准小乘解大乘無文不善心無間生自界四亦有間生上地見道以後起上心從八心無間生謂自地四色界二善心及隱沒心大乘論云又諸異生退先所得世間靜慮無色定時由染污心現前故退此下地染污心從上地善染心無間生起亦從色界二心善染心生如色界說有覆無記無間生六心謂自地四色無色無覆無記此約正命終命終心是無覆無記上地生下下有覆心後生故正命終心必自地故此約自地一切心為論不約別識為論云云。此十二心互相生者。頌曰。
欲界善生九 此復從八生 染從十生四 餘從五生七 色善生十一 此復從九生 有覆從八生 此復生於六 無覆從三生 此復能生六 無色善生九 此復從六生 有覆從七生 無覆如色辯 學從四生五 餘從五生四
論曰。欲界善心無間生九。謂自界四色界二心。於入定時及續生位。如其次第生善染心。無色界一於續生位。欲善無間生彼染心。不生彼善以極遠故。無色於欲四遠故遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。及學無學。謂入觀時。即此復從八無間起。謂自界四色界二心。於出定時從彼善起。[2]【彼染污定】論廿八十五左云味定但緣自地有漏必無緣下已離染故亦不緣上愛地別故不緣無漏應成善故文。彼染汙定所逼惱時。從彼染心生於下善。為依下善防彼退故。及學無學。謂出觀時。染謂不善有覆無記二各從十無間而生。謂十二中除學無學。於續生位。三界諸心皆可無間生欲界染心故。即此無間能生四心。謂自界四。餘無生理。餘謂欲纏無覆無記。此心從五無間而生。謂自界四及色界善。欲界化心從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四及色界二善與染汙。欲界化心還生彼善。於續生位生彼染心。并無色一於續生位此無覆心能生彼染。色界善心無間生十一。謂除無色無覆無記心。即此復從九無間起。謂除欲界二染汙心。及除無色無覆無記。有覆從八無間而生。除欲二染及學無學。即此無間能生六心。謂自界三欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起。謂唯自界。餘無生理。即此無間能生六心。謂自界三欲無色染。無色界善無間生九心。謂除欲善及欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界三及色界善并學無學。有覆無間能生七心。謂自界三及色界善欲色界染。即此亦從七無間起。謂除欲色染及學無學心。無覆如色說從三無間生。謂自界三。餘皆非理。即此無間能生六心。謂自界三及欲色染。學心從四無間而生。謂即學心及三界善。即此無間能生五心。謂前四心及無學一。餘謂無學從五無間生。謂三界善及學無學二。即此無間能生四心。謂三界善及無學一。說十二心互相生[A59]已【CB】,巳【補編】已。云何分此為二十心。頌曰。
[1]【十二為二十等】雜心七十一右云如是十二心分別為二十今當說二善二穢汙報生及威儀工巧諸禪果欲界中八心欲界八心謂方便生善心及生得善不善及隱沒不隱沒無記無記有四種報生威儀工巧變化心除不善工巧餘則在色界離染果威儀餘四在無色除不善工巧餘則在色界者色界有六心除不善及工巧餘如前說離染果威儀餘四在無色者無色界有四心除威儀及變化心色無色界除工巧無事等故除不善離無慚無愧故無色界除威儀往來非分故除變化心枝所攝善非分故學與無學心此則為二十云云。婆沙十一十二右云有二十心欲界八謂加行善生得善不善有覆無記威儀路工巧處異熟生通果心色界六謂前八心中除不善及工巧處無色界四謂加行善生得善有覆無記異熟生心無漏二謂學無學心問此无心一一無間生幾心復從幾心無間生耶荅欲界加行善心無間生十心謂欲界七除通果心色界一加行善及學無學心此心復從八心無間生謂欲界四除無覆無記四色界二加行善有覆無記及學無學心有餘師說此心復從十一心無間生謂前八及欲界威儀路工巧處異熟生心乃至廣說。唯識義灯六本九右云問惣有幾心從欲何心生欲何心生上二界心及不繫心為問亦爾荅准顯揚十八云欲繫有八心一生得二方便善三不善四有覆無記及無覆無記分為四種謂異熟威儀工巧變化心色繫有六心除不善工巧無色繫有四除不善威儀工巧變化心不繫心有二謂有學無學惣无心然惣相說欲起三界色起二界無色起無色并各起不繫又自欲界無化心從相似說實是上界乃至據實欲界七心除變化心非欲繫故言互相生為無間者且約欲界畧為頌曰欲生得起七得定或九十自從十生方便亦定七初得定生九自在起十三從他生亦然不善自地七餘界有二說自上各七生有覆同十二從他十六生生死等分別異熟唯生九自七二有覆亦從自七生威儀工巧定九或十五不定二從他自七上二界不定言欲生得起七得定或九十者且欲生得非得定者無間生七謂欲界七若初得定無間生九加色無色有覆無記即潤生位若久習者無間生十加色威儀故瑜伽六十九云若已起靜慮無色不退失者彼從欲界善心無間隨其所樂上地諸心及學無學心欲起現前先已善取彼行相故於彼諸心如意能起准此意惣說二善今取生得故起威儀自從於十生者亦從欲七并上三起色界二心威儀有覆無色無覆據在欲說或可十二亦從上二方便生前說為好隣彼勝心非起生得倫記十八下无四丁云此反化心是禪果故與禪同時非欲界繫云云對法抄七初丁已下具明十二心三界相生然大乘欲界無通果無記也。十二為二十 謂三界善心 分加行生得 欲無覆分四 異熟威儀路 工巧處通果 色界除工巧 餘數如前說
論曰。三界善心各[A60]分【CB】,【補編】分二種。謂加行得生得別故。欲界無覆分為四心。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。色無覆心分為三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。如是十二為二十心。謂善分六。無覆分[A61]八【CB】,七【補編】八。無色界無威儀路等餘數如上故成二十。威儀路等三無覆心色香味觸為所緣境。工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識。威儀路工巧處加行亦通四識五識。有餘師說有威儀路及工巧處所引意識能具足緣十二處境。如是二十互相生者。且說欲界八種心中。加行善心無間生十。謂自界七除通果心。及色界一加行善心并學無學。即此復從八無間起。謂自界四二善二染。及色界二加行善心有覆無記。并學無學。生得善心無間生九。謂自界七除通果心。及色無色有覆無記。即此復從十一心起。謂自界七除通果心。及色界二加行善心有覆無記。并學無學。二染汙心無間生七。謂自界七除通果心。即此復從十四心起。謂自界七除通果心。及色界四除加行善與通果心。并無色三。除加行善。異熟威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果心。及色無色有覆無記。即此復從七無間起。謂自界七除通果心。工巧處心無間生六。謂自界六除加行善與通果心。即此復從七無間起。謂自界七除通果心。從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。即此亦從二無間起。謂即前說自色二心。次說色界六種心中。從加行善心無間生十二。謂自界六及欲界三加行生得與通果心。并無色一加行善心學無學心。即此復從十無間起。謂自界四。除威儀路與異熟生。及欲界二加行通果。并無色二加行有覆學無學心。生得善心無間生八。謂自界五除通果心及欲界二不善有覆。并無色一有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五除通果心。有覆無記無間生九。謂自界五除通果心。及欲界四二善二染。即此復從十一心起。謂自界五除通果心。及欲界三生得善心威儀異熟。并無色三除加行善。異熟威儀無間生七。謂自界四除加行善與通果心。及欲界二不善有覆。并無色一有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五除通果心。從通果心無間生二。謂自界二加行通果。即此亦從二無間起。謂即前說自界二心。次說無色四種心中。加行善心無間生七。謂自界四及色界一加行善心。并學無學。即此復從六無間起。謂自界三唯除異熟。及色界一加行善心。并學無學。生得善心無間生七。謂自界四及色界一有覆無記。并欲界二不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四及色界二加行有覆。并欲界二不善有覆。即此復從十無間起。謂自界四及色界三生得異熟與威儀路。并欲界三名如色說。異熟生心無間生六。謂自界三除加行善。及色界一有覆無記。并欲界二不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。次說無漏二種心中。從有學心無間生六。謂通三界加行善心及欲生得。并學無學。即此復從四無間起。謂三加行及有學心。從無學心無間生五。謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起。謂三加行及學無學。復有何緣。加行無間能生異熟工巧威儀。非彼無間生加行善。勢力劣故。非作功用所引發故。樂作功用引發工巧威儀轉故。不能順起加行善心。出心不由功用轉故。加行無間可能生彼。若爾染汙無間。不應生加行善。不相順故。雖爾猒倦煩惱現行為欲了知容起加行。欲界生得以明利故。可有從彼學無學心色界加行無間而起。非作功用所引發故。不能從此引生彼心。又欲生得以明利故。可從色染無間而生。色界生得不明利故。非無色染無間而起。作意有三。一自相作意。謂如觀色變礙為相。乃至觀識了別為相。如是等觀相應作意。二共相作意。謂十六行相應作意。三勝解作意。謂不淨觀及四無量有色解脫勝處遍處。如是等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現前。聖道無間亦能具起三種作意。若作是說便順此言。不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說。唯從共相作意無間聖道現前。聖道無間通起三種。修不淨觀調伏心[A62]已【CB】,巳【補編】已。方能引生共相作意。從此無間聖道現前。依此傳傳密意故。說不淨觀俱行修念等覺分。有餘復言。唯從共相作意無間聖道現前。聖道無間亦唯能起共相作意。[2]【若爾有依等】婆沙十一九右云問若爾依未至定入正性離生者出聖道時可起欲界共相作意若依上地入正性離生者出聖道時彼欲界心既不得起以遠故復不得色界共相作意彼雖已得順[(暴-(日/共))/又]擇分而聖道後不復現前彼以何等作意出聖道耶荅彼於順[(暴-(日/共))/又]擇分中間已修得如是行相謂一切行非常一切法非我涅槃寂靜等今出聖道起彼作意評曰彼不應作是說云云又同七十二九丁與欲相生有四說第二說欲界與未至初定相生是評家義今同第三又婆沙十一以第一說難今第三師也。若爾有依未至定等三地證入正性離生。聖道無間可生欲界共相作意。若依第二第三第四靜慮證入正性離生。聖道無間起何作意。非起欲界共相作意。以極遠故。非於彼地[A63]已【CB】,巳【補編】已有曾得共相作意。異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前。非得果[A64]已【CB】,巳【補編】已可重發生加行道故。若謂有別共相作意。順決擇分俱時[A65]已【CB】,巳【補編】已修。由繫屬彼是彼類故。如觀諸行皆是非常。觀一切法皆是非我涅槃寂靜。聖道無間引彼現前。毗婆沙師不許此義。違正理故。若依未至定得阿羅漢果後出觀心或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果後出觀心或即彼地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果後出觀心唯自非餘地。於欲界中有三作意。一聞所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所成。舉心思時即入定故。無色唯有二種作意。一修所成。二生所得。此中五種作意無間聖道現前。除生所得聖道。繫屬加行心故。聖道無間亦得發生。欲界生得以明利故。於前所說十二心中何心現前幾心可得。頌曰。
三界染心中 得六六二種 色善三學四 餘皆自可得
論曰。欲界染心正現前位。十二心內容得六心。彼先不成今得成故。由疑續善及界退還。欲界善心爾時名得。由起惑退及界退還得欲二心。不善有覆及得色界一有覆心。由起惑退得無色界一有覆心。及得學心。故名得六。色界染心正現前位。十二心內亦得六心。由界退還得欲界一無覆無記及色界三。色界染心亦由退得。由起惑退得無色界一有覆心。及得學心。故名得六。無色染心正現前位。十二心內唯得二心。由起惑退得彼染心。及得學心。故名得二。色界善心正現前位。十二心內容得三心。謂彼善心及欲色界無覆無記。由升進故。若有學心正現前位。十二心內容得四心。謂有學心及欲色界無覆無記并無色善。由初證入正性離生。及由聖道離欲色染。餘謂前說染等心餘。不說彼心正現前位得心差別。應知彼心正現前位。唯自可得。有餘於此總說。頌曰。
慧者說染心 現起時得九 善心中得六 無記唯無記
於善心中應言得七。謂由正見續善根時。欲界善心起位名得。離欲界染究竟位中。頓得欲色無覆無記。得色無色三摩地時。彼二善心說名為得。初入離生位證阿羅漢時。學無學心說名為得。餘准前釋應知其相。為攝前義。復說頌言。
由託生入定 及離染退時 續善位得心 非先所成故