冠導阿毗達磨俱舍論 卷29
冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十九
分別定品第八之二
如是[A1]已【CB】，巳【補編】已說所依止定。當辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。頌曰。
[1]【无量有四種】智論廿十三左問四无量心云何行荅云如佛處處經中說有比丘以慈相應心无恚无恨无怨无惱廣大無量善修慈心得解遍滿東方世界眾生慈心乃至以悲喜捨相應心亦如是乃至廣說瑜伽十二十一左云謂由與樂作意故拔苦作意故樂不相離隨喜作意故建立前三即於此三欲與樂乃至貪欲不染污作意故建立於捨乃至廣說雜集十三十七左謂四无量一慈无量二悲无量三喜无量四捨无量慈云何謂依上靜慮於諸有情與樂相應意樂住具足中若定若惠及彼相應諸心心所此中顯慈无量乃至廣說顯揚四初又集異門足十八十三左云四无量者乃至諸慈及慈相應受想行識若彼等起身語業若彼等起心不相應行是名慈无量乃至廣說中含左一十左長含八十四右增含左一十四右丼露味論下七右法蘊足六十四右品類足七三左雜心七八左云二无量无恚者謂慈及悲是无恚善根性瞋恚對治故是處恚者以慈對治非處恚者以悲對治乃至捨无量是无貪善根性謂无貪非欲愛瞋恚對治者不然何以故不然无恚故乃至喜无量是喜根性隨生法是五隂性相者以安饒益是慈相除不安是悲相隨喜是喜相任放是捨相乃至廣說又婆沙百六十二三丁同百四十一十左云四无量者乃至與慈謂與樂作意相應无瞋善根為性悲謂除苦作意相應无瞋善根為性者有說不害為性喜謂慶慰作意相應喜根為性有說以善心所中欣為自性捨謂平等作意相應无貪善根為性文。無量有四種 對治瞋等故 慈悲無瞋性 喜喜捨無貪 此行相如次 與樂及拔苦 欣慰有情等 緣欲界有情 喜初二靜慮 餘六或五十 不能斷諸惑 人起定成三
論曰。無量有四。一慈二悲三喜四捨。[2]【言无量者】同八十一十四右問何故靜慮无間說无量耶荅靜慮引起四无量故復次靜慮无量更相引故復次以四无量是靜慮中勝功德故。言無量者。無量有情為所緣故。[3]【引无量福】光云引无量福故從等流果為名感无量果故從異熟果為名寶云引无量福囙无量也感无量果者果无量也以緣无量有情故得无量福故得无量果以此四行有三无量故名无量婆沙八十一十五左云更有三釈一云對治无量戲論煩惱故名无量二云對治无量放逸煩惱故三云如是四種是諸異生廣遊戲處故名无量要云今詳云兩師解釈各別光后二唯約果寶如次就回果釈寶解為勝今謂光解可也。引無量福故。感無量果故。此何緣故唯有四種。對治四種多行障故。何謂四障。謂諸瞋害不欣慰欲貪瞋。治此如次建立慈等。[5]【不淨與捨】正理七十九十三右不淨與捨如次能治[婬-壬+(工/山)]貪餘貪故有差別此四无量非損益他何緣唯善非无記性能對治貪瞋等故愛非愛相不能引故力能令心自在轉故云云。不淨與捨俱治欲貪。斯有何別。毗婆沙說。欲貪有二。一色二婬。不淨與捨[A2]如【CB】，不【補編】如次能治。理實不淨能治婬貪。餘親友貪捨能對治。四中初二體是無瞋。理實應言悲是不害。喜即喜受。捨即無貪。若并眷屬五蘊為體。若捨無貪性如何能治瞋。此所治瞋貪所引故。理實應用二法為體。此四無量行相別者。云何當令諸有情類得如是樂。如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦。如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨。如是思惟入捨等至。此四無量不能令他實得樂等。寧非顛倒。願欲令彼得樂等故。或阿世耶無顛倒故。與勝解相應起故。設是顛倒復有何失。若應非善理則不然。此與善根相應起故。若應引惡理亦不然。由此力能治瞋等故。此緣欲界一切有情。能治緣彼瞋等障故。[7]【然契經說等】雜含廿一十二右云聖弟子心與慈俱无怨无憎无恚寬弘重心无量修習普緣一方充滿如是二方三方四方上下一切世間心與慈俱云云中含廿一十右等可見又雜心七九左云若思惟滿一方成就住者此說器及器中以是義故當知无量是有漏眾生緣故周偏總緣一眾生乃至廣說。然契經說修習慈等思惟一方一切世界。此經舉器以顯器中。[8]【第三但依等】明依地婆沙八十一十六右云與今大同少異彼攝加行通於欲界今約定位不言欲界且慈悲捨三唯依五地之說婆沙無。第三[A3]但【CB】，伹【補編】但依初二靜慮。喜受攝故。餘定地無。所餘三種通依六地。謂四靜慮未至中間。或有欲令唯依五地。謂除未至。是容豫德。[A4]已【CB】，巳【補編】已離欲者方能起故。或有欲令此四無量隨其所應通依十地。謂欲四本近分中間。此意欲令定不定地根本加行皆無量攝[1]【前雖此能等】婆沙八十二二左云問无量為能斷煩惱不若能斷者乃至荅應作是說无量不能斷諸煩惱乃至斷有二種一暫時斷二畢竟斷依暫時斷此經能斷依畢竟斷定蘊說不斷如是經論二說善通乃至廣說又同百六十二二右云何故四无量不斷煩惱荅行相異故謂十九行相能斷煩惱无量非彼行相四行相是无量斷煩惱不以此行相故復次无量是勝解作意惟真實作意能斷煩惱復次无量是增益作意惟不增益作意能斷煩惱復次无量惟緣現在要緣三世或无為道能斷煩惱復次无量緣有情要法想能斷煩惱乃至復次无間道能斷煩惱无量是解脫道時得故乃至廣說。前雖說此能治四障而不能令諸惑得斷。有漏根本靜慮攝故。勝解作意相應起故。徧緣一切有情境故。此加行位制伏瞋等。或此能令[A5]已【CB】，巳【補編】已斷更遠故。前說此能治四障。謂欲未至亦有慈等。似所修成根本無量。由此制伏瞋等障[A6]已【CB】，巳【補編】已引斷道生能斷諸惑。諸惑斷[A7]已【CB】，巳【補編】已離染位中。方得根本四種無量。於此後位雖遇強緣而非瞋等之所蔽伏。[2]【初習業位等】問所與樂有三品否荅光寶二師雖不弁依實行觀行則應有三品佛上菩薩聲聞緣覺中諸天下故今論等者等取諸天樂已上折玄意補行九二二丿引婆沙八十二五丿三品分別三禪上四事中四事者飲食車乘衣服臥具經行處下近如四教義集經中廿五右補行以婆沙八十二五左三復次約行者觀門為三品。初習業位云何修慈。謂先思惟自所受樂。或聞說佛菩薩聲聞及獨覺等所受快樂。便作是念。願諸有情一切等受如是快樂。若彼本來煩惱增盛不能如是平等運心應於有情分為三品。所謂親友處中怨讐。親復分三。謂上中下。中品唯一。怨亦分三謂下中上。總成七品。分品別[A8]已【CB】，巳【補編】已。先於上親發起真誠與樂勝解。此願成[A9]已【CB】，巳【補編】已。於中下親亦漸次修如是勝解。於親三品得平等[A10]已【CB】，巳【補編】已。次於中品下中上怨亦漸次修如是勝解。由數習力能於上怨起與樂願與上親等。修此勝解既得無退。次於所緣漸修令廣。謂漸運想思惟一邑一國一方一切世界。與樂行相無不徧滿。是為修習慈無量成。若於有情樂求德者能修慈定令速疾成。非於有情樂求失者。以斷善者有德可錄。麟喻獨覺有失可取。先福罪果現可見故。修悲喜法准此應知。謂觀有情沒眾苦海。便願令彼皆得解脫。及想有情得樂離苦。便深欣慰實為樂哉。修捨最初從處中起漸次乃至能於上親起平等心與處中等。此四無量人起非餘。隨得一時必成三種。生第三定等唯不成喜故。[A11]已【CB】，巳【補編】已辯無量。次辯解脫。頌曰。
[3]【解脫有八等】明八解脫中含廿四十四右云阿難有八解脫云何為八色觀色是謂第一解脫復次內无色想外觀色是謂第二解脫乃至度一切非有想非无想處想知滅解脫身作証成就遊及惠觀諸漏盡知是謂第八解脫文同四十二十四長含十十八丿九十二丿舍利弗毘曇廿十三丿品類足七十二右旧婆沙六十五十七丿雜心廿十左成實十五十左云初內色想觀外色行者以此解脫破裂諸色何以知之第二解脫中說內无色想觀外色以破內色故言內无色想故知行者於初解脫中漸壞身色至第二解脫中內色已壞但有外色第三解脫中外色亦壞故不見內外色是名色空如波羅延經中說壞裂色相斷滅諸欲內外无見我乃至廣說甘露味論下九右雜集十三十八右如經云何有色觀諸色解脫謂依止靜慮於內未伏見者色想或現安立見者色想觀所見色住具足中若定若慧及彼相應諸心々所乃至廣說瑜伽十二五左七十二十六左倫記四下八左等可披。解脫有八種 前三無貪性 二二一一定 四無色定善 滅受想解脫 微微無間生 由自地淨故 及下無漏出 三境欲可見 四境類品道 自上苦集滅 非擇滅虛空
論曰。解脫有八。一內有色想觀外色解脫。二內無色想觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四無色定為次四解脫。滅受想定為第八解脫。[5]【八中前等】婆沙八十四八左云此八解脫自性是何荅初三解脫以无貪善根為自性皆對治貪故若兼取相應隨轉則欲界者以四蘊為自性色界者以五蘊為自性四无色處解脫皆以四蘊為自性想受滅解脫以不相應行蘊為自性。八中前三無貪為性。近治貪故。然契經中說想觀者。想觀增故。三中初二不淨相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉。作淨光鮮行相轉故。三并助伴皆五蘊性。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。第三解脫依後靜慮。離八災患心澄淨故。餘地亦有相似解脫而不建立。非增上故。次四解脫如其次第以四無色定善為性。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。彼散善者。如命終心。有說。餘時亦有散善。近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。以緣下故。彼要背下地方[2]【名解脫者】婆沙八十四九右云問何故名解脫解脫是何義荅棄背義是解脫義乃至初二解脫棄背色貪心第三解脫棄背不淨觀心四无色處解脫各自棄背次下地心想受滅解脫棄背一切有所緣心故棄背義是解脫義大德云由勝解力而得解脫故名解脫脇尊者言有所背捨故名解脫文。名解脫故。然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者。以近分中非全分故。第八解脫即滅盡定。彼自性等如先[A12]已【CB】，巳【補編】已說。猒背受想而起此故。或總猒背有所緣故。此滅盡定得解脫名。有說。由此解脫定障。微微心後此定現前。前對想心[A13]已【CB】，巳【補編】已名微細。此更微細故曰微微。次如是心[3]【入滅盡定等】婆沙百五十二四右云譬喻者分別論師執滅盡定細心不滅彼說无有有情而无色者亦无有定而无有心者若定无心命根應斷便名為死非謂在定為止彼意顯滅盡定都无有心乃至滅盡定滅極細心々所故得下地不順極細心々所滅乃至廣說又廣章云大乘入心唯无漏出則通二種又云若在佛身八皆无漏在餘身中第八唯无漏餘七通二種世間出世間二智為体故文。入滅盡定。從滅定出或起有頂淨定心或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處為境。有差別者。二境可憎。一境可愛。次四解脫各以自上苦集滅諦及一切地類智品道。彼非擇滅及與虛空為所緣境。第三靜慮寧無解脫。第三定中無色貪故。自地妙樂所動亂故。[4]【行者何緣等】婆沙八十四十五右云欲試善根滿未滿故謂觀行者作是念言雖觀不淨相不起煩惱而未知善根為成滿不若觀淨相煩惱不生乃知善根已得成滿故乃至廣說。行者何緣修淨解脫。為欲令心暫欣悅故。前不淨觀令心沉慼。今修淨觀䇿發令欣。或為審知自堪能故。謂前所修不淨解脫為成不成。若觀淨相煩惱不起。彼方成故。由[A14]二【CB】，一【補編】二緣故。諸瑜伽師修解脫等。一為諸惑[A15]已【CB】，巳【補編】已斷更遠。二為於定得勝自在故能引起無諍等德及聖神通。由此便能轉變諸事起留捨等種種作用。何故經中第三第八說身作證非餘六耶。以於八中此二勝故。於二界中各在邊故。[A16]已【CB】，巳【補編】已辯解脫。次辯勝處。頌曰。
[6]【勝處有八等】中含五十九廿六右云次有八除處云何名八比丘內有色想外觀色少善色惡色彼色除已知除已見則如是想是謂第一除處乃至白々色白見白光无量无量淨意潤意樂不增惡彼色除已知除已見作如是想是謂第八除處文長含九十二右丼露味論下九丿雜心七十右旧婆沙六十八十三右集異門足十九初丿品類足七十三右等說又成實十五十四右云初勝處乃至若能以空壞裂諸色爾時名為勝處問誰能得此荅云是佛弟子非餘人問在何地中荅云在欲色界問為有漏為无漏荅云先是有漏以空壞色則名无漏問何故此法獨名勝處荅云此是行者所貪著處是故佛為弟子說名勝處文瑜伽十二六右具釈可披又婆沙百四十一十一右云此八皆以無貪善根為性若并助伴即五蘊性已說自性乃至何故名勝處荅降伏所緣摧滅貪愛故名勝處文。勝處有八種 二如初解脫 次二如第二 後四如第三
論曰。勝處有八。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外青黃赤白為四。足前成八。八中初二如初解脫。次二如第二解脫。後四如第三解脫。若爾八勝處何殊三解脫。前修解脫唯能棄背。後修勝處能制所緣。隨所樂觀惑終不起。[A17]已【CB】，巳【補編】已辯勝處。次辯徧處。頌曰。
徧處有十種 八如淨解脫 後二淨無色 緣自地四蘊
論曰。徧處有十。謂周徧觀地水火風青黃赤白及空與識二無邊處。於一切處周徧觀察無有間隙故名徧處。十中前八如淨解脫。謂八自性皆是無貪。若并助伴五蘊為性。依第四靜慮緣欲可見色。有餘師說。唯風徧處緣所觸中風界為境。後二徧處如次空識。二淨無色為其自性。各緣自地四蘊為境。應知此中修觀行者。從諸解脫入諸勝處。從諸勝處入諸徧處。以後後起勝前前故。此解脫等三門功德。為由何得。依何身起。頌曰。
滅定如先辯 餘皆通二得 無色依三界 餘唯人趣起
論曰。第八解脫如先[A18]已【CB】，巳【補編】已辯。以即是前滅盡定故。餘解脫等通由二得。謂由離染及加行得。以有曾習未曾習故。四無色解脫二無色徧處。一一通依三界身起。餘唯人起。由教力故。異生及聖皆能現起。[1]【諸有生在等】婆沙百五十三六左云問何故生色界中能初起靜慮无色而非滅定耶荅靜慮由三緣故乃至由囙力者謂於餘生曾近起滅此靜慮故由業力者謂彼地順[(暴-(日/共))/又]定業已造作增長將與果故由法爾力者謂世界壞時下地有情必生上故无色由二緣故初起一由回力一由業力由囙力者謂餘生中曾近起滅此无色故由業力者謂彼地順[(暴-(日/共))/又]定受業已造作增長將與果故不由法爾力乃至廣說。諸有生在色無色界起靜慮無色。由何等別緣。頌曰。
二界由因業 能起無色定 色界起靜慮 亦由法爾力
論曰。生上二界總由三緣。能進引生色無色定。一由因力。謂於先時近及數修為起因故。二由業力。謂先曾造感上地生順後受業。彼業異熟將起現前。勢力能令進起彼定。以若未離下地煩惱必定無容生上地故。三法爾力。謂器世界將欲壞時。下地有情法爾能起上地靜慮。以於此位所有善法由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無色定。由因業力非法爾力。無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時。由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時。一一應知。加由教力。[2]【前來分別等】光廿九十七左依前一解從前來分別已下至破我品末一部中大文第三名流通分又依前一解從此已下至定品末就前八品中大文第三名流通分宝廿九十二左前來分別已下一行頌大文第三明法住持憲謂此科總對前來論一論大科非局定品雖然亦非流通今且屬此品光師已下屬流通者非論意序分流與正宗頌文既有五七言異以為簡別思而可知。前來分別種種法門。皆為弘持世尊正法。何謂正法。當住幾時。頌曰。
佛正法有二 謂教證為體 有持說行者 此便住世間
論曰。世尊正法體有二種。一教二證。教謂契經調伏對法。證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者。[3]【佛正教法等】雜含廿五初左云我今當以正法付囑人天諸天世人共攝受法者我之教法則千歲不動文中含廿八十七左云正法當住千年今失五百歲餘有五百年阿難當知女人不得行五事文然五分律廿九三右令尼行八敬故復千年云云雜含卅二三左云迦葉如來正法欲滅之時有相似像法生相似像法出世間已正法則滅乃至有五回緣云云。佛正教法便住世間。有能依教正修行者。佛正證法便住世間。故隨三人住世時量。應知正法住爾所時。聖教總言唯住千載。有釋證法唯住千年。教法住時復過於此。此論依攝阿毗達磨。為依何理釋對法耶。頌曰。
迦濕彌羅議理成 我多依彼釋對法 少有貶量為我失 判法正理在牟尼
論曰。迦濕彌羅國毗婆沙師議阿毗達磨理善成立。我多依彼釋對法宗。少有貶量為我過失。判法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子。
[6]【大師世眼】宝十五左云大師世眼已下之頌第三勸學流通。大師世眼久[A19]已【CB】，巳【補編】已閉 堪為證者多散滅 不見真理無制人 由鄙尋思亂聖教 自覺[A20]已【CB】，巳【補編】已歸勝寂靜 持彼教者多隨滅 世無依怙喪眾德 無鉤制惑隨意轉 既知如來正法壽 漸次淪亡如至喉 是諸煩惱力增時 應求解脫勿放逸
破執我品第九之一
越此依餘豈無解脫。理必無有。所以者何。虛妄我執所迷亂故。謂此法外諸所執我。非即於蘊相續假立執有真實離蘊我故。由我執力諸煩惱生三有輪迴無容解脫。以何為證。知諸我名唯召蘊相續非別因我體。於彼所計離蘊我中無有真實現比量故。謂若我體別有實物如餘有法。若無障緣。應現量得如六境意。或比量得如五色根。言五色根比量得者。如世現見。雖有眾緣由闕別緣果便非有不闕便有。如種生芽。如是亦見雖有現境作意等緣而諸盲聾不盲聾等識不起。定知別緣有闕不闕。此別緣者即眼等根。如是名為色根比量。於離蘊我二量都無。由此證知無真我體。[4]【然犢子部等】宗輪疏上卅七左云後即於此第三百年中從說一切有部流出一部名犢子部同疏云犢子者律主姓也上古有仙居山靜處貪欲已起不知所止近有母牛囙染生子自後仙種皆言犢子則婆羅門姓也佛在世日有犢子外道皈佛出家如涅槃經說此後門徒相傳不絕至此分部從遠襲為名言犢子部文同疏下七十八右云其犢子部本宗同義謂補特伽羅非即蘊離蘊疏釈云其犢子部謂實有我非有為无為然與蘊不即不離佛說无我但无即蘊離蘊如外道等所計之我悉皆是无非无不可說非即蘊離蘊我既不可說亦不可言形量大小等乃至成佛此我常在依蘊處界假施設名者謂我非即離蘊處界亦爾然世說言色是我乃至法亦是我但依蘊等假施設此我名我實非蘊等文然犢子部等所計我者准淄洲釈實是法執故義灯二本八左今據情解妄謂為我故敘破之實是法執。寶亦言犢子部不染邪智謂勝義諦是其我体不同外道染污邪智執有實我是我見攝文。然犢子部執有補特伽羅其體與蘊不一不異。此應思擇為實為假。實有假有相別云何。別有事物是實有相。如色聲等。但有聚集是假有相。如乳酪等。計實計假各有何失。體若是實應與蘊異。有別性故。如別別蘊。又有實體必應有因。或應是無為。便同外道見。又應無用。徒執實有。體若是假便同我說。非我所立補特伽羅如仁所徵實有假有。但可依內現在世攝者執受諸蘊立補特伽羅。如是謬言於義未顯。我猶不了如何名依。若攬諸蘊是此依義。既攬諸蘊成補特伽羅則補特伽羅應成假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此依義。既因諸蘊立補特伽羅則補特伽羅亦[A21]同【CB】，因【補編】同此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火可說依薪。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。若火異薪薪應不熱。若火與薪一所燒即能燒。如是不離蘊立補特伽羅。然補特伽羅與蘊非異一。若與蘊異體應是常。若與蘊一體應成斷。仁今於此且應定說。何者為火。何者為薪。令我了知火依薪義。何所應說。若說應言所燒是薪能燒是火。此復應說。何者所燒。何者能燒。名薪名火。且世共了。諸不炎熾所然之物名所燒薪。諸有[A22]光【CB】，分【補編】光明極熱炎熾能然之物名能燒火。此能燒然彼物相續令其後後異前前故。此彼雖俱八事為體而緣薪故火方得生。如緣乳酒生於酪酢。故世共說依薪有火。若依此理火則異薪。後火前薪時各別故。若汝所計補特伽羅如火依薪依諸蘊者則定應說緣蘊而生體異諸蘊成無常性。[1]【若謂即於炎熾等】就火薪俱起破光六右云云若言火依薪之言為顯俱生依止亦是体異何言非異又以薪火為喻者理應諸蘊滅則我隨滅如薪滅火隨滅故若其爾者違汝所宗然彼於此等者彼自設難云火若異薪應不𤍠論主破云且汝所謂熱者何耶荅是煗則應火是煗而餘七事是薪也火薪既有別異何云下異若言薪與熱合者是乃七事異煗而合煗故稱熱共實則火唯在於煗觸餘七事非煗雖薪亦得熱名而言薪火異復有何過我以薪火異遮汝所計汝何於薪火異橫生於難已上要解意。若謂即於炎熾木等煖觸名火餘事名薪。是則火薪俱時而起應成異體。相有異故。應說依義。此既俱生。如何可言依薪立火。謂非此火用薪為因。各從自因俱時生故。亦非此火名因薪立。以立火名因煖觸故。若謂所說火依薪言為顯俱生或依止義。是則應許補特伽羅與蘊俱生或依止蘊。[A23]已【CB】，巳【補編】已分明許體與蘊異。理則應許若諸蘊無補特伽羅體亦非有。如薪非有火體亦無。而不許然故釋非理。然彼於此自設難言。若火異薪薪應不𤍠。彼應定說熱體謂何。若彼釋言熱謂煖觸則薪非熱。體相異故。若復釋言熱謂煖合則應異體亦得熱名。以實火名唯因煖觸。餘與煖合皆得𤍠名。是則分明許薪名熱。雖薪火異而過不成。如何此中舉以為難。若謂木等徧炎熾時說名為薪亦名為火是則應說。依義謂何。補特伽羅與色等蘊定應是一。無理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蘊立補特伽羅。進退推徵理不成立。又彼若計補特伽羅與蘊一異俱不可說。則彼所許[2]【三世无為及不可說等】成實三十三左論者言犢子道人說有我餘者說無乃至實無我法所以者何如眾經中佛語比丘但以名字但假施設但以有用故名為我但以名字等故知無真實乃至廣說同十九右云又汝法中說可知法者謂五法藏過去未來現在無為及不可說我在第五法中則異於四法汝欲令異於四法而非第五是則不可若言有我則有此等過乃至廣說智度論一十三右唯識疏一末二右義灯二本十一左可披。○佛所知五法藏者成實二二十左十住婆沙九十四丿楞伽十廿八丿等可披指要今謂般若所說五種法海與犢子部所計名雖全同体則大別以彼部所言是妄計實物故如唯識一五左疏一末二左已下廣破。三世無為及不可說五種爾焰亦應不可說。以補特伽羅不可說第五及非第五故。又彼施設補特伽羅應更確陳。為何所託。若言託蘊假義[A24]已【CB】，巳【補編】已成。以施設補特伽羅不託補特伽羅故。若言此施設託補特伽羅。如何上言依諸蘊立理則但應說依補特伽羅。既不許然。故唯託蘊。若謂有蘊此則可知故我上言此依蘊立。是則諸色有眼等緣方可了知。故應言依眼等。又且應說。補特伽羅是六識中何識所識。六識所識。所以者何。若於一時眼識識色。因茲知有補特伽羅。說此名為眼識所識。而不可說與色一異。乃至一時意識識法。因茲知有補特伽羅。說此名為意識所識。而不可說與法一異。若爾所計補特伽羅應同乳等唯假施設。謂如眼識識諸色時因此若能知有乳等便說乳等眼識所識。而不可說與色一異。乃至身識識諸觸時。因此若能知有乳等便說乳等身識所識。而不可說與觸一異。勿乳等成四或非四所成。由此應成總依諸蘊假施設有補特伽羅。猶如世間總依色等施設乳等是假非實。又彼所說。若於一時眼識識色。因茲知有補特伽羅。此言何義。為說諸色是了補特伽羅因。為了色時補特伽羅亦可了。若說諸色是了此因然不可言此異色者。是則諸色以眼及明作意等緣為了因故。應不可說色異眼等。若了色時此亦可了為色能了即了此耶。為於此中別有能了。若色能了即能了此則應許此體即是色或唯於色假立於此。或不應有如是分別如是類是色如是類是此。若無如是二種分別如何立有色有補特伽羅。有性必由分別立故。若於此中別有能了了時別故此應異色。如黃異青前異後等。乃至於法徵難亦然。若彼救言如此與色不可定說是一是異。二種能了相望亦然。能了不應是有為攝。若許爾者。便壞自宗。又若實有補特伽羅而不可說色非色者。世尊何故作如是言。色乃至識皆無有我。[2]【又彼既許等】要云又既計我是眼識所得若其爾者眼識於色於我於色我但此三之中為緣何起若言緣色起不應說眼識了我此我非眼識緣如聲處等故立量云汝所執我非眼識緣非色處故如聲等若救言有一類識泛緣此青等色起即以此青等境為所緣緣非眼識緣者如何前說我為眼識緣由是定如我非是眼識所了亦非一類識所了云云。又彼既許補特伽羅眼識所得。如是眼識於色此俱為緣何起。若緣色起則不應說眼識能了補特伽羅。此非眼識緣。如聲處等故。謂若有識緣此境起。即用此境為所緣緣補特伽羅非眼識緣者。如何可說為眼識所緣。由此定非眼識所了。若眼識起緣此或俱便違經說。以契經中定判識起由二緣故。又契經說。苾芻當知。眼因色緣能生眼識。諸所有眼識皆緣眼色故。又若爾者。補特伽羅應是無常。契經說故。謂契經說。諸因諸緣能生識者皆無常性。若彼遂謂補特伽羅非識所緣。應非所識。若非所識應非所知。若非所知如何立有。若不立有便壞自宗。又若許為六識所識。眼識識故應異聲等。猶如色。耳識識故。應異色等。譬如聲。餘識所識為難准此。又立此為六識所識。便違經說。如契經言。梵志當知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異境界。五根謂眼耳鼻舌身。意兼受用五根行處及彼境界。彼依意故。或不應執補特伽羅是五根境。如是便非五識所識。有違宗過。若爾意根境亦應別。如六生喻契經中言。如是六根行處境界各有差別。各別樂求自所行處及自境界。[5]【非此中說】要云論主通經非此經中說眼等六境此乃說第六意識所以者何眼等五根及所生五識无有勢力樂見等故經言樂求故知不約彼說但說眼等五根增上勢力所引意識緣色等境從囙為名名眼等根獨行意根增上勢力所引意識緣十三界亦從囙為名為意根既不囙眼等所引不能樂求眼等五根所引境界故六生喻經无達前梵志經失云云。非此中說眼等六根。眼等五根及所生識無有勢力樂見等故。但說眼等增上勢力所引意識名眼等根。獨行意根增上勢力所引意識不能樂求眼等五根所行境界。故此經義無違前失。又世尊說。苾芻當知。吾今為汝具足演說一切所達所知法門。其體是何。謂諸眼色眼識眼觸。眼觸為緣內所生受。或樂或苦不苦不樂。廣說乃至。意觸為緣內所生受。或樂或苦不苦不樂。是名一切所達所知。由此經文決判一切所達知法。唯有爾所。此中無有補特伽羅。故補特伽羅亦應非所識。以慧與識境必同故。諸謂眼見補特伽羅。應知眼根見此所有於見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。故佛經中自決此義。謂唯於諸蘊說補特伽羅。如人契經作如是說。眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。於中後四是無色蘊。初眼及色名為色蘊。唯由此量說名為人。即於此中隨義差別假立名想。[2]【或謂有情不說等】瑜伽八十三十六右說我八名文云言有情者謂諸賢聖如實了知唯有此法更无餘故又復於彼有愛著故言意生者謂此是意種類性故乃至補特伽羅者謂能數數徃取諸趣无厭足故言命者謂壽和合現存活故言生者謂具生等所有法故文樞要上本四十六左云但解八名一我我我所見現前行故舉有能緣以顯所緣我体是有乃至四摩納縛迦依止於意而高下故若總釈義此名儒童儒美好義童少年義美好少年名云儒童乃至養育者增後有業作士夫用故初養未來后長養現在乃至生者謂具出現等故文述記一本十二右亦說大般若四卷說十七相又同四百十卷明十三名可披。或謂有情不說意生儒童養者命者生者補特伽羅。亦自稱言我眼見色。復隨世俗說。此具壽有如是名如是種族如是姓類如是飲食如是受樂如是受苦如是長壽如是久住如是壽際。苾芻當知。此唯名想。此唯自稱。[A25]但【CB】，伹【補編】但隨世俗假施設有。如是一切無常有為從眾緣生由思所造。世尊恒敕依了義經。此經了義。不應異釋。[3]【又薄伽梵告等】雜含十三十六右云佛告婆羅門一切者謂十二入處眼色耳聲鼻香味身觸意法是名一切文。又薄伽梵告梵志言。我說一切有唯是十二處。若數取趣非是處攝無體理成。若是處攝則不應言是不可說。彼部所誦契經亦言。諸所有眼諸所有色。廣說乃至。苾芻當知。如來齊此施設一切建立一切有自體法。此中無有補特伽羅。如何可說此有實體。頻毗娑羅契經亦說。諸有愚昧無聞異生隨逐假名計為我者。此中無有我我所性。唯有一切眾苦法體將正[A26]已【CB】，巳【補編】已生。乃至廣說。有阿羅漢苾芻尼名世羅。為魔主說。
汝墮惡見趣 於空行聚中 妄執有有情 智者達非有 如即攬眾分 假想立為車 世俗立有情 應知攬諸蘊
世尊於雜阿笈摩中為婆羅門婆柁梨說。
婆柁梨諦聽 能解諸結法 謂依心故染 亦依心故淨 我實無我性 顛倒故執有 無有情無我 唯有有因法 謂十二有支 所攝蘊處界 審思此一切 無補特伽羅 既觀內是空 觀外空亦爾 能修空觀者 亦都不可得
經說。執我有五種失。謂起我見及有情見墮惡見趣。同諸外道。越路而行。於空性中心不悟入不能淨信不能安住不得解脫。聖法於彼不能清淨。此皆非量。所以者何。於我部中曾不誦故。汝宗許是量為部為佛言。若部是量佛非汝師汝非釋子。若佛言者此皆佛言。如何非量。彼謂。此說皆非真佛言。所以者何。我部不誦故。此極非理。非理者何。如是經文諸部皆誦。不違法性及餘契經。而敢於中輒興非撥我不誦故非真佛言。唯縱㐫狂故極非理。又於彼部豈無此經[1]【謂一切皆等】雜含十七左云闡𨹔語諸比丘言我已知色無常受想行識无常一切行无常一切法无我涅槃寂滅文。謂一切法皆非我性。若彼意謂補特伽羅與所依法不一不異故說一切法皆非我。既爾應非意識所識。二緣生識經決判故。又於餘經如何會釋。謂契經說。非我計我此中具有想心見倒。計我成倒說於非我。不言於我何煩會釋。非我者何。謂蘊處界。便違前說補特伽羅與色等蘊不一不異。又餘經說。苾芻當知。一切沙門婆羅門等諸有執我等隨觀見。一切唯於五取蘊起。故無依我起於我見。但於非我法妄分別為我。又餘經言。諸有[A27]已【CB】，巳【補編】已憶正憶當憶種種宿住。一切唯於五取蘊起。故定無有補特伽羅。若爾何緣此經復說我於過去世有如是色等。此經為顯能憶宿生一相續中有種種事。若見實有補特伽羅於過去生能有色等如何非墮起身見失。或應非撥言無此經。是故此經依總假我言有色等如聚如流。若爾世尊應非一切智。無心心所能知一切法剎那剎那異生滅故。若許有我可能徧知。補特伽羅則應常住。許心滅時此不滅故。如是便越汝所許宗。我等不言佛於一切能頓徧知故名一切智者。但約相續有堪能故。謂得佛名諸蘊相續成就如是殊勝堪能纔作意時於所欲知境無倒智起故名一切智。非於一念能頓徧知。故於此中有如是頌。
[6]【由相續有能等】佛地四十二左破此頌言此但虛言他心智等取一事時不取餘事不知餘故非一切智就共相續亦不能取知現在故汝宗但知一分諸法共相若爾如來應假名說為一切智云云。由相續有能 如火食一切 如是一切智 非由頓徧知
如何得知約相續說知一切法非我徧知。說佛世尊有三世故。於何處說。如有頌言。
若過去諸佛 若未來諸佛 若現在諸佛 皆滅眾生憂
汝宗唯許蘊有三世。非數取趣。故定應爾。
音釋
酪酢
（酪歷名切乳漿也酢倉故切酸也）。
蹎
（多年切仆也）。
笈
（極曄切）。
柁
（待可切）。
勘文者 瀨邊惠燈杉原春洞