大乘義章卷3

大乘義章卷第三

遠法師撰

義法聚中此卷有八門（四諦義　四緣義　五果義六因義　四空義　五法三自性義　六種相門義　八識義）。

四諦義九門分別（一釋名　二開合辨相　三染淨因果分別　四理事分別　五十六聖行分別六有作無作有量無量相對分別　七同異分別　八虛實分別　九十諦分別）

第一釋名。苦、集、滅、道，名四聖諦。逼惱名苦，聚積稱集，寂怕名滅，能通曰道。何故名聖而復云諦？如《涅槃》云「聖者所謂諸佛菩薩一切聖人。」就聖辨諦，故云聖諦。何故就聖而辨諦乎？良以諦實唯聖所知，非凡能覺。聖所知者方名諦故，就聖辨之。所言諦者，世人一向以實釋之。此非一向，如《涅槃》中，諦實兩別，故彼^[2]經言「有苦有諦有實」。直論苦事，名之為苦。就彼苦中，因緣有無法相不謬，故稱為諦。窮其本性非有非無，說之為實。通相釋之，實故名諦。實相云何？今以兩門分別釋之：一隨法深淺彰實不同、二隨教宗別明實有異。

言隨法者，法之淺深，義別五重：一法相實、二虛假實、三空無實、四自體實亦名性實、五緣用實。法相實者，苦集滅道當相實爾，故稱為實。如彼苦諦，凡夫為樂，聖觀實苦，故名為實。乃至道諦，凡夫迷謬妄謂非道，聖慧觀之知實是道，故稱為實。是以^[3]經云「苦者實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅。滅苦之道，實是真道。」如是等法，返對情妄，故說為實。言假實者，苦集滅道實是因緣虛假之法，故名為實。於中分別，乃有四種：一因和合假，攬別成總；二法和合假，苦無常等諸法相成；三妄相虛假，如虛空華，非有為有；四妄想虛假，苦集滅道妄想假集，如夢所見。此之四種，同名假實，良以執定非真實故，因緣虛假名為實也。據此返望前門所論，乃是諦相，非是諦實。言空實者，苦集滅道以理窮之，實是空寂，本無所有，故名為實。於中分別，乃有五種：一者陰上無人之空、二因和合中無性之空、三法和合中無性之空、四者妄相虛無之空、五者妄想虛無之空，此之五種同名空實。據斯返望，前門所說因緣假有，是其諦相，非是諦實。言體實者，苦集滅道窮其本性，實是真實如來藏性。是以^[4]經言「於聖諦處說如來藏。」又《涅槃》中宣說「苦實乃至道實，即是佛性常樂我淨。」諦實如此，故稱為實。於中分別，有其二種：一如實空、二如實不空。如實空中，有二種空：一無相空，謂非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相，非自相、非他相、非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分別皆不相應。二無性空，恒沙佛法同一體性互相緣集，無有一法別守自性，故名為空。如就諸法說之為有，^[5]諸法外，無別有一有性可得，還即說此有等諸法以之為無。是諸法外，無別有一無性可得，還即說此有無等法為非有非無。有無等外，無別有一非有非無自性可得。以此類知，一切諸法畢竟無性，故名為空。空義如是。言不^[6]空，如來藏中從本已來具二種相：一如實心，所謂真實阿梨耶識^[7]神^[8]智性之。以阿梨耶神智性故，與無明合便起妄智，遠離無明便為正智。二如實法，於彼自性清淨心中，備具一切恒沙佛法，如妄心中備具一切諸虛妄法。以真心中具諸法故，與妄想合，能熏妄心起種種行，遠離妄想便成法界廣大行德。此空不空，同是諦實，據斯返望前門之中，遣相明空乃是諦相，非諦實也。緣用實者，苦集等相究竟窮之，實是法界緣起集用，不染而染起苦集用，不淨而淨起滅道用。滅道有二：一隨妄集起，對治滅道。二捨妄顯真，真實滅道。諦實如此，故名為實。上來五^[9]種，隨分皆實，故稱為諦。

言隨教者，教別既殊，明實亦異。毘曇法中說實有二：一者有實，苦集滅道法相實爾；二者空實，陰上無人，未空法體。成實法中說實亦二：一者有實，苦集滅道實是因緣名用假有；二者空實，實無定相，未空因緣。宜明苦中法相實爾名之為實，未說虛假空寂等義。成實法中，辨明苦^[10]等實是名用虛假之法，無有定性，故曰為實。據斯返望，前宗所明大📖 P512建立定性，非真實也。若就大乘破相教中，辨實亦二：一者有實，苦集滅道實是妄相虛幻之有；二者空實，實無因緣假名之相，不但無性，相亦叵得。據斯返望，前《成實》中未空幻化因緣法故，不名為實。若就大乘顯實教中，辨實亦二：一空、二有。於中分別，略有二門：一依持門。妄想所取苦集滅道，於情為有，於理實無，名為空實。妄情所依如來藏性，相雖叵見，而實是有，名為有實。故^[1]經說為不空藏矣。二緣起門。如來藏性體如一味，名為空實。緣起苦集滅道之用，名為有實。如^[2]經中說「自性清淨，不染而染。^[3]十二因緣，皆一心作。生死二法是如來藏法界輪轉，名曰^[4]法身眾生。」如是等言，是其真實。緣起苦集如來藏性，顯^[5]成法身菩提涅槃諸地行德，即是真實緣起滅道。諦實如此，稱之為實。宗別既然，隨宗皆實，故稱為諦。四諦名義，略釋云爾。

第二門中開合辨相。何者是苦？苦之體相，開合不定。或總為一，謂攝諸苦為一苦諦。或分為二，所謂分段、變易生死，六道之報名為分段，三乘聖人微細生滅說為變易。或分為三，所謂苦苦、壞苦、行苦。辨此三苦，略有五門：一對緣分別、^[6]二約緣就體分別、三約三種無常分別、四諸過相顯、五對三受以辨通局。言對緣者，緣別內外，內謂自心，外者所謂刀杖等緣。外中復二：一逆、二順，逆者所謂刀杖等事一切苦具，順者所謂己身命財親戚之類。緣別如此。從彼逆緣逼而生惱，名為苦苦。刀杖等緣能生內惱，說之為苦。從苦生苦，故曰苦苦。從彼順緣離壞生惱，名為壞苦。內心涉境說名為行，緣行生厭，厭行生惱，故名行苦。第二對緣就體辨者，心性是苦，依彼苦上加以事惱，苦上加苦，故云苦苦。就斯以論，向前三苦至此門中通名苦苦，謂性苦上加前苦苦、壞苦、行苦，斯名事惱。有為之法，前後生滅無常敗壞，名為壞苦。即此有為遷流名行，遷流不安故名行苦。言約三種無常辨者，於彼分段無常分齊宣說苦苦，於有為法性苦之上，加彼三世分段麁苦，苦上加苦故名苦苦。又以三世分段麁苦，顯有為法體性是苦，亦名苦苦。就念無常宣說壞苦。彼念無常遷流滅壞，故名壞苦。是即向前第二門中行壞兩苦，至此門中同名壞苦。就彼自性不成無常宣說行苦。同體四相^[7]互相集起，故名為行。以此^[8]門中同體四相^[9]共破壞，行性不成行性無安，故名行苦。言以諸過互相顯者，過有三種，謂苦、無常及與無我。以苦顯苦，名為苦苦，謂以事惱顯有為法體性苦也。無常故苦，名為壞苦。無我故苦，名為行苦。以法無我因緣虛集，故稱為行。有為行故，體性是苦。言對三受辨通局者，受別有三，謂苦、樂、捨。違緣生惱，名為苦受。順緣生適，名為樂受。中容境界所生受心，捨前苦樂，故名捨受。三受如是。對之云何？如經中說「苦受之中，即具三苦。」心性是苦，於性苦上加彼對緣所生事惱，即名苦苦。前後生滅，無常敗壞，名為壞苦。即此前後遷流集起，名曰行苦。亦可有為自性虛集，名為行苦。樂、捨二受，各具二苦，所謂行、壞。行壞之相，不異前釋。三苦如是。又如^[10]經中分為八苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。辨此八苦，略有三門：一釋其名、二辨其相、三對三苦共相收攝。先釋其名。言生苦者，報分始起謂之為生。生時有苦，就時立稱，故名生苦。衰變名老。老時有苦，就時為目，名為老苦。四大增損，謂之為病。病時有苦，就時彰名，稱曰病苦。陰壞名死。死時有苦，就時立目，名為死苦。亦可此等當體為名，即指生老病死為苦，故云生老病死苦也。愛別離者，所念分^[11]張，名愛別離。愛別生惱，就緣立稱，名愛別^[12]離。怨憎會者，所惡強集，名怨憎會。怨會生惱，就緣立稱，名怨憎會。求不得者，所悕不稱，名求不得。因彼生惱，就緣立稱，是故名為求不得苦。五盛陰者，五陰熾盛，名五盛陰。陰盛是苦，就體立稱，是故名為五盛陰苦。亦^[13]盛者，盛受之義。五陰之中盛前七苦，是故名為五盛陰苦，若正應言五陰盛苦。名義如是。

次辨其相。何者生苦？如《五王經》說「始從識支乃至出胎，名之為生。」《涅槃經》^[14]云「生通始終。」始終不同，^[15]經分為五：一者初出，所謂識支報始名初，初起名出。二者至終，謂名色支色心具足，對前說終。三者增長，謂前名色增為六入。四者出胎。五者種類，謂出胎後乃至老死。於中運運剎那新起，名之為生。何者老苦？如《^[16]涅槃》中，釋有兩義：一^[17]者終身老，所謂髮白、形枯色變，是時名老；二者念念老，始從識支乃至老死，運運遷^[18]遷，名之為老。就念念中，大📖 P513經分為二：一者增長，謂從識支乃至盛年，念念遷變；二者滅壞，年衰已後念念老也。何者病苦？如《^[1]涅槃》中，釋有兩義：一者身病，所謂四大增損不調及餘客病；二者心病，所謂歡喜憂愁恐怖愚癡等也。何者死苦？如《^[2]涅槃》中說死有三：一放逸死，謂謗大乘方等經典；二破戒死，謂犯三世諸佛禁戒；三壞命死，所謂身盡。此壞命中，經分為二：一命盡死、二外緣死。命盡死中，^[3]經說有三：一者命盡而福不盡，正報雖滅，依報猶存；二者福盡而命不盡，依報雖亡，正報猶在，此亦通名命盡死也；三福命俱盡，依正俱滅。外緣死中，^[4]經說有三：一者自害、二者他害、三者俱害。何者是其愛別離苦？所別有二：一內、二外，內者自身，外者所謂親戚眷屬及餘資生。何者是其怨憎會苦？怨憎有二：一內、二外，內者所謂三惡道報，外者所謂刀杖等緣。何者是其求不得苦？所求有二：一因、二果。因中有二：一者惡法求離不得、二者善法求欲不得。果中亦二：一者苦事求離不得、二者樂事求欲不得。苦復有二：一內、二外。三塗苦報求離不得，是名為內；刀杖等苦求離不得，是名為外。樂^[5]事亦二：一內、二外。人天樂果求欲不得，是名為內；資生眷屬求欲不得，是名為外。何者是其五盛陰苦？如《^[6]涅槃》說「通攝前七，以為第八五盛陰苦。」八苦體相，麁辨如是。

次對三苦共相收攝。八中前七，別配三苦；後一是總，總攝三苦。就前七中，有通有別。即壞即苦、即行即苦，義通前七，不待言論，緣而致惱，義有隱顯。生老病死，苦苦所收。若緣老時失於莊色，病失強力，死失壽命。而致惱者，壞苦所攝。愛別離者，壞若所收。怨憎會中，義有兩兼：三塗苦報刀杖等緣而強聚集，苦苦所收；涉求之行而強現前，行苦所攝。求不得中，義具三苦，於惡於苦求離不得，苦苦所收；於善於樂求合不得，壞苦所攝；涉求行心求離不得，即是行苦。五盛陰中，一切斯具。八苦如是。如《^[7]地持》中隨別分為百一十苦，若廣分之苦乃無量。苦諦如是。次辨集諦，開合非一，總唯一集。或分為二，二有三門：一就性分二，唯善與惡，無記無報是以不論。二緣正分二，唯業、煩惱，業為正集，故煩惱緣集。三麁細分二，所謂分段、變易之因。或分為三，所謂三界生死之因，據斯統攝一切分段變易之因悉在其中。或分為四，分段變易，各有緣正，合為四也。分段因中，有漏業因，四住為緣。變易因中，無^[8]涉業因，無明為緣。問曰：無涉云何為因？緣照無漏，能生三乘生滅法身，故說因耳。或分^[9]段為五，所謂五道生死因也。或分為六，所謂六道生死之因。又分段中三有之因，變易因中三乘之因，亦得分六。或分為十，五道因中各有緣正，故有十也。或分十二，六道因中各有緣正，即為十二。又分段中三有之因各有緣正，變易之中三乘之因亦有緣正，以此通論亦有十二。故^[10]經說言「又如取緣有漏業因而生三有，無漏業因無明為緣，生阿羅漢及辟支佛、大力菩薩三種意生身等。」若廣分別，集亦無量。集諦如是。次辨滅諦。開合非一，總唯一滅。或分為二，二有四門：一約所滅因果分二，生死因盡是有餘滅，生死果喪是無餘滅。二約所滅分段變易二種分二，分段死盡是有餘滅，變易死盡是無餘滅。三大小分二，二乘所得是其小滅，佛菩薩所得是其大滅。四性淨方便，分為二種。無始法性，本隱今顯，是性淨滅；斷障而得，是方便滅。或分為三，三有三門：一約所滅假實空心以之為三。因和合中，取立定性，是迷假心；法和合中，取立定性，是迷實心；無漏之慧，是其空心。滅此三心，為三滅也。假實兩心，成實法中，聞慧伏滅，𤏙等已去見理永滅。大乘法中，善趣伏滅，種性已上漸次永滅。若論空心，成實法中，滅定暫滅，無餘涅槃畢竟永滅。大乘法中，種性已上隨分漸滅，真德漸顯，至佛乃盡。二約所滅煩惱、業、苦，三分分別。三就人分別，謂三乘人所得滅也。或分為四，分段之中因果盡處分為二種，變易之中因果盡處亦分二種，故合四也。又復^[11]經中宣說涅槃遠離十想，亦得分十。此義如後^[12]涅槃章中具廣分別。隨義異論，數別難窮。滅諦如是。次辨道諦，開合非一，總唯一道。或分為二，二有四門：一因果分二，^[13]因所行是其因道，果中所成是其果道。二約對治分二，所謂分段變易對治為二道也。三大小分二、二乘所行以為小道，大乘所行以為大道。四真妄分二，緣修對治是其妄道，真實行德是其真道。或分為三，三有五門：一聞思修分為三種，此義如後三慧章中具廣分別。二戒定慧大📖 P514分為三種，戒定通具，慧為道體。三證助不住，開分三種。四約位分三，所謂見、修及無學道。五隨人分三，謂三乘人所行道也。或分為四，四有三門：一就行分四，謂聞、思、修、證。二約位分四，謂方便道、見道、修道及無學道。三隨人分四，謂聲聞、緣覺、菩薩及與佛道。或分為五，謂聞、思、修、報生識智及與證智。聲聞乘中見、修、無學分之為三，緣覺、大乘各別為二，合有五也。或分為六，謂三乘中各分因果。或分為七，謂七覺支。或分為八，謂八正道。或分為九，謂三乘中各有見、修及無學道。或復分為三十七道，廣則無量。道諦如是。

第三門中分其染淨因果差別。四中前二是其染法，後二淨法，舉染令厭、彰淨令欣。就前染中，先果後因，淨中亦爾，先果後因，故有四別。諸法之起先因後果，何故諦中先果後因？觀門有二：一順、二逆。尋因趣果是其順觀，從果尋因是其逆觀。今依逆觀，故先明果、後彰因矣。良以果兼美惡顯著，欣厭義強，是以先明；因相微隱，欣厭義微，是以後說。

第四門中理事分別。宗別不同，所說亦異。依如《毘曇》，六道^[1]果別，是其事苦。即此事上，有苦、無常、空、無我等四義^[2]寬通，說為理苦。又復一切有漏諸法，莫問內外，但從前生後，不簡近遠麁細之別，悉是果義。於此果上，具苦、無常、空、無我等四種道義，盡是理苦。六道因果是其事集，即此事上因、集、有、緣四義齊通，說為理集。又復一切有漏諸法，莫問內外，但前生後，不簡近遠麁細之殊，悉是因義。於此因中，因、集、有、緣四義寬通，盡是理集，以理苦集通諸法故。聖人無^[3]有一道，有漏中具有二，具苦智處而無集智、具集智處而無苦智，隨過麁細盡亡之處，品別無為，是其事滅。即此事上，盡、止、妙、出四義齊通，說為理滅。戒定慧等三十七品道行差別，是其事道。即此事上，道、如、跡、乘四義齊通，說為理道。若依《成實》，生死因果，莫問麁細，一切皆是事苦事集，無漏因果是事滅道。即此事上，緣用虛假無性之空是其理也。緣用虛假是世諦理，無性之空是真諦理。大乘法中，分段變易二種因果，是事苦集。此二盡處，數滅無為。及彼對治，是事滅道。即此事中，平等實性緣起之相是其理也。平等實性是真諦理，緣起之相是世諦理。理之淺深，備如初門。

第五十六聖行分別。四諦之中各有四行，故有十六。苦中四者，謂苦、無常、空與無我。逼惱名苦，苦法遷流說為無常，苦非我所故名為空，苦非我體名為無我。問曰：苦中唯有此四？更有餘義？義別眾多，如《^[4]華嚴》說，所謂果報、擔累、危脆、怨毒、惱害、障礙、繫縛、陰蓋、遮難、難苦事等，如是非一。今據一門，且論此四。問曰：何故偏說此四？釋言：苦中義別眾多，既言且論，寧可具責？問曰：無常通苦集道，空與無我遍通四諦，以何義故偏攝苦中？釋言：法門有通有別。若就通門，無常空等義通餘諦。今就別門，無常空等，身、邊兩見對治法故，攝入苦中。是義云何？身、邊兩見迷苦而生，無常治邊；空與無我對治身見，是故隨對攝入苦中。何故身、邊偏迷苦生？報法麁現相狀顯著，人多取此以為神主，隨計斷常，是故身、邊偏緣苦生。此義具釋，如十使章。問曰：苦中具有四行，以何義故偏名苦諦，不名無常無我等諦？釋言：皆得。不可並彰，且說苦耳。設立餘名，會歸一難。又隨義釋，非無所以。義釋有三：一苦麁易覺，人皆同識，就易以名；二苦過麁重，生厭義強，故偏名之；三苦義唯別，不通餘諦，故偏名苦。餘無常等無如是義，故經論中多不說之。集中四者，謂因、集、有、緣。能生曰因，聚果名集，能有來果故^[5]評為有，緣此得報故說為緣。問曰：集中唯有此四？更有餘義？釋言：集中義別無量，所謂生、造、作、起滅、出、由、籍、方便、至到、趣向、次第、開道，如是非一。今據一門，且論此四。問曰：因果正相對法，前苦諦中不說其果，今集諦中何故說因？釋言：苦集各有多義，名皆不盡，隱顯互彰，何可具責？又復果義麁顯易識，不假言論，故不說果；因細難覺，故須說之。又復苦中若立果行，無由得顯人天樂果。是苦無常空無我等為可厭法，故不說果。對苦說因，因即可厭，故說其因。又苦諦中說苦無常對治愛行、說空無我對治見行，若說其果，無此治能，故不說果。約對治等，說因可厭，是以論之。問曰：集中具有四義，何故名中偏彰集諦，不說因等？釋言：皆得。不可並存，且以集名。又復集義攝果義顯，故偏名矣。滅中四者，謂盡、止、妙、出，亦名滅、止、^[6]妙、離。盡滅有過，故云盡滅。寂止惱患，故名為止。捨遠麁礙，大📖 P515稱之為妙。出離纏縛，名出名離。問曰：滅中唯有此四？更有餘義？釋言：滅中義別^[1]眾多，所謂無為、寂靜、安隱、解脫、不動、不燃、不熾、休息、無惱、清淨、快樂、無礙、無相，如是非一。今據一門，且論此四。問曰：四中以何義故偏名滅諦？釋言：皆得。不可並立，且彰滅耳。又復滅者，除遣義彰、相顯易識，故偏名之；餘止妙等，同世俗^[2]上妙出等，故不名矣。道中四者，謂道、如、迹、乘，亦名道、正、迹、乘。能通名道，如法正行名如名正，尋之趣^[3]向果故稱為迹，依之達到故說為乘。又復運通亦名為乘。問曰：道中唯有此四？更有餘義？釋言：道中義亦非一，^[4]所謂無漏、無礙、無障、安隱、解脫、出離、清淨、對治、方便、能度、至到，如^[5]是非一。今據一門，且論此四。問曰：四中以何義故偏彰道名？釋言：皆得。不可並立，且論道耳。又復道者，通到義彰、相顯易識，故偏名道。十六聖行，辨之麁爾。

第六門中，有作無作、有量無量相對分別。小乘眾生所觀四諦，名為有作，亦名有量。大乘所觀名為無作，亦名無量。有作無作，約行分別；有量無量，當法分別。云何就行分作無作？據小所觀，望後猶有無^[6]量諦觀可^[7]皆以修作，對後別前，故名有作。據大所觀，望後更無餘觀可作，故名無作。總相如是。然彼小中，隨義別分，^[8]有有作、無作之義。因中所觀名為有作，果中所觀名為無作。大乘亦爾，因中所觀名為有作，果中所觀名為無作。量無量者，分別有三：一就寬^[9]狡明量無量。小乘所觀苦集二諦，止在分段因之與果；所觀滅道，唯是分段因果對治。法有局限，故名有量。大乘所觀苦集，統通分段變易二種因果，苦通分段變易之報，集通分段變易^[10]之因，滅盡分段變易之因果，道攝分段變易對治。法無局限，名為無量。二就深淺明量無量。小乘法中，依如《毘曇》，但明苦者真實是苦不可令樂，乃至道者真實是道，未說餘義。成實法中，唯明苦等名用虛假無性之空，未窮法本，故名有量。大乘法中，若據說相，明其苦等幻化之有畢竟空寂。窮實論之，苦等體性，即是真實。如來藏性緣起法界，以窮深故，名為無量。三就麁細明量無量。小乘之中，總相麁觀，名為有量。大乘法中，別相細觀，說為無量。是以^[11]經言「所說苦諦中智所知，分別是苦，有無量種，非諸聲聞緣覺所知，我於彼經竟不說之。集滅道等類亦同然。」此是麁細量無量也。

第七門中，明其四諦體之同異。於中四諦^[12]義，差別有二：一者諦相、二者諦實。今先就相辨其同異。於中滅道有其二種：一者緣修對治滅道，謂三乘人除結無為緣修之治；二者體證真實滅道，謂佛菩薩體證無為圓通實德。今先以彼對治滅道，望於苦集辨其同異。於中滅諦是無為法，望餘三諦一向別體，苦集道諦同異不定。若依《毘曇》，苦集有二：一麁、二細。過業煩惱得今苦果，現業煩惱得當來報，是其麁也，此乃是其事苦事集。有為之法念念生滅，就此^[13]者為義分苦集說之為細，以為理苦集也。就麁以論。^[14]若就事論，苦集及道一向別體。若據細辨，苦集同體，道諦不同。相狀如何？一念有為從前集起，義說為苦。即此有為，能生於後，義說為集。其猶世人望父為子、望子為父，是故苦集一向同體。道是無漏，不同前二。若依《成實》，唯說結業以之為集，所受生死名為苦諦，微細生滅悉是苦攝。^[15]一^[16]種事相苦集。然彼所說集道別體，苦望集道，義別有三：一者苦諦與集同體，謂依報心造作集因，集體是苦，故云同體，以彼宗中宣說報心體是苦故。二者苦諦與道同體，謂依報心修起聖道，道諦是苦，故云同體。問曰：《毘曇》何不如是？釋言：《毘曇》明其報心不常續故，集道起時無其報心，是故苦諦不與集道二諦同體。彼《成實》中說報常續，集道起時恒有此報，是故苦諦得與集道二諦同體。三者不同，謂餘一切無記心中，苦報之心不與集道二諦同也。大乘之中所說不定。先就分段辨其同異，於中苦集略有二種：一就三世因果不同以分苦集。若據斯義，苦集望道所辨同異，與《成實》同；第二就彼微細生滅義分苦集，若據斯義，苦集二諦一向同體，與《毘曇》同；即此苦集望於道諦，不同《毘曇》。云何不^[17]因？分別有二：一者苦集與道同體，謂依報心起於聖道，報心即是苦集所攝，是以苦集與道同體，良以大乘亦說報心常相續故。二者苦集諦與道別體，謂餘一切有漏法中苦集諦也。分段如是。次就變易辨其同異。於中不定，若就凡時，隨相麁分，單有集諦；隨義通論，得有苦集同體之理。無明住地是其集諦，即此無明生滅之義即說為苦，是故苦集同大📖 P516一體也。若據聖時，三諦同體。一念無漏當分治結即是道諦，即此道者從前無漏變易業生即名為苦，復能生後即名為集，是故三諦同一體性。對治滅道望於苦集，同異如是。次就真實滅道二諦辨其同異。此二相望一向同體，萬德圓寂即說為滅，虛通之義即說為道，更無別體，是故宣說滅道同體。望彼苦集對治滅道，一向別體，真妄異故。諦相如是。次就諦實辨其同異。據實以論，四諦同體，苦集二諦無別體故，用滅道性以之為體。故《涅槃》中說彼「苦集二諦之實，即是佛性、即是涅槃、即是如來、常樂我淨、一切佛法。」《^[1]寶性論》中亦說「法身、如來、聖諦及與涅槃，四法無別。」滅道二諦無別體故，還即說彼苦集實性以之為體。是以^[2]經中說十二緣以為佛性，「見十二緣名為見佛見法見僧。」又說「五陰以為佛性，一苦滅等。」良以染淨無別體故，^[3]經中說言「凡夫未成佛，菩提為煩惱；眾生成佛時，煩惱為菩提。」義在於此。其猶迷人所取之南，與彼悟時所解之北無有二性。同異之義，其相像此。

第八門中辨其虛實。虛實之狀難以一定，於中略以三門分別：一就諦相優劣分別，苦集是虛、滅道是實。苦集迷生，所以是虛；滅道解起，所以是實。苦集既虛，云何稱諦？實是虛誑顛倒之法，是故云諦，非同滅道二諦實也。二攝法從情，四俱是虛，皆是妄想分別法故。故《^[4]維摩》云「見苦斷集證滅修道，是即戲論。」《地經》亦說「^[5]五地中分別四諦，名取染淨分別慢也。」三癈情論法，四俱是實。經中設^[6]遣除情計，不破其法，是以^[7]經言「但除其病而不除法。」法云何實？實有五重，如初門中具廣分別。究竟窮之，唯有二種：一者^[8]體實，窮諦本性，唯如來藏真實法界，亦名真如、亦名實際、亦名法性、亦名一實、亦名佛性。二緣用實，謂清淨心不染而染，緣起生死苦集二門；不淨而淨，緣起涅槃滅道二門。實相如是。

第九門中十諦分別。言十諦者，如《^[9]地經》說「始從世諦乃至第十菩薩地成如來知諦。」然彼四諦，統含法界恒沙佛法，隨義別論^[10]皇繁難計，且從一數十門觀之，此十一一皆通四諦。就彼四中，直知苦集滅道法相，名為世諦。知其空寂無人無法，名第一義。知其苦等有二無二一實之相，名為相諦。知其緣起法界門別，名差別諦。就彼別中隨說不同集成各異，名說成諦。迷彼四諦，苦果事起，名為事諦。迷之造集，能生後苦，說為生諦。解彼四諦，能滅染累，名盡無生諦。解達苦等，名入道諦。窮其體實緣起法門，便成大乘如實行德，行分因果，是故名為菩薩地成如來智諦。然此四諦，統攝淵廓，難以究窮，且隨詮況略示網緒。

四緣義四門分別（釋名一　辨相二　就法分別三　大小同異四）

第一釋名。所言緣者，由籍之義。緣別不同，故分為四：一者因緣、二次第緣、三者緣緣、四增上緣。言因緣者，親生之義，目之為因。用因為緣，故曰因緣。次第緣者，籍前心法次第生後，所生之心次前後起，故名為次；以後生故，說之為第。前心與後次第為緣，名次第緣。言緣緣者，六塵境界為心所緣，故名為緣。由彼所緣與心作緣，故名緣緣。亦可疎助名之為緣，以^[11]緣故名緣緣。增上緣者，起法功強，故曰增上。以此增上為法緣故，名增上緣。於中亦有非增上者，從勝受名，故曰增上。此一門竟。

次辨其相。四緣之義，諸論不同。《^[12]成實論》中，宣說三因以為因緣：一者生因，所謂一切善惡等業，能生一切苦樂等報，故名生因。二者依因，所謂色心互相依立，故曰依因。^[13]其猶尼乾立拒舉瓶相假而立，彼亦如是。三者習因，如人習善增長善法、習惡增長惡法，如是一切，後起增前，故名為習。用習作因，名為習因。用此三因以為因緣，心法續起為次第緣，六塵生識以為緣緣，六根生識為增上緣。故《^[14]成實論》云「言緣緣者，所謂色等。增上緣者，所謂眼等。」若依《毘曇》，就彼六因離合為四。何等為六？一所作因、二共有因、三自分因、四者遍因、五相應因、六者報因。所作因者，諸法起時，除其自體，萬法不障，令其得生，名所作因，如空生色如是等也。共有因者，諸法起時，同時同性共有之法展轉為因，名共有因。自分因者，同類之法籍前生後，名自分因。言遍因者，苦集諦下疑見無明，增上一切染污法，故名為遍因。於中差別乃有十一：苦下有七，所謂五見、疑及無明；集下有四，邪見、見取、疑及無明。相應因者，止在心法。如心起時，同時即有諸心數法與心相應。是相應法，展轉相^[15]助，能有所作，名相應因。前共有因，相扶體立；此相應因，相扶有用。言大📖 P517報因者，一切有漏善不善法，能生一切苦樂等報，名為報因。此義廣釋，如六因章。於中自分、遍因、報因、相應、共有，此之五因合為因緣，所作因中離為三緣，以彼所作寬通故爾。就所作中，分取心法生後之義，為次第緣。總相如是。於中別論，乃有三門：一定別諸心、二就生死辨定諸心、三明諸心相生次第。言定別者，心別有十：一方便善心，所謂一切聞思修等相應之心。二生得善心，謂從過去修習所成信進念等相應善心。三不善心，謂欲界中除身邊見，餘煩惱^[1]業相應之心。四穢污無記，亦名隱沒，謂欲界中身邊兩見，及上二界一切煩惱相應之心。五報生心，謂三界中報無記心。六威儀心，謂行住坐臥見聞等心。七工巧心，所謂一切營生之心。八變化心，謂依諸禪起化之心。九者學心，謂三乘人無漏因心。十無學心，謂三乘人無漏果心。此十心中，欲界有八，除學、無學。成實法中，欲界地中有電光定，得發無漏。若從是義，欲界亦有學無學心，《毘曇》不立。色界有八，除不善心及工巧心，一切上地無有不善及工巧心。故成實法中，上界得起欲界不善，《毘曇》不立。無色界中下三空處但有六心，除不善心、威儀、工巧及變化心，有餘六種。成實法中，無色亦起欲界不善。大乘宣說無色界中有形色故，亦有威儀、變化等心，《毘曇》不立。非想地中，但有方便、生得、穢污、報生四心，彼無無漏，除學無學，餘如上說。心別如是。

次就生死辨定諸心。此十心中，二心得生，所謂不善及穢污心，一切受生依煩惱故。五心得死，謂生得善、不善、穢污、報生、威儀、此五心中得命終也。不善命終，唯在欲界。威儀命終，通欲色界。生得、穢污，遍通三界。報心不定。《毘婆沙》中有二種說：一家宣說三禪已還無捨受報。若從是義，三禪已還無有報心而命終者，命終必在捨受心故。一家宣說三禪已還亦有報捨。若從是義，報心命終遍通三界，於中下死向上生者，必在生得、報生、威儀三心中死，若有下地不善、穢污不上生故。若色界死向下生者，必在生得、穢污、報生、威儀心死，一切上地無不善故。若無色死向下生者，必在生得、穢污、報生三心中死，彼無不善、威儀心故。若欲界死欲界生者，五種心中皆得命終。若色界死當地生者，四心命終，除不善心。三禪已還報心有無，義如上判。今且論有，若無色死當地生者，必在生得、穢污、報生三心命終，彼無不善、威儀心故。問：何故方便善心、學無學心、工巧、變化心不得命終？以命終時心微劣故，不得在此強心中死。生死如是。

次辨諸心相生次第，於中唯就隣次相生以明次第。次第有七：一同處法相生次第，謂同地法互相因起。二於上法修起次第，如依欲善起初禪等。三於下法防過次第，如依上地方便善心及穢污心，起下地中生得善等。四於下法退轉次第，如依上善退生下結。五於上於下遊觀次第，如九地中漏無漏善互相因起。六於上^[2]於下受生次第，如彼生得、報心等死，染污生等。七於下於上體用次第，如從淨禪起變化心，化心次第起淨禪等。今就此義以明諸心相生次第。先論方便。欲界地中方便善心，於自地中能生一切，除欲界中四禪化心，於上能生方便善心、學無學心。修起次第，從欲界地聞思慧等，起初禪地方便善心。遊觀次第，從欲界中聞思慧等，起初二禪方便善心、學無學心。次第正受，起初禪地方便善心、學無學心。超越正受，起二禪地方便善心、學無學心。聲聞超^[3]越禪，不過一故。餘一切地，相望例然。若論菩薩，於一切地隨所有心皆悉能起。何故不生上地生得？一切生得皆隨身報，身在下地則無上地生得善故。何故不生上地不善？一切上^[4]地無不善故。何故不生上地隱沒？上地隱沒，愛著自地，要先起彼方便善竟然後生愛。愛自所得，是故不從下地方便^[5]經起上地穢污之心。何故不生上地報心？身在下地無上報故。何故不生上地^[6]穢污？身在欲界，雖起初禪眼耳等識，彼所生^[7]所生識必依上地眼耳等根。上地之根，必依上地淨禪而生，不依下地善心生故。何故不生上地工巧？一切上地無工巧故。何故不生上地化心？上地化心是其上地淨禪果故。欲界如是。色界地中方便善心，於自地中能生一切，除自地中上禪化心。於上地中，生方便善、學無學心。於下欲界，生方便善心、生得善心、不善、穢污及變化心。遊觀次第，生方便善、生得善心，欲界生得，是捷疾故，從上方便次第生之。餘一切地生得善心，皆不如是。退轉次第，生不善心及穢污心。起用次第，生下化心。大📖 P518何故不生欲界地中報生、威儀、工巧之心？彼微劣故，不從上善次第生之。同界之中望於下地，得生五心。遊觀次第，生下方便、學無學心。退轉次第，生下穢污。起用次第，生下化心。色界如是。無色界中，方便善心於自地中能生一切，望上不定。空處識處，能生上地方便善心、學無學心。無所有處，望上唯生方便善心。非想地中無無漏故，不生學心及無學心。非想望上更無所生，望於下地得生四心。遊觀次第，生下方便、學無學心。退轉次第，生下隱沒四空定心。不起化故，不生化心。方便如是。次辨生得。欲界地中生得善心，於自地中能生一切，除變化心。於上地中唯生穢污，謂欲界中生得命終，上一切地染污生故。何故不生上地方便、學無學心？非方便故。何故不生上地生得、報生、威儀？界地^[1]別故。何故不生上地化心？以變化心，上禪果故。色界生得，於自地中生方便善、生得、穢污、報生、威儀，除變化心、學無學心。於上地中，唯生穢污。於下地中，得生不善及穢污心。無色生得，於自地中生方便善、生得善心、穢污、報生。於上地中得生穢污。於下地中，得生不善及穢污心。次明不善。^[2]得不善心，於欲界中能生一切，除變化心。於上不生。次明穢污。欲界穢污，與不善同。色界穢污，於自地中生方便善、生得、穢污、報生、威儀，除變化心、學無學心。於上不生。於下欲界，生方便善、生得、不善及穢污心，為依下善防自地退，故。起欲界方便善心、生得善心。於上命終，下染受生，故起欲界不善、穢污。同界望下，生方便善及穢污心。問曰：何故色界穢污得生欲界生得善心，同界下地不起生得？釋言：欲界生得善心，強利捷疾，能防上退，是故起之。上界生得，軟鈍不利，不能防^[3]上，所以不起。無色穢污，於自地中生方便善、生得、穢污及報生心。於上不生。於下欲界，生不善心及穢污心，謂彼命終欲界生故。於下色界，生方便善及穢污心。為防上退，起下方便。上死下生，故起染心。同界望下，如望色界。有人說言：同界望下，但起生得及穢污心。論無此言，人之謬語。次辨報心。欲界報^[4]心，於自地中，除方便善及變化心，生餘一切；以微劣故不生方便，非淨禪故不生化心。於上地中但生穢污，謂彼命終上地生故。色界報心，於自地中能起生得、穢污、報生及威儀心。於上地中，但生穢污。於下能生不善、穢污，謂彼命^[5]終下地^[6]生故。無色報心，於自地中能起生得、穢污、報生。於上生染，於下但生不善、穢污。問曰：不善尚能次第生方便善，報心云何不能如是？論自釋言：報心羸劣故不生善。不善與善境界不異，以見過故，不善心後能生善心。又復不善是強盛心，故能生善。問曰：若言報心羸劣不生善者，方便善心何故生彼？論自釋言：善心息時，捨勤方便，故得生羸劣報心。次辨威儀。欲界威儀，同欲界報。色界威儀，同色界報。次辨工巧。與欲界中報威儀同。問曰：威儀及工巧心，何故不生方便善心？論言：此二自樂所作，是故不生方便善心。何故不起學無學心？非方便故。何故不起變化之心？非淨禪故。次辨化心。欲界化心，於自地中唯生化心。於上地中唯生方便，謂從化心入根本禪。色界化心，於自地中唯生化心及方便善。同類相起故生化心，從用歸本故生方便。於上唯生方便善心，謂二禪化還入二禪，乃至四禪類亦同然。於下不生。次辨學心。色界學心，於自地中生方便善、學無學心。於上唯生方便善心及與學心。以何義故不生無學？上地無學必依上地淨禪起故。於下欲界，生方便善、生得善心。同界望下，生方便善及與學心。以何義故不起生得？如彼《雜心》子注釋言「欲界生得，強而捷利，故從學心次第生之。上界生得，弱而不利，故學心後不得生之。」以何義故不生無學？下地無學必依下地淨禪生故。無色學心，與色界同，除望欲界，去欲界^[7]色遠，不生彼故。次辨無學。色界無學，於自地中生方便善及無學心。^[8]以何義故不生學心？得無學時捨學心故。退無學時，煩惱心退，^[9]非學心退，故無學心不生學心。於上地中，生方便善及無學心。謂阿羅漢遊戲諸地，或從無漏起有漏心、或從有漏起無漏故。於下欲界，生方便善及生得善，亦以欲界生得強利，故得生之。同界下地，生方便善及無學心，上界生得不強利故，所以不生。無色無學，於自地中亦生方便及無學心，於上於下類亦同然。次第如是。就所作中，分取六塵生識之義，以為緣緣。分取六根生識之義，及餘一切萬法不障，為增上緣。體相如是。此二門竟。

次就諸法辨定其緣。若生心法，大📖 P519具籍四緣。心法必有相應、共有，如是等事，即是因緣。心籍前生，是次第緣。心籍塵生，是其緣緣。心依根起，是增上緣。若依《^[1]毘曇》，無想正受、滅盡^[2]正受從三緣生。彼宗宣說無想、滅盡是有為法，同時共有生住滅等^[3]互相扶助，是其因緣。籍前心起，是次第緣。萬法不障，是增上緣。以非心法，故無緣緣。自餘一切非心之法悉二緣生，所謂因緣及增上緣。所有自分、共有法等，是其因緣；萬法不障，是增上緣。不籍前心開導生故，無次第緣。以非心法不能緣境，故無緣緣。故《雜心》云「心及諸心法，是從四緣生。二正受從三，^[4]謂餘說於二。」若依《地持》，唯心心法從四緣生，自餘一切非心之法但二緣生，皆無次第、緣緣之義。故^[5]彼論云「次第、緣緣是心心數法，籍前開導，故有次第。籍彼六塵緣攝受生，故有緣緣。」《^[6]大智論》中亦同此釋，故彼文言「心心數法相續無間，名次第緣。心心數法緣塵生故，名為緣緣。」準驗斯文，次第、緣緣局生心法，不生非心。有人釋言：非心之法亦籍緣緣。經論無文，直是人語，此言謬浪，無宜輒受。此三門竟。

次約大小辨其同異。同異之相，如《^[7]大智論》說。所言同者，四緣名義與《毘曇》同。所言異者，小乘法中隨相執言，菩薩了知猶如幻化、如水中月，但無定性不無幻相。故^[8]彼文言「如水中月，雖可眼見，不可手捉。聖人破者，破可捉月，不破可見。」四緣亦爾，相有體無，不可定取，故異二乘。四緣名義，略辨如是。

五果義十門分別（列名辨相一　對六因分別二對十因分別三　對四緣分別四　對漏無漏分別五三性分別六　三世分別七　諸地分別八　學等分別九　斷法分別十）

^[9]第一門中列名辨相。五果之義出《地持論》，毘曇論中亦廣分別。酬因曰果。果別不同，一門說五。五名是何？一是報果；二是依果；三士夫果，毘曇論中名功用果；四增上果；五解脫果。言報果者，善惡等業，得苦樂^[10]報，名報果。言依果者，依善生善、從惡生惡，如是一切同類之法，後依前生，故名依果。士夫果者，如《地持》說，卜占印算宰官理務，如是一切各有果生，名士夫果。士夫是人，士夫所作名士夫果。功用果者，如《毘曇》說，功力所得，名功用果。兩言雖異，其義不殊。增上果者，如《地持》說，二十二根名為增上，各有果生名增上果，如眼生識，如是一切。若依《毘曇》，一法生時，過去現在一切萬法於此不障皆名增上，生法望彼名增上果。此則通矣，不唯止在二十二根。解脫果者，依如《毘曇》，無漏聖道及與等智，滅諸煩惱，名解脫果。若依《地持》，無漏聖道，永斷煩惱，名解脫果。世俗等智，滅諸煩惱，彼不究竟，非解脫果（此一門竟）。

次對六因分別五果。言六因者，謂所作因、自分因、相應因、共有因、遍因、報因。所作因者，一切生時萬法不障，名所作因。自分因者，一切有為同類相起，名自分因。相應因者，諸心心法同在一時相應造緣，互相依藉而有作用，名相應因。共有因者，有為法中同時之法，名為共有，共有之法相依而立，名共有因。前相應因，止在心法相依有用；此共有因，統通三聚，相因體立。有斯異也。言遍因者，苦集諦下見疑無明，遍能增長一切有漏，名為遍因。言報因者，善惡等業能生苦樂，故名報因。此義廣釋，如六因章。問曰：何因能得何果？答曰：所作得增上果及解脫果。別對如是，通即亦得功用果也，以說三緣為所作故。義如下釋。自分、遍因能得依果，相應、共有得功用果，報因一種能得報果（此二門竟）。

次對十因以明五果。此義如後十因章中具廣分別（此三門竟）。

次對四緣分別五果。言四緣者，如向所說。六因之中，自分、遍因、相應、共有及與報因，此之五種說為因緣。所作因者，說為三緣，謂次第緣、緣緣、增上緣。就四緣中，因緣一種能得三果，所謂報果、依果及功用果，於中報因能得報果，自分、遍因能得依果，相應、共有得功用果。餘之三緣，能得三果，次第緣者得功用果，緣緣一種得增上果。增上緣者得增上果及解脫果（此四門竟）。

次對有漏無漏之因以明五果。有漏有三：一善、二惡、三者無記。善有二種：一斷結善，所謂世俗無礙之道；二不斷結，所謂欲界一切善法，及八^[11]禪^[12]中解脫^[13]勝進一切善法。斷結善者得果多少，論說不同。若依《毘曇》，能得五果。以此善法能得善報，故有報果。同類相起，故有依果。同時之中相應共有互相扶成，有功用果。不障萬法，有增上果。以斷結故，有解脫果。若依《地持》，但得四果，除解脫果，世俗斷結非解脫故。不斷結者能得四果，除解脫果。善法如是。不善法者，亦得四大📖 P520^[1]果。無記法者，能得三果，除解脫果及與報果，有餘三種。有漏如是。無漏法中，有其二種：一斷結無漏，所謂見修無礙之道；二不斷結，所謂一切解脫勝進無漏善法。斷結無漏能得四果，除彼報果，以無漏法不得報故。不斷結者能得三果，除解脫果及與報果（此五門竟）。

次就三性分別五果。若論善業，還用善法，以為四果，除其報果，善非報故。用不善法，以為二果，所謂功用^[2]果及增上果。從前善心生後不善，次第緣起，名功用果。用前善心以為意根，生不善識，增上緣起，名增上果。以不善法非是報故，無其報果。非是同類相生法故，無其依果。非解脫故，無解脫果。用無記法，以為三果，除其依果，非同類故。非解脫果，以無記法非解脫故。不善業者，還用不善，以為三果，除其報果及解脫果。用彼善法，以為二果，謂功用^[3]果、增上果。從前不善生後善法，次第緣起，名功用果。前不善心以為意根，生後善心以為意識，增上緣發，名增上果。^[4]善非報故，無其報果。非同類故，無其依果。不善之法不斷結故，無解脫果。用無記法，以為四果，除解脫果。問曰：不善望無記法，非是同類，何因緣故得有依果？論自釋言：欲界地中身邊二見雖是無記，望彼欲界不善煩惱染污類同，以同類故，從彼不善起此無記，得名依果。又苦集下見疑無明是其遍因，此之遍因增長一切染污之法，欲界地中身邊兩見依此因生，故名依果。無記之業，還用無記，以為三果，所謂依果、功用之果及增上果。無記之業非報因故，無其報果。無記非是解脫法故，無解脫果。用彼善法，以為二果，謂功用果及增上果。從前無記，次生後善，次第緣起，名功用果。無記之心以為意根，生後善心以為意識，增上緣發，名增上果。善非報故，無其報果。非同類故，無其依果。無記之法，不斷結故，無解脫果。用不善法，以為三果，除其報果及解脫果。問曰：何故得有依果？此義與前不善之業望無記法生，依果義同。功用、增上，類前可知（此六門竟）。

次就三世分別其相。過去之業，望三世法，得有四果，除解脫果，以解脫法不墮世故。現在之法，望現在法，得有二果，謂功用果及增上果。非前後故，無其報果及以依果。無解脫果，義同前釋。問曰：現在還望現在，無前後故，無^[5]後報果及依果者，過望過去，云何得有？釋言：過去還望過去，^[6]時中寬長，故得有之。現在望現，時中短促，所以不有。^[7]者現望未來，還有四果，除解脫果。未來之業，望未來法，得有三果，所謂報果、功用、增上，無其依果及解脫果。無解脫果，義在可知。以何義故無其依果？未來未起，無前後故。若爾，何故得有報果？釋言：有以。報因生果，異類相起。法雖在當，因果相分，故說有之。若論依果，同類相起。同類難分，要已起處得說依果。未來世中，因之與果同皆未起，難別前後，故無依果。若爾，何故有功用果及增上果？功用、增上不^[8]得前後而得有故（此七門竟）。

次就諸地分別五果。地謂九地。^[9]法從欲界乃至非想。得果云何？如《^[10]雜心》說「自地自地四，或以他地二。若正思惟地，亦有解脫果。」初言自地自地四者，自地之業望自地法得有四果，除解脫果。^[11]所言或以他地二者，若有漏業還望他地有漏之法，得有二果，謂功用果及增上果。自地心後起他地心次第緣起，有功用果。自地之心以為意根，生他地識，增上緣發，有增上果。若無漏業望他地中無漏之法，得有依果。多少不定，故說為或。問曰：何故有漏之法望他地中不說依果，無漏相望說依果乎？釋言：有漏繫地別故。異地相望，類別名異，故非依果。無漏非是繫地法故，異地相望得說依果。若正思惟地亦有解脫果者，謂八禪地無礙之道，當知又有其解脫果也（此八門竟）。

次就學等分別五果。法有三種：一者學法、二無學法、三者非學非無學法。^[12]學望學得有三果，所謂依果、功用果、增上果。同類相起故說依果。相應共有及次第緣，有功用果。前為意根，後為意識，增上緣起，有增上果。以無學法亦為三果，與前相似。用彼非學非無學法，以為三果，謂解脫果、功用果及增上果。無為解脫非是學心無學心故，有解脫果。從學心後起有漏心，次第緣起，名功用果。用彼學心以為意根，生有漏心以為意識，增上緣起，名增上果。無學業者，用無學法，以為三果，所謂依果、功用果、增上果。用彼學法，以為一果，謂增上果。謂無學後退起學心，無學望彼不障礙故，^[13]有上果。問曰：何故無其依果？上法望下，非依因故。又問：何故無功用果？非是相應共有法故，又非大📖 P521次第相生法故。問曰：向言無學心後退起學心，云何說言非是次第？釋言：雖復無學後退起學心，無學心中終無退理，要在有漏方有退義，故非次第。非次第故，無功用果。用彼非學非無學法，以為二果，謂功用果及增上果。無學心後起世俗心，次第緣起，有功用果。無學意根生世俗心以為意識，增上緣起，名增上果。^[1]若彼非學非無學業，還用非學非無學法，以為五果。用彼學法及無學法，^[2]亦有二果，謂功用果及增上果（此九門竟）。

次就斷法分別五果。法有三種：一是見斷，謂見諦惑。二是修斷，謂修道惑及與一切有漏業果。修道煩惱正斷其體，自餘業果但斷繫縛，不斷其體。三是無斷，謂無漏法業。見斷之業，用見斷法，以為三果，除彼報果及解脫果。用修斷法，以為四果，除解脫果。用無斷法，以為一果，謂增上果。^[3]見斷之業，望彼等智斷結無為不能障故，有增上果。修斷之業，用修斷法，以為四果，除解脫果。用見斷法，以為二果，謂功用果，次第起故，及增上果，為增上緣，起彼法故。用無斷法，以為三果，謂解脫^[4]果、增上果。依世俗禪滅煩惱故，得解脫果。依世俗禪起無漏故，得功用果及增上果。無斷之業，用無斷法，以為四果，除其報果。用見斷法，以為一果，謂增上果；此果寬通，故得有之。用修斷法，以為二果，謂功用果及增上果。無漏心後起有漏心，次第緣生，故有功用果。無漏意根生有漏識，增上緣發，故有增上果。五果之義，略辨如是。

六因義五門分別（辨相一　就時分別二　對果分別三　歷法分別四　大小同異五）

初辨其相。六因之義，出《毘曇論》，《大智論》中亦廣分別。一所作因、二共有因、三自分因、四者遍因、五相應因、六者報因。故彼^[5]偈言「所作共自分，一切相應報。從是六種因，轉生有為法。」所作因者，諸法起時，除其自體，萬法不障，令其得生，名所作因。如空生色，如地生於草木等也。故彼偈言「相似不相似，各除其自性，一切是作因，生時不障故。」共有因者，諸法起時，同時同性共有之法展轉為因，名共有因。如心心法集起之時，同時即有諸心數法生住滅等，說為共有。若是禪定無漏之心，同時即有定道無作，望彼心法亦是共有。如是色法及非色心不相應法集起之時，同時即有生住滅等，為共有也。自分因者，同類之法藉前生後，名自分因。於中略以四義分別：一三性分別，所謂善、惡、無記性也。善法唯與善法為因，不與不善無記為因。不善、無記望彼善法亦無因義。不善還與不善為因。若望無記，義須分別。無記有二：一者穢污、二者白淨。欲界地中身邊二見，及^[6]上界一切煩惱，名為穢污。報生、威儀、工巧、變化非煩惱故，名為白淨。不善與彼穢污無記互得為因，同是染污煩惱法故；若望白淨則無因義。無記法中迭互相望，穢污還與穢污為因，白淨還與白淨為因。穢污白淨二種相望則無因義。二品數分別。品者所謂上中下品。善中有二：一者生得，過去久習，生便得之。二者方便，現在修起。若論生得，上中下品展轉為因，以彼先^[7]成，非^[8]增習故。若論方便，下為勝因，勝非下因，同品相望亦有因義。不善法中，上中下品展轉為因，以彼性成，非始習故。又從上地退生下時，下地煩惱上中下品一時頓得，隨何先起則為因也。無記法中，穢污無記與不善同。白淨之中，四種相望。^[9]生得唯與報生、威儀、工巧、變化四種為因；威儀唯與威儀、工巧、變化為因；工巧唯與工巧、變化二種為因；變化唯與變化為因。三就時分別。時謂三世。過去世中善惡等法，前起之者與後為因，及與現在未來為因。現在世中善惡等法，前起之者與後為因，及望未來為自分因。未來之法，還望未來，無自分因，以未起法無先後故。四就處分別。處謂九地，始從欲界乃至非想。若有漏法，當地為因，異地相望則無因義，以有漏法異地相望因果斷故。若無漏法，異地相望展轉為因，以無漏法不繫地故，雖復異地，展轉為因，下為勝因，勝非下因。言遍因者，苦集諦下疑見無明，能生一切染污法故，名為遍因。總相如是。於中略以四句分別。一定別其相。遍因不同，有十一種：苦下有七，所謂五見、疑及無明；集下有四，邪見、見取、疑及無明，是十一也。然苦諦下具有十使，五利五鈍，集下有七，謂貪、瞋、慢、邪見、見取、疑及無明，何故但說苦下七使集四使為遍因乎？以此十一迷理之惑，通迷一切有漏之法，能增一切染污法故，說為遍因。貪瞋及慢緣事煩惱，非是通迷一切有漏苦集之理，不能增長大📖 P522一切染污，以是義故不名遍因。滅道諦下諸使煩惱，何故不名為遍因乎？然滅道下諸使煩惱迷於滅道，不能迷縛一切煩惱，不能增長一切染污，以是義故不名遍因。十一遍使迷縛一切五行煩惱，一切煩惱苦集諦攝，以是義故，唯就苦集說為遍因。修道四使亦是事中^[1]縛事煩惱，不能增長一切染污，以是義故不名遍因。二遍使遍因相對辨異。異有三種：一寬狹不同。十一遍使^[2]唯是苦集二諦之下見疑無明，不通其餘心心數法、生住滅等，是名為狹。遍因通攝苦集諦下見疑無明，及餘一切心心數^[3]法住滅等，是名為寬。二長短不同。十一遍使統通三世，名之為長。遍因唯在過去現在，不通未來，是名為短。三就所生所使之法通局不同。十一遍使遍使一切有漏之法，是故名通。遍因唯生染污之法，自餘善法白淨無記非彼所^[4]生，就染中從其生者望之說因，不從生者則非彼因，是故名局。遍使、遍因差別如是。三就時分別。時謂三世。此三世中，前為後因，後非前因。如過去世前起煩惱，望後說因，及望現在未來為因。現在世中，前^[5]局後因，望未來世亦得說因。^[6]未來還望未來之法則無因義，未來未起，無前後故。四就處分別。處謂欲界乃至非想。此地地中，當地說因，不望他地，彼染污法，繫地別故。故彼偈言「苦集於自地，見疑及無明，是一切遍因。」相應因者，止在心法。如心起時，即有一切諸心數法與心相應，是相應法，展轉相助、有所為作，名相應因。於中心王望數說因，心心相望則無因^[7]義，一時中無二心故。數望心王亦得說因，但就數中異數相望展轉為因，非同一數相望說因。言報因者，一切三界有漏善法及與不善，能生一切苦樂等報，故名報因。因相如是。

第二門中就時分別。時謂三世。六因之中，所作最寬，故通三世及非三世，有為法中所作因者通於三世，無為法中所作因者非三世攝。自分、遍因唯在過現，不通未來，未來未起，無前後故。相應、共有及以報因，通其三世。故彼^[8]論言「作因一切法，二因說二世，餘三說三世。」若使未來無前後故不說自分及遍因者，是則未來無前後故應無報因。釋言：報因異類牽果，^[9]彰因義顯，故得說因。自分、遍因同類相起，因相微隱，故不說也。

第三門中對果分別。果別有五：一增上果、二者依果、三者報果、四功用果、五解脫果。增上果者，如彼眼識，為其眼根增上緣生，故望眼根為增上果。乃至意識，望意亦然。言依果者，從前生後，同類相起，名為依果。言報果者，善惡等業得苦樂報，名為報果。功用果者，^[10]謂現在世有所成辨，名功用果；《地持》名此^[11]為士夫果。解脫果者，為《雜心》^[12]中世^[13]諦淨智及無漏道斷諸煩惱所得無為，名解脫果。《地持》之中明世俗智滅諸煩惱，彼非究竟，非解脫果，唯取無漏斷結之處為解脫也。此五果中所作因者，得增上果。自分遍因，同類相生，得彼依果。其報因者，得彼報果。相應、共有，得功用果。所作因中對治道者，得解脫果。

第四門中歷法分別。^[14]法七種：一者報法；二者不善；三穢污無記；四威儀等白淨無記；五者一切有漏善法；六除初念無漏之道，自餘一切無漏善法；七者初念無漏之法。此之七種，攝為四階。初之一門即為一階，次有兩門為第二階，次有三門為第三階，末後一門為第四階。初階之中要分為二：一者心法、二非心法。彼心法者從五因生，除其遍因，以彼報法非煩惱故。非心^[15]法從四因生，除其遍因^[16]之義，類同前釋；除相應因，非心法故。第二階中亦有心法及非心法。彼心法者從五因生，除其報因，非報法故。非心法者從四因生，除彼報因，非報法故；除相應因，非心法故。第三階中亦有心法及非心法。彼心法者從四因生，除其報因，非報法故；^[17]亦除遍^[18]因，非煩惱故。非心法者，從三因生，除彼報因及除遍因，^[19]義同前釋；除相應因，非心法故。第四階中亦有心法及非心法。彼心法者從三因生，除其報因，以非報故；亦除遍因，非煩惱故；除自分因，以初無漏無自分故。非心法者從二因生，謂所作因及共有因。無有一法從一因生。

第五門中辨其同異。同異之義，如《大智論》說。所言同者，如彼中說六因之義，相同《毘曇》更無差別。所言異者，小乘法中隨相定執，不知此等幻化緣起。^[20]菩薩了知如幻如化、如水中月、^[21]明鏡中像等，畢竟無有一法別守自性。雖無定性，因緣不無。此即是其同異之相。六因之義，略辨如是。

^[22]四空義兩門分別（辨相一　攝相二）

大📖 P523

五法三自性義三門分別（一明五法　二明三性　三相對分別）

先辨五法。五法之義，出《^[1]楞伽經》。自體名法，一切諸法各有體性，故云自體。法相不同，離分為五：一名；二相；三者妄想，後翻經中名為分別；四者正智；五者如如，後翻經中名為真如。名雖少異，其義大同。此五之中，前三生死，後二涅槃。名者，所謂妄想施設諸法名字，宣說諸法流滅言教，故稱為名。是以^[2]經言「名謂瓶等。」又復世間假名之法，窮實無體，但是名有，故曰名也。所言相者，就彼世間假名法中事相差別，所謂色聲香味觸等形色不同，故名為相。是以經言「眼色耳聲，如是一切處所、形相、色像等現，名為相也。」言妄想者，即前立名取相之心，虛搆不真，名為妄想。故經說言「隨名取相。」了別諸法，名妄想也。言正智者，了法緣起無有自性，離妄分別契如真照，名為正智。言如如者，是前正智所契之理，諸法體同，故名為如。就一如中，體備法界恒沙佛法，隨法辨如，如義非一，彼此皆如，故^[3]曰如如。如非虛妄，故復經中亦名真如。然此如理，旨通染淨，窮契在佛，是故通攝以為涅槃。對實論之，五中前三是生死法，次一涅槃，後一是理。名義如是。體相云何？生死法中，義別七重：一者根本迷實妄想。二依妄想便有一切境界相生，如因昏夢便有一切夢境界起。三依是相復起心想，取為實有，為之施名。四依是心便有名生。五依名已復起心想，隨名取相，名為覺觀。六依覺觀起於言說。七依言說復起心想，隨言取法。就此七中，第一第三第五第七說為妄想，第二重者說之為相，第四第六說以為名。然此名相及與妄想，若隨情取，悉是狂惑顛倒所見，畢竟無法；若窮其本，皆是法界如來藏性，隨顛倒轉為此三事。故經說言「自性清淨，不染而染。」義在於此。前三如是。後二云何？然就第八真識之中，隨義分二：一體、二用。論其體也，即是法界恒沙^[4]佛，同一體^[5]性，互相集成，一備一^[6]切，成一^[7]法，良以法界互相成故，無有一門別守自性。如說諸法以之為有，隨義別分，諸法之外無別有法自性可得。有不可得，有法是如，還即說彼有等諸法以之為空，隨義別分，諸法之外無別空體自性可得，空不可得，空性亦如。乃至宣說一切諸法為非有無，隨義分別，有無等外無別有一非有非無自性可得，是故亦如。諸門類爾，畢竟無有一法一義別守自性，皆無性故，說為如如。論其用也，恒沙佛法集成心事，此之心事在^[8]染，與惑妄^[9]想應緣集^[10]成生死，說為前三。名相妄想在淨息染，契窮自體，便成法界差別行德。就此淨用，說為正智。五法如是（此一門竟）。

次明三性。三種自性，亦出《楞伽》。言自性者，諸法自體，故為自性。此猶是^[11]其法之異名。然性^[12]得不同，離分為三：一者妄想；二者緣起，後翻經^[13]中名為因緣；三者為成，後翻經中名第一義。三中前二是生死法，後一涅槃。言妄想者，所謂凡夫迷實之心，起諸法相，^[14]辨相施名，依名取相，所取不實，故曰妄想。故經說言「虛妄分別名字及相，名妄想也。」心法非一，以何義故但云妄想，不說妄受及餘心法？然心法中想者，正是取相之義，執取中強，故偏說之。理實一切心心數法皆是妄也。言因緣者，前妄想中，能取之心及所取法，窮其體實皆非自性，因緣之有，故曰因緣。法從緣起，故復經中說為緣起。所言成者，諸佛如來離妄真智，及智所證諸法如理，體非虛敗，自性成實，故名為成。對前二種，此法勝出。故^[15]後經中名第一義（此二門竟）。

次以五法對三自性辨其同異。此五及三，離合為異，體性同也。故經說言「彼三自性，攝入五中。」即攝五法為三自性。相狀如何？彼五法中，名、相、妄想入三性中，攝為妄想、因緣自性；正智、如如，合為成性。故經說言「名相妄想，自性二相。正智如如，則為成相。」對之且然，義猶難解。准依經文，五中前三通為妄想因緣自性，不^[16]別分別。云何前三通得名為妄^[17]想^[18]因緣？妄想還為妄想自性，義在易知。是以經言「從名生於虛妄分別。」是妄想性分別，猶是妄想義也。彼名及相，尋名及相，尋名取之，雖非妄想，窮其根本，妄想所起。攝末從本，是故通名妄^[19]想自性。故經說言「彼名及相，是妄想性。」云何前三通得名為因緣自性？名相妄想雖是情事，窮其體實，悉是幻化因緣之法，故曰因緣。通相如是。若別分之，亦得宣說五中名相即是三中因緣自性，以彼名^[20]相從於妄想因緣生故，名因緣也。五中妄想，即是三中妄想自性。五法三性，略辨如是。

大📖 P524

六種相門義

六種相者，出《^[1]華嚴經．十地品》也。諸法體狀，謂之為相。門別名門，此門所辨，異於餘門，故曰門別。如^[2]經中說不二法門有盡解脫門等。若對行心，能通趣入，故曰門也。門別不同，故有六種，所謂總、別、同、異、成、壞。此六乃是諸法體義，體義虛通，旨無不在。義雖遍在，事隔無之，是以^[3]論言「一切十句，皆有六相。除事，事謂陰界入等。」陰界入等彼此相望，事別隔礙不具斯六，所以除之。若攝事相以從體義，陰界入等一一之中皆具無量六相門也。今且就一色陰之中辨其六相，餘類可知。如一色陰，同體具有恒沙佛法，謂苦、無常、不淨、虛假、空、無我等一切佛法。是等諸法，義別體同，互相緣集，攝彼同體一切佛法以成一色，色名為總。就此總中，開出無量恒沙佛法，色隨彼法則有無量，所謂苦色、無常色、不淨色、名用色、空無我色，乃至真實緣起之色。如是無量差別之色，是名為別。就彼別中，苦無常等諸法之上皆有色義，名之為同。色義雖同，然彼色苦異、色無常^[4]異，如是一切各各不同，是名為異。就彼異中，義門雖殊，其體不別。體不別故，諸義雖眾，不得相離。不相離故，隨之辨色得攝為一，是故名成。成猶略也。體雖不別，義門恒異。義門異故，一色隨之，得為多色，目之為壞。壞猶廣也。據實論之，說前四門辨義應足，為約同異成前二門，故有六也。色義如是。今更就彼色無常中以辨六相，餘類可知。總攝諸義以為無常，是名為總。就此總中，開出無量恒沙佛法，無常隨彼則有無量，謂色無常、苦無常、不淨無常、空無常、無我無常，乃至真實緣起無常，有如是等無量差別，是名為別。就彼別中，色苦等上皆有無常，是名為^[5]異。無常雖同，而色苦等各各不同，是名為異。就此異中，義門雖殊，體性不別。性不別故，義門雖眾，不得相離。不相離故，隨諸義門所辨無常，得攝為一，是名為成。體雖不別，義門恒異。義門異故，無常隨之得為眾多，是名為壞。如是色中無量諸義，及餘一切陰界入等，准此可知。六相之義既通諸法，依法成行，行亦齊有，是故^[6]初地第四願中宣說，一切菩薩所行皆有總別同異等也。隨行所說，廣如《地論》。此六乃是大乘之淵綱、圓通之妙門，若能善會斯趣，一異等執逍然無迹。六相之義，略辨如是。

大乘義章卷第三（末）

八識義十門分別（釋名一　辨相二　根塵有無三　大小有無四　真妄依持五　真妄^[7]勳習六迷悟修捨七　迷悟分齊八　修捨分齊九　對治邪執十）

第一釋名。八識之義，出《楞伽經》。故彼^[8]經中大慧白佛：「世尊不立八種識耶？」佛言：「建立。」所言識者，乃是神知之別名也。隨義分別，識乃無量，今據一門且論八種。八名是何？一者眼識、二者耳識、三者鼻識、四者舌識、五者身識、六者意識、七^[9]者阿^[10]陀那識、八阿梨耶識。八中前六隨根受名，後之二種就體立稱。根謂眼耳鼻舌身意，從斯別識，故有六種。體含真偽，故復分二：就前六中，對色名眼乃至第六對法名意。依此生心，能有了別，故名眼識乃至意識。阿陀那者，此方正翻名為無解，體是無明癡闇心故。隨義傍翻，差別有八：一無明識，體是根本無明地故。二名業識，依無明心不覺妄念忽然動故。三名轉識，依前業識，心相漸麁，轉起外相，分別取故。四名現識，所起妄境應現自心，如明鏡中現色相故。五名智識，於前現識所現境中，分別染淨違順法故。此乃昏妄分別名智，非是明解脫為智也。六名相續識，妄境牽心，心隨境界攀緣不斷，復能住持善惡業果不斷絕故。七名妄識，總前六種非真實故。八名執識，執取我故，又執一切虛妄相故。阿梨耶者，此方正翻名為無沒，雖在生死，不失沒故。隨義傍翻，名別有八：一名藏識，如來之藏為此識故。是以^[11]經言「如來之藏，名為藏識。」以^[12]此識中涵含法界恒沙佛法，故名為藏。又為空義所覆藏故，亦名為藏。二名聖識，出生大聖之所用故。三名第一義識，以殊勝故。故《楞伽經》說之以為第一義心。四名淨識，亦名無垢識，體不染故，故^[13]經說為自性淨心。五名真識，體非妄故。六名真如識，^[14]論自釋言：心之體性無所破故，名之為真；無所立故，說以為如。七名家識，亦名宅識，是虛妄法所依處故。八名本識，與虛妄心大📖 P525為根本故。名別如是。八中前六有所了別，可名為識，後之二種云何名識？釋有兩義。一義釋云：後二雖非了別之^[1]因，而是了體，故名為識。第二義者，八識並有了別之義，故通名識。云何了別？了別有三：一事相了別，謂前六識。二妄相了別，謂第七識。三者真實自體了別，謂第八識。了別既通，是故八種俱名為識。名義如是。

第二門中辨其體相。於中廣略開合不定。或說為一，如彼色、心、非色非心三聚法中，一^[2]切識總名為心。或分為二，二有三門：一通別為二、二真妄為二、三體相分二。言通別者，曲有兩門：其一義者，前六事識說以為別，七八為通。前六隨事取境各異，前後間起，故名為別；七八常有，故說為通。問曰：前六何故間起？前六心境別體難了，作念方知，作念各異，故六別起不得一^[3]時。又前六識生藉四緣，因緣、次第、緣緣、增上，所依六根為增上緣，所緣六塵說為緣緣，前生心法開導起後名次第緣，自分、相應、共有法等以為因緣，無有一時具足六種次第緣義，為是六識不得並生。問曰：若言次第緣別，故令六識前後生者，《毘曇》所說無記心邊有十二數，十通大地及與覺觀；善心起時二十二數，十二同前，加十善地。從無記心時，十二同數，前有同類為次第緣可令頓起；十善大地，前無同數為次第緣，何得並生？望不善品，為難亦爾。五煩惱地、睡、無慚愧、十使隨一，何由並生？釋言：前生心心數法，總相為緣；開導生後，非別相對，故後所起諸心心法，若多若少皆同並生。問曰：心法非別相對，總藉前緣，後多心法一時生者，六識之心何故不爾？藉前一識為次第緣，令後多識一時並生，何為不得？釋言：不類心與數法，從來相扶，共造一緣、共辦一事，故得並生。六識相望，取境各別，成辦有異，故不並生。如想受等一一數法不得並起，六識心王何容得並？問曰：《^[4]楞伽》宣說六塵一時俱現、六識並用，云何間起？釋言：彼說是妄識中集用六識，非事識收；事識不並，經論大同。問曰：何故妄中六識一時頓起，事識不爾？釋^[5]亦：妄中境從心現，心外無法，以心現故一時並生。事識之中心境別體，別體難了，故識不並。妄中六識並用既然，真中六識並用亦爾。問曰：事中取性無明，始終常有、遍通六識，以何義故不名為通？釋言：彼乃事別法中各立定性，不取為一，故不名通。問曰：真妄二種識中所起六識，依根不同，取境各別。以何義故不說為別？釋言：彼六相似別異，推體唯是一心所為。心外無別，攝用從體，故說為通。一義如是。第二義者，事、妄及真三重識中，所有六識悉名為別，三重識中所有通義皆名為通。事中通者，取性無明。妄中通者，妄執我相及無明地。義如後解。真中通者，真如心體，亦如後釋。通別如是（此一門竟）。

次就真妄開合為二：前六及七同名妄識，第八名真。妄中前六迷於因緣虛假之法，妄取定性，故名為妄。第七妄識，心外無法，妄取有相，故名為妄。第八真識，體如一味，妙出情妄，故說為真。又復隨緣種種故異變，體無失壞，故名為真。如一味藥流出異味，而體無異。又以恒沙真法集成，內照自體^[6]恒法，故名為真。真妄如是（此二門竟）。

次就體相分以為二：如《起信論》說，一心真如門，是心體性；二心生滅門，是其心相。就真論^[7]體，^[8]論體常寂，平等一味，名心真如。又如論釋「於此心中，無法可壞，故名為真；無法可存，故說為如。」據妄攝真，真與妄合，緣集起^[9]盡，名心生滅。心真如中，義別有二：一如實空。論自釋言「從本已來，不與一切染法相應，離一切法差別之相，謂非有相、非無相、非非有相非非無相、非有無俱相，非一相、亦非異相、非非一相非非異相、非一異俱相，亦非自相、亦非他相、非非自相非非他相、非自他俱相。如是一切妄心分別皆不相應，故名為空。」言非有相，出於有句。言非無相，出於無句。言非非有非非無者，出非有無句。非有無俱者，出於亦有亦無之句，餘亦如是。二如實不空。^[10]論自釋言「謂離妄想，常恒不變，具過恒沙淨法滿足。雖復不空，無相可取，離念境界、唯證相應。」真如如是。心生滅中，亦有兩門：一者本覺，生滅中真；二者不覺，生滅中妄。言本覺者，論自釋言「以對無明不覺心故，說之為覺。以對後際始覺心故，說為本覺。」相狀如何？論自釋言「心體離念，等虛空界，無所不遍。」即是如來法身體，故^[11]名本覺。問曰：凡時未有智解，以何義故說之為覺？論自釋言「從本已來，有大智慧光明義故，遍照一切法界義故，名之為覺。」是義云何？真心是其智慧、三昧、神通、解脫一切德性，離染即是一大📖 P526切德故。故論說言「從本已來，具足一切性功德法。」說彼心中智慧之性，以為智慧光明之義。又此心中具過恒沙一切佛法，如妄心中具足一切諸虛妄法，心於彼法同體照明由來無障，名照一切境界之義。以有此義，故說為覺。《華嚴經》中亦同此說，故彼文言「一切眾生心微塵中。有如來智、無師智、無礙智、廣大智等。」言不覺者，謂無明地迷覆真如，出生無量諸虛妄法，故曰不覺。此^[1]覺不覺，緣集有為一切生死，名心生滅。體相如是。

或分為三。三有三門：一事妄及真離分為三、二真妄離合說以為三、三真妄和合本末為三。事妄及真離分三者，於中曲有六門分別：一分定其相、二辨定其名、三隨義分別、四明相起相攝之義、五明有修無修之義、六明有盡無盡之義。初分其相。根塵識等一切諸法，廢本談末悉是實有，以廢本故，不得云妄、不得言真，於此分中了別之心名為事識。攝末從本，會事入虛，一切諸法唯是妄想，自心所現，如夢中事皆睡心現。於此分中，能起之心及妄分別，說為妄識。是故經中說一切法悉是妄想。更作一重攝末從本會虛入實，一切諸法皆是佛性，真心所作，如夢中事皆報心作。於此分中，能起之心變為諸相說為真識，以一切法真所作故。《涅槃》宣說一切諸法悉是佛性。三識如是，從本起末亦得分三。廢末談本，心性本淨，緣起集成無盡法界，是其真識。依本起末，認實為虛，非有見有，是其妄識。依本起末，認虛為實，非實見實，是其事識。分相如是（此一門竟）。

次第二門定其名義。言事識者，《^[2]楞伽經》中名為轉識，《起信論》中名為意識，或復說為分別意識、或名離識，^[3]復名為分別事識。言轉識者，隨六塵轉，不同妄識轉起外境，故為轉識。言意識者，《起信論》中第八真識名之為心，第七名意，前六事識從彼意生，故名意識。意識分別六塵境界，故復名為分別意識。約對根塵離分六別，故名離識。分別六塵事相境界，故復名為分別事識。問曰：此識妄中最極，以何義故不名妄識？通亦名妄，但為分別，說之為事。以諸凡夫二乘人等倒惑轉深，認虛為實，故不名妄。於此分中，根塵及識、若因若果一切皆實，以皆實故經名四諦。故《遺教》云「苦者實苦，乃至道者真實是道。以真實故，二乘見之，名得聖果。闡提謗之，便成邪見，斷滅善根，墮阿鼻獄。」事實如此，故不名妄。言妄識者，名義如前。何故此識偏名為妄？良以此識會實入虛，推事無事唯心妄見，故說為妄。又此妄心，親迷真起，迷真妄取，故名為妄。言真識者，名義如上，良以此識會虛入實，實處無妄，故說為真（此二門竟）。

次第三門從義分別。事、妄及真，各有四重。事中四者：一是用相，謂六識心了別六塵事相境界，於事分齊。六識正是神知之體，是故此六亦名體相。二是我相：我有二種：一法著我，謂取性心於根塵識妄立定性。此之性我，《起信論》中名執取相，又亦名為執相應染；二人著我，於陰界入計我我所，《起信論》中名此以為計名字相，隨逐我人眾生等名。妄有建立我相如是。三者闇相，不知諸法虛假無性，又不能知陰界入等非我我所。四者理相，明前三重非有非無，因緣假有稱曰非無，假法無性故曰非有。又前三重，非我我所名為非有，而有識等故曰非無，非有真諦、非無世諦。四中初重事中之事，中二是其事中之妄，後一是其事中之真，以非有無道理心故。妄中四者，一是用相，謂六識心妄心變異為根塵識，如夢所為。於此分中妄起六識，於自心所起六根，了別自心所作六塵，故名為用。二者我相，我有二種：一法著我，無明變起阿陀那識，執彼妄心所作之法以之為有；二人著我，於彼妄心所起法中計我我所，如人夢中見身為我、外為我所。三者闇相，謂無明地不覺知心不了真如，又不能知妄心所起虛誑無法。四者理相，即前三重^[4]曰非有非無，妄相無體說為非有，妄情集起稱曰非無。又心所起根塵識等，心外無法名為非有，妄心虛現故曰非無，非有真諦、非無世諦。四中初重妄中之事，中間兩重妄中之妄，末後一重妄中之真，以非有無道理心故。真中四者，一是用相，謂六識心。真心變異為根塵識，如夢所現皆報心作，所作六識依於真心所作六根，了別真心所作六塵，故名為用。問曰：此六與前妄中六識何別？釋言：六識真妄共起，攝六從妄皆妄心為，如繩上蛇皆妄心造；攝六從真皆真心作，如繩上蛇皆是繩作。分取前義為妄六識，分取後義為真六識。二者我相，於此分中我有二種。相狀如何？一法實我。如來藏大📖 P527性是真是實，性不變異稱之為我。又此真心為妄所依，與妄為體，故說為我。故《^[1]涅槃》云「我者即是如來^[2]之藏。藏是佛性，一切眾生^[3]皆有佛性，即是我義。」二者假名集用之我。佛性緣起集成我人，如依報心集起夢身。故經說言「即此法界輪轉五道，名曰眾生。」此即《^[4]涅槃》六法中我，五陰及我是其六也。五陰離^[5]分^[6]即為五法，五陰和合集成假人為第六法。故《^[7]涅槃》云「從凡夫我乃至佛我，我性不改，名為佛性。」良以眾生真妄所集，亦如繩蛇，攝之從妄悉是妄為，攝之從真皆是真作，今就真作判為此門。我相如是。三無分別相。真心雖是神知之性，而非攀緣取捨之法，故無分別。又為癡覆，未同佛智照明顯了，故無分別，故為妄熏生無明地，隨妄流轉。四者理相。即前三重體非有無，如實空義，離一切相、離一切性，名為非有。如實不空，具過恒沙^[8]淨法門，故曰非無。又能緣起生一切法名為非無，而體常寂稱曰非有。此四重中初重真，用中二真，後一真性，真如理故。辨相如是（此三門竟）。

次明相起相攝之義。言相起者，依彼真中集用六識，起妄六識，離真妄法不獨起故。依妄六識，起事六識，執妄為實，名為事故。如人夢中，謂根塵識悉是實事，依於真我起於妄我，以真熏妄起我執故。又^[9]闇性我起於妄執，如《涅槃》說，依於妄我起於事我，情計轉深，謂根塵等有定性故。又依妄心所起陰等，顛倒計有我我所故。依於真中無分別義，起妄識中無明住地。若彼真心同於佛智照明顯了，無明闇惑無得生義。故《楞伽》云「如來之藏，為彼無始惡習所熏，名為識藏生無明地。」《起信論》中亦同此說，故彼文言「真如熏習，生無明地。」依於妄中無明住地，起事識中迷性無明，闇性同故。又依真中非有無理，起妄識中非有無義，本末同故。由^[10]其妄識性非有無，所起事識還非有無，理相同故。起相如是。言相攝者，攝彼事中所有六識，即是妄中集用六識。根塵亦爾，妄心變異為彼事故。攝妄六識，即是真中集用六識，真心變異為彼妄故。攝彼事中所起我相，即是妄我，於妄法中執為事故。攝彼妄我，即是真我，真心變異為彼我故。故得真我，無妄可存。攝彼事中迷性無明，即是妄中無明闇相，無明住地起彼闇故。攝彼妄中無明地體，即是真中無分別義，真心是彼無明性故。故《^[11]維摩》云「明無明二，無明實性即是明。」明亦叵取，離一切數，心如虛空。離數如空，即是真心無分別義。又攝事中非有無義，即是妄中非有非無。^[12]妄變事，事則妄故。又攝妄中非有非無，即是真中非有無義。真心變異為彼妄法，真外無別妄想法故。故^[13]經宣說「一切虛妄，唯一心作。」所謂唯一真心所作。攝相如是（此四門竟）。

次明有修無修之義。事、妄及真三種心中並皆有修，以三種中皆有六識，六識分中近友聞法思量修故。事妄二種，如《起信論》說。故彼文言「妄心熏習，義有二種：一者分別意識熏習，謂凡夫二乘厭離生死，隨力所堪求無上道。二意熏習，謂諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃。」^[14]前是其事識中修，後則是其妄識中修。彼說妄識以之為意，生六識故。人言：妄識不受熏習，一向無修。其言謬矣，彼^[15]論宣說真如熏妄，云何說言妄不受熏？彼說妄心熏習真如，何得宣說妄識無修、真識有修？《攝論》廣辨修相如何，彼說「真心與妄和合，名阿梨耶，亦名本識、亦名藏識。」本為緣熏，變生六識。六中意識，起聞思修熏於本識，成聞思修善法種子。本熏無明令其漸薄，無明薄故起阿陀那執我亦薄。執我薄故，生起六識起惑亦薄。如是展轉，有過斯盡、有德皆備，真修如是。問曰：事妄二熏心中所有我相、闇相、理相，別有修不？釋言：無別。但彼我相是修所破。破離我故，所有闇相是修所滅。滅癡闇故，所有理相是修所觀亦是所證。觀非有無，破取著故；證非有無，成定慧故。問曰：真中我^[16]等云何？釋言：真中所有假我，是修所轉。如《涅槃》說「轉不善五陰為善五陰，轉善五陰為果五陰。我亦如之，法實之我是修所依，一切染淨依之起故。亦是所息，妄盡之時染用亦息，不復與彼為依止故。亦是所顯，顯彼我性為大涅槃真實我故。」其第三門無分別相，是修所依，依無分別捨離一切分別相故。亦是所證，證成平等無緣德故。第四理相是修所依，依非有無，捨離一切有無見故。又依非有，成就斷德；依法非無，成就智德。又依非有，成就慧行；依法非無，成就福行。又依非有，成就證行；依法非無，成就教行。亦是所證，證法非有，成一切智。證法非有，果體清淨；證法非無，果德圓備。又證法大📖 P528非有，果體寂滅；證法非無，果用無盡。修相如是（此五門竟）。

次論有盡無盡之義。隨相麁分，事妄二識一向有盡，見實法故。真心無盡，妄息顯故。以實通論，事妄及真皆悉有盡、有不盡義。事妄二心，體滅有盡；熏力在真，故曰不盡。故《起信論》說「妄熏習有其二種：一意識熏、二者意熏。」^[1]習如上辨。真心體常，研之唯明，所以不盡。妄滅之時，隨妄用息，故亦有盡。事妄及真三識如是。次第二門真妄離合以說三種，於中兩門：一立相門，明立三性；二遣相門，明三無性。立相門中，五門分別：一定名引證，借喻顯示；二辨體相；三明一異；四明修有無；五明盡不盡。就初門中，先定其名，次引文證，後以喻顯。名字如何？一分別性、二依他性、三真實性亦名為相。言分別者，就妄論妄。妄心虛搆，集起情相，隨而取捨，故曰分別。此《楞伽經》及《地持論》說為妄想。所取不真，故名為妄；妄心取捨，故說為想。《^[2]攝大乘論》亦說以為意言分別。覺觀心中言有色等，名為意言。分別自心所起境界，故曰分別。分別之體故說為性，分別體狀^[3]因之為相。依他性者，約妄辨真。妄起託真，真隨妄轉，故曰依他。性相同前。真實性者，就真論真，真體常寂，無妄可隨，故曰真實。性相如上。名字如是。次引文證。此三廣說，如《^[4]攝大乘論》，彼論依何建立此三？論說依經。故彼文言「一切^[5]經中但說諸法虛妄、不實、空寂、不有，是分別性。若說^[6]諸法如幻如夢、如水中月等，是依他性。若說諸法是真是實、本性清淨，是真實性。」又《^[7]地持經》說心行稠林，句別有九：一心^[8]離相，六識心別。二心轉轉相，生住滅等。三心無形相，心性空寂。四^[9]無量相順，行無量虛偽境界。此四即是分別中義。五自性不^[10]染心性本淨，此一即是真實中義。六心染不染隨起煩惱。七心縛解相真心隨使。八心幻起相，謂諸菩薩隨願受生。九心隨道生相，謂諸凡夫隨業受生。此四是其依他性義。經說非一，略舉斯耳。文證如是。次以喻顯。分別如風，真實似水，依他如波。又依他性如繩作蛇，蛇依情作，分別如情，真實如繩。又論宣說，依他如地，又亦如礦。分別如似礦中沙石，燒融則盡。真實如金，融燒則現。喻相眾多，且舉斯^[11]耳（此一門竟）。

次辨體相。分別性中開合不定。或總為一，唯一分別。或分為二：一妄識分別，迷真起相。二事識分別，迷虛立實。亦得分四：一無明地，是妄識本。二妄想心，謂八妄想，是無明起。三取性心，是事識本。四見愛等，是取性起。復更有四：一妄識心，迷真起情。二虛偽相，依情起於外境界相，如從睡心起夢境界。三事識心，迷前妄境，不知心起，取為實有。四所取相，由前心取事相境界，作實相現來應己心。亦得分八：一妄想心，迷真起情。二依妄心，起虛偽境。故《^[12]地持》云「依八妄想，起妄緣事。」此二一對。三不知前境虛妄無法，取之為有，為之施名，施名心生。四名心生已，名字隨起。此第二對。五名字起已，隨此名字取所名法，即是覺觀。六依覺觀，發起言說，言說隨生。此第三對。七言生已，復起心想，取所說法，是則言語以之為道，心以為行。八依此心行，一切違順苦樂等境紛然應心。此第四對。於是生死互相熾燃，增長不絕。分別如是。依他性中，開合不定。總之為一，唯一依他。或分為二，謂真與妄，互以為他，互為能依。亦得分三：一是本識。^[13]如來之藏，為於無始惡習所熏生無明地，與之和合共為本識。二依此本識，起阿陀那執我之心。此心恒與麁起無明、我見、我愛、及與我慢四惑相應。何因生此？由於無始我習所熏故起此執，此所生體然是本識，本識變異為此執故，故論名為似我識矣。如夢中身，體是睡心。三依本識生起六種根塵及識。何因生此？由於無始陰界入等名字所熏，及善惡等有分所熏，所以生之。論說如是。然此所生，體是本識，本識變異為此事故，故論說為似根識、似塵識、似識識，如夢中事，體是心故。三相如是。亦得分六：本識之中有真有妄，分以為二。阿陀那識，真妄共起，亦得分二。六識亦爾，即是六也。隨別細分，亦可無量，世俗諸法無^[14]非識故。依他如是。真實性中，開合不定。總唯一真。亦得分二：一^[15]有垢如，在染恒淨；二無垢如，除染始淨。論說如是。復有二種：一如實空，離性離相；二如實不空，具過無量恒沙淨法。並如上辨。亦得分三：一無垢如，本來常淨，無垢可處；二有垢如，在染不污；三離垢如，除障始淨。亦得分四，如《^[16]攝論》說：一者垢如，在染常淨；二無垢如，除染始淨；三是淨相，修生真德；四是淨教，謂十二部經從其清淨法界流出。又云大📖 P529從淨法身流出，故名為淨。《^[1]涅槃》亦云「出於如來大智海中」，故得為真。亦得分五，謂五佛性：一者因性，是涅槃因。二因因性，是菩提因。三者果性，是菩提果。四果果性，是涅槃果。五非因果性，是理性矣。亦得說十，如《^[2]寶性論》說十佛性。廣則無量，故經說為過恒沙法。體相如是（此二門竟）。

次明三性一異之義。此三相望，不一不異；分末異本，得言不一。義如上辨。就妄說妄，是分別性。約妄論真，是依他性。就真說真，是真實性。以本攝末，得言不異。是義云何？^[3]如來之藏是真實性，是性為本，惡習所熏生無明等與之共俱，名為依他，真外更無別他可依。就彼依他變異分中，虛妄浪取說為分別，依他之外無別分別。又復^[4]緣攝一依他性，於中妄法即名分別，於中真法即名真實，故無別異。一異如是（此三門竟）。

次明有修無修之義。此三識中皆悉有修。分別性中，修有二種：一事識中修，觀察五陰非我我所，并觀五陰虛假無性，諸法例爾。二妄識中修，觀一切法妄想心現、心外無境，并觀妄心依他變為無別妄體。依他性中，修亦有二：一觀人空、二觀法空。於此二中，先起聞慧，聞二無我熏於本識，本識被熏成聞熏習。於本識中有真有妄，真受淨熏、妄受染熏。真受熏已，轉熏無明令無明薄。無明薄故，於無明中無始積習我見種子隨而漸薄。此種薄已，起阿陀那我執漸輕。此執輕已，起於六識我見亦輕。此見輕已，起聞轉勝，以此轉聞還熏本識。如是展轉，以末熏本、本還熏末。思修亦然。以末熏本，^[5]壞本識中我見種子，成就出世法身種子。以本熏末，遮斷起惑，增長淨行，乃至究竟。真實性^[6]中云何有修？釋言：獨真即無修義。而言有者，一切所修真妄共起，攝修從妄，悉是妄修；攝修從真，盡是真修。如前三性真妄和合名依他性，於依他中分取妄邊名分別性，分取真邊名真實性。修亦如是，以有修故，妄盡之時真獨成德。成德有二：一真識心妄盡稱本，成就證行；二從體起用，成就教行。此二皆用加行為因，作意修習，名為加行。證前加行，有其二種：一觀諸法本來唯真無妄可隨，能令妄心更不牽後，後不起前遂成灰盡，真心獨顯。二觀心外無別如理、如理之外亦無別心，如外無心，心不異如；心外無如，如不異心。心不異如，照而常寂；如不異心，寂而常照。由斯二觀，便成證行。教前加行亦有二種：一觀真心體是一切功德法門，能生諸行；二隨而修起種種善根。由斯二種，便成教行。修義如是（此四門竟）。

次^[7]門有盡無盡之義。分別之性一向可盡，推窮無故。依他之性亦盡無盡，妄盡之時，隨妄用息，名之為盡。於本識中，所成行種妄盡之^[8]時，轉依會本，名為無盡。真實之性一向無盡，以常住故。若復通論，分別體盡，熏力在真，名為不盡。真性體寂，名之為盡。妙用難窮，名為無盡。立相如是。遣相云何？^[9]論說有三：一無相性，論亦名為無分別性。觀察外境唯從心現，心外無境，名無相性。觀察妄心本識變為，本外無妄，故復名為無分別性。二無生性。就實推真，無妄隨起，名無生性。三無性性，論亦名為無無性矣。如來藏中過恒沙法，同體義分，攝別成總，諸法悉有。將別分總，諸法悉如，無有一法別守自性，名無性性。就真論真，真體常寂，無前二相可遣為無，名無無性。又真實有，非全無法，名無無性（第二門竟）。

次第三門真妄和合本末分三。於中曲有四門分別：一定別其相、二辨一異、三明起修不起修別、四明有盡無盡之異。初定其相。如《^[10]攝論》說：一是本識、二阿陀那識、三生起六識。此三猶前依他性中之差別也。據妄攝真，真隨妄轉，共成眾生。於此共中，真識之心為彼無始惡習所熏，生無明地。所生無明，不離真心，共為神本，名為本識，此亦名為阿梨耶識。故^[11]論說言「如來之藏不生滅法，與生滅合，名阿梨耶。」此阿梨耶，為彼無始我見所熏，成我種子。此種力故，起^[12]阿陀那執我之心。依此我相，起於我見我慢我愛。執何為我？依^[13]彼本識變起陰身，不知此無，執之為我。又此本識，為無始來六識根塵名字熏故，成其種子。此種力故，變起六種生起之識及六根塵，如依睡心起於夢中根塵及識。定相麁爾（此一門竟）。

次辨一異。分末異本，得言是異；攝末從本，得言是一。以是一故，一切諸法皆一心作，如夢中事皆睡心作。一異如是（此二門竟）。

次明起修不起修別。於此分中，六識之心於善境界見聞覺知，正起行修。阿梨耶識是修所因、是修所熏、是修所轉，不起正修，以無念故。阿陀那識是修所轉，轉離我執。不起正修，以不起念近友大📖 P530聞法思量修故（此三門竟）。

次明有盡無盡之義。於此分中三識都盡，無明滅故，真無所從，不成本識，故本識盡。故論說言「四修滿時，本識都盡。」信心、般若、三昧、大悲，是四修也。本識盡故，我執不生，故得宣說阿陀那盡。本識無故，六識不生，故六識盡。於此三中，所有之妄，體滅故盡。所依之真，用息故盡。體還歸本，得言不盡。三識如是。

或分為四。四有四門：一開妄合真以說四種。妄中分三，五識為二，妄識為三。故《^[1]楞伽》云「心為採集業，意為廣採集。諸識識所識，現等境說五。」第七妄識，集起之本，故說為心。依此集起，一切妄境隨而分別，名採集業。第六意識遍司諸塵，故說為意。通司六塵，名廣採集。五識之心隨境別了，名為諸識。現在五塵，名識所識。唯知現在五塵境別，不通過未，故云現等境五也。妄分此三，此妄所依即是真識，通別為四。二開真合妄以說四種。真中分三，如《起信論》說「一者體大，謂真如法平等一味，不增不減，一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛等無差別，無有前際後際之異。」二者相大，論自釋言「如來之藏，從本已來具無量性功德法，如妄心中具足一切諸煩惱法。」三者用大，用有二種：一者染用、二者淨用。染用有二：一依持用。如來藏法為妄所依，能持於妄。若無此真，妄則不立。故^[2]經說言「若無藏識，七法不住，不得種苦樂求涅槃。」二緣起用，向雖在染而不作染，今與妄合，緣集起染，如水隨風波浪集起。是以《不增不減經》言「即此法界，輪轉五道，名曰眾生。」染用如是。淨用之中亦有二種：一隨緣顯用，真識之體本為妄陰，^[3]復息妄染隨緣始淨。淨中差別，說為性淨無作因果。二隨緣作用，本在凡時，隨緣造作六道生死，後隨對治集生方便有作因果。淨用如是。以真識中具斯三義，妄識為一，故合有四。三真妄俱開以說四種。真中分二：一阿摩羅識，此云無垢，亦曰本淨。就真論真，真體常淨，故曰無垢。此猶是前心真如門。二阿梨耶識，此云無沒，即前真心隨妄流轉，體無失壞，故曰無沒。故《起信論》言「如來之藏不生滅法，與生滅合，名為阿梨耶。」妄中分二，謂妄與事。真妄各二，故合有四。四體相不同，離分四種。相狀如何？如上所說心真如門，是其心體，即以為一。心生滅門，是其心相。於中分三：一是本識，真與癡合；二依本識起阿陀那執我之識；三依本識起於六種生起之識。以此通前，合說為四。四相如是。亦得分五，如上所辨，真性一；分別性二；依他性中義別三重，所謂本識、阿陀那識及生起識，是其五也。亦得分六，於前五中，開分別性以之為二，謂事與妄，即是六也。又如經說「始從眼識乃至意識」，亦是六種。攝本從末，此六之外更無餘識，故《^[4]維摩》中說無我人，如第七情，畢竟無法。精猶識也。六根之外無第七根，六塵之外無第七塵，故六識外無第七識，尚無第七焉有餘識？問曰：經說想受行等，於六識中何識所收？依如《^[5]成實》，前後別起，皆是通名意識所攝。依餘經論，此想受等與六識俱，是法塵收，六識不攝。攝伴從主，六識所收，亦得謂七，謂七心界。於前六上加意根界，是其七也。六識生後，名為意根，此亦攝本從末言耳。亦得說八，如《楞伽》辨。於中兩門：一事妄及真，離分為八。事識有六，真妄各一，故有八種。二真妄和合共為八種，義如上辨。本識為一；真與癡合阿陀那識，以為第二；真妄共起執我之心生起六識，復以為六。通前為八。真妄共為不遍在妄，亦得說九，故《楞伽經．總品》中云「八九種識，如水中之波。」其狀如何？^[6]分別有二：一真妄分別以說九種。妄中分七，謂六事識^[7]變與妄識；真中分二，謂阿摩羅及阿梨耶，義如上辨。以此通前，故合有九。二真妄離合以說九種。獨真為一，所謂本淨阿摩羅識；真妄和合共為八種，義如上辨，共為本識；阿陀那識^[8]及起六識，通前九也。亦得分十。十有兩門：一開真離妄以說十種。妄中分七，義如上解；真中分三，所謂體大、相大、用大，亦如上解。二真妄離^[9]合以說十種。離則說二：一真實性，唯真無妄。二分別性，唯妄無真。合則八^[10]種，謂依他性，於中本識說以為一、執識為二、生起六識，通前為八，三識離合故有十種。亦得開分以為十一，真^[11]識為一、妄識有六、事識有四，故為十一。妄識六者，如《起信論》說：一無明心、二者業識、三者轉識、四者現識、五者智識、六相續識亦曰不斷。此之六種，麁細分異。無明心者，所謂根本無明住地，故論說言「依阿梨耶說有無明。」言業識者，依前無明便有妄念不覺而起，說之為業，故論說言「以無明故，不覺心動，動大📖 P531名為業。」言轉識者，依前業識，心慮漸麁，轉起外境，隨而取著，故名為轉。故論說言「依於動心，轉現外境，名為轉識。」言現識者，依前轉識所起境界，還顯自心，名為現識。故論說言「現識能現一切境界，如明鏡中現眾色像，故云現也。」又如論說「此現識中，隨其五塵對至即現，無有前後，以一切時任運而現常在前故。」就麁為言，且云五塵一時俱現，理實六塵皆悉並現。言智識者，於前現識所了法中，分別染淨違順差別，名為知識。故論說言「依於境界，起心分別愛不愛等，名為智也。」言相續識者，依前智識心相轉麁，境界牽心，心隨境界分別不斷，如海波浪，故名相續。故論說言「依於智識起苦樂覺，與此起念相應不斷，名相續也。」又復此心，能持三世善惡因果令不失壞，故名相續。故論說言「此相續識，住持過去無量世等善惡之業不令失壞，復能成就現在未來苦樂果報令無差違，故名相續。」又論說言「此相續識不斷力故，能令過去已經之事忽然而念，未來之事不覺緣慮忽然念起。是故三界唯心所^[1]依，如夢所見、如鏡中像，無有自體，離心則無六^[2]識境界，以從心故。心生法生、心滅法滅，諸法生滅皆隨於心。」論說如是。然此六種，相^[3]則難分，宜以喻顯。譬如世人依於報心，便起昏睡不覺之心，起於睡中微動之念，業識如是。如人睡中微^[4]動心後，心想漸麁轉起外境，轉識如是。又如夢中境界成已，還顯自心，色香味等一時俱現，現識如是。又如夢人於彼所現夢境界中，分別染淨違順等別，智識如是。又如夢中境界牽心，心隨境界分別不斷，續識如是。妄識之中麁細不同，有此六^[5]階。有人釋言：第二業識是其妄識，後之四重是其六種分別事識。是義不然，依《起信論》，六識與此分齊全別。彼文宣說第六相續不斷識後，別起六種分別事識，故彼文言「即此相續，依諸凡夫取著轉深，計我我所，種種妄執，隨事攀緣分別六塵，名為意識，亦名離識，依見愛起。」^[6]云何關預以妄識中六階差別，通真為七？事識四者，如論中說。一執取相，論亦名為執相應染，所謂根本取性無明。二計名字相，所謂十使麁起煩惱，隨名計著我眾生等，集起諸結，是故說為計名字相。三起業相，謂依煩惱造種種業。四業繫苦相，依業受報。以此通前，合為十一。若就事中開合六識，通前十三。若就真中分體相用三大差別，通前十五。又隨義別，亦得分識以為十八。彼六識中事識有六，事識之本妄識有六，妄識所依真識有六，故有十八。^[7]若使妄^[8]真齊有六者，何故^[9]經中但說八識？良以事識差別義顯，隨根分六；妄真不顯，不隨根別，故但言八。又隨義別，亦得分識以為六十。眼識有十，乃至意識類亦同然。眼識十者，就眼識中，事識有一，當相可知。妄識有六，如上所辨，始從無明乃至相續。真識有三，亦如上說，謂體相用。眼識之中有此十重，乃至意識類亦同爾，故有六十。若復廣論，數別難窮。此等廣略，各據一門。體相如是。

第三料簡根塵有無。於中兩門：第一約就事妄及真三種識中料簡有無、二約真妄共相三識料簡有無。就初門中，曲更有二：第一料簡根塵有無、二明所依麁細不同。根塵有無，三門分別：一通別分別。六識別故，有根有塵；七八通故，不說根塵。何故如是？六識別故，彼此互起。以互起故，生必有依。依有強^[10]弱，強者為塵，故說有之。問曰：《楞伽》宣說六識境界俱至、一時並用，云何說言六識互起有根有塵？此如上辨，今更論之。《楞伽》所說境界俱至一時並用，准《起信論》，是妄識中第四現識。於此識中，境界俱至、諸識並用，不^[11]關事識。事中六識，無並用義。問曰：何故妄中六識一時並用，事識不爾？釋言：於彼妄識之中，說一切法皆是心作，心外無境。心所作法與心無隔，易可辨了，故得並照。於事識中，心外有法，法非心造。非心作法，與心別體，難可辨了，故不並知。不並知故，前後間起，故立根塵。七八常有，體不互起，則無依託。無依託故，不得說言強者為根、弱者為塵，是以七八不說根塵。此就凡時料簡有無。若就聖時，七識八識緣起法身無量根塵。問曰：前六依根了塵，可名為識。後二常^[12]通，不說依根了別諸塵，云何名識？釋言：後二雖無隨事了別之用，而是眾生神知之性、了別之體，故名為識。問曰：神知了^[13]別體名之為識，體是識不？釋言：此二心識之體，體即是識。問曰：若使心識體故名為識者，根之與塵亦應有體，以何義故不說根塵？釋言：良以根雖有體，得名為根，而非對塵生識之用。塵雖有體，得名為塵，而大📖 P532非對根生識之用。識^[1]雖有體，得名為識，而非依根了塵之用。以此識體不依根用，故不說根；不了塵用，故不說塵。問曰：向說根塵有體，何者是本？真妄二心所作根塵，能為事本，是其體也。通別如是。二真妄分別。前七妄識有根有塵，第八真識不說根塵。前六事識，根塵可知。第七妄識，無常法故，念念生滅。生有依託，故說有根。性是分別，攀緣法故，說之為塵。真識常法，體無起滅。以無起故，無所依託，故不說根；性非分別攀緣法故，不說有塵。三就通分別。八俱有根，亦通有塵。故《楞伽》云「依境及根^[2]識，故有八識生。」有^[3]相如何？前六可知。第七識中，有體有用。論其體也，無常流注，藉前生後，義說為根。性是無明，迷覆真法，真法即是所迷之塵。論其用也，^[4]還以眾生眼等為根，色等為塵。是義云何？即前事識所依根塵，以理窮之，皆是妄想自心所現，其猶夢中所現根塵。此妄根塵，還為妄想六識所依，名七識中用根塵也。第八識中有體有用。論其體也，就如來藏同體法中，義說根塵。彼如來藏，非宜是其心識之體，亦是根體，故^[5]經說言「眾生身中，有如來眼、如來耳」等。如來藏中恒沙佛法，為心所照，即名為塵。故馬鳴言「從本已來，遍照一切法界之義」，論其用也。還以眾生眼等為根、色等為塵，是義云何？即前事識所託根塵，窮實皆是真心所作，如人夢中根之與塵皆^[6]報心作。此真所作，還為真用六識所依，名真識中集用根塵。通有如是。問曰：八識通有根塵，何故經中但就事識說根說塵？以前事識體別互起，依託義顯，故約根塵以別六識。後二體通，始終常有，依託義微，所以不說。有無如是。次明所依麁細不同。於中略以四句分別：一以麁依細，謂依真識起於妄識，依於妄識起六事識，復六識中依於意識起於五識，此皆名為以麁依細。二以細依麁，謂依色根生於五識，心^[7]通細法依於五識生於意識，此等名為以細依麁。三同類相依，謂意識中得有多念相續之義，前後相望，同類說依。第七識體生滅相起，亦是同類，以說依也。四同體相依，第八識體還依自體如實法界。事妄及真三識根塵有無如是（此一門竟）。

次就真妄共相三識料簡有無。言共三者，真與無明共為本識，依本共起阿陀那識，依本共起六種生識。此三識中，六種起識有根有塵。根有二種：一者實依，依本識生。二者似依，以依自心所作六根，如人夢中眼等六識，實依睡心。似依眼等，而實不依。所有塵者，唯是似塵，都無實事，如人夢中所見色等非有似有。阿陀那識亦有根塵。根有二種：一者實依，依本識生。二者似依，同類相望，似前生後，如人夢中執我之心實依睡心，同類相望似後依前。所有塵者唯是似塵，都無實事，如人睡時取夢中身以之為我，無身可取。本識一種，無所依生，得說無根；而體生滅，藉前起後，亦得^[8]說根。本識無緣，不說有塵，因迷真法亦得說塵。根塵有無，辨之麁爾。

次第四門明其大小有無之義。小乘法中但說六識，大乘^[9]法說八。彼小乘中，未說心性妄想之義，故無七識；未說心體性真實，^[10]故無八識。問曰：小乘亦說六識，體是取性闇惑之心，以何義故不名妄識？釋言：雖復闇惑名同，所迷有異。彼小乘中所說取性闇惑心者，心外法中妄取自性，不知名用無性之義。大乘法中所說妄識，迷覆真性，於己自心所現法中妄取為有。是故不同。^[11]又問：小^[12]乘中羅漢辟支空觀之解，與大乘中緣智何別？釋言：不同彼小乘中空觀解者，心外法中解知名用無性空義，不知諸法自心所現妄想無法。大乘法中妄識智者，解知心外畢竟無法，不但無性乃至亦無因緣之相，但是妄想闇惑心現，如夢所現。有斯異也。又問：小乘中亦說心體諸法集成，與大乘中真識何別？然彼所說，於小乘中，實是道理。真實之心，^[13]名對大乘，彼^[14]乃宣說因緣虛法共相集成，故非真識。

第五明其依持之義。於中有二：一真妄相對以說依持、二就真妄共相識中本末相對以說依持。前中有三：一真妄相對以辨依持、二唯就妄、三唯就真。真妄相對依持如何？前七妄識情有體無，起必詑真，名之為依。故《勝鬘》云「生死二法，依如來藏。」《^[15]地持經》亦云「十二因緣，皆依一心。」第八真心，相隱性實，能為妄本，住持於妄，故說為持。故《勝鬘》云「若無藏識，七法不住。不得種苦樂求涅槃。」此是真妄依持義也。妄之依真，如波依水；真之持妄，如水持波。故《楞伽》云「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。^[16]藏海常住，境界風所^[17]轉，種種諸識浪，騰躍而轉^[18]生。」無明大📖 P533大海雖為風飄，水性不移。性不移故，名為常住。性雖常住，而彼水相隨風波轉。喻彼真識雖為妄想境界風動，真性不變。性雖不變，而彼真相隨妄境界起於七識，如海波浪。《楞伽經》中境界為風，《起信論》中無明為風。何故如是？此等皆有飄動義故。若復^[1]論，無明妄心及與妄境皆得為風。故《起信論》宣說，無明妄心妄境皆為熏習，熏動真心，即是風義。但彼論中就其根本說無明風，《楞伽》據末說境界風，皆得無傷。有人一向說彼海水，喻第七識，不喻真識。此言大偏。如彼經中說如來識以為藏識，第七妄心名業相識。^[2]經自說言「藏識如巨海，業相猶波浪。」云何乃言水喻七識？^[3]彼文復云「如來之藏，為彼無始^[4]虛偽惡習所熏，名為藏識。生無明^[5]住地，與七識俱，如海波浪。」云何海水不喻真識？良以世人迷覆真心，妄取空義以為真識，故為此論。真妄相對依持如是。問曰：真妄一故相依？異故相依？是義不定。若全一體，則無依持。若全別體，亦無依持。不一不異，故說依持。故《^[6]楞伽》云「非異非不異，心俱和合生。」此說妄識與彼真心和合生矣。次就妄中以辨依持。第七妄識，諸虛偽本，說為能持；前六事識，依妄而起，說為能依。能持如水、能依如波，水在波生，水盡波滅，所況如是。故《楞伽》云「如水大流盡，波浪則不^[7]生。如是意識滅，種種識不生。」^[8]彼名妄識以為意識，六種事識為種種識，良以妄識為六本故。妄想意滅，令彼種種六識不生。妄中本末依持如是。次唯就真以辨依持。真有體用，本淨真心說之為體，隨緣隱顯說以為用。用必依體，名之為依。體能持用，說以為持。能持如水，能依如波，繩蛇等喻，類亦同爾。真妄相對依持如是（此一門竟）。

次就真妄共相識中本末相對以辨依持。真與癡合，共為本識。依本共起阿陀那識，依本共起六種生識。於此分中，本識為本，餘二為末。末生依本，名之為依。本能持末，流注不斷，說之為持。能持如水。能依如波。問曰：末中阿陀那識共起六識，得有相依持義不？釋言：不得。於此分中，六識親從本識而起。本識變為，體是本識，故望本識說依說持。非阿陀那變為六識，六識體非阿陀那識，故望陀那不說依持。如人夢中見聞覺知從睡心生，不從夢中執我心起。若就緣由，說依說持亦得無傷。是義云何？由阿陀那執我心故，熏於本識，不見法如、不證涅槃，變起六識及六根塵，離之則無。故^[9]經說云「以著我故，世間受身，離我則無。」^[10]行從是義，得說依持。依持如是（此二門竟）。

次第六門明熏習義。於中有二：一就真妄別相識中以辨熏習、二就真妄共相識中以論熏習。前中^[11]曲為三：一定熏習法體、二總釋熏義、三廣顯熏相。熏習法者，《起信論》中說有四種：一淨法熏習，所謂真如。二染因熏習，所謂無明。三妄心熏習，所謂業識，第七識中，始從業識乃至相續，通名業識。四妄境熏習，所謂妄想心所起偽境。此四猶是《^[12]地持論》中「如是^[13]如實，凡愚不知，起八妄想，生二種事。」真如熏習猶彼如實，無明猶彼凡愚不知，妄心猶彼起八妄想，妄境猶彼生三事中初虛偽事。問曰：事識及事根塵，以何義故不說熏習？以此條未熏習所，起故不說之（此一門竟）。

次第二門總顯熏習。如論中說「熏習義者，如衣無香熏之令有。心亦如是，真中無染，妄熏令有；妄中無淨，真熏使有。故彼妄中，得有方便對治行起。」論釋如是（此二門竟）。

次廣辨釋熏習之相。先明起染，後明起淨。就起染中，義別有二：一就前四法明其熏習相生次第、二別明熏習所起不同。相生義者，如^[14]論中說「以依第一真如法故，便起第二無明染因。以有無明染法因故，熏習真如便起妄心。」如人昏睡，覆報心故便起夢心。以有妄心熏習無明，不了真如寂滅平等，不覺念起便生妄境，如人夢心動發昏睡起夢境界，以有妄境熏動妄心，便起念著，造種種業、受種種苦。念猶愛也，著猶見也。此事識中見愛煩惱造業受苦，皆依妄生。相生如是。次明熏習所起不同。如論中說「從末尋本，次第辨之。妄境熏習所起有二：一增長念，念猶愛也。二增長取，取猶見也。妄心熏習所起亦二：一者熏習起變易果，謂受聲聞緣覺變易、菩薩細苦。^[15]二起分段果，謂受凡夫分段麁苦。由妄識中相續之力住持諸業，得彼果故。無明熏習所起亦二：一以無明迷覆真心，受妄熏習，成妄種子。^[16]於妄識。二以無明迷覆真心，受善惡熏，成事種子，生於事識。真如熏習所起亦二：一起無明、二起妄心。以彼真如無分別故，能起無明；覺知性故，為惑所覆，便生妄心。如人^[17]執心是知性故，昏睡所覆，便生夢知。」起大📖 P534染如是。次明起淨。起淨有二：一明真熏妄、二妄熏真。真熏妄中，初明能熏、後明所熏。能熏有二：一真體熏習、二真用熏習。體熏習者，如論中說「從無始來，具無漏法及不思議作業之性，熏習妄心，能令眾生厭生死苦樂求涅槃。自信己身有真如^[1]法，發心修行。」法身本體，名無漏法；報佛本^[2]目，名作業性。是二^[3]亦如佛性義中具廣分別。由此二故，能熏妄矣。問曰：若使真能熏妄起善行者，一切眾生悉有真如，何不等熏齊使發心，起修所行趣入涅槃？而諸眾生有信不信，優劣前後無量差別，^[4]論自釋言「真如本一，而諸眾生煩惱厚薄差別不同，是故前後優劣不等。又佛法中有因有緣，是二具足乃得成辦。如似木中雖有火性，人攢方出；若無人攢，不能自燒。眾生如是，雖有如性，以無正因，若無善友諸佛菩薩起行之緣，真法不能自除煩惱、自成涅槃。」用熏習者，^[5]論自釋言「即是眾生外緣之力，謂佛菩薩證如起用，攝化眾生令修善法。」於中有二：一差別緣、二平等緣。差別緣者，論自釋言「修行之者，依佛菩薩，從初發心乃至成佛，於其中間若見若聞諸佛菩薩，或為眷屬、或為師長、或為知友、或為給使、或為怨家，諸佛菩薩於此眾生，慈悲方便四攝攝取，令增善行使入正道，名差別緣。此差別中，有近有遠，近者速疾、遠者久遠。」此猶是其應身化也。平等緣者，論自釋言「諸佛菩薩，久發大願誓度一切。以此善根熏習力故，自然常隨一切眾生，隨應見聞而為示現，謂示如來平等法身，令諸眾生依三昧力平等見佛。」此猶是其真身益也。能熏如是。言所熏者，如論中說，所熏有二：一未相應，謂熏凡夫聲聞緣覺及菩薩中初發心者，令於六識七識心中信順修行，未能捨妄與實相應。二已相應，謂熏習出世法身菩薩，令捨妄心，除滅無明，契證真如，與佛如來法身相應無有分別，唯依法力自然修行趣佛智海。上來一門明真熏妄集起淨法，下次明其妄心熏真發生淨法。於中有二：一是能熏、二是所熏。能熏之中，有總有別。總熏習者，論自釋言「以有妄心，厭離生死、求涅槃故，熏習真心。自信己性唯是真如，如外無法，但是妄心顛倒所見。以知外境無所有故，種種方便修習離染趣真之行。雖有所修，不取不念，久修力故，無明則滅。無明滅故，妄心不生。妄心不生故，妄境隨已，心相俱盡，名得涅槃。得涅槃故，自然成就不思議業用充法界。」總相如是。別熏習者，^[6]論釋有二：一事識熏，謂凡夫二乘人等，厭生死苦、趣向涅槃，此六識中方便修行熏發真也。二意熏習，謂諸菩薩，見虛妄法無可貪取，知真如法寂靜安穩，發心勇猛趣大涅槃，此七識中方便修行熏發真也。良以妄識能生事識，生事識所依故名意，非事識中意根界也。能熏如是。所熏有二：一者熏生，熏生報佛方便功德。二者熏顯，熏顯法佛性淨功德。真妄別識熏習如是。問曰：真妄前後相熏？為在一時？釋言：相熏必在同時。是義云何？染淨諸法真妄共起，單真不生、唯妄不成。何故如是？唯真無妄，真性常湛，無為不變，故無起作。唯妄無真，妄體不立，故亦無作。故《勝鬘》云「若無藏識，七法不住，不得種苦，不得厭苦、樂求涅槃。」真妄相依，方能造作一切諸法，以共作故。攝法從情，皆是妄為；攝法從本，皆真心作。如人夢中所為諸事，攝事從末，昏睡所為；攝事從本，報心所作。亦如世人見繩為蛇，攝蛇從情，妄情所為；攝蛇從本，皆是繩作。諸法像此。真雖能作，作必隨情，如繩作蛇，蛇由闇情；妄雖能作，作必託真，如情作蛇，蛇必依繩。真^[7]無由情，名妄熏真；妄作由真，名真熏妄。如此相熏，義無先後，故說一時。真妄相熏，旨要在斯，無宜不記。

次就真妄共相識中以辨熏習。共相識者，佛性真心與無明地合為本識，名阿梨耶，依本變起阿陀那識執我之心，依本變起眼等六識及六根塵，義如上辨。今就此三明相熏習，如《攝論》說。於中曲有三門分別：一辨熏相、二明能熏^[8]所熏差別、三明受熏不受熏異。熏相如何？今此先明阿陀那識共阿梨耶相熏習義。彼阿陀那執我之心，熏於本識，成我種子。本識受彼陀那熏已，還能引彼心中我性，生阿陀那。如是相熏，往來無窮，是則陀那望於本識互為因果。問曰：此我何由可盡？由六識中聞無我教、修無我解，熏於本識成無我種。本中真心受彼熏已，熏於本中無明令薄。無明薄故，令無明中我種轉薄。我種薄故，轉生陀那執我亦薄。如是展轉乃至窮盡。次將六識對於本識明相熏發。彼六識中起染起淨，所起染過熏於本大📖 P535識。彼本識中所有闇性，受性染熏成染種子。種子成已，無明厚故，引生六識。於六識中，染過轉增，如是展轉積習無窮。於六識中所修善行熏於本識，於本識中佛性真心名為解性，解性受彼淨法^[1]熏成淨種子。淨種成已，熏於無明，無明轉薄。無明薄故，變起六識，於六識中起善轉勝。如是展轉乃至究竟。是則六識望於本識互為因果。論說如是（此一門竟）。

次明能熏所熏差別。論說能熏略有三種：一言說熏，論亦名為名字熏矣。名有二種：一者聲名，曰^[2]名言分別；二心語名，曰覺觀分別。以諸凡夫隨逐一切陰界入等諸法名字，分別取著，熏於本識，成陰界等諸法種子。二我見熏習，以阿陀那及六識中我見之心，熏於本識，成我種子。三有分熏習，善惡之業是三有因，名為有分。以善惡業熏於本識，成善惡種，名有分熏。能熏如是。言所熏者，是其所起，論名事用，麁分為四、細分十一。麁分四者，一名引生，本識為彼善惡等熏，成種子已，引彼種子生未來果。二者果報，本識為彼善惡等熏，變為一切苦樂等報。三者緣相，本識為彼我見熏故，起我我所、自他之別。四者相貌，本識為彼言說熏故，起陰界^[A1]入有為無為若內若外一切種事。又更分四：一^[3]似我識，於阿陀那及六識中所取之我，非有似有，故曰似我。如夢中身，本識變為，體是本識，名似我識。二似根識，眼等六根，非有似有，名為似根。本識變為，體是本識，名似根識。三似塵識，色等六塵，非有似有，名為似塵。本識變為，體是本識，名似塵識。四似識識，彼阿陀那及六識心，非有似有，謂似凡夫所計之有，名為似識。本識變為，體是本識，名似識識。麁分如是。細分十一，^[4]如論中說：一者身識，謂五根身，本識變為，體是本識。二身者識，謂阿陀那執我之心，本識變為，體是本識。三受者識，論言謂意，是意根界遍司諸塵，領納稱受，本識變為，體是本識。四應受識，謂六塵境應為心受，故曰應受，本識變為，體是本識。五正受識，謂六識心，正納六塵，領納名受，本識變為，體是本識。六者世識，謂三世時，本識變為，體是本識。七者數識，謂百千等，識義如前。八者處識，謂國土處，識義如上。九言說識，一切言說，識如前解。此九是前言說熏起。十自他識，自他身別，本識變為，體是本識，名自他識。此一是前我見熏起。十一名為善道惡道生死之識，六道生死，本識變為，體是本識。此一是前有分熏起。細分無量，差別如是（此二門竟）。

次明三識受熏不同。義^[5]別有三：一者熏生、二者熏轉、三者熏成。言熏生者，三識皆是心生滅門，皆有相熏相生之義。問曰：本識若為熏生？如《^[6]楞伽》說「如來之藏，為彼無始惡習所熏，名為藏識。生無明地，共為本識。」故名為生。何者惡習？分別有三：一本識中無明住地，前後相起。以前無明熏於真心，生後無明，如人睡習，時至則睡。二阿陀那識執我之心，熏於本識，^[7]成種子。此種污真，不見法實，生於無明。三六識中所起煩惱，熏於本識，成染種子。此種污真，不見法實，生於無明。阿陀那識生相云何？有人宣說：唯生我執，不得生起無我之解。何故如是？我執無處，不復是其阿陀那收。為是一切無我之解，非阿陀那，道理不盡。其義云何？凡夫本來數聞說我，生於我想，熏於本識，成我種子。此種力故，生於執心，定計有我。此人後時，聞說無我，生無我解，熏於本識，成無我種。此種之力，生於執心，定計無我。何為不得？為是一切聲聞緣覺諸小菩薩，於一切時常計無我，此我無我皆從熏生執我之心，於大乘中名煩惱障；無我之執，於大乘中名為智障。六識之心生相云何？由本識中染種子故，熏起六識，染過^[8]踰增；由本識中淨種子故，熏生六識，起淨轉勝。問曰：陀那望於六識，得有相熏相生義不？釋言：亦得。由阿陀那^[9]執我心故，熏於本識，成我種子，生起六識，見我轉增。由阿陀那執無我故，熏於本識，成無我種。此種力故生起六識，於六識中我見漸薄、無我解增。熏生如是。言熏轉者，三識不定，於中悉有^[10]熏之義。於本識中熏轉如何？解有二種：一由諸識修善起惡熏於本識，令本識中善惡二種遷轉不定，或增或減。二由修習真觀力故熏滅無明，^[11]令真稱本常寂不^[12]動，觀法本來唯真無妄，是真觀矣。阿陀那識熏轉如何？分別有二：一六識中聞說無我，起聞思修熏於本識，成無我種。此種力故，熏阿陀那我執漸微，無我解起。二六識中聞說佛性常住真我，古今平等如如一味，起聞思修熏於本識，壞無明地。無明壞故，本識不成。本不成故，種子不大📖 P536立。種不立故，執識不生。執不生故，無我解滅。^[1]前離我執，經中名為滅煩惱障；後離無我，名除智障。六識之中熏轉如何？分別有三：一六識中修善造惡，熏於本識成善惡種。此種成已，熏生六識善惡不定。惡種熏起，惡增善減，如斷善人，善種熏起，善增惡減，如生善人。二六識中修習空觀，觀生無我、觀法無我，熏於本識成解種子。此種成已，壞本識中有見種子。有種壞故，所生六識不起有見。有見息故，分段漸減。三六識中修習真觀，觀法本^[2]來純真無妄，能令妄法更不生，復熏於本識壞無明地，無明壞故本識不成，本不成故六識種子無處存立，種不立故分段之中六識不生，六不生故空觀亦滅，空觀滅故變易轉盡，變易盡處名得涅槃。熏轉如是。次辨熏成。熏習成種，名為成矣。於此門中，唯有本識受熏成種，餘悉不受。何故如是？解有七義：一以本識緣起之本，能聚能散能受一切諸法所熏。聚積成種，名為能聚；散生諸法，說為能散。餘識不然，所以不受。二以本識為諸識原，變起諸識^[3]故。於諸識中，與善造惡悉是其功，^[4]攝一切歸本故。本識中受諸法熏，積集成種，餘不如是，所以不受。三本識中具有明闇二種之法，真心是明、無明是闇。闇能受染，增長生死；明能受淨，趣向涅槃，故遍受熏。餘識不爾，所以不受。四本識中親含真體牢固難壞，力能住持一切業果，故受一切染淨等熏，聚以成種，用之受果；餘不如是，為是不受。五本識微細潛通諸法，與一切法同生同滅，相伴義^[5]觀，故能遍受一切法熏。餘識不然，所以不受。六本識無緣，於善惡等無別記念。無別念故，彼此諸法不相妨礙，故得通受一切法熏，聚積成種。餘識別念，彼此相礙，故不通受一切法熏。七本識是心神知之性，心於諸法性能領記。領^[6]別能受，記則能持。故本識中，通受諸法，持令不失。餘非心法，不能如是，故不受熏。七中前六簡別餘識，後一簡異非情之法。熏成如是。熏習義難，^[7]兼況且然。

第七門中明其迷悟修捨之義。五識之中不別明其迷悟修捨，於中迷悟修捨之義隨意說之。意識之中有迷有悟，謬執我人、取法性相，以之為迷；解會空理，說之為悟。悟解不同，分為三種：一生空觀，觀察五陰無我人故。二法空觀，觀法虛假無自性故。三者如觀，觀察諸法非有無故。云何觀法？知非有無之一切法猶如幻化。幻化之有，無法為有，有則非有；幻化之無，有法為無，無則非無。然則說此幻有無為非有無，亦無非有非無可得，還即說此非有非無為有無故，有無之相亦不可得。進退推求，無法可取。境界既然，心想亦爾，是故心想自然息滅。此三皆是心外法中以求理故，通攝以為意識觀也。三中前二是其增相，後一息相，息六識也。第七識中亦有迷悟。不知真實，妄取自心所起諸法，說之為迷；返妄趣實，謂之為悟。悟解不同，亦有三種：一者妄想依心之觀。觀察三界虛偽之相唯從心起，如夢所見，心外畢竟無法可得。二者妄想依真實觀。觀妄想心虛搆無自，依真而立，如波依水、迷依^[8]妄。三者真實離妄想觀。觀一切法唯是真實，緣起集成，真外畢竟無有一法可起妄想。既無有法可起妄想，妄想之心理亦無之。三中前二是增相觀，後一捨相，捨七識也。第八識中亦有迷悟，隨妄成染，不證自實，名之為迷；離妄契本，說之為悟。悟解不同，^[9]互以相成，不離不脫不異。良以諸法同體緣集，亦有三種：一息相觀。生死涅槃，本是真識隨妄所起，證實返望，由來無妄。妄想既無，焉有隨妄生死涅槃法相可得？故名息相。二實性觀。內照真實如來藏性，唯是法界恒沙佛法，同體緣集，互以相成，不離不脫、不斷不異。良以諸法同體緣集互相成，故無有一法別守自性。雖無一性，而無^[10]不性。無有一性，即是如如一實之門。而無不性，即是真實常^[11]示淨等法界門也。體性常然，古今不變。三真用觀。觀察一切諸佛菩薩化用之門，是用門中備含染淨三^[12]乘諸法。法既圓具，依之成德，德無不施。是以大聖善入隨順世間，故能現一切煩惱等事。故^[13]經說言「八萬四千諸煩惱^[14]門，而諸眾生為之疲勞，諸佛以此而作佛事。」煩惱既然，業苦亦爾。又《^[15]地經》中說，此等門煩惱等事，為發起殊勝之行。《^[16]維摩》說為通達佛道。又復善入二乘法門，能現一切二乘之事。故^[17]經說言「示現聲聞辟支佛等，是菩薩行。」又復善入一切菩薩作用門故，雖得涅槃，畢竟不捨菩薩所行。乃至善入諸佛如來作用門故，能以八相示成正覺，充滿法界而無窮盡。此是第大📖 P537三真用觀也。

第八明其迷悟分齊。六識分齊，差別有五：一者迷處，在於外凡，常沒之流。二習解處，亦^[1]在凡，隣於善趣。三正解處，亦在外凡，善趣位中。四漸捨處，習種已上。五終盡處，初地已上。^[2]次初地已上，離六識故，^[3]經中說之為出世間。又《楞伽》云「初地菩薩，得二十五三昧，離二十五有。」是三界身，遠離彼故，名捨六識。又《大智論》宣說：初地入菩薩家，捨離肉身，得法性身。此亦是其離六識義。若論殘習，十地乃盡。第七識中，分齊有五：一者迷處，在於外凡。二習解處，亦在凡，十信位中。三正解處，習種已上。四漸捨處，初地已上。五窮盡處，^[4]在佛地，^[5]是故如來究竟真實。第八識中，分齊有四：一者迷處，在於外凡乃至十信。二習解處，習種已上。三正解處，初地已上。四窮滿處，在於佛地。問曰：六識盡在初地，初地已上便無六識，云何而得見聞覺知？釋曰：雖無事相六識，猶有七識緣照無漏所得法身，及彼真識緣起法身眼耳等識，是故用之見聞覺知。問曰：若以緣照法身見聞覺知，與前六識有何差別？釋曰：前六是其事識，分別事相，心外取法；緣照法身，所見聞覺知外無法，一切悉是自心所起，如夢所見，於自心相，分別照知。有此異也。問曰：真實緣起法身見聞覺知，與彼七識緣照何別？釋言：七識緣照法身者，但於妄想緣起法中分別緣照，又於真法分別緣照，不能離緣。真法身者，遠離妄想，心淨照明清淨法界，顯自心原，名為見聞，非分別知。

第九明其修捨分齊。先就事識辨修分齊，次就妄識，後就真識。事^[6]識有二：一者障相、二者治相。障相有二：一執取相，^[7]論中亦名執相應染，此是根本取性無明。二計名字相，隨眾生名，取立我人。對治相者，是意識中相應之慧，治前二障，名對治相，《^[8]成實論》中說為空心。計名字者，小乘法中見道時斷，大乘法中十信時斷。執取相者，小乘法中得無學時斷之畢竟，大乘法中種性時盡。故彼《大乘起信論》言「執相應染，二乘解脫、信地菩薩所斷除也。」彼說種性為信地矣。對治相者，小乘法中入無餘涅槃時滅，大乘法中，初地時盡（此一門竟）。

次就妄識以辨修捨。妄識之中，亦有二種：一者障相、二者治相。障相有六，如《起信》說：一心不相應無明住^[9]持。不相應者，簡異二乘。二乘所斷是無明數，與心別體，共心相應。無明地者，即指心體以為無明，非是心外別立數法共心相應故。馬鳴言「即心不覺，常無別異。」不^[10]別與心同知同緣，名不相應。二依無明地起於業識不相應染，愛著名染，不相應義不異前釋。三依業識起於轉識不相應染，不相應義亦同前釋。四依轉識，起於現色不相應染。言現色者，猶是現識，能現自心所起色故，名現色染。不相應者，亦同前釋。五依現識起於智識心相應染。言相應者，心相轉麁，染與心別，共心相應，故云相應。故論說言「心與念異，同知同緣，故曰相應。」念是貪數。六依智識起不^[11]攝識相應之染。言不攝者，猶是續識。相應同前。馬鳴論中攝此六種以為二障，前之一種名為智礙，猶是智障；後之五種，名煩惱礙，猶是煩惱障。障相如是。對治相者，猶是七識緣照之解，治前六種故名治相。次辨斷處。如彼《^[12]大乘起信論》說，前六障中，第六不斷相應染者，始從信地漸學斷除，淨心地時斷之畢竟。第五智識相應染者，從具戒地漸次斷除，乃至無相方便地時斷之畢竟。具戒地者，謂第二地。無相方便，是第七地。第四現色不相應染，色自在地斷之畢竟。色自在者，是第八地，能淨佛土，名色自在。第三轉識不相應染，心自在地斷之畢竟。心自在者，是第九地，善知物心，名心自在。第二業識不相應染，菩薩地盡，斷之畢竟入如來地。第一根本無明住地，馬鳴論言「地前學斷，初地分除，佛地窮盡。」故《勝鬘》云「無明住地，佛菩提智之所斷也。」障之分齊，斷之如是。對治相者，初地漸捨，至佛乃盡。若復通論，種性已上亦分斷除（此二門竟）。

次就真識明修分齊。真識之中，約緣有三：一者染相，與彼煩惱闇惑相應。二雜染相，真心與彼緣治相應。三者淨相，離妄始顯。若論染相，種性已上漸次息除，至佛乃窮。若復通論，十信已上亦^[13]有捨義。第二雜相，初地漸捨，至佛乃盡。若復通論，種性已上亦有捨義。故《^[14]地持》云「種性菩薩，六入殊勝，無始法爾。」第三淨相，八地漸捨，至佛乃窮。故八地中，觀法無生無滅無出，知一切法畢竟平等，無有染相亦無淨相。若復通論，初地已上亦捨淨相。故《大品》中宣說：初地得無生忍，證法本如，不見先染後息為淨，無取無大📖 P538捨，如如平等。修捨如是。

第十門中對治邪執顯示正義。先就事識對治邪執，次就妄識，後就真識。就事識中，邪執有八：一執定一。有人宣說：六識之心隨根雖別，體性是一，往來彼此。如一猨猴，六窓俱現，非有六猴。心識如是，六根中現，非有六心。^[1]對此邪執，說心非一，^[2]識無別體，緣知為義。六識之心所依根異，所緣亦異，云何定一？若定是一，常了一塵^[3]無有轉異。又復心法無往來義，隨有知處即彼處生，不得說言一而往來。又彼所引猨猴為喻證心一者，是義不然。凡夫愚人謂猴定一，六窓中現，然實猨猴念念生滅，此窓現者不至彼窓。心識如是，依眼生者不至餘根，如是一切皆爾。二執定異。有人宣說：六識之心，體性定異。對此邪執，說心不別，於事分齊。相續一慮，非全別體。如一猨遊泆六窓，非有六猴。若言六識各別有體，別體之法不相干預，眼識還應從眼識生，乃至意識還從意生，不得相起。現見五識從意識生，意識從於五識而生，明非別體。又若六識各別有體，有體之法不相妨礙，不相妨故六識之心常應並有，若常並有常應並用。不常並故，明非別體。三執定常。有人聞說三世之中業果不斷，謂心定常。生死往來常是一識，用雖興廢，心體不變。對治此執，說識無常，人中心異，天中亦異，六道之心各各別異，云何是常？又如經說「苦相應異，樂相應異，不苦不樂相應亦異。」如是一切各各別異，云何是常？但諸凡夫不知心相，妄謂是常，猶如小兒見旋火輪謂不斷絕。若心常者，善應常善、惡應恒惡，無有變異；以變異故，定知無常。四執定斷。有人聞說心識無常，便謂定斷。對治此執，說心不斷。現世造業，後必得果，云何定斷？譬如乳酪轉變雖異，置毒乳中酪則殺人。心亦如是，造惡於中，必受苦報，明非是斷。五執定有。如《毘曇》說「十八界等，各住己性，是有不空。設言空者，但空陰上橫計我人，不空法體。法不空故，心識定有。」對此邪執，說識是空。空相云何？識者正以別知為義。如一念識則具四相，初生、次住、終異、後滅。於此四中，何者是知？為初相知？為中為後？若初相知，餘應不知；餘若不知，則不名識。若餘相知，初應不知；初若不知，初不名識。若言四相各別是知，便是四念各別知法，何關一念具足四相？若言四相別非是知，和合之中方有知者，非知共合，云何有知？如百盲聚，豈有所見？又復四相都無合理。云何無合理？生相現時，餘相未有，與誰共合？乃至第四滅現之時，餘相已謝，復與誰合？進退推求都無合義，云何說言和合有知？知義既然，焉有定識？是故^[4]經中說色乃至受想行識一切皆空。六執定無。有人聞說五陰空寂，便謂世諦因緣亦無。對治此執，說識非無。若無心識，云何而得見聞覺知？現見六識各具作用，明知不無。又若無識則無善惡，若無善惡亦無苦樂，則入邪見斷善根中，不宜受之。經言空者，就真為論，於世諦中不無心識。七執心識獨立無數。如《^[5]我實》說。對治此執，說有同時心心數法。故《^[6]涅槃》云「^[7]諸弟子不解我意，唱言：『佛說定無心數。』」又《^[8]涅槃》說十大地中心數之定，明非無數。又^[9]龍樹云「譬如池水，珠在則清，象入便濁。水喻心王，珠象喻數。」於彼喻中，不可說言水珠象一。心法如是，寧無別數？八執心外定有別數，如《毘曇》說。對治此執，明非定別。故《^[10]涅槃》云「我諸弟子不解我意，唱言：『佛說定有心數。』」若使心外定有別數，無預心事。無心之時，何不別起？又若心外定有別數，識從意生，諸^[11]數亦應別有所依。若別有依，是義不然。云何不然？於彼宗中說三性心相應各異，如欲界地善心起時，二十二數相應共生。不善起時，二十^[12]二數相應共生。無^[13]記時，有十二數相應共生。從無記心起善之時，十二同數，可有所依；自餘別數，除意何依？若無依生，是則心法無次第緣，經論不許。若無別依，依意生者，與識同依，明非心外道理。云何？即彼心體同時，具有受想行等諸義差別，不同《^[14]成實》前後建立。就一心體隨義別分，不同《毘曇》異體建立。兩義兼通，故非諍論（此一門竟）。

次就妄識對治邪執。邪執有六：一執定無。有人聞^[15]說但有六識無第七情，便言一向無第七識。對治此執，說有七識。如《^[16]楞伽》中說八識義，《勝鬘》亦云「七法不住」。若無妄識，說何為八？說何為七？又六識外無妄識者，聲聞緣覺入涅槃時事識都滅，即應是佛，無別明妄識心故。入涅槃時，雖滅事識，癡妄猶在。所有^[17]癡妄識，何得言無？^[18]經中所言無七情者，事識之中無第七情，非無妄識。二執定有。^[19]有人聞大📖 P539說有第七識，便謂七識別有體性。對此邪執，明妄無體。當知如來就心法中，分取虛妄分別之義為第七識，何得於中別立體性？如似世人見繩為蛇，繩是實事喻彼真識，蛇是^[1]妄情喻彼妄識。蛇依繩有，蛇無別體。妄依真立，云何有體？迷夢等喻，類亦同然。又^[2]經中說「若無真識，七法不住。」若自有體，云何不住？又若妄識自有體性，便是實有，何得言妄？三執事識以為妄識。有人聞說真識名心、妄識名意、事名意識，便言小乘七心界中意根界者是第七識。對治此執，宣說妄識不同事識。七心界中意根界者即是六識，生從義邊說為意根，更無別法。妄識與彼分齊條異，云何言一？異相如何？如馬鳴說，妄識有六，始從無明乃至相續，廣如上辨。事識有四，從執取相乃至第四業繫苦相，亦如上辨。分齊各異，何得說言意根界者是第七識？又《楞伽》云「第七妄識，唯佛如來、住地菩薩所能覺知，餘皆不覺。」云何說言意根界者是第七識？又若妄識是七心界，聲聞緣覺入涅槃時滅七心界，妄識應滅；若滅妄識，即應是佛。入涅槃時滅七心界，妄識猶在，未得同佛，明知全別。問曰：妄識若非意根，何故《楞伽》馬鳴論說為意乎？釋言：彼乃借名顯示，非即意根。如《^[3]楞伽》中說第七識以之為心，馬鳴論中宣說真識以之為心，豈可名同便是一物？心名雖同，真妄兩別；意名雖一，何妨差別。四執麁為細。有人宣說：眼見色時不知色空，即是七識迷惑之心，餘亦如是。若解色空，即是七識明解之心，餘亦如是。對治此執，須顯其異。言見色時不知空者，是六識中取性無明，非第七識。此之取性，猶是向前事識之中初執取相。問曰：若此是六識中無明心者，與七識中無明何別？此如上辨，以於心外事相法中執性迷空，故非妄識。又於心外事相法中解知無性，是事識中分別之解，非七識知。五執不滅。有人宣說：七識之心未見理時生滅無常，見理即常，究竟不滅。對治此執，說妄終滅。七識妄心，體唯癡闇、相唯分別。得聖會如捨其分別，見實明照盡其癡闇，更有何在而言不滅？道理如是，須以文證。如《^[4]楞伽》說「滅七種識，名出佛身血。」云何不滅？又彼^[5]經言「妄想^[6]爾涅槃識，此滅我涅槃。」明知妄滅。又《唯^[7]識》「諸佛如來所行之處，唯有藏識更無餘識。」云何不滅？又《^[8]大智論》解釋如義，彼云「實相如水性冷，觀智如大水隨火熱，若火滅已，水冷如本，故名為如。如是實相，隨觀轉變。是觀滅已，實相如本，故名為如。」明知妄解終竟滅盡。若觀不滅，水冷之時火應不滅。有人說言：^[9]經中說滅，但滅智中無明闇障，不滅智體。是義不然，《寶性論》中自有誠文，不但滅闇亦滅智解。故彼論中說「有四障不得如來淨我樂常：一者緣相，謂無明地障佛真淨，斷離彼故得佛真淨。二者因相，謂無漏業障佛真我，斷除彼故得佛真我。三者生相，謂意生身障佛真樂，斷除彼故得佛真樂。四者壞相，謂變易死障佛真常，斷除彼故得佛真常。」無明等外，別說無漏以之為障，別說斷除。云何而言不滅無漏？人言：智體不滅盡者，不滅之體即是真心，非第七識。問曰：若使七識滅者，誰得菩提？誰證涅槃？釋言：心相雖滅盡，心性猶在，心性在者即是真識，是故就之說得證。六執定滅。有人聞說妄心終滅，便言定滅無熏習義。何故如是？於真識中具過恒沙淨法滿足，更無所少，何用妄熏？對治此執，說妄有熏，如《起信論》說妄熏真。云何不熏？若言真中淨法滿足不假熏者，法佛之性本有，法體可言滿足。報佛之性本來但有可生之義，未有法體，如子無樹，何得稱滿？報佛本無，假修方有，何為不熏？熏力在真，故非定滅。問曰：真妄其性各別，云何相熏？此如上辨，一切所修真妄共起，攝修從妄悉是妄為，攝修從真皆是真作。真雖能作，作必隨妄；妄雖能為，為必依真。由真妄^[10]作，名真熏妄；由妄真作，名妄熏真。妄識之中，對治如是（此二門竟）。

次就真識對治邪執。依如論中，邪執有二：一者凡夫人著我執、二者二乘法著我執。問曰：凡夫亦著諸法，何故偏名人著我執？釋言：細分亦著諸法，今對二乘，凡夫著我及著我所，通名人執，諸法皆是我所攝故。就凡執中，隨義具論，略有二種：一者執有、二者執無。執有之中，別有四種：一執實同神。有人聞說藏識是我，謂同外道所取神我。對治此執，說如來藏非我非眾生非命非人。二執真中具足真染。如馬鳴言「有人聞說生死二法是如來藏，便謂真中具有生死。」對治此執，說如來藏自性清淨，從本已來唯有清淨^[A2]恒沙佛法，無有染污。若言真大📖 P540中實有生死，而使證會永離生死，無有是處。若言有修緣起作用，隨世法門，非無此義。三執有淨相。如馬鳴言「有人聞說如來藏中備有一切諸功德法不增不減，即謂真中有色心等自相差別。」對治此執，說如來藏雖具諸法，依真如^[1]說無彼此相、無自他相，乃至亦無離自他相。翻對染故，說彼真中具一切法。又彼真中恒沙等法，同體緣集無有差別，不得別取差別之相。四執始終。如馬鳴說「有人聞說依如來藏始起生死，又復聞說如來之藏起生死故，雖得涅槃還起生死，起生死故涅槃有終。」對治此執，說如來藏無始無終。以無始故，依起生死，生死無始。是以論言「若有宣說三界之外更有眾生初始起者，是外道說，非正佛法。」以無終故，依成涅槃，涅槃無終。有執如是。言執無者，有人宣說諸法空義以為真識。對治此執，說真不空。於此識中具過恒沙一切佛法，云何名空？故《勝鬘》中說為不空如來藏矣。《^[2]涅槃》亦云「有如來藏，雖不可見。破煩惱已，定必得之。」彼文復言「若有^[3]人說無我空寂為如來藏，當知是人久在生死，長受諸苦不得解脫。」而《楞伽》中言依無我說如來藏者，於此藏中無妄所計，故名為空，非無真法。故《唯識論》言「為破外道著我我所，故說色等一切法空，非離言說如實境空。如實境者，諸佛如來所行之處，唯有藏識更無餘識。」對治凡夫邪執如是。次明對治二乘^[4]妄執。於中有二：一者執有。二乘之人未得法空，見有生死涅槃之相。以此見故，深畏生死、趣求涅槃，迷覆真如。對治此執，說如實空，離一切相，生死本寂，涅槃亦如。二執定無。二乘之人分見生空，利根之者小見法空，便取此空以為究竟，覆障真實。對治此執，說實不空，具過恒沙一切佛法。八識如是。

大乘義章 卷3

大乘義章卷第三

四諦義九門分別（一釋名 二開合辨相 三染淨因果分別 四理事分別 五十六聖行分別六有作無作有量無量相對分別 七同異分別 八虛實分別 九十諦分別）

四緣義四門分別（釋名一 辨相二 就法分別三 大小同異四）

五果義十門分別（列名辨相一 對六因分別二對十因分別三 對四緣分別四 對漏無漏分別五三性分別六 三世分別七 諸地分別八 學等分別九 斷法分別十）

六因義五門分別（辨相一 就時分別二 對果分別三 歷法分別四 大小同異五）

[22]此四空義與第二卷所出文全同故省略 (cf. P. 506, c)四空義兩門分別（辨相一 攝相二）

五法三自性義三門分別（一明五法 二明三性 三相對分別）