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大乘義章 卷4

大乘義章卷第四

義法聚中此[5]卷【大】,卷有【考偽-原】五門(十七因義 十一空義 十二因緣義 十八空義 二十二根義)

十因義七門分別(列名解相一 十因生法二對二因分別三 對六因分別四 對緣分別五 對果分別六 對人辨異七)

第一門中,先列十名、後辨其相。十[6]因【大】,因之【考偽-原】義,出《地持論》能生曰因。因義不同,一門說十。十名是何?一隨說因、二以有因、三種殖因、四者生因、五者攝因、六者長因、七自種因、八共事因、九相違因、十不相違因。名字如是。隨說因者,是名不足,若具應言隨名隨想隨說因也。其義云何?廢名息想,去其言說,以求諸法。諸法體同,猶如幻化因緣虛集,非有非無,無一定[7]相【大】,〔-〕【甲】可以自別。賴名藉想、假於言說,設施彼法。法隨名等,方有種種事相差別。事相所隨名相言說,是則法因,名隨說因。故[8]論【大】,諸論【甲】,地持第三說言「[9]彼【大】,〔-〕【甲】一切法名,名已想,想已說,此諸法名想言[10]說【大】,說為因【校異-原】,名隨說因。」此因最寬,諸法差別皆由名故。以有因者,諸法相望,迭相由藉,以有此故得有彼法,名以有因。於中有二:一相順以有,如論中說「以有手故,有所作等。」二相違以有,如論中說「以有飢渴,求飲食等。」此因寬長,所生之果亦寬亦長,遍一切處無不有故。種[11]植【大】*,殖【甲】*因者,如彼世間種之事,人功水土種子和合,名為種。以此種與彼芽莖乃至菓實以為因故,名種植因。此因亦寬,時分最[12]促【大】,短【校異-原】,所生極長。以此因中具攝種子人功水土,故名為寬。但取一運和合之時說為種植,故[13]攝【大】,時【考偽-原】為促。所生之果,始從芽莖乃至成[14]就【大】,熟【考偽-原】,故名為長。言生因者,直取種子親能生芽,故名生因。是因狹促,所生亦促。以此生因,局在種子,不通水土,故名為狹。芽生已前,說為生因,不通於後,故稱為促。所生之果,局在於芽,所以不長。斯乃且就外事為言。若據染法,至果長通,後當辨之。言攝因者,水土潤澤,攝生於芽,故名攝因。是因狹促,所生亦促。偏取水土,不收種子,故名為狹。局在芽前,不通於後,故名為促。所生之果,局在於芽,故說為短。言長因者,芽莖已後,次第增長,是名長因。是因狹長,所生亦長。以是因中不攝水土,故名為狹。從芽已後,乃至成熟,皆是長因,故名為長。若就內法,因增向果,亦有長義。所生之果,亦統始終,故名為長。自種因者,還就種子望後芽莖,乃至成熟同類相起,簡別異類,故名自種。如麥生麥、穀生穀芽。是因狹促,與生因同。所生是長,從芽至熟,皆是自種所生果故。共事因者,如論大📖 P541釋言「從以有因乃至自種,名共事因。」此等和合,共成世間因種事故,名為共事。前隨說因,以何義故不名共事?以彼言說但可別法,不能生長,故非共事。是因寬長,無不在故。果無別體,不可論之。相違因者,有為之法有成有壞。相違之法違害前事,令其滅壞障礙於生,名相違因。如彼論說相違有六,此中唯取生相違法為相違因。不相違者,相順之法助成前事,名不相違。何者是乎?若別論之,牙生已後,所依水土是不相違。通以論之,種殖已後所依水土,皆名不違。此之十因,統通諸法。今且就彼因種之事,以顯其相。

第二明其十因生法。如論中說「十因具生染淨無記一切諸法。」先明無記。就無記中,有內有外,外謂非情、內謂眾生。外中十因,釋不異前。內中有四:一是報生、二是威儀、三是工巧、四是變化。報生一門,從染因起,攝屬染法。餘之三種,論中不說,今宜辨之。能變化心,經論之中或說為善、或名無記。今此且就無記以[1]說【大】,論【甲】因相如何。名想言說辨[2]宣【大】,說【校異-原】威儀工巧變化,名隨說因。以有所須及有所為,起此三事,名以有因。方便之心,對緣初起,能生於後,名種殖因。初心方便,能生於後,名為生因。外[3]緣【大】,緣攝【校異-原】,緣所【校異-原】[4]攝【大】,攝名為【甲】因,次第漸增,名為長因。當分相起,名自種因。從以有因乃至自種,名共事因。與此相違,名相違因。順起不乖,名不相違因。無記如是(此一門竟)

染法因者,如論中說「十二因緣,隨言分異,名隨說因。」以有因者,釋有三義:一者通就十二因緣相望以釋,以有前支,後支得生,名以有因。二就因果相對分別,以有過因,現果得生;以有今因,來報得起。名以有因。三就受[5]生【大】,生別【甲】強者以說,三有受生,皆由於愛,故論說言「唯愛能令諸有相續。以有愛故,諸有支生,名以有因。」論依後釋,故[6]論【大】,論說【考偽-原】言「顧念味著,諸有支生,名為以有。」味猶愛也。種殖因者,釋有兩義:一業煩惱相對分別。業為正種,煩惱緣助,是二和合,名種殖因。二就內外相對分別。結業為種,惡友邪法、六塵境界以之為緣,因緣和合,能生於後,名為種殖。論依後釋,故論說言「無明等法現法種子,生餘生死,名種殖因。」言攝因者,訓釋有二:一業煩惱相對分別。業為正種,煩惱緣助。煩惱之緣,潤彼業種,攝生後果,名為攝因。二就內外相對分別。業與煩惱,合為正種,惡友邪法六塵境界以之為緣,攝無明行,令生後果,名為攝因。論依後釋,故論說言「於現在世,不近善友、不聞正法、習不正思,無明等生,名為攝因。」惡友邪法,如似水土。習近聽受、不正思惟,如似人功。由是力故,令無明行,生後果報,是故名為無明等生。此生皆由惡友邪法、不正思惟,是故[7]名【大】,名為【甲】彼以為攝因。言生因[8]果【大】,〔-〕【考偽-原】者,訓釋有二:一業[9]煩惱【大】,〔-〕【校異-原】煩惱相對分別。業為正因,煩惱為緣,業之正因能生後果,故名生因。二者內外相對分別。煩惱與業[10]同【大】,因【甲】為正因,惡友邪法以之為緣,因能生果,故名生因。論依後釋。言長因者,無明行等漸漸增長,至未來世生死果報,是名長因。故論說言「無明至[11]後【大】,〔-〕【甲】有,增進相求,至餘生死,名為長因。」准前世間種殖之事,應從生後增向老死以為長因。但今論[12]家【大】,意【考偽-原】,因增向果亦名為長。何故如是?[13]後【大】,染【校異-原】據內心,心有漸習趣果之義,增長義顯故說為長。彼前外種非是心法,無有漸習向果之義,增長不顯,故不名長。若互相從,皆得無傷。自種因者,六道種子,當分生果,名自種因。故論說言「各各種子無明等生,名為自種。」六道因別,故云各各。彼彼因中,皆悉從於無明行等生後果報,是故說為無明等生。共事因者,始從以有乃至自種,共成一種因緣之事,故云共事。隨說因者,但能別法,不能生長,故不說共。相違因者,無漏道品能違染法,名相違因。不相違者,猶是向前以有等事相[14]對【大】,順【考偽-原】故來。染因如是(此二門竟)

次辨淨因。如論中說「始從種性乃至涅槃,隨說故別,名隨說因。以有生死,樂求淨法,名以有因。種殖因者,種性地中所成善[15]法【大】,須【甲】如似種子,善友正說如似水土。解行之初,依先種子,對緣始習,能生於後,名種殖因。近善知識、聽受正法,堪能攝起出世道品,名為攝因。地前所修,能生出世無漏道品,以為生因。言長因者,若類世間種殖之事,初地已上運運增長趣順菩提,名為長因。若類染法,種性已去乃至佛果漸次增長,皆名長因。三乘種子當分生果,名自種因。從以有因乃至自種,名共事因,共成一種修道事故。染法違淨,名相違因。淨緣順淨,名不相違。」故論說言「染法相違,是淨法因。淨法相違,是染法因。」生法如是。

第三約對二因分別。言二因者,如《地持》說,一是生因、二大📖 P542方便因。親而起體,名為生因。疎而助發,名方便因。二因如是。今對十因辨明其相,如論中說「種子於芽,是名生因,餘名方便。」然此非謂唯取十中第四生因以為生因,於十因中但使種子能生芽義皆屬生因,餘名方便。總相雖然,別猶難解,今宜辨之。就外無記,十因之中,生因一種唯是生因,隨說因、攝因、長因、相違因、不相違因,此之五因唯是方便。隨說因者,以言別法不生法故,非是生因。攝據外緣,故非生因。如《地持》說「芽莖已後,方名為長。」故非生因。若就心法,不同此釋。相違因者,但能滅法,與彼滅法以為方便,不能生法,故非生因。不相違者,與攝因同,故非生因。自餘四因,義有兩兼。以有因中通其緣正,以有種子令芽得生,是其生因;以有水土令芽得生,是方便因。種殖因中亦通緣正,種子於芽是其正因,水土於芽是方便因。自種因中,種子於芽以說自種,判屬生因。種子望彼莖葉等事以為自種,判屬方便,非親生故。共事因中,亦其二因:生及方便。相同以有乃至自種。總攝彼等。為共事因(此一門竟)

今次就彼內無記因,攝以為二:生因一種唯是生因,自分生故。隨說因、攝因、相違因、不相違因,此之四種是方便因。以有因中具有二因:以有最初起無記心,能生於後,判屬生因;以有外境,能生於心,是方便因。種殖之中亦具二因,相同以有。長因之中具攝二因:最初種子次第增長,生初威儀、工巧、變化,是其生因;餘名方便。自種因中亦具二因:以方便心望初威儀、工巧、變化,以說自種,如是自種即是生因;望後威儀、工巧、變化以說自種,是方便因,非親生故。共事因中亦具二因,同前以有乃至自種,總攝彼等為共事故(此二門竟)

次攝染因,以之為二:十因之中,生因、自種此之二因唯是生因。問曰:向前無記法中自種因者,亦是生因亦方便因,今此何故唯既生因?釋言:有以。無記法中種子望芽亦是自種,望餘莖等唯是自種,而非生因,故兼兩義。今此染中結業,望生乃至老死,皆是自種,悉是生因,是故自種唯是生因。何故如是?染法力強,一因堪能親生多果,故望生死[1]俱【大】,但【考偽-原】是生因。無記力弱,一種不能親生多果,故望[2]唯【大】,〔-〕【考偽-原】,餘【甲】莖等不名生因。[3]若【大】,〔-〕【甲】使染中通望老死為生因者,何故論言種子於芽是名生因?彼乃且就無記言耳。隨說、攝因、違不違因,此之四種唯是方便,義同前釋。餘之四因,義有兩兼:於四因中,正因生果齊是生因,緣因起報悉是方便。如以有中,以有結業生於後果,判屬生因;以有外緣起於後報,判屬方便。種植因中云何具二?種植因者,內外和合,方名種殖。就種植中,分取結業生於後果,判屬生因;外緣生果,判屬方便。長因之中云何具二?如論中說「從無明行乃至老死,漸次增長,是名長因。」就此生果[4]增【大】,〔-〕【甲】[5]之【大】,〔-〕【甲】中,因增至果,判屬生因;因因自增、果果自長,判屬方便。問曰:何故因增至果得[6]非【大】,為【考偽-原】,名【考偽-原】生因,因因自增、果果自長說為方便?釋言:有以。從因生果,因果位別,因滅果興,生相顯現,故說生因。因還望因、果還望果,無如是義,故不名生,但名方便。若通說生,理亦無傷。共事因中云何具二?若更分別,不異以有乃至自種,總說彼等為共事故。染法如是(此三門竟)

次攝淨因。以之為二:十因之中,生因一種唯是生因,隨說、攝因、違不違因唯是方便。隨說、攝因及不相違,成之方便;相違因者,退之方便。自餘五因,義有兩兼。以有因中通其內外,以有最初道品種子,生後道品,判屬生因;以有外緣能生出道,判屬方便。種殖亦爾,內外和合,名為種殖。於中分取道品種子能生於後,判為生因;分取外緣能生於後,說為方便。長因之中,從道向道漸次增長,是其生因;增長向滅,是方便因。問曰:何故染法之中,從因向果名為生因,淨法向果乃名方便?釋言:有以。染法之果所謂生死,生死有為可生法故,長因向彼,是其生因。淨法之果,所謂涅槃,涅槃無為非可生法,是故長因增長向彼,但名方便。[7]問【大】,又問【甲】曰:向前染法之因,因因相起但名方便,何故淨中道道增長說為生因?釋言:染麁從因向果,生相顯現,故名生因;良以對彼麁顯生故,因因相起生相不顯,不名生因。淨法是細,道增向滅一向非生;良以對彼非生法故,說道相起以為生因。自種因中以道望道,宣說自種是其生因;以道望滅,宣說自種是方便因。共事因中亦具二因,若更分別,不異以有乃至自種,總攝彼六為共事故。二因如是。

第四門中約對六因[8]具【大】*,共【甲】*相收攝。六因之義,如《阿毘曇》、《[9]第三十二大智論》中亦具分別。六名是何?一所作大📖 P543因,謂法起時,諸法[1]彼【大】,〔-〕【校異-原】不障,名所作因。《大智論》中名無障因。二共有因,諸法起時,共有之法生住滅等共相助成,名共有因。三自分因,一切諸法同類相生,名自分因。《大智論》中名自種因。四者遍因,十一遍使增長一切染污之法,名之遍因。何者十一?苦下五見、疑及無明,[2]以【大】,即以【考偽-原】為七。集下二見邪見見取、疑及無明,即以為四,通前十一。五相應因,諸心心法相應造境,名相應因。前共有因,相依體立;此相應因,相依有用。六者報因,諸業煩惱得苦樂報,名為報因。此義廣釋,如六因章。今對十因[3]共【大】,具【甲】[4]取【大】,收【考偽-原】攝。於中先對外無記因,攝之為六。就此十中,除相違因,餘九是其三因所攝。就餘九中,隨說、攝因及不相違,此之三種是所作因。生因、長因、及自種因,此之三種是自分因,同類之法自相起故。以有因中具有三因:一所作因,以有水土,牙莖等生,名以有中所作因也。二共有因,謂外色中生等四相,與彼外色相扶體立,名共有因。三自分因,以有前色生後色故,名自分因。種殖因中具有二因,謂自分因及所作因。種子與彼水土和合,名為種殖。種望牙等,是自分因。水土潤澤,望彼牙等,名所作因。共事因者具有三種,謂所作因、自分因、共有因。若更分別,不異以有乃至自種,總攝彼六為共事故(此一門竟)

次就內法無記十因相收攝。除相違因,自餘九因四因所攝,謂所作因、共有因、自分因、相應因。相狀如何?隨說、攝因、不相違因,此之三種是所作因。生因一種,是自分因。以有因中具有四因,以有六根及外境界起無記心,是所作因。以有同時諸心法等互相助成,是共有因。以前起後,是自分因。諸心心法相應造緣,是相應因。種殖因中具攝二因:就種殖中分取種子能生於後,是自分因。分取六根及外境界,是所作因。長因之中亦具二因:同類相起,是自分因。心心相次,是所作因。自種亦爾。共事因中具有四因:同前以有乃至自種,總攝彼六為共事故。相違因者,望壞彼法,為所作因。非報法故,無其報因。非染法故,無其遍因(此[5]三【大】,二【甲】門竟)

次對染因[6]明【大】,共【考偽-原】相收攝。還除相違,餘九是其六因所攝。隨說、攝因及不相違,此之三種是所作因。生因、自種,是其報因。以有因中具有六因:以有根塵生業煩惱,名所作因。心心法等相扶體立,名共有因。業煩惱苦同類相起,以前生後,名自分因。以有遍使增長一切染污之法,即是遍因。有同時心心數法相應造緣,名相應因。以業煩惱生彼當果,即是報因。種殖因中具攝二因,所謂報因及所作因,謂業煩惱,對緣現起能生後果,名為種殖。是種殖中業與煩惱生於當果,即是報因。外緣生果,是所作因。長因之中具有三因:煩惱業苦當分增長,是自分因。煩惱增長起身口業,是所作因。作業煩惱增長生苦,是其報因。共事因者具攝六因,若更分別,不異以有乃至自種,總攝彼等為共事故(此三門竟)

次對淨因明相收攝。還除相違,餘九是其四因所攝,隨說、攝因及不相違,是所作因。以有因中具攝四因,謂所作因、自分因、共有因及相應因。依於善友正說法等,增長道品,是所作因。道品法中以前生後,同類相起,是自分因。同時具有定道無作,是共有因。無漏心法相應造緣,是相應因。種殖因中具有二因,謂所作因及自分因。種殖之中最初道品對緣現起,名為種殖。是種殖中最初道品同類生後,是自分因。異類相起,是所作因。善友等緣能生於後,亦是所作。生因不定。小乘法中,淨法種子必是有漏,以此種子生於出世無漏之道,異類相起是所作因。大乘法中,淨法種子必是無漏,以此種子生於出道,同類相起,是自分因。就長因中,若有漏道、若無漏道,當分增長,是自分因。若從有漏增向無漏,從道向滅,是所作因。自種因中,小乘種子,望於出道及望涅槃以說自種,異類相望,是所作因。大乘種子,望於出道以說自種,同類相望,是自分因;望於涅槃以說自種,是所作因。共事因中備攝四因,謂所作因、自分、共有及相應因,若具分別,不異以有乃至自種,總攝彼等為共事故。非染法故,無其遍因。非報法故,無其報因。

第五約對四緣分別。如《地持》說。何者四緣?一[7]者【大】,名【甲】因緣、二次第緣、三者緣緣、四增上緣。六因之中,相應、共有、自分、遍因及與報因,此之五種是其因緣。所作因中分作三緣。就所作中,六塵生心是其緣緣。心法次第藉前生後,是次第緣。自餘一切萬法不障,[8]是【大】,〔-〕【甲】增上緣。此義廣釋,如四緣章。今對十因共相收攝。於中先攝外無記因以為四緣。就十因中,除相違因,餘之九因大📖 P544二緣所攝,所謂因緣及增上緣。九中三因一向是其增上緣攝,謂隨[1]說【大】,說因【甲】、攝因、不相違因。三因一向因緣所攝,所謂生因、長因及自種因,以六因中自分攝故。自餘三因,二緣所攝,[2](所謂…見)十四字【大】,〔-〕【甲】所謂以有因、種植因、共事因可八見,以有因中,以有水土令芽得生,是增上緣。以有種子令芽生者,是其因緣,自分攝故。種殖因中,分取種子,望彼芽生,是其因緣。自分攝故,分取水土能生於芽,是增上緣。共事因中亦具二緣,同前以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上緣(此一門竟)

次說內法無記十因以為四緣。就此十中,除相違因,餘之九因,四緣所攝。隨說因者,是增上緣。以有因中,具攝四緣。就中分取相應、共有及自分因,以為因緣。六根生心,是增上緣。六塵生心,是其緣緣。心法次第以前生後,是次第緣。種植因中具攝四緣。分取種子能生於後,是其因緣,自分攝故。六根生心,是增上緣。外緣生心,是其緣緣。從初種[3]殖【大】,子【考偽-原】次生後心,是次第緣。生長、自種,具攝二緣。同類相起,是其因緣。次第相起,是次第緣。攝因、不違,各具二緣,所謂緣緣及增上緣。六根生心,是增上緣。六塵生心,是其緣緣。共事因者具攝四緣,同前以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上緣(此二門竟)

次攝染因以為四緣。就染因中,還除相違,攝餘九因以入四緣。隨說因者,是增上緣。以有因者,四緣所攝。以有結業能生後果,是其因緣。以有前心生於後心,是次第緣。以有六塵生於六識,是其緣緣。以有六根生於六識,是增上緣。以有惡友倒說法等,增長結業生於後果,亦是增上。種殖因者,四緣所攝。結業生果,是其因緣。心心相起,是次第緣。習近惡友,是增上緣。聽受邪法,是其緣緣。生因、自種,二緣所攝。報因生果,是其因緣。心心相起,是次第緣。攝因及與不相違因,二緣所攝。習近惡友,是增上緣。聽受邪法,[4]是【大】,是其【考偽-原】緣緣。長因之中,具有三緣,所謂因緣、次第、增上。從無明行增長生果,是其因緣,報因攝故。從因生因、從果生果,亦是因緣,自分攝故。從於無明乃至生死,心心相起,是次第緣。從於煩惱生於[5]善【大】,惡【考偽-原】【考偽-甲】業,是增上緣。共事因中,具攝四緣,若更分別,不異以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上緣(此三門竟)

次攝淨因以為四緣。除相違因,餘之九因,四緣所攝。就此九中,隨說因者,[6]是【大】,〔-〕【甲】增上緣。以有因中,具攝四緣。以有前道生於後道,是其因緣,自分攝故。以有同時心心數法,亦是因緣,相應攝故。以前生後,是次第緣。以有道法緣之起道,是其緣緣。以有善友正說法等,攝生從道,是增上緣。種殖因中,具攝四緣。就種殖中,分取最初無漏道品,能生於後,是其因緣,自分攝故。境界生心,是其緣緣。六根生心,是增上緣。心心相起,是次第緣。生因、長因及自種因,三緣所攝。同類相生,是其因緣,自分攝故。異類起者,是增上緣。就此道中心心相起,是次第緣。攝因、不相違因,二緣所攝,謂增上緣及與緣緣。近友生道,是增上緣。緣法起道,是其緣緣。共事因者,具攝四緣,同上以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上緣。四緣如是。問口:[7]地持論中攝彼十因,以為生因及方便因,攝彼二因以為二緣,其生因者說為因緣,方便因者是增上緣。今云何言十因之中具攝四緣?釋言:論家就無記因生外法者,故為此判。若就內法,亦具四緣,故彼論言「次第緣、緣緣是[8]心【大】,心心【甲】法攝。」四緣如是。

第六門中對果分別。若對十因,還有十果。云何十果?如向因中,隨分所作,即是十果,相顯可知。又彼論中宣說五果:一者依果、二者報果、三士夫果、四增上果、五解脫果。言依果者,如論中說「習善增善、習惡增惡,如是一切同類相起,是名依果。」言報果者,有漏之業所生苦樂,是名報果。士夫果者,《雜心》之中名功用果。士夫是人,士夫所作一切諸事各有成辨,名士夫果。二十二根,名為增上,各有果生,名增上果。斯乃且就內法為言。外法之中,增上緣起,當知亦名增上果也。無漏道品得解脫證,名解脫果。世俗斷結,非畢竟盡,非解脫果。五果如是。今對此果,明因所得。於中先就外無記因以明得果。就十因中,除相違因,餘之九因,能得[9]三【大】,三三【校異-甲】果,所謂依果、士夫果及增上果。隨說、[10]攝【大】,〔-〕【考偽-甲】因、不相違因,此之三因得增上果。以有、種殖,能得三果。分取種子能生後者,得其依果。分取水土能生後者,得增上果。分取人功能成外事,名士夫果。生因、長因及自種因,能得依果,同類之法迭相起故。共事因者,能生三大📖 P545果,同彼以有乃至自種,以接彼等為共事故。相違因者,望壞彼法,為增上果。然此無記,非報因故,無其報果。若望業行,說為依報,如後染淨二因中說。非無漏故,非解脫果(此一門竟)

次就內法無記十因以明得果。除相違因,餘之九因,能得三果,所謂依果、士夫果、增上果。隨說、攝因、不相違因,得增上果。以有因者,能得三果。以有六根及外境界起無記心,是增上果。以人能起,是士夫果。以前起後,是其依果。種殖因者,能得三果,相同以有。生因、長因及自種因,能得依果,同類起故。共事因者,亦得三果,同前以有乃至自種。相違因者,望壞彼法,為增上果。然此無記,非報因故,無其報果。非無漏故,無解脫果(此二門竟)

次對染因以明五果。染因之中,亦除相違,餘之九因,能得四果,除解脫果。隨說因者,得增上果。以有因者,能生四果。無明[1]得【大】,〔-〕【校異-原】行等,以前起後,得其依果。以有結業,能生後[2]果【大】,果法【甲】,故有報果。以有眾生,造諸業行,所作成辨,名士夫果。以有六根生六識等,名增上果。種殖因者,能生三果。分取結業能生後報,故得報果。分取外緣攝生後報,名增上果。由身造因,受於來報,是士夫果。又近惡友起業煩惱,終得來報,即是惡友士夫果也。然種殖因,望於當果,以說種殖。異類相生,故無依果。生因自種,能生報果。攝因之中,有其二果。以彼外緣攝生後報,是增上果。就[3]攝【大】,〔-〕【甲】因中,由近惡友攝起結業,能生後報,即是惡友士夫果也。長因之中,有其二果。從因增長至於生果,是其報果。因因漸增、果果自長,如是長因能生依果。共事因者,能生四果,不異以有乃至自種。相違因者,望壞彼法,為增上果。非無漏故,無解脫果(此三門竟)

次對淨因以明五果。就淨因中,除相違因,餘之九因,能生五果。隨說因者,得增上果。以有因者,能生五果。以前起後,能生依果。信等諸根各有所生,是增上果。人能修起,是士夫果。能得涅槃,是解脫果。小乘法中,𤏙等四心是小乘性,性是有漏,得色界報,名為報果。大乘法中,緣照無漏,得變易報,名為報果。種植因者,亦得五果,如以有說。生因一種,能得三果。同類相起,得其依果。異類相起,得增上果。小乘種性得分段報,大乘無漏得變易報,是其報果。攝因得二。近友聽法,如是等緣,得增上果。由人修起,得士夫果。長因得四。同類相起,能得依果。信等相起,得增上果。終得涅槃,名解脫果。起變易報,名得報果。自種因者,亦得四果,與長因同。共事因者,能得五果,同前以有乃至自種,總攝彼等為共事故。相違因者,望彼退道,為增上果。非報因故,無其報果。

第七門中就人辨異。人別有三:一者凡夫、二聲聞緣覺、三是菩薩。人別既殊,所知亦異。凡夫於此,但知其事,不達餘義。二乘於此,但知假名因緣而有無有定性,不窮其實。菩薩知此非有非無,幻化緣起,無有定相。十因之義,略辨如是。

十一空義

十一空義,出《[4]北本第十六南本第十五涅槃經》。所言空者,顯理之目。理寂名空,空隨詮辨,廣略不定。或總為一,如《[5]大論第七十大品》說,名為獨空。廢詮談理,不分多門,故名為獨,非法唯空說為獨[6]矣【大】,也【考偽-原】。或分為二,我空、法空。或分為三,空無[7]相【大】,〔-〕【校異-甲】願。或分為四,四有兩門:一如《[8]維摩註經第五維摩》說,謂空無相無作無起,法無定性,名之為空。無因緣相,名為無相。無果可作,名為無作。故彼經言「唯行無作,而現受身。」因無所起,名為無起。故彼經言「[9]雖【大】,唯【甲】行無起,而起善行。」二如《[10]智論第四十六大品》說,謂有法空、無法空、自法空、他法空,已如上釋。或[11]大論第五說為五,如《無量壽經》說,空、無相、無願、無作、無起。是其五也。空與無相,義同前釋。無彼妄相願求之心,說為無願。無作無起,亦如上釋。或分為七,如《大品》說,此如上釋。或分為九,如《雜心》說。或分十一,如《涅槃》說。或分十四,如《[12]智論第四十六大品》說。或說十八,如《大品》說。或復說為二十二空,或復說為二十五空,如《[13]南本第二十三涅槃》說。廣則無量,今據一門,且論十一,所謂內空乃至大空。此十一中,前十相空,[14]精起【大】,情緣【校異-原】精起法中破以明空;後一真空,真心體中性寂名空。此云何知?前之十空,猶六地中十法平等,《[15]第七地持》名為妄想境界,[16]十【大】,〔-〕【校異-甲】法平等,故知相空。其大空者,《[17]八大空三昧地經》名為阿梨耶識觀,故知真空。人復說言:前十境空,後一智空。此亦有以。於妄分齊,心外有法,破之顯無,故曰境空。於真分齊,心外無法,一切諸法皆即心說,就之辨空,名為智空。復前十中,初之八空,將無破有;第九一空,用有破無;第十空空,以非有無雙破有無。與《地經》中十平等同。前八空中,初之七空明無大📖 P546性空,破去眾生及法自性;後一明其無相之空,破[1]遣【大】*,迷【校異-原】【甲】*眾生及法之相。前七空中,初六破遣眾生之性,後一性空破法性。前六空中,初五約就現在觀空,後一約就過去觀空。就前五中,初之三門就事觀空,後二就法。言內空者,眾生五陰是其內法,是內法中無有我人眾生壽命常樂我淨,故名為空,未空法體。言外空者,非情之法說以為外,是外[2]法【大】,〔-〕【甲】中亦無我人眾生壽命常樂我淨,故名外空。此二別觀。內外空者,總觀向前內外諸法,無我人等,名內外空。何故前[3]別【大】,別何【甲】而後總乎?釋有兩義:一隨觀難易,分為三種。始時觀內未及其外,第二觀外不及其內,故先別觀。第三觀熟,方能合觀,故後總也。問曰:諸法總知則易、別知則難,故二乘人但能總相知於苦等,不能別知;菩薩方能差別異知。[4]方【大】,云【校異-原】,如方【甲】何今此先別後總?釋言:有以。法有兩種:一是同相、二是別相。空無我等,諸法齊通,名為同相。色受想等,事相各異,名為別相。於此二中,若欲尋伺以知其別,總易別難,故先觀總,後觀其別。若欲尋別以知其同,別易總難,故先別觀,後為總觀。今依後門,先別後總。此之一義,隨觀難易故分三種。二對患不同故分三種。人別有三:一者著內情多、著外情少,故先觀內。二著外情多、著內情少,故須觀外。三內外俱著,故須總觀。此前三種就事觀空,次後兩門就法明空。法有二種:一者有為、二者無為。苦無常等生滅法數,是其有為;三無為等,是其無為。有為法中,無我人等,名有為空。無為法中,無我人等,名無為空。問曰:向前內外等中離合為三。今此有為無為法中,何不如是,唯別無總?釋言:准量,理亦無傷。但今為明內外二法同是有故,合觀則難,是故第三內外總觀有為無為。有無位別,合觀則[5]易【大】,難【甲】,故無第三有無總也。此前[6]五【大】,五前【甲】種,就現境界以明空義。無始空者,更無別義,但就過去觀前五空名無始空,明此諸法非今始觀方無我人,無始已來常自空也。問曰:何故唯就過去說無始空,不就未來說無終空?准量應得,但今為明過去法者起患根本,無始已來所執著處,故須觀之。過現既空,類當可知,故略不論。又三世法次第相生,過為現本、現為過末,現為當本、當為現末。現法易觀,故先就之以觀空理。現由過生,故後就本觀無始空。以本類末,義在易知。故觀過現,類知未來,不假就當觀無終空。又問:若爾,六通之中亦應如是但知過現,何用天眼知未來乎?釋言:不類。六通知事,三世事異,故須別知。空義理同,可以類知,故不別論。此前六種是眾生空。第七法空。言性空者,觀法虛假,無有自性,名為性空。前七破性,下一破相,破眾生及諸法相,見因緣相亦無所有。是以[7]涅槃經經言「無所有者,如人無子名之為空,非[8]是【大】,是就【甲】子明無性空。又如貧人無物名空,亦非就物明無性空。如人無子,遣眾生相。如貧無物,破法相。」此前八空,以無遣有。第一義空,以有遣無,名前八空為第一義,彼第一義亦皆空寂,是故名為第一義空。是以[9]涅槃經經言「云何名為第一義空?是眼生時無所從來,及其滅時去無所至。推其實法了不可得,名第一義。云何名為第一義空?有業有報,不得作者,故名為空。」良以宣說因緣業報為第一義,故因緣外無別有彼第一義諦。[10]性【大】,自性【甲】不可得,故名為空。此前九空,別遣有無。第十空空,存無雙遣。是以[11]涅槃經經言「是有是無,是名空空。是是非是,是名空空。」是有是無是名空空者,就詮彰理。是是非是是名空空者,拂相顯寂。言是有者,牒前第九有遣無也。言是無者,牒前第八無遣有也。是名空空,就詮彰理,謂前所牒有無法性,即是第十空空義也。雖言有無是其空空,義猶未顯,故[12]後【大】,復後【校異-原】拂相以顯理寂。非是有無二相並立說為空空,蓋乃有無二相雙捨名空空也。義意如是。言是是者,牒前經中是有無二種是也。言非是者,遣前是有是無是也。理非有故,是有非是。理非無故,是無非是。兩是俱非,故號空空。相狀如何?因緣之法有無同體,以同體故,無法為有、有法為無。無為有故,有則非有;有為無故,無則非無。是以有無皆非自性,非自性故說為空空。此前十門是其相空,破遣情相以明空理。第十一空,就實辨空,就彼真性緣起行德說為空也。是以[13]涅槃經經言「波若波羅蜜名為大空。」波若之體,即是真實如來藏識。如來藏中統含法界恒沙佛法,恒沙佛法同一體性,互相緣集,無有一法別守自性,故說為空。法界皆空,空寧不大?是以就實說為大空。《[14]第八十八地經》之中亦同此說。故彼文中,阿梨耶識名為大空。前十大📖 P547相空,即是《[1]第八地經》第六地中十法平等,雖不一一名數相對,其義大同。後一真空,即彼所顯無生法體。又彼六地所得十空三昧之中,生空、法空、第一義空,即是此中前十相空;大空已後餘之七空,即是此中大空[2]不【大】,所【校異-原】攝。十一空義,略辨如是。

十二因緣義八門分別(釋名辨體一 開合廣略二 約時分別三 界地分別四 三性分別五淺深分齊六 就人分別七 約智分別八)

第一釋名[3]并【大】,〔-〕【甲】辨其體性。十二因緣者,謂從無明乃至老死,是其名也。言無明者,癡闇之心體無慧明,故曰無明。過去世中煩惱非一,以何義故偏說故明。釋有兩義:一彰通隱別,故說無明。過去世中一切煩惱,皆有闇惑迷理之義,就斯通義故說無明。二舉強攝弱故說無明。無明煩惱迷於本際,集起生死,其力最強。從強以名,故說無明。但說無明,當知一切餘結皆隨。譬如世間王來王去,餘眾皆隨主得其名。此亦如是。釋名既然,體相云何?於中差別乃有四種:一迷理無明,所謂迷於二諦之理。故經說言「不知諸諦第一義故,名為無明。」如是等也。二發業無明,所謂三根三道煩惱。三根煩惱能發思業,三道煩惱發身口業。三覆業無明,謂造業已,重於前境起貪瞋等,覆助前業令其增長。四潤生無明,亦名受生,謂受生時諸煩惱等。若依《毘曇》,九十八使一切煩惱皆能潤生,斯則潤生受生無別。若依《成實》,唯愛能潤,餘但遠助。若據斯義,潤生則狹,局唯在愛;受生則寬,通於餘結。《地經》亦然,故[4]經【大】,經說【考偽-原】,論經第八言「愛水為潤,無明覆弊,我心溉灌。」如是等也。所言行者,諸業集起,名之為行。集起有二:一就業體,緣中集起,名之為行。二就功能,集起後果,故名為行。名義如是。體相云何?於中具以七門分別:一就性分別,行雖無量,要唯善惡,善惡二業能得報故。無記無報,是故不說。二就具分別,所謂一切身口意業。三約果分別,如《[5]第八地經》說,所謂罪、福、不動業也。三塗惡業,名之為罪。欲界地中人天善業,名之為福。上二界中八種定業,說為不動。四對報分別,所謂苦、樂、不苦不樂三受之業。五就處分別,謂三界繫。六就時分別,所謂現報、生報、後報、不定報業。七隨相分別,相別有四:一黑、二白、三黑白雜、四不黑不白。四中前三,是其有漏分段之因,後一無漏變易之因。業行無量,且論斯耳。此[6]等【大】,等如【校異-原】後業聚之中具廣分別。所言識者,[7]分【大】,了【校異-原】別之義。於中分別,乃有三種:一種子心識。作行以後、受生已前所有心識,為業煩惱所熏[8]發【大】,動【校異-原】故,能生後果,說為識支。若復通論,無明行中所有心識亦是識支。二求生心識,在於中陰。三受生心識,名為識支。謂受生時,最初一念染污之心,於彼父母精血等事,妄想起於華池等愛,非起婬愛。言名色者,心從詮目,故號為名;身形質礙,稱之為色。良以心法冥漠難彰,非詮不辨,故從詮目說以為名。故《楞伽》云「以名宣說無色四陰,故說為名。」色相形現,可以現見,當相名色。十二因緣,通而論之皆是名色,良以此支色心始具、名色相分[9]段【大】,〔-〕【校異-原】【甲】,故偏名支。言六入者,生識之處,名之為入。入別不同,離分六種,所謂眼耳鼻舌身意。前色增長,今為五入。前名增長,今為意入。所言觸者,觸對塵境,目之為觸。若依《成實》,對後受支說想為觸,觸假之初故名為觸。若依《毘曇》,以心法中觸數為觸。此之觸數,[10]依【大】,迴【甲】根就塵,能令根塵共相觸對,故名為觸。大乘法中亦同此說。然觸有五:一增語觸,謂意地觸能發[11]法【大】,語【校異-原】故。二有對觸,謂五識中相應[12]之【大】*,之解【甲】*觸,觸對現境,故名有對。三者明觸,謂無漏觸。四無明觸,謂諸煩惱相應之觸。五處中觸,所謂一切有漏觸。故《雜心》云「增語及有對,明無明處中。」五中前二,約根以分;後之三種,隨性以別。此之五種,大小不同。小乘法中所說不定,若取報觸以為觸支,增語、有對及與處中是其觸支,餘二則非,以明無明非報法故。若說一切有漏之觸以為觸支,除其明觸,餘四皆是。明觸無漏,是故不取。大乘法中所說不定,若說分段,與小乘同。若說變易十二緣者,五觸皆是觸支所攝。所言受者,領納名受。於中分別,廣略不定。或總為[13]二【大】,一【甲】。或分為二:一是身受、二是心受,五識相應名為身受,意識相應名為心受。或說為三,所謂苦、樂、不苦不樂。或說五受,所謂苦、樂、憂、喜及捨。或說六受,謂六根中所生受也。或說十八,謂六根中各分苦,樂,不苦不樂三種受故。或復宣說三十六受,前十八中染淨分故。或說百八,如[14]智論第三十六龍樹說,前三十六,三世分之,故有百八。所言愛者,染境名愛。現在世中煩惱非一,以何義故大📖 P548偏名為愛?未來生死由愛牽起,愛力功強,故偏說之。雖但說愛,餘結皆隨,亦如世間王來王去餘眾皆隨。於中分別,略有二種:一愛己身、二愛所須。廣分有五:一於順情未得法中起欲得愛、二於順情已得法中起不[1]失【大】,光【校異-甲】愛、三於違情未得法中起不得愛、四於違情已得法中起求捨愛、五於非違非順法中起處中愛,非極違情不生厭故。所言取者,前愛增上,取著境界,故名為取。若具分別,取有四種:一是戒取、二是見取、三是欲取、四是我取。此之四種,諸論不同。若依《毘曇》,一切三界戒取之心,說為戒取。一切三界身見、邊見、邪見、見取,通名見取。欲界一切諸鈍煩惱,通名欲取。上二界中諸鈍煩惱,緣自身起,通名我取。若依《[2]第十二成實》,身見一使,名我語取。實無我體,但著我名,故云我語。依此身見,起於邊見,取著[3]斷【大】,行【校異-原】【甲】常。若見斷者,則著五欲,名為欲取,以無後世,貪現樂故。若見常者,有利有鈍。若鈍根者,則取持戒,望後世樂,名為戒取。若利根者,[4]計【大】,說【甲】神是常,苦樂不變,則無罪福,故起邪見,說為見取。若依《毘曇》,直說四取以為取支,則為具攝一切煩惱。若依《[5]第十二成實》,四取不攝諸鈍煩惱,是則取支通攝四取,及餘一切諸鈍煩惱。所言有者,現在行業能有當果,故名為有。此既是業,何不名業,乃名有乎?當果未有,由業有之,故從功能說為有耳。論其體相,與行支同。所言生者,來報始起,說名為生。生之體狀,與識支中受生識同。言老死者,衰變盡壞,名為老死,與前名色六入等同。此之十二,迭相因由,互相緣藉,故名因緣。如四諦中論因緣者,業能親生,說之為因。煩惱疎助,說之為緣。今此不然,莫問一切煩惱業苦,從前生後,斯名因緣。名義體相,辨之麁爾。

第二門中開合廣略明因緣相。因緣之法,廣略不定,如《涅槃經.梵行品》說。或說為一,謂十二因緣唯一有為。或說為二,謂十二緣唯因與果。過無明行,[6]現【大】,現在【甲】愛取有,是其因分;現在識等,當來生死,是其果分。或說為三,於中乃有三門不同:一三世分別。無明與行,是說過去。識支不定,若取因中種子心識以為識支,是屬過去;若取最初受生心識以為識支,是屬現在。若說求生心識為識,義則不定望其過因說為現在,望其現報說為過去。名色六入乃至觸受,一向現在。愛取有三,義[7]則【大】,別【甲】不定。論其體性,起在於今,判屬現在;論其功力,能有當果,以因從果,判屬未來。《[8]論經地經》之中據斯說也。若如是者,過去之因何不從果判為現在?釋言:有以。過因現果,起之已定,故隨世別,不相從說。未來未有,由因故有,是故攝因從果為未。生死二支,定屬未來。此是第一三世分別。二三道分別。如《地經》說,無明愛取,是煩惱道。行有二支,是其業道。識與名色六入觸受生死,七分說為苦道。無明愛取並是煩惱,以何義故,過說無明、現彰愛取?是義應齊,但今為分,三世別異、隱顯互論,等分三世,非無所以。釋有兩義:一本末分別。無明是本,理在先彰,過去說之;愛取是末,理在後論,現在說之。二強弱分別。無明煩惱,迷其本際,建集生死,其力功強,過去說之;愛之與取,牽生未來,其力增上,現在說[9]之【大】,也【校異-甲】。行有二支,同皆是業。何故過去彰其行名,現在說有,理亦應齊。為分三世差別異名,等分三世,非無所以。過去世中集起已定,當相名行;未來未有,由業有之,故就功能說為有耳。識等五果生死二報,同皆是苦,以何義故,現彰識等、未說生死?理亦應齊,為分世別,隱顯異名,等分三世,亦有所以。現報起竟,故就報體說為識等;未來未起,就過以名,令物生厭,故說生死。此是第二三道分別。[10]三【大】,三三【校異-原】【甲】,三言【校異-甲】苦分別,如《[11]第八地經》說。無明行識乃至六入,名為行苦。觸受二支,名為苦苦。餘因緣分,名為壞苦。三苦[12]相【大】,應【校異-原】通,何故如是?理實齊通,但今為明觸受二支現諸緣生心性是苦,於彼苦上加現事惱,苦上加苦,故云苦苦。無明行等,起今義顯,故說為行。行體是苦,故名行苦。愛取有等,趣向未來生老死等敗壞之果,故名為壞。壞體是苦,故名壞苦。此隨麁細隱顯論之,非盡道理。此是增數三門分別。或說為四,如《涅槃》說,謂無明行、生及老死、愛之與取,攝入無明。有攝在行。識等五果攝入生死,故說四也。或分為五,如《涅槃》說,謂受、愛、取、有及生也。識等五果攝入受中,無明攝入愛取之中,行入有中,死入生中,故說五也。或說為六,如《涅槃》說,所謂三世因之與果。或說為七,如《涅槃》說,謂識、名色、六入、觸、受、愛及取也,餘略不論。或說為八,如《涅槃》說,謂識、名色乃至於有。無明攝入愛取之中,行入有中,生死攝大📖 P549入識等支中,故但說八。或[1]涅槃經說為九,如《城喻經》說,除前三支,宣說餘九。或[2]涅槃經說十一,如《為薩遮尼乾子說》,除生一法,說餘十一。薩遮尼乾子,弟共姊生,佛護其意,不說生支。或時具說十二因緣,廣如[3]涅槃經經辨。此之廣略,隨化故爾。

第三門中就時分別。於中有六:一五世分別、二[4]就【大】,〔-〕【校異-原】三世分別、三就二世分別、四就一世前後分別、五就同時別體分別、六就同時同體分別。言五世者,如《涅槃》說,過去過去立其二支。如彼經說「煩惱因緣生於煩惱,是其一也。業生煩惱,是其二也。」此明過去過去世中煩惱及業,生於其次過去世中無明支也。其次過去建立二支,如彼經說「煩惱生業,是其一也,謂過無明生於行支。業生於苦,是其二也,謂從過行生現五果。」現立四支,如彼經說「苦生煩惱,是其一也。從現五果,生於愛支,煩惱生煩惱,是其二也。從愛生取,煩惱生有,是其三也。從取起有,有緣生苦,是其四也。從現有支,生未來苦。」其次未來,建立三支。如彼經說「業緣生業,是其一也,謂未來世業業相生,如從意業發身口業。業生煩惱,是其二也,謂未來業,起於未來受生煩惱。煩惱生苦,是其三也,謂從未來受生煩惱,生於未來未來生支。」未來未來,[5]唯立【大】,立之【校異-原】唯立一支,如彼經說「苦緣生苦。是其一也,從彼生支起老死等。」[6]唯【大】,准【校異-甲】彼三世十二因緣,生起老死,應是二支。但彼直就能生因緣立十二支,不取所生,故從生支起於老死,唯名一支。五世如是(此一門竟)

次就三世以分別者,因緣之法體通前後,今據三世隱顯論之。過去世中未造業前一切煩惱,判為無明。行支不定,若取因中種子心識以為識支,行支則短,當造業時說為行支,造業已後判屬識支;若取求生及受生心以為識支,行支則長,造業已後未死已前斯屬行支,識支不定。若說種子心識為識,在於過去造業已後、未死已前。若說求生心識為識,在於中陰。所望不定,望過去因,說為現在;望現在果,說為過去。若說最初受生心識以為識支,定屬現在。行識二支時分不定,若取因中種子心識以為識支,識支則長、行[7]之【大】,支【校異-原】則短,當造業時說為行支,造業已後受生已前判屬識支;若取最初受生心識[8]以為識【大】,〔-〕【甲】以為識支,行支則長、識支則短,造業已後受生已前判屬行支,最初一念受生心識判屬識支。故論說言「生有及死有,當知一剎那。」名色支者,前後不定。若說種子及求生心以為識支,於現在世初生以後悉是名色;若說初生以為識支,第二念後方是名色。向後長短,[9]北涅槃經第二十七經有成判,入胎五分四根未具,名名色支。言五分者,《毘婆沙》云「胎中五時,名為五分。」亦人一報攝為十時,胎外有五,胎內有五,如《[10]北本第二十七涅槃》說「胎內五中,眼耳鼻舌四根未具,判屬名色;四根具已未出胎來,判屬六入。」所言[11]觸【大】,觸之【甲】者,經有成判,未別苦樂是名為觸。出胎以後、匍匐已前,不能思量分別違順苦樂等事,是故名為未別苦樂。觸境方覺,故名為觸。所言[12]愛【大】*,受【甲】*者,如經中說「染習一愛,是名為。」愛有二種:一者食愛、二是色愛。匍匐以後,未有色愛,但有食愛,名習一愛。自斯已來,判為支。具二愛已,未有思想追求境界,是時名愛;已有思想[13]追【大】,思【甲】求前境,未能造境身行欲事,是時名取。身行已後,乃至未來受生已前,判之為有。未來世中,最初一念受生心識,說為生支。名色已後,判為老死(此二門竟)

次就二世分別十二。於中有二:一就過去望現說具、二就現在望後說具。何者過去望現說具?若就三世隱顯以論,過去唯有無明與行,現在唯有識等五果。就實通論,過去非直有無明行,當知亦具愛取及有;現在非直有於識等,當知亦有生及老死。過去世中,發業煩惱說為無明,潤業煩惱說為愛取。故《地經》云「先際之因謂無明愛。」過去世中所發之業名之為行,所潤之業名之為有,現在世中當其報[14]體【大】,時【校異-原】名為識等,就過以彰即是生死。識即是生,名色已後即是老死。何者現在望後說具?若就三世隱顯論之,現因唯有愛取及有,當知[15]當【大】,〔-〕【甲】果唯有生與老死。據實通論,現因非直有愛取有,當知亦具無明及行;未來非但有生老死,當知亦具識等五果。現在世中發業煩惱說為無明,潤業煩惱說為愛取。故《地經》中「先際之因名無明愛,後際亦爾。」現在世中所發之業說之為行,所潤之業說之為有;未來世中所有報體說為識等;就過去說為生老死(此三門竟)

次就一世前後明具。現望過去,非但有彼識等五果,當知亦有生死二報。具有之義,備如前辨。現望未來,非直有其愛取有因,當知亦具無明及行。大📖 P550具有之義,亦如前辨(此四門竟)

次就同時別體明具。如《毘婆沙》具廣分別,彼論名為剎那因緣。此奢摩達之所建立。相狀如何?彼文且就貪心起殺明具十二,餘類可知。貪起殺時,貪相應愚,說為無明。彼相應思,即名為行。彼相應心,說之為識。起有作業,必依色心,說為名色。必依六根,說為六入。彼相應觸,說為觸支。彼相應受,說為受支。貪即名愛。貪相應纏,說之為取。何者是乎?與貪相應,有無慚愧、睡及掉纏,通則俱是。於中分別。睡纏一種,於境睡著,不能堪忍,取執義顯,說之為取。身口作業,能有當果,說名為有。無作亦是。彼文不說彼前諸法有生住滅。生為生支,變異名老,滅壞稱死。此雖同時,體性各異(此五門竟)

次就同時同體之法明具十二。十二因緣,根本唯心,故[1]十地經論第八經說言「十二因緣,唯一心作。」唯心作者,謂依妄心便有一切色境界起,如依夢心便有一切夢境界生。即彼心中闇惑之義說為無明。集起之義說之為行。了別之義說以為識。心與色相說為名色。是名色中隨別不同,離為六入。心觸前境說為觸支。心能領納即說為受。是心染境即說為愛。心有取執即名為取。能生後義說之為有。相起名生。虛無名滅,滅名老死。此十二中,就餘十一說為無明,餘十一外無別無明自性可得。乃至宣說前之十一以為老死,前十一外亦無老死自性可得。以十二緣同一體性、互相緣起,故十二緣皆無自性,無自性故悉皆空寂。時分如是。

第四約就界地分別。界謂三界,地謂九地。先約界論。《毘婆沙》中一論師說:欲界地中具十二支;色界十一,除名色支。何故如是?色界六根一時頓生,生即六入,故無名色。無色有十,無名色支及六入支。何故如是?彼處無色,故無名色;彼無五根,故無六入。若就彼說,應當說言識緣於觸。[2]評【大】,許【校異-原】者言曰:於三界中悉具十二。欲界具有,義在可知。於色界中,雖[3]復【大】,後【校異-原】六根一時頓生,初生六根未能猛利,判為名色;後轉猛利,說為六入,故具十二。無色界中,無色有名,雖無五入而有意入,故具十二。若就彼說,應當說言識緣於名,名緣於意。一一細論,通局眾多,非可具辨。約界如是(此一門竟)

次約地論。依《毘婆沙》,身在欲界,未離欲結,於欲界中起愛起取亦起於有,於未來世有生老死。此人則是欲界地中,一愛取有、一生老死。此人後時斷離欲愛,初禪未離,於初禪地起愛取有,未來當有初禪生死。此人現在,具欲初禪二愛取有、二生老死。此人更[4]斷【大】,行【校異-甲】初禪之愛,二禪未離,於二禪地起愛取有,未來當受二禪生死。此人現具三愛取有、三生老死。如是轉增,乃至斷離無所有愛,非想結在,於非想地起愛取有,未來當受非想生死。此人現具九地之中九愛取有、九生老死。此人命終生非想地,用前非想愛取二支為過無明,用非想有為過去行,用前未來非想生死為現五果。此人爾時,於下八地愛取及有非過去因,下八地中生老死報非現在果亦非未來。何故如是?論自釋言「因果成處,則可宣說過去現在及與未來。此人於下因果不成,故不得名過現未來三世因緣。此人後時退生識處,用本所起識處地中愛取二支為過無明,用本有支為過去行,用本所有識處地中未來生死為現五果。望上望下,一切所有悉非過去現在未來,義同前解。如是轉下,乃至退生欲界地中,用本欲界愛取二支為過無明,用本有支為過去行,用本欲界未來生死為現五果。餘一切地所有因果,悉非過去現在未來,義同前釋。」身在欲地,起因受果其義既然,在上亦爾。界地分別,其狀如是。

第五門中三性分別。望理以論,十二因緣違理而生,斯是不善。隨相論之,於中亦有善、惡、無記三性差別。無明支者,依如《毘曇》,有其二種:一是不善、二穢污無記。欲界地中一切煩惱,除身[5]見【大】,〔-〕【考偽-原】、邊見,餘悉不善,以與無慚無愧俱故。欲界地中身邊二見,及上二界一切煩惱,皆是穢污,不與無慚無愧俱故,說為無記。若依《[6]第六成實》,一切煩惱,斯是不善。大乘法中,所說不定。若望果報,同《毘曇》說。故《[7]第二地持》云「起身見人,不謗所知,不[8]因【大】,依【甲】此見墮於惡道。」若望於理,同《成實》說。行支有二:一善、二惡,樂因名善,苦因名惡。識支有三:一種子之識,與行支同;二求生心識、三受生心識,與無明同,此二必用煩惱心故。問曰:若使受生心識必由煩惱,云何名報?然彼識支雖是穢污,命根是報;又復所緣父母精血攬為體者,亦是報法,從此判為報無記耳。名色六入乃至觸受,一向無記。於中非無善惡之義,今對往因說為報故,斯名大📖 P551無記。愛取二支同無明說,有同行說,生同識說,老死同前名色等說[1]此五門竟【大】,〔-〕【考偽-原】(此五門竟)

第六明其淺深分齊。於中增數次第辨之,要攝唯二:一真:二妄。十二因緣[2]所起【大】,〔-〕【考偽-原】所起,真妄所集,唯真不生、單妄不成,真妄相依,故有因緣集起之義。據妄攝真,皆妄心作;就真攝妄,皆真心作。隨心麁細,分齊有三:[3]一【大】,〔-〕【校異-甲】事相因緣、二妄想因緣、三真實因緣,一因緣法隨義分三。所言事者,六識分齊所起生死煩惱業苦,當知即是事相因緣。言妄想者,則前事相以理求之,唯是妄想虛[4]搆【大】,接【校異-原】集起,如夢所見,心外畢竟無事可得,即是妄想因緣之義。言真實者,即前妄想因緣之體,窮其本性,唯是真識緣起所集,真外畢竟無妄可得,即是真實因緣之理。故《[5]論經第八地經》云「十二因緣皆一心作。」皆心作者,謂真心作。又《勝鬘》云「自性淨心不染而染。」即是生死因緣集起。又如《不增不減經》說「即此法界,輪轉五道,名曰眾生。」《[6]第四十九楞伽》[7]亦【大】,〔-〕【校異-甲】云「如來之藏,是其一切善不善因,能[8]遍【大】,迴【甲】興造一切趣生,猶如伎兒變現諸趣。」以斯驗求,生死因緣皆是真作,如夢所見皆報心作,如波水作。如夜見繩,以之為蛇,蛇是繩作。如是一切,以真作故,因緣即真。故《[9]第二十七涅槃》云「十二因緣名為佛性,見十二緣,名為見佛、亦名見法、亦名見僧。」《勝鬘》亦云「生死二法是如來藏。」隨義淺深,分齊有五:一事相因緣,如《毘曇》說。二虛假因緣,假有無性,如《成實》說。三妄想因緣,如陽炎水、揵闥婆城,遠望似有,近觀[10]本無【大】,無本【校異-原】本無,非但無性,相亦叵得。四妄想因緣,皆妄心作,如夢所見,心外無法。五是真實集用因緣,皆真心作,真外無法。五中初二,猶是三中事相因緣;中間兩種,猶前三中妄想因緣;後之一種,猶前三中真實因緣。分齊如是。

第七門中就人分別。人謂凡夫、二乘、菩薩,今就此等以辨因緣。於中有三:一明所有、二明起滅、三明所解。言所有者,因緣有二:一是分段、二是變易。若論分段,凡夫具有善道惡道二種因緣。二乘人中,惡道因緣盡在見諦,故須陀洹名為觝債,[11]觝【大】,觸【校異-原】三塗債。善道因緣終至無學,無學猶有生死殘果。大乘人中,惡道因緣盡在初地,故[12]十地經論第三經說言「初地菩薩離惡道畏。」問曰:[13]勝鬘經經說「種性已上大力菩薩為變易死,惡道因緣是分段故。」今云何言初地始盡?釋言:惡道義別三階。一惡業為因、四住為緣,受惡趣報,在於外凡常沒位中。二惡業為因、四住正緣,緣力微薄,悲願佐助,受惡趣身,在於外凡善趣位中。三惡業為因、悲願為緣,受惡趣生,在於種性解行位中。《勝鬘》以彼種性已上離前二種,名離分段,非無第三。故《地持》言「種性解行或墮惡道,善道因緣至佛乃盡。」是故經中說佛一人斷有頂種。問曰:[14]涅槃十四經說「初地菩薩得二十五三昧,破二十五有。」今云何言至佛乃盡?釋言:善道亦有三階。善業為因、四住為緣,受人天報,在種性前。二善業為因、四住正緣,緣力微薄,悲願佐助,受人天身,在種性上。三善業為因、悲願為緣,四住殘氣隨而佐助,受人天報,在初地上。經以初地離前二種,故說初地破二十五有,非無第三。故《地持》中宣說解行轉惡趣報,入歡喜地,不言轉善。又《大智論》說初地上猶有肉身,良在於此。彼初地上雖復有之,但於應化人天身中微有[15]淺【大】,殘【校異-原】氣,無純受者。分段如是。變易因緣,凡夫但有一無明支,無明住地先成就故。二乘之人,有無明行而未受報。彼何時受?不愚法者,此身滅已,淨土中生即便受之。愚法之人,未來無餘涅槃之後,心想生時方乃受之。大乘人中,十[16]住【大】,信【甲】已上有無明行,種性已上受生死果,至佛乃盡。所有如是(此一門竟)

次明起滅,先論分段。凡夫於彼分段因緣集起不滅;二乘求滅不能學起;大乘之人亦滅亦起,自[17]斷【大】,行【校異-原】,〔-〕【甲】故滅,化他故起。故經說言「亦不畢竟滅有為法,化眾生故。」次論變易。凡夫於彼變易因緣,未起未滅。二乘學起而未能滅。問曰:二乘亦能滅智入般涅槃,云何不滅?釋言:二乘雖暫滅智,後必還生,非是永盡,故不名滅。大乘之人亦起亦滅,始學故起,終盡故滅(此二門竟)

次約所解以辨因緣。凡夫於彼因緣法中,見有我[18](人未…我)十一字【大】,〔-〕【校異-原】人未流轉起十二緣以有我故,所起因緣便有繫屬,名為我所。二乘解知無我無人,但諸因緣共相集起,以無我故,因緣之法無所繫屬,故非我所。大乘之人,深解因緣非有非無,離於二邊。是義云何?分別有三:一就法相明非有無。十二緣法從緣集生,本無自性,是故非有;從緣集故,不得言無。見法非有,是其逆觀;見法非無,是其順觀。二相實相對明非有無。妄情所起十二緣法,名之為相;所依真諦,說以為實。故[19]十地經第八經說言「十大📖 P552二因緣皆依一心。」依情起相,名為非無;據實本寂,說為非有。見實非有,是真諦觀;解相非無,是世諦觀。三就實中體用分別。真諦常寂,無緣可得,名為非有;即此真識,隨妄流轉,起十二緣,說為非無。又佛菩薩隨世起用,亦名非無。見法非有,是實性觀;知法非無,是實相觀。就人如是。

第八門中約智分別。智門非一,今且約彼四十四智、七十七智辨因緣相。於中略以五門分別:一先定三觀、二明七方便、第三約彼七方便義辨明四十四智差別、第四約前三種觀義及七方便辨明七十七智不同、五隨人辨異。言三觀者,若依《毘曇》,說陰界入以為三觀,此觀在於念處位中。若依《[1]第十成實》,說觀無常無我及苦,明之為三。[2]四【大】,此【校異-原】觀在於四現忍中(此一門竟)

七方便者,先就色論、後類諸法。七名是何?一者觀色、二觀色集、三觀色滅、四觀色道、五觀色味、六[3]觀【大】,觀色【校異-甲】過、七觀色出。言觀色者,觀色果報,苦諦觀也。觀色集者,觀色因緣,集諦觀也。觀色滅者,觀色盡處數滅無為,滅諦觀也。觀色道者,觀色對治無漏之道,道諦觀也。觀色味者,觀察前色能生愛味。觀色過者,觀察前色能生苦過。觀色出者,觀色得滅,出離生死。何故不說觀色生道?釋言:生道即是第八第一義觀,為是不論。色中既然,諸法同爾。此七能與第一義觀為方便故,名為方便。此之七種,位在何處?若依《毘曇》,前四方便[4]有【大】,在【甲】四現忍及見道中,後三在於修道之中。依如《成實》,此七門在聞思地中(此二門竟)

次辨四十四智差別。四十四智,如《成實》說。此猶是前七方便中初四門觀,就十二緣為此四觀,故有四十四智差別。十二因緣次第相生,因果相屬有十一對,就此十一從末尋本逆以推之。先就老死對生為四:一觀老死苦、二觀老[5]死【大】,〔-〕【校異-甲】集、三觀老死滅、四觀老死道。次第逆推,乃至行支對前無明亦有此四,所謂觀行苦、行集、行滅及行滅道。無明望前,更無集因,所以不說。何故逆觀?據果尋因,順諦觀故(此三門竟)

次辨七十七智差別。七十七智,如《[6]第二成實》說。論文但言「如經中說,現在世中生緣老死,不離生緣老死,過未亦然,是法住智。滅相觀者,是泥洹智。如是次第乃至無明,皆悉同然。」不廣分別,為是論家種種異釋,窮其體相。此智猶是七方便中第二集觀,及無常等三觀所攝。以何義故,七方便中偏為集觀?十二緣法因緣為宗,集是緣義,故偏為之。集觀之中有六十六,三觀之中有其十一,彼此合說有七十七。前六十六,觀因生果,住持不滅,名法住智。後之十一,觀苦無常空無我等,趣向涅槃,名泥洹智。故論說言「增長生死名法住智,損減生死名泥洹智。」相狀如何?現在世中,十二因緣次第相生,因果相屬有十一對,過未亦然,便有三十三對因緣。今先就彼三世之中生緣老死辨其觀相,餘類可知。現在世中生緣老死,有二集觀:一生緣老死、二者不離生緣老死。此二何別?《毘婆沙》云「初是正觀,後是審觀。」何故須審?《[7]第二十成實》釋言「諸外道人多迷因緣,或說冥性為眾生因,或說梵天以為因等。佛為破之,彰因作果是實不虛,故說不離現在世中生緣老死。」既有此二,過未同然,即分為六。此六集觀在聞思地四現忍中,總觀三世生緣老死,作三種觀,謂無常苦及空無我。三觀雖殊,同趣涅槃,總攝為一,名泥洹智。以此通前,合有七智。問曰:何故集觀之中三世分六,泥洹智中三世為一?釋言:集觀觀因生果,生果不同,世別分之。泥洹智者,破生死相,趣向寂滅。寂滅平等,三世合一。三世之中生緣老死既有此七,次第逆推,乃至無明緣行亦然。十一對中皆有七智,是故合有七十七智。問曰:何不從無明行乃至老死,先從老死至無明行?因緣法中有二次第:一順、二逆,從始至終是順次第,從終至始是逆次第。觀法多途,不可一定。復[8]此【大】,此觀【考偽-原】是聲聞觀法。聲聞鈍根,從末尋本,其觀易成,是故然矣。又問:因緣相生無窮,老死望後,何故不說緣生之義?老死望後,更無所生,是故不說。若爾,何故《[9]第八地經》之中宣說老死與後作因?釋言:老死轉望未來,實有因義。菩薩能見,故彼說之。七十七智聲聞觀法,老死為因,聲聞不見,故此不論。又復聲聞亦知老死緣生後義,今此且據一分為言,是故不說(此四門竟)

[10]約【大】,次約【考偽-原】[11]辨【大】,辨異【甲】。通而論之,四十[12]七【大】,四【校異-原】【甲】智、七十七智,三乘同起。隨別論之,四十四智、七十七智,並是聲聞觀行之法。依如論文,聲聞人中有利有鈍,四十四智,鈍人觀行;七十七智,利人觀行。何故如是?前四十四,觀果由因,為觀易成。鈍人能作,故言為鈍。七十七智,觀因生果。為觀難熟,利人方堪,故說為利。大📖 P553菩薩於此因緣法中,觀門無邊,廣如《地經》不可具辨。因緣之義,厥趣麁爾。

十八空義三門分別(辨相一 異同二 修入次第三)

第一辨相。十八空義,出《[1]論第三十一月藏經第八大品經》。法性虛寂,故名為空。此空乃是法界門中一門之義。門別雖異,[2]妙【大】,而妙【甲】旨虛融,義無不在。無不在故,無法非空。是以經中或說色空,乃至宣說一切法空。良以諸法無不空故,隨詮辨異,廣略難定。是以經中或說一二乃至眾多。所言一者,癈詮論空。空如一味,一味之空妙絕眾相,故名為一。故《[3]智論第七十問相品大品》中說為獨空,獨者猶是不二之謂。經中或復說空為二,所謂生空及與法空。或說為三,謂空、無相及與無作。問曰:空門可名為空,無相無作云何名空?[4]智論龍樹釋言「此三種體一,隨行分異。行者觀空無相可取,是時空門轉名無相。觀無相中作起叵得,是時無相轉名無作。名雖變改,其體不殊,是故此三俱皆是空。如一智慧,或名念處、或名正[5]道【大】,道義【甲】、或名覺支、或名為力、或名無畏、或名無礙,此亦如是。」經中或復說空為四,如《[6]釋摩訶衍品智論第四十六大品》說,一法相空、[7]二【大】,〔-〕【校異-甲】[8]法【大】,法相【甲】空、三自法空、四他法空。此義如前四空章中具廣分別。或說為五,謂五陰空。或分為六,所謂五陰及眾生空。又如《[9]論第三十六大品.習應品》中說空為七,所謂性空、相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。此七猶是十八空中後之七也。以何義故偏說此七?[10]第三十六論自釋言「廣有十八,略為七空。其猶道品,廣則具有三十七品,略唯七覺。此亦如是,以此七種多利眾生,故偏說之。」論其體相,與十八中後七相似。又如《[11]第八地經》說空為十,所謂信空、性空、第一義空、第一空、大空、合空、起空、[12]如實【大】,〔-〕【甲】如實不分別空、不捨空、[13]得離【大】,離苦【甲】得離不離空。此如《[14]第八地論》具廣分別。又六[15]地【大】,地中【考偽-原】說十平等,亦是十空。如《[16]北本第十六涅槃》中說十一空。此之十一,如前章中具廣解釋。又如《[17]論第六十三大品.嘆淨品》中說十[18]三【大】,四【考偽-甲】空,所謂內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、相空。然猶是十八空中初十三空,若更解釋,不異於彼。問曰:何故十八空中偏說此等,不[19]第六十三論餘五?論自[20]釋【大】*,〔-〕【甲】*言「此十三空,破法[21]周【大】,闇【甲】盡,故偏說之。餘有五空,總相說空,更無別法,是故不論。」又如《[22]論第八十一大品.六度相攝品》中說十四空,前十三[23]空【大】,〔-〕【考偽-原】上,更加一種一切法空,即是十四。此一切空,攝十八中後之五空,通名一切。問曰:何故說此十四,不說十八?[24]第八十一論自言「十四空中一切法空,攝法周盡。設有餘空,皆入其中,是故但說此之十四。」經中或復但說十八,所謂內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。名字如是。然此十八,隨詮差別,非是觀入淺深次第。言內空者,如[25]第三十一論釋言「眼等六入,名之為內。是內法中,無我我所及無眼等,故名為空。」言外空者,如論釋言「色等六入,名之為外。是外法中,無我我所及無色等,故名為空。」內外空者,總觀向前十二入法,無我我所及無彼法,名內外空。又內外等,如念處說。何故?前別而後總矣。此義如前十一空具廣分別。言空空者,如[26]第三十一論釋言「以空破空,故言空空。」破何等空?依如論辨,破前三空,故說空空。不如《[27]第二十三涅槃》,有無雙遣為空空也。又釋:破餘十七空,故名為空空。有相之法可須空破,空是理法,何須破乎?[28]第三十一論自釋言「如人服藥為破諸病,是病破已藥亦應出。若藥不去,藥復是患。行者如是,先以空義對治煩惱。若復著空,空復是患,故須破之。」言大空者,如[29]第三十一論釋言「聲聞法中,宣說法空以為大空。摩訶衍中,說十方空以為大空。破十方界,廣多無邊,名之為大。破彼大方,故名大空。」問曰:外道宣說有方,佛法不爾。今此云何說有十方,破以為空?龍樹釋言「聲聞法中,雖不宣說三千界外,更有十方無邊世界。大乘法中,隨順世諦,三千界外更有十方無邊世[30]界【大】,界故【甲】,就真諦。破以為空。何者是乎?謂因四大和合之中分別彼此,故說有方;第一義中四大本無,依何說方?是故名空。」問曰:若使第一義中無彼方故名大空者,第一義空應名大空。[31]第三十一論自釋言「第一義諦,理實是大。初得名故,餘不名大。」問曰:何故宣說大空破於諸方?[32]第三十一論言「為破大邪見故。如諸外道計有定方,實而不空,故須說空破彼定見。又為除彼有無邊見,故說方空。如修慈者,緣十方界而修慈心。彼於十方,若謂有盡,墮有邊見;若謂無盡,墮無邊見。以是二見,即失慈心。故說方空,除彼二見,令慈不壞。」問曰:何故《[33]第十六涅槃經》中說波若空以為大空,《[34]第八十地經》中說真識空以大📖 P554為大空,彼《大品》中說十方空以為大空?釋言:《涅槃》十一空中,相實俱論。彼前十空,是其相空;後一大空,是其真空。真智體中備含法界,法界皆如,故名大空。《地經》亦爾,初說生空、法空、第一義空,是其相空;梨耶識空,是其真空。梨耶識中統含法界,法界皆如,故名為大。彼《大品》中十八空者,並是相空,非是真空。以非真故,不得就實說為大空,但破大方名為大空。良以十八非真空故,龍樹說為小智慧門;波若體寂是真空故,龍樹說為大智慧門。大智門者,即是《涅槃》所說大空。以十八空破相之理,故名為小;真照波若契實離相,故名大矣。云何名為第一義空?如論釋言「諸法實相,是第一義。實相亦空,名第一義空。」何者實相?諸法之實,所謂空理。空是一切諸法之實,實之體狀故名實相。實相既是諸法之實,云何可空?論自釋言「實不可著,故說為空。以說諸法為實相故,諸法之外無別實相自性可得,故曰空耳。」又說涅槃為第一義,是涅槃空名第一義空。有為空者,陰界諸入十二緣等,因緣集起,故曰有為。所言空者,論釋有二:一有為中無我我所,及離常相,故名為空。二者有為因緣法相,不可得故,名之為空。就初門中離我我所,生空所攝。離常相者,亦是生空亦是法空。故論釋言「若說我常,是常空者,則入生空。若說陰常,是常空者,則入法空。」第二門中無因緣相,一向是其法空所收,不同《涅槃》就彼有為唯明生空。無為空者,得法實相,離生住滅,契證涅槃,名無為法。實相法中亦無無為自相可得,名無為空。問曰:若說無為空者,與邪見人謗無涅槃有何差別?[1]第三十一論自釋言「彼邪見人,不信涅槃,然後生心謗無涅槃。無為空者,但破定取涅槃之相,故名為空,不同邪見。」然此空者破法體相,不同《涅槃》十一空中就無為法明無我人說為空也。畢竟空者,如[2]第三十一論釋言「以有為空及無為空,[3]破【大】,破法【考偽-原】畢竟無有遺餘,名畢竟空。譬如羅漢永盡諸漏,名畢竟淨,此空亦爾。」無始空者,法起非今,名為無始。無始法空,名無始空。何故不說有始空乎?[4]第三十一論自釋言「有始大惑。說有始故,最初之身則無因緣。是故菩薩先捨是過,觀法無始。觀無始時,有始已捨,是故不須說有始空。但於所觀無始法中,取相未捨,故今宣說無始法空。」言散空者,如[5]第三十一論釋言「散名別離。如似五陰和合為人,若分五陰離[6]張【大】,弛【校異-原】破散,人不可得,故名為空。」如是一切。言性空者,如論釋言「一切諸法,性自空故,名為性空。如世間水,體無熱性,雖假[7]大熱【大】,火勢【校異-原】【甲】大熱暫時為熱,[8]者【大】,火【校異-原】停還冷。諸法必是,雖假眾緣和合似有,若離眾緣性不可得,故知諸法體性是空。」問曰:前說畢竟空者即是性空,今此何故重說性空?[9]第三十一論自釋言「今性空者,破諸法性。如彼水中無其熱性,不無水相。畢竟空者,破諸法相,乃至因緣法相亦無。又性空者,菩薩所行。畢竟空者,是佛所行。」自相空者,[10]諸【大】,法【校異-原】相有二:一者同相,亦名總相;二者別相,亦名異相。苦無常等,是其同相;色香味等,是其別相。此二皆空,名自相空。性相何別而分二空?[11]第三十一論言無別,但名異耳。又性據體,相是外狀。如似比丘受持禁戒是比丘性,剃髮染衣是比丘相。又如梵志自受己法,以之為性;頂有周羅,執三岐杖以之為相。亦如火[12]大【大】,火【校異-原】,熱以為性,赤色為相。如是一切性相別故,分為二空。問曰:直說相空便足,何須宣說自相空乎?為明諸法自體相空,故說自耳。諸法空者,陰界入等名為諸法,是諸法中相別種種,一切皆空,名諸法空。問曰:若說諸法空者,是義不然。一切諸法各有自相,云何言空?答曰:諸法自相不定,故說為空。不可得空者,生死涅槃一切諸法,性相寂滅,求不可得,故名為空。於中有三:一者於彼陰界入中,求我叵得,名之為空。二者於彼諸因緣中,求法自性不可得故,名之為空,如五指中求拳叵得。三求法因緣亦不可得,名之為空。問曰:為小智故求法不得?為實無故求法不得?[13]第三十一論自釋言「法實無故,求不可得。」然此空者,與畢竟空及自相空有何差別,而復說之?論言「有人聞說上空,心生怖畏。是故今說,因緣之中求不可得,故說為空。」無法空者,如[14]第三十一論釋言「諸法滅已,名為無法。是無自性,亦不可得,故名為空。」有法空者,諸法但從因緣而有,有即非有,故名為空。無法有法空者,有人執取有無二法,求不可得,故說無法有法空也。此前二空別破有無,今此總破。又前二空破所取法,今此破於能取之情。又如[15]第三十一論釋「有法空者,破法生住。無法空者,破法滅時。今此無法有法空者,前後通破。」又如論釋「觀現在法及無為法,一切皆空,名有法空。觀大📖 P555於過去未來法空,名無法空,以現無故。觀三世法及無為法一切皆空,名為無法有法空也。」若廣分別,數別無量。

第二門中,以十八空對波若空辨其同異。[1]第三十一論自問言:波若之空與十八空,為同為異?若言異者,離十八空更復用何為波若空?若言同者,云何說言菩薩欲住十八空者當學波若?論自釋言「亦同亦異。所言異者,波若之空見法實相,滅一切法差別之相。十八種觀破諸法相,令諸法空,故名為異。[2]以此異【大】,〔-〕【校異-原】以此異故,欲住十八,當學波若。」所言同者,論自釋言「十八是空,無所有相。波若亦空,無所有相。十八空中離相不著,波若亦爾,故稱為同。以其同故,修學波若則為修學十八空也。」

第三明其修入次第。依如[3]第三十一論中,所修有二:一小智慧門,謂十八空;二大智慧門,謂波若空。彼十八空,破相之空,隨詮局別,名之為小。彼波若空,契實離相,名之為大。又緣觀心,緣十八空,名之為小。滅觀波若,照諸[4]法【大】,〔-〕【甲】空,名[5]之【大】,之為大【校異-原】。於此二中,先學小門、後學大門。所學小門,即《涅槃》中前之十空。所入大門,即《涅槃》中後一大空。又學小門,即是世間因分行德。證入大門,即是出世果分行德。若通詮教,則有三種:一小智慧門,謂《波若經》。二中智慧門,謂十八空。三大智慧門,謂波若空。於此三中,先學小門、次學中門、後入大門。云何學小?依《波若經》,受持讀誦,正念思惟,如說修行。云何學中?依前修習小慧門故,得十八空,如入大海便得寶物。云何學大?依前修習十八空觀破相力故,便入甚深波若真空。得此空故,心相寂滅,猶如虛空,畢竟平等,無緣無取。十八空義,略之云爾。

二十二根義七門分別(釋名辨體一 分相二治斷差別三 得果不同四 就人分別五 得捨成就六 因起次第七)

第一釋名辨其體性。能生曰根。根義不同,廣略難定,今據一門說二十二。名字是何?所謂眼耳鼻舌身意,即以為六。男根、女根及以命根,通前說九。苦、樂、憂、喜、捨,通前十四。信、進、念、定、慧,通前十九。未知根、知根及無知根,通前合有二十二也。初六根者,對色名眼,乃至第六對法名意。此之六種,能生六識,故名為根。男女根者,剛決為男、柔弱為女。身形小分,能別男女,從其所別,名男女根。根體即是身根小分,所生之識即是身識少分。言命根者,若依《[6]第二成實》,現在時中色心相續名之為命。過去之業,能生於命,與命作根,故[7]曰【大】,曲【校異-甲】命根。若依《毘曇》,別有非色非心命[8]報【大】*,法【校異-原】【甲】*,此之命能持色心相續不斷,故名為根。《[9]第三十地持論》中亦[10]同【大】,用【校異-原】此說。故彼文言「生理不壞,是其命根增上果也。」言苦根者,五識地中逼惱名苦,能生瞋結,故名為根。言樂根者,五識地中適悅名樂,能生貪結,故名為根。言憂根者,意識地中逼惱名憂,憂能生瞋,故名為根。言喜根者,意識地中慶悅名喜,能生貪結,故名為根。言捨根者,六識地中中容受心,捨前四受,故名為捨,能生癡結,目之為根。若在淨中,喜樂及捨能生淨法,故名為根。言信根者,於境決定名之為信,信能生道,故名信根。精進根者,練心於法名之為精,精心上達目之為進,根同前釋。言念根者,守境名念,根同前釋。言定根者,住緣不亂名之為定,根同前釋。言慧根者,於法觀達目之為慧,根同前釋。問曰:善法差別無量,以何義故偏說此五以之為根?釋言:此五遍生諸善,其力功強,故偏說之。又是五種大煩惱地之對治故,偏說為根。此義如後道品中釋。未知根者,《毘曇》名也;《[11]第六成實》名為未知欲知,此見道中無漏慧也。《毘曇》何故說為未知?釋有三義。一義釋云:在於見道十五心中,解脫之智知諦未遍,故名未知。無道比智知上界道,故云未也。第二義者,在於見道十五心中,未曾有知重知諦理,故名未知。問曰:若言未重知故名未知者,彼見道中一一諦下皆有忍智,忍為初知、智為後知,云何不重?[12]毘曇論自釋言「忍非智故,所以無過。何故非智?忍雖觀諦,與疑得俱,不能決了,是故非智。」故論說言諸忍非智。良以諸忍非是智故,不名重知。問曰:若使忍非智者,亦應非見。釋言:不類。見者是其推求之義。忍心推求,故得名見。智者是其決斷之義,忍不決斷,故不名智。第三義者,智望忍心,得名重知。重知未遍,故名未知,上界道諦未重知故。《毘曇》如是。彼《成實》中名為未知欲知根者,見道位中未有容豫解脫智知,故名未知。為欲簡去解脫道故,說為未矣,以解脫道修道攝故。言欲知者,去解脫中知之不遙,故名欲知。此言即是簡前之謂。見道已前,去解脫中知之玄隔,不得名欲;今為簡彼,故說欲耳。此見道中無大📖 P556漏聖慧能生於後,故名為根。言知根者,是修道中無漏慧也。准依《毘曇》,釋有三義。第一義者,修道門中,用解脫智知諦周遍,故名為知。第二義者,修道門中,於彼諦理有智重知,故名為知。第三義者,彼見道中,智望諸忍得名為重,重知未遍,故名未知。今修道中道比智起,重知周遍,故名為知。若依《成實》,釋有兩義。一義釋云:修道門中,有解脫智知於諦理,故名為知。此之一義,名當初果。第二義者,以修道智重觀諦理,故名為知。此之一義,名當斯陀那含果也。此能生後,故名為根。無知根者,《成實》說為已知根也。若依《毘曇》,無學果中觀諦已窮,不求更知,故曰無知。若依《成實》,先已知竟,故曰已知。無學果慧,能生後善同類相起,故名為根。問曰:信進念定慧根,[1]及【大】,乃【校異-甲】三無漏所生善法,於五果中是何果乎?《地持》宣說是增上果,二十二根望其所生,皆悉名為增上緣故。此望何善說為增上?謂望下善;若望同類及與上善,能生名為自分因故。因緣[2]所【大】,取【甲】收,所生善法,名為依果。何者是其三無漏根所生下善?謂學等見、無學等見。聖人順舊遊觀無漏,名等見矣。問曰:經說貪瞋癡等為不善根,無貪瞋等為三善根。二十二中何故不說?釋言:略故所以不論,更無餘義。如六通中無法智通、聖自在通,此亦如是。名義且爾。體狀云何?初眼根者,依如《毘曇》,以彼四大造色為體,體異四大。若依《[3]第四成實》,攬大成眼,眼即四大,離大之外無別造色以為眼體。耳鼻舌身,類亦同爾。意根體者,依如《毘曇》,心王為體,想受行等皆非意根,法入收故。若依《[4]第五成實》,無別心數,識想受行能生後義皆是意根。然《成實》中,行末之心生五識者不名意根,以其所生非意識故。自斯以外,一切心識悉是意根。若依《毘曇》,一切六識迭互相生皆是意根。男女二根與身根同,身根少分為此二故。良以此二既變心識,其力功強,別人相顯,故就身中分出此二。命根體者,依如《毘曇》,現在世中別有非色非心命法,為命根體。若依《成實》,過去世中善惡之業,為命根體。五受根者,依如《毘曇》,心數法中受數為體。若依《成實》,受心為體,更無別數。信等五根,論說不同。若依《毘曇》,善大地中信數為信根體,精進數為精進根體;通大地中念數為念根體,定數為定根體,慧數為慧根體。若依《成實》,用彼信心為信根體,乃至慧心為慧[5]心慧【大】,〔-〕【校異-原】心慧根體,無別數法。後之三根,若依《毘曇》是智慧性,論其眷屬是五陰性。同時心王即為識陰,同時受數即為受陰,同時想數即為想陰,自餘教法以為行陰,道共無作即為色陰。若依《成實》,慧心為體,更無餘法。體性如是。

第二門中分別其相。於中有六:一漏無漏分別、二三性分別、三三聚分別、四三界分別、五據因分別、六就果分[6]別【大】,別漏及以意根【校異-原】【甲】。漏無漏者,男女二根、憂根苦根,一向有漏。三無漏根,一向無漏。信等五根[7](及以…漏)六字【大】,〔-〕【校異-原】【甲】及以意根,通漏無漏。與三無漏相應之者名為無漏,餘名有漏。眼等五根及與命根,大小不同,小乘法中一向有漏;大乘不定,法身眼等,法身之命是其無漏,餘皆有漏。喜樂及捨,諸論不同。《毘曇》、大乘,與信等同,通漏無漏。成實法中,喜唯有漏。何故如是?彼[8]第六論釋言「喜者從於取假名生,著我故起,故唯有漏。樂捨二受,通漏無漏,不從分別取著生故。」有漏業果名為有漏,就無漏法義說之者名為無漏。此義如彼[9]第十三八禪義中具廣分別(此一門竟)

次就三性分別。諸根性者,所謂善、惡、無記。信等五根、三無漏根,一向是善。男根女根,一向無記。意根一種,該通三性。眼等五根,大小不同。小乘法中一向無記;大乘不定,法身眼等體性是善,餘皆無記。命根一種,論說不同。若依《毘曇》,命是報法,一向無記。若依《成實》,說過去業以為命根,唯善與惡,不通無記。人天命根,是善非惡。三途命根,是惡非善。大乘不定,法身之命體性是善,餘皆無記。五受根者,毘曇法中,憂通善惡,不通無記。論自釋言「方便生故,非報無記、非習學法,[10]非【大】,〔-〕【校異-原】【甲】是威儀、[11]工【大】,〔-〕【校異-原】【甲】巧、變化。餘通三性。」成實法中,所說不定。受陰之中,一切五受悉是無記。行中義說,該通三性。大乘法中,文無定判,隨義以推,五受之根並通三性。憂慮世事非損益者,是無記憂,餘同毘曇(此二門竟)

次就三聚分別諸根。言三聚者,所謂色、心、非色非心。眼等五根、男女二根,此七是色。意根、五受、信等五根及三無漏,此之十四是其心法。命根一種,諸論不同。若依《毘曇》,是其非色非心之法。成實法中,是色是心及非色心。彼說過業以為命根,於中通具身口意業。就三業中,通作無作。身口作業,說之大📖 P557為色。意地作業,說以為心。三業無作,是非色心(此三門竟)

次就三界分別諸根。界者所謂欲、色、無色。於中兩門:一分三界非三界別、二就三界辨其通局。所言三界非三界者,二十二根中,男根女根、憂根苦根,定三界法。三無漏根,定非三界。信等五根、意樂捨根,此之八種,與三無漏相應之者不屬三界,餘皆三界。眼等五根及與命根,大小不同,小乘法中定屬三界;大乘不定,法身[1]眼等法身【大】,〔-〕【校異-原】眼等法身之命不屬三界,餘皆三界。喜根不定,成實法中定屬三界。《毘曇》、大乘有是有非,無漏相應不屬三界,餘皆三界。次就一向在三界者辨其通局。男根女根,定屬欲界。憂根苦根,毘曇法中定在欲界;《[2]第六成實》、大乘麁在欲界,論其細者,苦極四禪,憂至非想。故經說言「苦樂隨身至於四禪,憂喜隨心至有頂也。」喜根樂根,毘曇法中在欲色界;《成實》、大乘麁同毘曇,論其細者,樂在欲色,喜至非想。眼等五根,小乘法中在欲色界,大乘法中麁同小乘、細通三界。故《[3]第二涅槃》云「如非想天,亦色非色,彼有色故亦有眼等。」意命[4]捨【大】,〔-〕【校異-原】【甲】根、信等五根。遍通三界(此四門竟)

次就因義分別諸根。眼等五根、男女二根,是報法故,一向非因。命根一種,論說不同。若依《毘曇》,與眼等同,一向非因。若依《[5]第二成實》,說過去業為命根故,一向是因。三無漏根,大小不同。小乘法中一向非因,破生死故。大乘法中有因非因,緣照無漏,能招變易,一向是因;真證無漏,不招生死,說為非因。信等五根是有漏者,一向是因。是無漏者,同三無漏。意根一種,與因相應,說之為因,非因相應,說為非因。五受根者,論說不同。若依《成實》,受陰中者一向非因;行中義說,有因非因。若依《毘曇》,與諸煩惱結業俱者一向是因,餘皆非因(此五門竟)

次就果報分別諸根。眼等五根、男女二根,一向是報。信等五根[6]及【大】,〔-〕【甲】三無漏根,一向非報。意根一種,通報非根。命根一種,《毘曇》是報,《成實》非報。五受根者,《成實》是報,如彼[7]第六辨三受品論說「乃至一切無漏中受,亦皆是報。」若依《毘曇》,除却憂根,餘之四種通報非報,報心俱者說之為報,非報俱者名為非報。憂根一種,一向非報。何故如是?憂根從於想分別生,是故非報。又復憂根,離欲時斷,報法不爾,是故非[8]報【大】,報此六門竟【甲】

第三明其治斷差別。義有三種:一者見斷、二者修斷、三者無斷。見道除者,名為見斷。修道除者,名為修斷。無漏不為二輪所除,名為無斷。約此三義分別諸根。依如《毘曇》,眼等五根、男女二根及與命根,此八是報,[9]唯【大】,但【甲】是修斷。問曰:報法不可斷除,云何說斷?依如彼宗,不斷報體,但斷報上煩惱緣縛,故名為斷。問曰:何故唯修道斷,不通見斷?釋言:有以。緣此所起貪瞋癡等,皆是事[10]惑【大】,或【校異-甲】,緣事之惑修道所除,是故此等唯修道斷。若依《成實》,此八種中命根是業,餘七是報。此業與報,亦見諦斷,亦修道斷。斷相云何?彼《成實》中斷煩惱故,令彼業果畢竟不起,名之為斷。斷見惑故,令彼三途業果不生,名為見斷。斷修惑故,令彼人天業果不起,名為修斷。[11]故【大】,〔-〕【校異-甲】《成實》言「見斷法者,謂示相我慢及彼所起諸餘法也。修斷法者,謂不示相慢及彼所起諸餘法也。示相我慢,[12]是【大】,是見【校異-原】諦惑,推求而生,故曰示相。所起餘法,是其業果。不示相慢,是修道惑,非推求生,名不示相。所起餘者,是其業果。」問曰:《毘曇》何不如是?釋言:宗異,不可一類。彼《毘曇》中,斷煩惱因,令其業果畢竟不起,是非數滅,是故不說。故《雜心》云「入見道時,第八生後一切果報,皆非數滅。」大乘法中,眼等五根及與命根,亦見諦斷,亦修道斷,亦是無斷。法身眼等常住之命,是無斷也。男女二根,據實以論,唯見諦斷。入淨心時,得淨法身,捨離一切男女形故。隨相別分,女根一種,唯見諦斷。故《地持》言「菩薩於初阿僧祇時,已捨女身。」男根一種,通見諦斷及修道斷,男報殊勝,在後捨故。意根一種,亦見諦斷,亦修道斷,亦是無斷。與見惑俱名為見斷,與修惑俱名為修斷,與無漏俱名為無斷。憂根一種,依[13]如【大】,〔-〕【甲】《毘曇》,亦見諦斷,亦修道斷。與見惑俱名為見斷,與修惑俱名為修斷。苦根一種,毘曇法中唯是修斷。若依《成實》,憂苦是報,斷除之法與眼等同。喜樂捨根,依如《毘曇》,亦見諦斷,亦修道斷,亦是無斷,與意根同。若依《成實》,喜是有漏,唯見諦斷及修道斷,不通無斷。斷除之相,與眼等同。樂捨二受,通漏無漏。有漏之者,亦見諦斷,亦修道斷;無漏之者,是其無斷。信等五根,依如《毘曇》,是修道斷,及與無斷。是有漏者,說為修道,但斷緣縛,不斷善體;是無漏者,說為無斷。若依《成實》,是有漏者,亦見諦斷,亦修道斷,是無漏大📖 P558者說為無斷。三無漏根,小乘法中一向無斷。大乘法中,緣照無漏,亦見諦斷,亦修道斷;真證無漏,一向無斷。治斷如是。

第四明其得果不同。言得果者,謂得出世四沙門果。如《雜心》說「九根得初果,或獲二沙門。說有十一根,究竟第四果。」所言九根得初果者,須陀洹果其是初果。信等五根、[1]意【大】,〔-〕【校異-甲】根、捨根、未知、知根,用此九根得彼初果。於中信等常相隨逐,是故有之。行必依心,故有意根。初果必依未來禪得,未來禪中唯有捨根,更無餘受,是故有捨而無餘受。未知無礙,知根解脫。故有九也。剋實同時唯有八根,若在因中則無知根,若在果中無未知根,因果通論,故說九根得初果也。所言或獲二沙門者,斯陀那含是其二果。得此二果,[2]或用九根【大】,〔-〕【校異-甲】或用九根、或用八根,多少不定,故言或[3]也【大】,〔-〕【校異-甲】。何故不定?斯陀人中有其次第、超越之異,次第用八、超越用九,是故不定。云何次第?有人先在外凡地時,於彼欲界九品惑中全未斷除;設有斷除,未盡六品。是人後時入見諦道,至第十六道比智時,證須陀果。須陀果上更起修道,斷彼欲界六品惑盡,證斯陀含。名為次第。云何超越?有人先在外凡地時,依未來禪斷除欲界九品惑中或六或七乃至八品,後入見道,至第十六道比智時,不證初果,超證斯陀,故名超越。彼超越者,用上九根得第二果,與初果同。彼次第者,但用八根得第二果,除未知根。此次第者,若用無漏斷結證果,所用八根同是無漏,皆是向體亦是果體。若用等智斷結證果,信等五根、意根捨根,此之七種、通漏無漏,現行之者一向有漏,同治修中所成就者一向無漏。云何同治?彼欲界結,未來禪中世俗淨智亦能斷[4]治【大】,除【校異-原】,無漏法智亦能斷除。以同除故,修無漏時亦成等智,修有漏時亦成無漏。同治如是。彼有漏者,非是向體亦非果體,彼無漏者是其向體亦是果體。第八知根一向無漏,但可成就而不現行。然此知根以無漏故,亦是向體亦是果體。斯陀如是。那含人中,亦有次第、超越之異,次第用八、超越用九,故云或也。云何次第?次第有二:有人先在外凡地時,於欲界結全未斷除,設令斷除未盡六品。是人後時入見諦道,至第十六道比智時證須陀洹,須陀果上更起修道,斷六品盡證斯陀含,斯陀果上更起修道,斷後三品證那含果。此一次第。或復有人,先在外凡,用世俗智斷除欲界九品惑中或六或七乃至八品,是人後時入見諦道,至第十六道比智時證斯陀[5]含【大】*,〔-〕【考偽-原】*果,斯陀含果上更起修道,斷後餘結證那含果。此二次第。云何超越?有人先在外凡地中,修得初禪乃至非想,後入見道,至第十六道比智時,越前二果證阿那含,以欲界結先斷盡故。彼超越者,用上九根證那含果。此九根中,信等五根、意根、未知根及與知根一向是定,餘一不定,或喜或樂或復是捨。依初二禪入見諦道即有喜根,若依三禪入見諦道即有樂根,若依四禪未來中間入見諦道則有捨根。超越如是。次第之人但有八根,信等五根、意根、捨根及與知根。此次第人,若用無漏而斷結者,八俱無漏,皆是向體亦是果體。若用等智斷結證果,前之七根通漏無漏,彼現行者一向有漏,同治修中所成就者一向無漏。[6]故【大】,〔-〕【校異-原】彼有漏者,非是向體亦非果體;彼無漏者,亦是向體亦是果體。第八知根一向無漏,以無漏故,亦是向體亦是果體。然此知根,亦但成就而不現行。言十一根得四果者,羅漢之果十一根得,信等五根、喜樂捨、意、知根、無知根,此十一根能得究竟羅漢果也。於中知根是無礙道,無知根[7]者【大】,〔-〕【校異-甲】是解脫道。問曰:諸受不得並起,云何得具喜樂捨根?釋言:一往得羅漢者,不具三受。如是之人,但用九根得第四果,喜樂捨中隨何現起,餘二則無。若逕一退後重得者,具其十根,八根如上,喜樂捨中有二無一。若逕二退後重得者,得具十一,於三受中前後具之,謂先依於未來中間及第四禪捨根得果,後還退失,復依三禪樂根得果,後還退失,復依初禪二禪喜根得羅漢果,故有三受。問曰:羅漢曾逕二退,得具十一。彼那含果何故不然?釋言:不[8]類【大】,得【甲】。那含人中有次第者、有超越者。彼次第者,一向用於未來禪定斷結得果,未來禪中唯有捨根更無餘受。何故如是?欲界煩惱,唯未來[9]禪【大】,〔-〕【校異-甲】所斷除故。如是之人,設令退起欲界煩惱失那含果,後重得時,必還依於未來禪中捨根而得,故無餘受。彼超越者,或依初禪二禪喜根入見諦道證那含果,或有依於三禪樂根入見諦道證那含果,或復依於四禪捨根入見諦道證大📖 P559那含果。隨所用者,終無[1]退理【大】,邊變【校異-原】退理,以[2]見諦道唯【大】,〔-〕【校異-原】見諦道唯是無漏,不可退故。以無退故,不得退已重用餘根,是故那含極多九根。不類羅漢,良在於此。《毘曇》如是。若依《成實》,三無漏根體唯是慧。若據斯義,是則初果三根所得,所謂慧根、未知[3]根【大】,〔-〕【考偽-原】、知根。未知無礙,知根解脫。其次二果,[4]三【大】,二【校異-原】根所得,所謂慧根及以知根。第四果者,三根所得,所謂慧根、知根、知已根。知根無礙,知已解脫。若復隨義具以論之,得說十根得於初果,信等五根、意、樂、捨根、未[5]知【大】,知根【校異-原】、知[6]根【大】,根未知【校異-甲】。其次二果,九根所得,除未知根,餘皆如上。第四果者,十根所得,謂信等五根、意、樂、捨根、知及知已。於中知根是無礙道,知已解脫。問曰:何故義說樂捨,不說喜乎?此如前釋。無漏之法已在身中,義說為樂。調[7]停【大】,適【考偽-原】名捨。喜取假生,著我故起,是故無之。

第五門中就人分別。外凡人中,極少之者成就八根,謂無色界所有凡夫,具有命根、意根、捨根、信等五根。又闡提人生阿鼻者,亦具八根,謂身、意、命及五受根。極多之者,具十九根,除三無漏。內凡夫人,具十八根,除三無漏;男女根中,有一無一,以二形者不能修起七方便故。見諦道中具十九根,除去知根及無知根,男女根中。有一無一,以二形人無得聖故。須陀、斯陀此二果人具十九根,除未知根及無知根,男女根中有一無一。那含之人具十八根,除未知根及無知根,男女根中有一無一,并除憂根,以彼憂根唯局欲界不善地故。羅漢之人亦具十八,除未知根及與知根,男女根中有一無一,并除憂根。人別如是。

第六明其得捨成就,先明其得、次明其捨、後明成就。所言得者,先無今有,名之為得。於[8]中【大】,〔-〕【校異-甲】且就報根以說。報通三界,欲界地中有四種生:一胎、二卵、三濕、四化。是四生中胎卵濕生,生必以漸,以其諸根漸[9]次【大】,〔-〕【考偽-原】成就[10]故【大】,〔-〕【考偽-原】。化生必頓,以其諸根頓成就故。漸生之者,最初一念頓得二根,所謂身根及與命根。爾時亦得意根、捨根。一切受生皆依染心,染心非報,所以不說。捨根亦爾,非報法故,所以不論。縱使非報,說得何傷?釋言:有以。染污之法,先來常有,非今始得,是故不說。若使今染與先染同非新得者,今所得報與昔報同,何故說得?釋言:不類。報法世斷,剎那斷故。今所得者,即是新得。染污不爾,對治方斷,[11]未【大】,先【校異-原】有未斷。隨所起者,皆是本法,不名新得。問曰:何故受生之時,唯用染捨,不用餘受?論自釋言「受生命終,唯依捨故。」頓生之者,最初一念,或得六根或七或八。若無形者,頓得六根,謂眼等五[12]根【大】,〔-〕【考偽-原】及與命根,以化生者眼等五根必具足故。若一形者,頓得七根,六根如前,男女根中有一無一。若二形者,頓得八根,六種如上,加男女根。欲界如是。色界生者,最初一念,[13]最【大】,〔-〕【校異-原】頓得六根,眼等五根及與命根,彼處無其男女形故。無色生者,最初一念,唯得命根,餘非新得,彼無色故(此一門竟)

次辨其捨。先有今失,名之為捨。於中具以五門分別:一就時分別,捨時雖眾,今此且就命終以說。二就處分別,處謂三界。三就性分別,善惡無記三性心中,皆得命終,捨彼諸根;不同受,生唯在不善穢污無記。四漸頓分別,一切化生皆頓命終,其猶燈滅。胎卵濕生,有漸有頓。任報自死,漸而不頓。橫緣而死,容有頓者,如斬首等。五明所捨多少不同。於中先就欲界以論。欲界地中,若無記心漸命終者,或捨四根或五或六。無形之人,頓捨四根,所謂身根、意根、命根、捨根。問曰:何故五根之中唯捨身根,不捨餘根?以其身根最後壞故。一形之人,頓捨五根,四根如上,男女根中隨捨一根。二形之人,頓捨六根,四根如上,加男女根。若欲界死生上界者,必捨五根,所謂身根、意、命、捨根、男女根中隨捨何根,二形之人不上生故。下餘門中,類此應知。頓命終者,所捨不定,或捨四五六七八九乃至捨十。相狀如何?或有眾生,於色根中但有二根,所謂身根,餘色根中有一無餘。如是眾生,頓捨五根,謂身、意、命[14]根【大】,捨【考偽-原】,餘色根中有者捨之。或有眾生,於色根中但有四根,所謂身根,餘色根中有三無餘。如是眾生頓捨七根,謂身、意、命、捨,餘色根中有者捨之。或有眾生,於色根中具足五根,所謂眼耳鼻舌及身,無男女形。如是眾生頓捨八根,謂眼等五根、意命捨根。一形之人,頓捨九根,八根如上,男女根中隨捨何根。二形之人,頓捨十根,八根如上,加男女根。無記如是。若不善心而命終者,捨根多少,與前相似。若善心中而命終者,如上無記,一一門中皆悉加於信等五根。問曰:捨惡與捨無記有何差別?釋言:有異。無記力劣,[15]為尚【大】,〔-〕【校異-原】【甲】為尚有其世斷及剎那大📖 P560斷。言世斷者,隔世則滅,不得成就。剎那斷者,念念盡滅,不得成就。以其世斷、剎那斷故,命終之時即是斷捨。不善力強,對治方斷,非是世斷、剎那斷故,命終之時不現行故名之為捨,非斷滅捨。問曰:捨善與捨不善無記何別?善望前二,互有同異。若欲界死,生上二界,與無記同,即是斷捨。若欲界死,還生欲界,與不善同,但不行故,名之為捨,非令盡滅。欲界如是。色界之中,若無記心而命終者,頓捨八根,眼等五根、意命捨根。若善心中而命終者,頓捨十三,八根如上,加信等根。色界如是。無色界中,若無記心而命終者,頓捨三根,謂意命捨。若善心中而命終者,頓捨八根,三根如上,加信等根(此二門竟)

次辨成就。於諸根中決定有者,說其成就;若不定者,則不說之。二十二中,意,命,捨根此三遍通,趣有一種,必成餘二,餘則不定。云何不定?若在無色,無眼等根。在四禪上則無樂根;在三禪上便無喜根;初禪已上無男女根、憂根、苦根。斷善根者,即無信進念定慧根。凡夫則無三無漏根。若有身根,必成四根,所謂身根、意命捨根,餘皆不定。若根缺者,則無眼耳鼻舌等根。若在色界及無形者,無男女根。在四禪上,則無苦樂憂喜四受,無信等根及三無漏,義如前解。若有眼根,必成五根,所謂眼、身、意、命、捨根。眼必依身故成身根,餘三遍通所以具有,餘皆不定,准前可知。耳鼻舌根,趣有一種,皆成五根,類眼可知。若有樂根,必成四根,所謂樂根、意命捨根,餘皆不定。云何不定,聖人生在無色界中,得成下地無漏樂根,於此樂邊無眼等根。凡在三禪則無喜根。生初禪上,無男女根、憂根苦根。斷善根人無信等根。凡夫則無三無漏根。若有喜根,必成五根,所謂喜、樂、意、命、捨根,有喜之處必定有樂故有樂根,餘三通故所以有之,餘皆不定。聖人生在無色界中,得成下地無漏喜根,於此喜邊無眼等根。生初禪上,無男女根、憂根苦根。若在欲界,斷善根者無信等根,一切凡夫無三無漏,是故不定。若有苦根,必成七根,所謂苦根、喜樂捨根、身意命根,餘皆不定。根缺之者,則無眼耳鼻舌等根。無形之者,無男女根。欲界地中那含,羅漢,則無憂根。若有命根,唯成命根,餘則不定。若在無色,無七色根。若在欲色入滅定者,則無意根及餘心法。若有身根,必成二根,身根、命根,餘皆不定。若根缺者,則無眼耳鼻舌等根。若在色界及無形者,無男女根。若入滅定,則無意根及餘心法。若有[1]眼【大】,眼根【考偽-原】,必成三根,謂眼、身、命。眼必依身故有[2]身【大】,身根【考偽-原】,命是報生故有命根,餘皆不定。若根缺者,無耳鼻舌。若生色界及無形者,無男女根。入滅定者,則無意根及餘心法,耳鼻舌根但使有一皆成三根,類眼可知。若有意根,必[3]具【大】,俱【甲】三根,謂意、命、捨,餘皆不定。無色界中,無眼等根。凡夫之人,生四禪上則無樂根,生三禪上則無喜根,生初禪上無男女根、憂根苦根。欲界地中斷善根者,無信等根。三界凡夫,無三無漏,若有捨根必成三根,與意根同。若有樂根,必成四根,所謂樂根、意命捨根,樂必依心故有意根,命是報主故有命根,在下之時必成上法故有捨根。問曰:在下云何必得成就上捨?釋有三義:一在下地,於上地中所未斷處一切味定,皆悉成就,故得有之。二在下地,於上地中所修淨定皆得成就。第三聖人身在下地,用上淨定及下無漏斷上結時,同治修故,得成上地一切淨定及無漏定。是故有樂必成捨根,餘皆不定。云何不定?聖人生在四空地中,爾時成就三禪地中無漏樂根,無漏生上不失下故。彼樂根邊,無眼等根。凡夫生在三禪以上則無喜根,有漏生上則失下故。凡夫在於初禪以上,無男女根、憂根苦根。若在欲界斷善根者,無信等根。一切凡夫無三無漏。是故不定。若有喜根必成五根,謂喜、樂、捨、意根、命根。有意命捨,義同樂說。云何有喜必成樂根?亦有三義:一在下地,於上地中所未斷處一切味定,皆悉成就,故有樂根。二在下地,於上地中所修淨定皆悉成就,故有樂根。第三聖人身在下地,用上淨定及下無漏斷上結時,同治修故,得成上地世俗淨定及無漏定,故有樂根。以是之義,但有喜根必成樂根,餘皆不定。云何不定?聖人生在四空地中,爾時有喜,無眼等根。生初禪上,無男女根、憂根苦根。若在欲界斷善根者,無信等根。一切凡夫無三無漏[4]根【大】,〔-〕【考偽-原】。是故不定。若有苦根必成七根,所謂苦根、喜樂捨根、身意命根,餘皆不定。根缺之者,則無眼耳鼻舌等根。無形之者,無男女根。欲界地中那含、羅漢,則無憂根。問曰:[5]若【大】,若使【考偽-原】那含羅漢無憂大📖 P561根者,亦應無苦。以何義故,得有苦根而無憂根?釋言:憂者著欲故生,是故那含羅漢之人有苦無憂,已捨欲故,見五[1]欲【大】,欲等【校異-原】樂壞之時,不生憂惱。苦則不爾,不從著欲分別而生,是故那含羅漢之人有苦無憂。斷善根者,無信等根。凡夫之人,無三無漏。是故不定。若有憂根,必成八根,謂五受根、身意命根,餘皆不定,如苦中說。若有男根,必成八根,所謂男根、身意命根、苦樂喜捨,餘皆不定。根缺之者,無眼等根。丈夫一形,則無女根。那含羅漢及凡夫中得八禪者,則無憂根。斷善根者,無信等根。凡夫之人,無三無漏。若有女根,[2]且【大】*,亦【校異-原】*成八根,但無男根,餘皆同前。若有信根,成八根,[3]謂【大】,〔-〕【考偽-原】信等五根、意命捨根,餘皆不定。生無色者,無眼等根。凡夫之人,生四禪上則無樂根,生三禪上則無喜根,生初禪上無男女根、憂根、苦根。一切凡夫,無三無漏、精進念定乃至慧根,皆同信根。若有知根,必成十一,所謂知根、信等五根、喜樂捨根、意根命根,餘皆不定。云何不定?生無色者,無眼等根。生初禪上,無男女根、憂根苦根。在修道故,無未知根及無知根。問曰:前說斯陀、那含九根所得,云何今言必成十一?釋言:有以。前據現用,喜樂捨等不得並用,故有九根;今論成就,故有十一。有無知根,成十一,同前知根,但除知根加無知根。有未知根,必成十三,前十一上,更加身根及與苦根。入見諦道必在欲界,故有苦根,餘皆不定。若根缺者,則無眼耳鼻舌四根。男女二根,隨人不同,有無不定。若依初禪乃至四禪,入見諦道,則無憂根。故曰不定。

第七門中明其次第。一切受身,六根為體,故先說之。既有六根,便可分別男女相異,故次明其男女二根。諸根相攝不絕不斷,故次說命。諸根對境能生覺心,故次五受。此前染法,染必有治,治謂淨法。一切淨法因信等生,故明信等。由信等故,出[4]生【大】,〔-〕【甲】聖道,聖分三位,是故後說三無漏根。二十二根,略之云爾。