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大乘義章 卷15

大乘義章卷第十五

淨法聚因法中,此卷有九門(十智義 十一智義十一淨義 十二頭陀義 十二巧方便義 十三住義十四離垢業義 離隱六方離四惡友攝四善友義 十四化心義)

十智義八門分別(釋名辨相一 體性二 同異相攝三 辨境四 就處分別五 諸智相緣六諸根相應七 辨境修智八)

第一門中,先釋其名、後辨其相。所言智者,論釋不同。依如《毘曇》,決斷名智,異諸忍故。[18]第十九成實法中,無著名智,異想識故。大乘俱有。智別不同,一門說十。十名是何?一是苦智、二是集智、三是滅智、四是道智、五是法智、六是比智、七是盡智、八無生智、九是等智、十他心智。就此十中,初五後一從境為名,等智一種約境立稱,比智從其方便為目,盡、無生智就能彰號。逼惱名苦、聚積稱集、寂泊名滅、虛通曰道,照斯之解,名為苦智乃至道智。言法智者,亦名現智。軌則名法,又如論釋「自體名法。」初知法故,名為法智。以知現法,故名現智。言比智者,准前度後目之為比,因比得智,故云比智。又復即此比度之解,亦名比智。言盡智者,無學聖慧能盡諸漏,故名盡智。無生智者,若依《成實》,無學聖慧能令當苦永更不生,名無生智;大乘亦爾。毘曇法中亦有此義,但不就此說無生智。於彼宗中,利根羅漢隨所斷結保更不生,名無生智。言等智者,世俗之慧大📖 P757等知諸法,故名等智。他心智者,非已之慮稱曰他心,照斯之解名他心智。理實亦知他想受等,心是主故,偏云他心。又想受等通名[1]心【大】,〔-〕【校異-原】(此一門竟)

次辨其相。先論苦集滅道四智。宗別不同,所說各異。若依《毘曇》,知有漏果,苦與無常、空與無我四義冥通,名為苦智。知有漏因,因集有緣四義冥通,名為集智。知無漏果,盡止妙出四義冥通,名為滅智。知無漏因,道如迹乘四義冥通,名為道智。若依《成實》,了知四諦用名虛假無性之空,名為苦智乃至道智。大乘法中有止有觀,若入止門,於四真諦不收一相。故《地持》云「不於身等妄想觀苦、若妄觀集,亦不於斷起滅妄想,不於得因起道妄想,亦復不取一切非性。」若入觀門,種種悉知,於中所說開合不定。如就苦中,或總為一、或分為二。如《地持》說「如離言性,及知無量處方便法。」知離言性,猶是真諦,故《[2]第十三涅槃》云「菩薩之人解苦無苦而有真諦。」無量方便,猶是世諦,故《涅槃》云「分別是苦有無量相,是名上智。」或分為三,如《涅槃》說「所謂知苦、知諦、知實。了知三苦及八苦相,名為知苦。知彼苦法因緣有無,名為知諦。知苦實性,名知苦實。」此實即是如來之藏,故《勝鬘》云「於聖諦處,說如來藏。」亦是法身,故《[3]第七如來性品涅槃》云「不知如來祕藏法身,是名為苦,不名聖諦。若知如來常住法身,名苦聖諦。」此名苦實以為諦矣。亦是如來虛空佛性,故《[4]第十三涅槃》云「如來非苦非諦是實,虛空佛性亦復如是。」凡佛同體,據佛望之,從本已來清淨無染,不須更滅,是故苦實即是如來。據凡望之,現為惑染,與後顯時淨德為本,是故此實名為佛性。就體離相,故復名空。菩薩於此皆如實知。或分為五:一知苦事,苦者實苦,不可令樂。二知虛假,假有四重:一因和合假,攬別成總;二法和合假,苦無常等同體相成;三妄相虛假,如幻如化;四妄相虛假,如夢所見,但從心現心外無法。此是第二。三知苦空,空有五種:一知苦法,非我我所,故名為空;二因和合中無性名空;三法和合中無性名空;四妄相法無相名空,如陽炎水,近見全無;五妄想法無實名空,如夢所見,於寤全無。此是第三。四知苦實,謂如來藏。於中有二:一如實空,從本已來離一切相、離一切性;二如實不空,從本已來具足無量過恒沙法。此義如前四諦章中具廣分別。此是第四。五知苦用,知如來藏不染而染緣起生死。或分為十,如《地經》說「始從世諦乃至第十如來智諦,廣則無量,菩薩於此悉如實知,名為苦智。」知苦既然,餘諦類爾。法智、比智,宗別不同,所說亦異。毘曇法中,時通處別。並知三世苦集滅道,故曰時通;處分上下,名為處別,法智唯知欲界之法,比智唯知上二界法。問曰:何故知欲界法偏名法智,知上界法偏名比智?《毘婆沙》云「初入聖道必在欲界,於欲界苦有二現見:一知苦現見、二知輕重現見,具此二現故名現智。於上界苦但有一種知苦現見,不知輕重,故不名現,說之為比。」故彼立喻如二[5]擔【大】,持【甲】物,一則自持、二令他持。於自持者有二現知:一知是物、二知輕重。於他持者但知是物,不知輕重。知欲界苦,如自持物,故名現智。知上界苦,如他持物,少一現知,故不名現,但得稱比。知苦既然,集等亦爾。若依《成實》,義別有二:第一約就時處分別。法比二智,處通時別。並通三界,名為處通;法智唯知現在之法,比智唯知過未之法,說為時別。何故法智唯知現在?現有法體易現知故。何故比智偏知過未?過未之法現無其體,難可現見,要依現在比度知故。二約法分別,時處俱通。於現法中隨觀一法虛假無性,比類三世一切諸法虛假無性,悉名為比。現見三世一切法空,同名為現。前門之中先現後比,此後門中先比後現。如牧象人先觀象跡後見象身,觀跡如比,見身如現。大乘法中,義別三階:一據修治。法智一種,時處俱別,唯知現在同處法故。比智一種,時處俱通,於一切時一切處法比度知故。故彼《相續解脫經》言「現前得相,知現在世苦無常等。依現得相,比知餘處及他世事中苦無常等。」現前得相,猶是現智。依現得相,猶是比智。良以始修,現智難成,故唯知於現在世中同處法矣。二據修次。法智一種,時處不定,於一切時一切處法,在前知者即名為現;以此類餘三界三世一切諸法,悉名為比。以修轉勝,於一切時一切處法能現知故。三據修成。唯一現智,通知三世一切處法,更無比知。故《地持》云「十方諸佛,於一切生、一切諸法現知見覺。」問曰:至佛若無比智,佛智應少。釋言:比度方能知法,此智微劣,少復何患。又佛雖不假比知法,而知諸法彼此大📖 P758相似,如此比智諸佛最多,故[1]知【大】,智【甲】不少。問曰:法比不異前四,何勞別說?釋言:辨義,有二種門:一攝相門,舉前四種即攝法比,不須更立;二分義門,前之四種約境別智,法之與比約時約處[2]約【大】,〔-〕【校異-原】修別智,與前義異,故須別說,《成實》約時,《毘曇》約處,大乘約修。於一切法,先觀名現,後知稱比。所言盡智、無生智者,依如《毘曇》,用前六智以之為體。若以苦智斷非想結,彼惑盡已,即說彼智為盡無生;集滅道智,類亦同然。若觀欲界滅道二諦斷非想惑,即用滅道法智為體;若觀上界苦集滅道斷非想惑,即用四比以之為體。此前諸智至無學果,在鈍根人唯名盡智,此人不能保已當結永更不生,非無生智。利根人得,初名盡智,後名無生。若出觀後重更入中,則名無學等見之智,非盡無生,於十智中前六收故。若依《成實》,用彼四諦現智為體,現觀諦空盡諸結故。於彼宗中,比智但伏,不能永斷,是故不說為盡、無生。彼盡、無生,同體義別,無學聖智能盡有因即名盡智,令苦不生即名無生。大乘法中,亦用四諦現智為體,現見諦實,盡諸結故。比伏不永與《成實》同,同體義分亦似《成實》。問曰:盡智及無生智,不異前六,何須別說?為分果德異前因故。如前四眼,至佛果德名為佛眼,此亦如是。言等智者,成實法中名名字智,在聖非凡。聖人以其名用之解,知於世俗假名之法,名名字智。毘曇法中不簡凡聖,以有漏慧等知諸法名為等智。大乘法中,義有通別,通如《毘曇》說,故《涅槃》云「一切眾生有三等智,別則知法幻有名等。」此知何等?[3]解脫【大】,〔-〕【校異-原】解脫有通有別,通則能知二諦諸法。問曰:等智云何能知第一義諦?雖不能證,非不能解,故得知之。別則唯知世俗等諦。問曰:等智二諦俱緣,云何說言唯知等諦?釋言:等智於世俗法緣而能了,故說為知;於第一義緣而不了,故不名知。他心智者,依如《成實》,聖人以其名用之解了知他心,名他心[4]智【大】,〔-〕【校異-原】。凡夫之人雖知他心,是他心通,非他心智,以取著故。毘曇法中不簡凡聖,但知他心悉皆名為他心智也。大乘法中,通如《毘曇》,別如《成實》。問曰:此智唯知他心?亦知所緣?論說不同。毘曇法中,唯知他心不知所緣;若知所緣,不得名為他心智矣。成實法中,通知所緣。故《[5]第二十成實》云「通知何咎?」若知所緣,何故偏名他心智乎?依彼解釋,知有兼正,正知他心、兼知所緣,從正立稱,名他心智。大乘法中,文無定判,多同《成實》。

第二門中辨其體性。於中有五:第一有漏無漏分別、二三性分別、三見智慧忍四義分別、四學無學非學非無學三義分別、五見斷修斷無斷分別。漏無漏者,初四諦智,義釋不定。云何不定?四諦之智,汎有兩門:一者獨法,但令觀諦,莫問淺深,有漏無漏一切通皆名四諦智。於此門中通漏無漏。二者共法,約對餘解。共為十智,或復說為十一智等。於此門中,分取無漏為四諦智,其有漏者判屬等智,四智不收。法智比智,義亦兩門:一者獨法,一切觀行通為法比。於此門中,法比兩智通漏無漏。二者共法,約對餘解共為十智。於此門中,分取無漏為法比智,其有漏者判屬等智。盡無生智一向無漏。等智一種,《毘曇》有漏,成實法中名用無漏,非是觀空斷結無漏。大乘法中通漏無漏,知事有漏,知法幻有是其無漏。他心智者,成實法中與等智同,名用無漏。毘曇法中通漏無漏,知他眾生有漏之心是其有漏,等智攝故;知他眾生無漏心者名為無漏,是其道智、法智、比智三智攝故。問曰:若此前九智攝,何勞別說?解有三義:一勝故別立,以離欲人之所得故,如盡無生;二通故別立,前九有漏無漏隔別,此智含通;三要故別立,了知他心,化人要故(此一門竟)

次就[6]三【大】,〔-〕【校異-原】性分別十智。成實法中,十智唯善。毘曇法中,前八唯善,等智一種義通三性,他心一種修得是善、報得無記(此二門竟)

次就見智慧忍分別。推求名見,決斷稱智,觀緣名慧,安法曰忍。先就見與非見分別。依如《毘曇》,他心智者一向是見,推求性故。盡無生智一向非見,息求心故。餘之七智通見非見,彼四諦智、法智、比智、盡無生攝,一向非見,餘悉是見。等智之中,一切意地善相應慧皆悉是見,以推求故。五邪見慧亦皆是見,以其捷疾推求性故。意地鈍使相應之慧,一切非見,不捷疾故。如彼貪使相應之慧,二使覆故,所以非見,謂貪及與相應無明。瞋慢癡等,類亦同爾。獨頭無明相應之慧,雖無二使,一無明使極深覆故,所以非見。一切五識相應之慧悉皆非見,非推求故。不隱沒慧亦皆非見,不捷疾故。若依《成實》,一切十智皆通名見,以照境故。次就智與非智分別。依大📖 P759如《毘曇》,無漏慧中八忍非智,與疑得俱,不決斷故;餘皆是智。有漏慧中,一切五識相應之慧皆名為智,以決斷故。意識地中善相應慧亦皆是智。染污法中五見是智,邪決斷故。餘皆非智,不決斷故。成實法中,一切意地無漏聖慧及隨名用照有之慧悉皆是智,以離著故。一切凡夫取性之解悉皆非智,以取著故。大乘法中,一切無漏通皆是智。有漏法中,有決斷者亦皆名智,不決者非。次就忍與非忍分別。毘曇法中,八忍是忍,餘者悉非。成實法中,一切十智通皆名忍,心安理故。大乘亦爾,如五忍等。次就慧與非慧分別。一切十智通皆是慧,是[1]通【大】,〔-〕【校異-原】數故(此三門竟)

次就學等三義分別。依如《毘曇》,初四諦智、法智、比智,此六通於學與無學。盡、無生智一向無學。等智一向非學非無學,非向果故不名為學,非得果故不名無學。他心一智備含三義:阿那含人無漏地心說之為學,以是學人等見攝故;學人無礙解脫心後遊觀無漏,名學等見;阿羅漢人無漏他心名為無學,是其無學等見攝故。阿羅漢人盡無生後遊觀無漏名無學等見,有漏他心非學無學。成實法中,初四諦智、法智、比智說之為學,盡、無生智名為無學。等智、他心名為非學非無學矣。若依大乘,因中十智通名為學,菩薩修學一切智故。果中十智斯名無學,以成滿故。於彼等智及他心中有無記者,說為非學非無學矣(此四門竟)

次就見斷修斷無斷三義分別。見諦所除名為見斷,修道所離名為修斷,二道不遣名為無斷。依如《毘曇》,前之八智一向無斷。等智一種備有兩義:五邪見等是其見斷,自餘一切有漏等智悉是修斷。於中若有染污之者,斷其體性;不染污者,斷其繫縛。他心一智,義亦兩兼:有漏他心是其修斷,斷繫縛故;無漏他心是其無斷。若依《成實》,十智皆是無漏法故,斯名無斷。以無斷故,得滅盡定及得無餘涅槃之時方始滅之。大乘法中,備有三義:若是妄想,緣心為體,通其見斷及與修斷;真心為體,一切無斷。

第三門中明其同異相攝之義。先論其異。初四諦智及與等智,此五相望一向別體,無相通理,苦等四智境界別故不得相通。等智望前漏無漏別,亦不相通。法智、比智二種相望,亦一向別,不得相通。依如《毘曇》,上下別故不得相通,法智緣下,比智緣上。若依《成實》,隨時別故,不得相通。法智緣現,比智緣過未。盡無生智及他心智,依如《毘曇》,此三相望亦一向別,不得相通。彼宗所說現盡諸過名為盡智,保已當過永更不生名無生智,兩義全別,故不相通。此二是其息求之心,他心智者是推求性,故不得通。異相如是(此一門竟)

次辨其同。法智、比智與四諦智,同體義分。依如《毘曇》,前四諦智在欲界者名為法智,在上二界名為比智。若依《成實》,知現在者亦為法智,知過未者亦為比智。盡、無生智,與前六智同體義分,[2]彼【大】,依如毘曇彼【考偽-原】前六智至無學果,名盡、無生。依如《成實》,盡、無生智同體義分,無學聖慧能盡惑因名為盡智,能令當果永更不起名無生智。大乘亦爾。他心智者,與彼道智、法智、比智及與等智同體義分,其有漏者與彼等智同體義分,其無漏者與彼道智、法智、比智同體義分,知法智品無漏他心即名法名智,知比智品無漏他心即名比智,[3]知【大】,如【校異-原】前二品通名道智。問曰:知彼無漏他心即名道智、法智、比智,知彼有漏他心之者何故不名苦集智乎?釋言:有漏他心智者知有漏事,苦集二智知有漏理,事淺理深,是故雖知有漏他心,非苦集智;無漏他心知彼道如跡乘等理淺深麁同,是故知彼無漏他心即名道智。問曰:何故有漏他心麁於苦集,無漏他心不麁於道?釋言:有漏他心之者緣事而生,是故麁於苦集之理;無漏他心緣理而起,是故與彼道如等理麁細相似。問曰:無漏他心智者,為當知他無漏心事?為當知於道如等理?釋言:方便觀於道如跡乘等理,究竟終成知他心事。問曰:論說雖十六行,但是除誾而非無漏;知他心事既非無漏,云何得與道智同體?釋言:從始說為道智,先觀道理,後就道上測知他心。剋論終成,近道似道名為道智,非正道體。問曰:若使無漏他心理觀後起,從始方便得名道智,有漏他心何故不然?釋言:無漏他心智者,必從無漏道觀後起,故從方便得名道智;有漏他心不必要從苦集觀起,為是不同。何故而然?無漏法中,道如等理從煗等來,常學觀察,久觀純熟,凝心即見。無漏他心,那含果後方始學觀,始觀難成,故先觀道就上測心。有漏法中,苦集之理煗等已上方始學觀,有漏他心本來數見,不假苦集二智開導方始能見,大📖 P760故不從初為苦集智。同義如是(此二門竟)

次辨相攝。如《大智論》說,苦集智攝彼法智、比智,及盡、智無生四智少分。觀欲界苦攝彼法智,觀上界苦攝彼比智,觀上界苦而盡漏者即攝總盡智及無生智,故言少分。集智亦爾。滅智亦攝法智、比智,及盡、無生四智少分,攝法比智與前相似。觀三界滅斷上界結證漏盡者,即攝盡智及無生智。道智攝彼法智、比智、盡、無生智、他心少分,攝法攝比攝盡無生與滅智同。觀他心中無漏心者,亦道智收,故攝他心。法智比智攝四諦智盡,無生智、他心少分,准前可知。盡無生智攝四諦智及與法智、比智少分。觀彼欲界滅道二諦斷上界結,而得漏盡,即攝法智。觀上四諦斷結證盡,即攝比智。此等即攝四諦智也。他心智中,攝彼道智、法智、比智、等智少分。知無漏心即攝道智、法智、比智;知有漏心即攝等智。等智即攝他心少分。相攝如是。

第四門中,辨其境界,後約智論。境別有二:一事、二理。陰界入等名之為事。理則不定,依如《毘曇》,十六聖行名之為理。十六聖行廣如上辨。苦下有四,謂苦、無常、空與無我。集下有四,因、集、有、緣。滅下有四,滅、止、妙、出。道下有四,道、如、迹、乘。若依《成實》,說一切法因緣假有無性之空方名為理。大乘法中,因緣有無名二諦理,非有非無如來藏性為一實理。境別如是(此一門竟)

次約智論。依如《毘曇》,以有漏慧知彼苦下四行之理名為苦智,知彼集下四行之理名為集智,知彼滅下四行之理名為滅智,知彼道下四行之理名為道智。以無漏慧知彼四諦十六行理名法比智,以無漏慧知彼四諦十四行理名盡無生,除空無我。何故如是?盡、無生智是息求心,近於等智,不能深察空無我理,所以除之。以有漏慧知於他人有漏心事,及無漏慧知於他人無漏心事,名他心智。以有漏慧知一切法若理若事,名為等智。煗等四心及餘等智緣諦理者,名為知理;餘名知事。若依《成實》,以無漏慧了知四諦名用假有無性之空,名四諦智、法智、比智。以無漏慧現見諦空,名盡、無生。不緣有義,聖人以其名用之解知他人心,名他心智。以名用智知一切事,及緣諦理,名名字智。若諸凡夫,取性之心緣一切法,但名想識,非十智收。若依大乘,聖人以其無漏聖慧知於諦理,名四諦智、法智、比智、盡、無生智。以無漏慧知他心事,名他心智。以世俗智緣一切法幻化之有,名為等智。

第五門中就處分別。處謂欲界乃至非想。分別有四:一所依處、二所緣處、三明起處、四成就處。所依處者,智依定生。依如《毘曇》,初四諦智及與比智并盡無生,依九地禪,未來、中間、根本四禪及四空中下三空處。無漏大王不居邊地,為是不依,欲界非想是其邊地。法智唯依未來、中間、根本四禪。無色心微,不能緣下為法智觀,所以不依。欲界如前。等智遍在一切地心。他心局在根本四禪,餘悉不依。故《[1]第七定品雜心》云「五通在四禪根本,非餘地。離欲之人方知他心,是故不依欲界未來。眷屬之定支因不具,無力起通,故除中間。夫修他心,要先觀色、後測其心,無色不緣他人[2]色【大】,心色【校異-原】故亦不知心,為是不依四無色定。」若依《成實》,前之八智并依四禪及三無色。并依時界,如電三昧。於彼四禪法比智中遊觀無漏,亦依非想。故彼論說「從非想地無漏心後入滅盡定。」未來、中間,彼論不說。等及他心,與《毘曇》同。大乘法中,前之八智依欲界定乃至非想,諸佛菩薩一切地心皆與如理實相合故。等智如前。他心一智,始修之時與聲聞同,唯在四禪;究竟終成在一切地,諸佛菩薩在一切地皆能了達眾生心故(此一門竟)

所緣處者,依如《毘曇》,初四諦智及與等智通緣三界,法智一種唯緣欲界,比智一種緣上二界。盡無生智義則不定,若以滅道法智為體,緣於欲界對治之法。若用比智而為體者,緣上二界四真諦法。他心一智隨人不定,得願智者,能知三界心心數法;不得願智者,於四禪中隨於何地起他心智,唯緣自地及下地心,不知上地,以地度故。若依《成實》,十智皆緣三界之法。大乘法中,初四諦智、盡無生智、等及他心通知三界。法比二智,始如《毘曇》,久修純熟通知三界一切處法。於三界中,在先觀者即名法智,以前類後通名比智(此二門竟)

次明起處。隨身修生,名為起處。依如《毘曇》,初四諦智、比智、等智、盡無生智,一切地起。他心智者,欲色修起。法智唯在欲界修起。成實法中,前之九智一切地起,他心一智應同《毘曇》。大乘法中,前之九智與《成實》同;他心一智始同《毘曇》,究竟終成一切地起,諸佛菩薩隨身何處皆知一切眾生心故(此三門竟)

次論成大📖 P761處。所得不失,名為成處。依如《毘曇》,前之六智隨所修得俱不退失,一切處成,無漏生上不失下故。退則不成。盡無生智,隨身成就,更不生故,無他地成。等智之中差別有四:一不善等智,唯欲界成,上界無故。二善等智,在下成上,上不成下,若有生上則失下故。三穢污等智,於一切地未斷處成,斷處不成。四不隱沒無記等智,隨身成就,生上生下悉皆不成。他心智中,無漏他心,但使修得而不退失,一切處成;有漏他心,四禪已還隨身何處在下成上,上不成下。如依初禪所發他心,大梵已還一切處成。依第二禪所發他心,光音已下一切處成。餘類可知。《成實》、大乘,於一切處成就一切,彼說生上不失下故。

第六明其諸智相緣。苦集二智各緣二智,緣於等智及他心中有漏之智,以此二智苦集性故。滅智一種,於十智中一切不緣,緣無為故。道智、法智及與比智各緣九智,彼緣道故;除却等智,有漏法故。法智緣九,除却比智。比智緣九,除却法智,界處別故。盡無生智、他心、等智,此之四種各緣十智。《毘曇》如是。若依《成實》,苦集滅智與前相似,道智緣八,除等、他心,彼非道故。法智、比智、盡無生智及他心智,齊緣十智。緣智如是。

第七門中明根相應。同時共緣,是相應義。於中約就二十二根明智相應。二十二根,如上廣辨,眼等六根,通男、女根,并及命根,以之為九;加五受根及信、進、念、定慧根,合為十九;加三無漏,為二十二。根別如是。次約智論。依如《毘曇》,初四諦智、法智、此智,十一[1]根【大】*,〔-〕【校異-甲】*相應,所謂意根、喜樂捨根、信進念定及三無漏根。在初二禪,喜根相應。[2](在第…應)八字【大】,〔-〕【校異-原】在第三禪,樂根相應。若依未來及中間禪,并及四禪已上攝者,捨根相應。在一切地,皆與意根、信進念定五根相應。在見道中,未知相應;在修道中,知根相應;在無學果,無知相應。此三位中,慧數與餘心法相應。智體是慧,是故不說慧根相應;以是意地無漏法故,不得與彼憂根相應;餘非心法,不能同緣,是故不與眼等五根、男根女根命根相應。盡無生智,九根相應,前十一中除未知根及與知根,在無學故。他心智中,是無漏者十根相應,前十一中除未知根,見道位中不能了達他人心故。云何得與無知相應?彼他心智雖不與彼盡與無生二智相應,得與無學、等見傍邊心法相應,是故亦名無知相應。是有漏者,八根相應,前十一中除三無漏,與餘相應。等智一種,十根相應,所謂意根、信進念定及五受根。成實法中,諸心心法前後別生,不說相應。大乘所說,多同《毘曇》;所言異者,無漏他心通在見道,菩薩在見亦能了達他人心故。

第八門中明修智義。依如《毘曇》,要唯有二,廣分有十。所言二者,於中兩門:一就行修、得修分二。現在修起,名為行修。依現所起,種類增明,在於未來現成彼法,名為得修。相狀如何?如苦諦下具苦、無常、空、無我等四種聖行,現觀一行名為行修,未來苦下四行增明[3]亦【大】,〔-〕【校異-原】為得修。若依《成實》,但立行修,破彼得修。故彼《成實.九智品》云「未來未起,云何有得?若未來業已有得者,一切未來未起之法皆應有得,以何障故有得不得?」此是初門。二就得修、習修分二。先曾修得,中間退失,後還得者,名為得修。如人先得初禪定竟,後起欲[4]結【大】,〔-〕【甲】退失彼定,後斷欲結至彼第九解脫道[5]時【大】,〔-〕【校異-原】,先所失者今還得之。雖未現入,而得屬已,說為得修。如是一切。於現在世方便修起,名為習修。《成實論》中但立習修,破彼得修。故彼《成實.九智品》云「若不現入,云何名得?如人自言:『我善知書。』而不成一字,彼亦如是。何有此義?」二修不同,有此兩門。次廣論十。於中略以三門分別:一列十修、二明所修心智差別、三廣明修。言十修者,如《毘曇》說:一自分修。如見道中現觀苦諦,未來還於苦行增明,不及餘諦,名自分修。餘亦如是。二增觀修。如見道中,於彼苦集滅比智邊兼修等智,名增觀修。是義云何?如人依於未來禪[6]上【大】,〔-〕【校異-原】地入見諦道,至彼苦集滅比智時,能令欲界及未來禪等智增明,不修上智。乃至四禪皆亦如是,唯修自地及下等智而不修上。何故唯此三比智邊得修等智?凡夫本來曾依等智,厭下苦集、欣求上滅而不能得,後入見道三比智時,斷上二界迷諦惑盡,適彼所作,故能令彼等智增明。何故於彼道比智邊不修等智?凡夫本來不修聖道,故道起時不修等智。三離欲修。如離欲結,至第九品解脫道時,初禪地中有漏功德悉皆得之。如是一切。四同治修。人以義[7]同【大】,目【甲】,論中無名。其義云何?如欲界中修道煩惱,未來禪中漏無漏德,同能治斷,名為同治。修相云何?彼無漏大📖 P762中有四法智及與等智,此五種中趣起一種斷彼欲結,餘者悉得,以無障故。欲結如是,初禪修七。二禪地家方便等智,及彼初禪未來中間無漏功德,齊能治斷,名為同治。彼無漏中,滅道法智及四比智并上等智,此七種中趣起一種,斷初禪結,餘者悉得,名同治修。問曰:初禪、未來、中間無漏功德離欲結時,應先得竟,今云何言斷初禪結方始得乎?釋言:一切下地無漏,能斷上地修道惑者,斷下結時悉皆未得,斷上結時方始得之,故為此說。欲界初禪同治既然,餘地類爾。五依本修。修四法智,令上比智而得增明,名依本修。良以法智是比智本,故修法智,比智增明。六乘上修。修上功德,令下增明,名乘上修。見修不同,所修亦異。異相如何?見道之中,約所依禪及望下地以辨修義,不望斷處。如前所說,依未來禪入見諦道,斷除三界一切見惑,唯修未來欲界等智,不修上地。乃至四禪,類亦同爾。修道之中,約斷辨修,不約所依。如依未來發無漏慧,斷除欲界及初禪惑,初禪已下功德增明;斷二禪惑,二禪已下功德增明;乃至斷除非想修惑,三界功德齊得增明。如依未來[1]約【大】,初【校異-原】斷修下,乃至依彼無所有處修斷例爾。良以見惑迷理煩惱,雖復斷除,不得上禪,為是不得斷處辨修。修道煩惱隨地繫縛,若斷下結則得上禪,是故約其斷處辨修。此是一異。又見道中,乘上通修欲界等智。修道之中,乘上但修八禪等[2]智【大】,〔-〕【校異-原】,不修欲界。何故如是?欲界之心亦能厭離苦集之過,欣求息滅[3]修【大】,〔-〕【校異-原】於見道,是故見解通修彼智。欲界等智,於彼修惑無同治義,為是不修。七轉根修。信解脫人求於見到,時解脫人求於不時,名為轉根。學人轉[4]根【大】,根於【校異-原】,修一無礙一解脫道,即能斷除障根無知,轉鈍作利。無學修習九無礙道九解脫道,方能轉根。何故如是?良以學人結患未盡、求利心猛,故一無礙一解脫道便能轉根。無學結盡,求利心賖,故九無礙九解脫道方能轉根。八熏禪修。熏法如何?聖人先得第四禪已,先熏第四,先入百千無漏心中,次入百千有漏心中,復入百千無漏心中。兩邊無漏、中間有漏,名為熏禪。以漸略之,乃至最後二無漏心。後二無漏,名為熏禪方便道成。各別一心,名熏禪成。成中初二亦為無礙,後一解脫。次熏三禪乃至初禪,作法同前,九修通修。依於四禪根本之定,修習五通,名修通修,如後六通章中具辨。修習身通、他心、宿命,各一無礙一解脫道,皆在定中。修天眼、耳,各一無礙,在於定中。通體定外。十大明雲除發彰修。羅漢證得無學果時,一切功德悉得明淨。此十種中,自分增觀唯在見道,離欲、同治及與依本唯在修道,大明發彰偏在無學。乘上一種通於見修,轉根、熏禪及與修通,通修無學。《毘曇》如是。若依《成實》,一切功德唯現起者名之為修,餘不名修,故不論十。大乘法中,次應分有,文中不說(此一門竟)

次明所修心智差別。依如《毘曇》,十智離分有其二百九心,[5]心【大】,〔-〕【校異-原】差別大例有四:一斷結心。見道修道無礙解脫通有一百七十八心,斷見諦惑有十六心。八忍八智斷修道惑有其一百六十二心。斷欲界惑乃至非想九地之中各有九品無礙解脫,通前見解合為一百七十八心。二轉根心有其二十。學[6](人轉…謂)二十四字【大】,〔-〕【校異-原】人轉根有其二心,謂一無礙一解脫道。無學轉根有十八心,謂九無礙九解脫道。三熏禪心有其三種,初一無漏、次一有漏、後一無漏,前二無礙,後一解脫。四修通心於中有八,謂五無礙及三解脫,除却天眼天耳通體,以此二種是無記故不就論修。此等合說有二百九心。《成實》、大乘,以無量心斷諸煩惱,不可定數(此二門竟)

次約前義明修多少。於中有四:一就斷結一百七十八心之中明修多少。於中約就外凡內凡見修無學明修多少。外凡位中但修一智,或[7]復【大】,後【甲】修二。是義云何?凡夫修習八禪等智,斷欲界結至無所有,一一地中各九無礙及九解脫,一切無礙及欲界地八解脫道唯修等智,餘一切地解脫之道皆修二智,所謂等智及他心智。初禪對治至第三禪,此三地中第九解脫望其自地他心之智有其得修,望下地心有乘上修;自餘解脫唯望下地他心之智有乘上修,無有自地得修之義。內凡位中,七方便人唯[8]修【大】,〔-〕【校異-原】等智,道理其唯煗等四心,名為內凡。今此對彼常沒外凡,七方便人同名內凡。見道位中十五心來,前後通說具修七智,除盡無生,非無學故;除他心智,未離欲故。同時修二,苦比智邊兼修等智,集滅比智修相亦然。道比智時或修六智、或復修七。言修六者,次第之人必依未來入見諦道一時修六,謂四諦智、法大📖 P763智、比智。現修道比,得修餘智。問曰:餘智在於向中,云何道比得修餘智?依如《毘曇》,得須陀時捨前別得,更起總得,得前諸智通為果體。《成實》不爾,故彼《成實.九智品》云「無漏一得乃至涅槃,終不中捨,故得果時更無總得。」言修七者,超越之人依四本禪入見諦者,彼欲界結先斷除故。至第十六道比智時具修七智,修前六種及他心智。次就九地修惑對治無礙解脫一百六十二心之中明修多少。欲結對治九品無礙八解脫來但修七智,謂四諦智、法智、比智及與等智。依同治修,修四諦智、法智、等智,就依本修修於比智。第九解脫修習八智,修前七種及他心智。初禪對治至無所有。無礙道邊齊修七智,除盡無生及他心智,以在學故除盡無生,不容豫故不修他心。彼一切地解脫道邊齊修八智,除盡、無生。問曰:何故欲界治中唯第九品解脫道邊得修他心,餘地一切解脫道邊齊修他心?釋言:他心唯依四禪根本處起,欲界第九解脫道時得根本禪亦得他心。前八解脫道未得本禪,為是不修。初二三禪對治道中,前八解脫望下地心有乘上修;第九解脫望其自[1]地【大】,〔-〕【甲】他心之智有其得修,望下地心有乘上修。四禪對治至無所有,一切解脫於其自地雖無得修,望下地心有乘上修,為是不類。非想對治九無礙道各修六智,謂四諦智、法智、比智。云何能得修於法智?滅道法智能斷彼結,同治修故。以何義故不修等智?等智不能斷非想結,無同治故。前八解脫修於七智,除盡、無生及與等智。第九解脫是其大明發彰修故,修一切地十智功德。上來第一就斷結心明修多少。二就轉根二十種心明修多少。若是學人依未來禪而轉根者,無礙解脫同修六智,除他心智,他心在於根本禪故;亦除等智,似見道故;除盡、無生,非無學故。學人依於四根本禪而轉根者,彼無礙道亦修六智,與前相似。解脫修七,加他心智。轉根要依六地禪故,不依無色,是故不說。若無學人依未來禪而轉根者,但修七智,除他心智,他心在於根本禪故;亦除等智,似見道故;除盡、無生智,以未得故。無學依於四根本禪及中間禪而轉根者,九無礙道但修七智,除他心智,不容豫故;亦除等智,非第一有之對治故;除無生智,以未得故。八解脫道修習八智,修前七種及他心智,乘上修故。第九解脫具修十智,以發彰修,一切功德皆明淨故。三就熏禪三種心中明修多少。學人熏禪二無礙道,但修七智,除他心智,不容豫故;除盡無生,非無學故。解脫修八,加他心智。無學熏禪無礙修九,除他心智。解脫修十,若鈍根者除無生智。四就修通八種心中明修多少。修五神通,各一無礙。[2]他【大】,就【甲】心無礙,具修七智,除他心智,未成就故;除盡無生,彼非見性,不能推求他人心故。餘四無礙,但修等智。身通、他心及與宿命,此三解脫與定相應。今就說修他心解脫,[3]共【大】,具【甲】修八智,除盡、無生。餘二解脫,但修等智。若欲依論具廣分別,於彼《[4]第六雜心》一一偈中三門求之:第一須明十修之中具足幾修、第二須明十智之中具修幾智、三明二百九心之中具修幾心。《毘曇》如是。成實法中,不說同時共相修義,不須辨釋,故彼《成實.九智品》中廣非是義。十智如是。

十一智義兩門分別(辨相一 大小通局二)

第一辨相。十一智義,出《[5]第十四,二十三,八十四大智論》。名字是何?所謂十智及如實智。前十[6]如【大】,〔-〕【校異-原】上。如實智者,汎釋有二:一者獨法、二者共法。[7]緣【大】,約【校異-原】,統【甲】攝諸智為一如實,名為獨法。約對餘智說為十一,名為共法。獨法如實,知法寬通,知一切法悉名如實,不唯知於如實理故,名如實智。若此不唯知如實理,云何得名如實智乎?如《地持》釋「離增上慢[8]智【大】,〔-〕【校異-原】,名如實智。」是義云何?增上慢者,於一切法不知謂知,故非如實。諸佛菩薩於一切法實知言知,故曰如實。於中分別,略有三種,如《[9]第八地持》說,謂清淨智、一切智、無礙智,名離慢智。清淨智者,是佛菩薩第一義智,諸佛菩薩證實離染,故曰清淨。一切智者,是佛菩薩世諦之智,於一切世、一切處、一切事、一切種法差別異知,名一切智。一切時等,如《[10]第三地持》釋「無礙智者亦是世智。」於一切智所知法中知之自在,不假方便,發心即知,名無礙智。於共法中,如實智者知境不定,名義亦異。於中兩門:一大小相對說十一智。小乘智解說為前十,大乘智解通名如實。此如實智,猶是向前獨法如實,對小為異。二就大乘義分十一。於此門中,如實智狹。諸佛菩薩知如實理,名如實智。知餘世諦,判屬前十。體相如是(此一門竟)

次約大小辨其通局。分別有二:一隱顯互論。大📖 P764[1]智論第二十三龍樹說「前之十種是其聲聞緣覺之智,後一如實是大乘智。諸佛菩薩雖知苦等,通亦是其如實智收。」二簡勝異劣。諸佛菩薩智解寬廣具十一智;聲聞緣覺智解狹故但有十智,無如實智,不能知於如實理故。十一智義,略辨如是。

十一淨義

十一種淨,出《[2]第七地持論》。名字是何?一種性淨。性習兩種,一切佛法種子在身,離麁煩惱,名種性淨。二解行淨。謂解行地,修習淨忍,斷除諸過,趣入出道,名解行淨。[3]心【大】,〔-〕【甲】三淨心淨。謂歡喜地,得不壞淨信三寶,於大菩提淨心趣求,名淨心淨。四者戒淨。謂離垢地,性戒具足,微過悉離,故曰戒淨。五者意淨。菩薩明地,得世諦禪,厭伏煩惱,定[4]心淨【大】,淨染【甲】心淨故,名為意淨。六正見淨。四五六地,觀菩提分,如實知諦,覺諸緣起,滅除邪惑,名正見淨。七一切方便行滿足淨。謂遠行地,修習一切十方便慧,發起勝行增上滿足,治捨前地,樂無作障,名為方便行滿足淨。八者真實智神通淨。謂第八地,成就巧慧,具五神通,作用無盡,故曰真實智神通淨。九正義無盡說無礙淨。謂第九地,得智成就,知義無盡,四無礙辨起說自在,名義無盡說無礙淨。十隨一切種所知淨。謂第十地,成就如來七種智大,於一切種所知法中知見無礙,名一切種所知智淨。十一一切煩惱智障習使淨。謂如來地,障習永[5]亡【大】,已【甲】,果德出離,名煩惱障智障習使淨。十一淨義,略辨如是。

十二頭陀義兩門分別(釋名辨相一 對四聖種辨其同異二)

第一釋名并辨其相。頭陀胡語,此方正翻名為[6]抖擻【大】*,科揀【甲】*抖擻。此離著行,從喻名之,如衣抖擻能去塵垢,修習此行能捨貪著,故曰抖擻。頭陀之行,具有十六,經論隱顯故說十二。言十六者,衣中有四、食中有六、處中有六,是十六也。衣中四者,一糞掃衣、二者毳衣、三者納衣、四者三衣。糞掃衣者,所謂火燒、牛嚼、鼠齧、死人衣等,外國之人如此等衣棄之巷野,事同糞掃,名糞掃衣。行者取之,浣染縫治用以供身。問曰:何故唯受此衣?人有三品,謂下、中、上,下品之人治生[7]估【大】,沽【甲】販種種邪命而得衣服;中品之人遠離前過,受僧中衣、檀越施衣;上行之人不受僧衣、檀越施衣,受糞掃衣。何故不受僧中之衣?若受此衣,僧法須同斷理僧事、分處作使。斷事儐人亂心發道,為是不受僧中之衣。何故不受檀越施衣?為[8]衣【大】,衣行者若受檀越施衣【校異-原】追求,多墮邪命。又若受彼檀越施衣,則生親著難得出離。又若受彼檀越施衣,得處偏親、於不得處便為疎礙,妨於等化。又若受彼檀越施衣,數得生慢;不得嫌怨,言彼無智不識福田應施不施,或自鄙恥而生憂惱。又若受彼檀越施衣,數往廢道,不去致恨。又復由受檀越施衣,憎嫉好人讒謗良善不欲使住。見是多過,是故不受檀越施衣。何故唯受糞掃之衣?省事增道、離過無罪,故唯受之。言毳衣者,如《[9]第二十七涅槃》說「鳥狩細毛名之為毳。」行者若無糞衣可得,求此為衣。言納衣者,朽故破弊,縫納供身,不著好衣。何故須然?若求好衣,生惱致罪,費功廢道,為是不著。又復好衣未得,道人生貪著處。又在曠野多致賊難,或至奪命。有是多過,故受納衣。言三衣者,謂五條衣、七條、大衣。上行之流唯受此三,不畜餘衣。何故而然?白衣求樂畜種種衣,外道[10]共【大】,苦【甲】行、裸形無恥,佛住中道捨離二邊,故畜三衣。又求多衣費功廢道,少不濟事,故畜三衣。然此三衣供身事足,若營作務大小行來著五條衣,為諸善事著七條衣,化攝俗人令其敬信須著大衣。又在屏處著五條衣,入眾之時著七條衣,若入王宮聚落之所須著大衣。又復調和溫暖之時著五條衣,寒冷之時加七條衣,寒苦嚴切加以大衣。故往一時,正冬入夜天寒裂竹,如來於彼初夜分時著五條衣,夜久轉寒加七條衣,於夜後[11]分【大】,〔-〕【甲】天寒轉盛加以大衣。佛便作念:「未來世中不忍寒苦諸善男子,以此三衣足得充身。」以此多義故畜三衣。食中六者,一是乞食、二次第乞、三者不作餘食法食、四一座食、五一揣食亦名節量、六不中後飲漿。言乞食者,人有三品,謂下中上。下品之流雖復出家,邪命自活,耕田種植治生方轉作諸工巧,種種邪命而自存活;中品之人捨離前過,受僧中食、檀越請食;上品之人不受僧食、檀越請食,唯行乞食。何故不受僧中之食?過同前衣,是故不受。檀越請食,過亦同前。以何義故專行乞食?所為有二:一者為自省事修道、二者為他福利世人。次第乞者,通亦是其乞食中收,為彰乞時離於偏過,是以別論。凡愚[12]貪【大】,食【校異-原】味棄貧從富,小乘悲狹捨富大📖 P765從貧,上行之類離貪去狹等慈眾生,不簡貧富次第等乞。所言不作餘食法者,如律中說:有人雖復次第乞食,於所求處[1]數【大】,致【校異-原】得正食,作餘食法數數食之。行者作念:「此餘食法,世尊雖[2]間【大】,開【校異-甲】開聽病者,我今無病不應受之。」是故不作餘食法食。通而攝之,此亦是其一座食收,故經論中多不別說。律中別者,彼一座食,不於中前食餘小食。[3]餘小食【大】,不作餘食【甲】餘小食者,此門遠離數數正食。有此不同,是故別說。一座食者,有人雖不數數正食,而於中前數食其餘餅菓粥等。行者作念:「愚夫貪身,為增煩惱受數數食。我今為道不為養身,為破煩惱不為增結,故受一食。」又復思念:「為求一食已多妨道,況求多食。」故唯一食。又觀飲食多苦中生,若受多食惱亂彌多,故受一食。又觀飲食信心所施,一食叵消,況復多食。一揣食者,經中亦名節量食也。一受便止,名一揣食。節儉少食,名節量食。何故次辨?有人雖復受一食法,於一食中恣意飲噉腹滿氣脹,睡眠消息半日不減,妨修道法,故須節量。又復多食,增長煩惱,難可折伏,故須節量。又[4]彌【大】,復【校異-原】多食,增長睡眠,難消致病,令身不安,故須節量。節至幾許?隨已所堪,三分留一施諸鳥獸,餘便自食,能少益善。不中後飲漿者,有人雖復節量飲食而猶貪味,於其中後飲種種漿石蜜漿等。為求是漿多致邪命,費功廢道,是故不飲。又觀此心難可放縱,如馬無勒左右噉草,不能疾疾隨御者意;加以轡勒,方能速進隨人意去,故須裁斷。處中六者,第一須在阿蘭若處、二在塚間、三在樹下、四在露地、五是常座、六是隨坐。阿蘭若者,此翻名為空閑處也。何處是乎?如《雜心》說「一弓四肘,去村五百弓名一拘盧舍。一拘盧半名阿蘭若處,計有三里許。」頭陀行者極近在此,能遠益善。何故在此?行者作念:「我本在家,父母親屬[5]共【大】*,苦【校異-原】*相纏縛,為是捨之。今出家已,若還師徒同學知識相結著,與俗無異。」是故須捨在蘭若處。又在聚落,男女參雜多增欲染,不宜住中,是故須在阿蘭若處。又近聚落,音聲憒鬧妨修定意,是故須在阿蘭若處。言塚間者,塚間多有死尸爛壞膖脹臭穢,覩之易入不淨觀門,故在塚間。又復塚間,死尸破壞蟲食火燒分離散滅,覩之易入無常觀門,故在塚間。又復塚間骸骨分散,覩之易入空無我觀,故在塚間。言樹下者,前在塚間觀察死尸得道事[A1]辦【CB】,辨【大】,故捨塚間來至樹下。又前塚間取死尸相,然彼多有哭泣等聲妨修正觀,故來樹下繫念思察。又樹蔭覆,事同半舍,安身修道,故在樹下。又佛賢聖得道證果多皆依樹,故在樹下。露地坐者,樹下蔭濕久居致患,故至露地。又復樹[6]下【大】,下多有鳥雀音聲散亂妨修定意故在露地又復行者久在樹下【校異-原】著樹心生,或復分別此好彼惡,為除是患,故須捨樹來至露地。[7]明【大】,又在露地明【甲】了顯現所為無礙,故在露地。又復露地月光明照,心想明淨易入空定,故在露地。言常坐者,四威儀中行立太苦、臥則太樂,坐離二邊堪能長久,故須常坐。又復[8]行【大】,行住【校異-原】立心則掉動難可攝持,臥則昏沈多入睡眠,[9]離【大】,坐離【甲】沈掉,故須常坐。又求道者大事未辨,諸煩惱賊常伺人便,不宜安臥,故須常坐。又復坐中多有成辨,食易消化氣息調和,故須常坐。[10]言隨坐者【大】,〔-〕【校異-原】言隨坐者,隨有草地得處便坐,故曰隨坐。隨別細分有此十六,經論就此隱顯離合宣說十二。相狀如何?依《四分律》,衣中立二,食中立四,處中立六,合為十二。衣中二者,一者納衣、二著三衣,餘皆不論。食中四者,第一乞食、第二不作餘食法食、三一坐食、四一揣食。次第乞者,乞食中收;中後不飲漿者,一坐中[11](攝故…中)七字【大】,〔-〕【校異-原】攝,故不別論。處中說六,備如上辨。依《[12]北本第二十七師子吼品,南本第二十五涅槃經》,衣中立三,食中立三,處中立六,合為十二。衣中三者,一著糞衣、二著毳衣、三畜三衣,餘皆不論。食中三者,所謂乞食、一坐、一揣,餘皆不說。次第亦是乞食中收。不作餘食及中後不飲漿,一坐中攝,故不別論。處中六者,備如上辨。依《[13]第六十八大智論》,亦說十二,與前復異。依彼論中,就衣立二:一著納衣、二著三衣,與《四分》同。食中立五:一者乞食、二次第乞、三一坐食、四節量食、五中後不飲漿。不作餘食法攝入一坐食,更不別立。處中說五,除却隨坐。餘經論中更應有異,自所未見。皆是聖說,趣行皆得(此一門竟)

次須約對四聖種法辨其同異。四聖種者,一糞掃衣、二是乞食、三樹下坐第、四有病服陳棄藥,廣如上辨。聖種、頭陀兩門相對,同異有三:一是聖種亦是頭陀,謂糞掃衣、乞食、樹下坐,此能生聖名為聖種,住此能破衣食等欲故名頭陀。此糞掃衣即攝納衣及與毳衣,此乞食中攝次第乞,其樹下坐攝蘭若處。二是聖種而非頭陀,謂陳棄藥。[14]彼【大】,有病彼【校異-原】,服彼【校異-甲】陳棄藥病者[15]所須病者【大】,〔-〕【校異-原】所須,病者不能[16]頭【大】,為彼頭【校異-原】大📖 P766苦行,是故不說為頭陀法。三是頭陀而非聖種,謂畜三衣、一坐食、一揣食、不非時飲漿、塚間、露地、常坐、隨坐。何故此等不名聖種?夫聖種者,一切出家通行之法,諸出家者悉皆受行,頭陀唯是精上苦行。精上苦行上人所修,唯畜三衣、一坐食等是苦行法,上人所行,中下不堪,是故說之以為頭陀,不名聖種。頭陀之義,略之云爾。

十二巧方便義

十二巧便,如《[1]第六地持》說,行修善巧,故曰方便。隨別汎論,方便有四:一進趣方便,如見道前七方便等;二權巧方便,如二智中方便智等,實無三乘,權巧為之;三施造方便,如說方便波羅蜜等,凡所為作善巧修習故曰方便;四集成方便,諸法同體巧相集成,一備一切一切成一,故曰方便。故《地經》中說六相門以為方便。又彼論言「此法巧成,名方便矣。」今此所論,是其第三施造方便,非餘三種。就施造中,別有三種:一教道方便,於世所行巧能修習。二證道方便,能捨情相證入實際。故彼《地經》第八地中,宜說證道以為善集慧方便矣。三不住方便,於中曲三:一空有相對以明方便。在有不染,常能入空;入空不證,常能隨有。如七地說有此善巧,故曰方便。二染淨相對。不捨世間而常涅槃,得大涅槃不捨世間,故曰方便。三自他相對。不捨自利而常利他,不捨利他而常自利,行無偏著,故曰方便。今此所論是其初門教道方便。教道行中廣略不定,今據一門且說十二。名字是何?如彼[2]地持第六論說:起內佛法有六方便,外成眾生有六方便。起內六者:一悲心顧念一切眾生,此即是其念眾生心。悲念眾生云何得名內起佛法?由化眾生,自成佛法,故念眾生而得名為內起佛法。二[3]猶【大】,於【甲】諸行如實了知,此即是其厭有為心,謂知生死有為諸行無常苦空無我等過而生厭離。三無上菩提之智,此即是求一切智心。此三行本,後三依前以顯方便。四依念眾生捨離生死。依念眾生應在生死,何故捨離?此是菩薩方便故爾。云何方便?依[4]念【大】,〔-〕【校異-原】眾生欲[5]為【大】,〔-〕【校異-原】濟拔,自我不出生死之苦無由能度,故依[6]願【大】,顧【甲】念疾捨生死。此依初心而說方便。五依諸行如實了知,以無染心輪轉生死,於有為行如實了知。應捨生死,何故輪轉?亦以菩薩方便故爾。云何方便?由知生死虛妄無實,故能無染常處其中。此依第二而說方便。六依求佛智熾然精進。佛由勤成,故起精進。此依第三而說方便。外成眾生六方便者:一以少善根得無量果,所謂菩薩教下眾生,以少財物施下福田,用此少善迴求菩提一切種德。以迴向故,令彼少善得無量果。如施既然,餘行皆爾。二少方便生無量善,於中有二:一教眾生捨邪歸正、二教眾生捨小歸大。此二之中各有多門,備如論說,不可具列。此前二種化他行中起行善巧。三壞法眾生除其暴虐,此[7]他【大】*,化【甲】*生信。四處中眾生令入佛法,此法此生解。五已入眾生令其成就,此起行。六已熟眾生令得解脫,此化得果。此後四種[8]化【大】,他【校異-原】他行中攝人善巧。就後四中,別有六種巧方便行,能令眾生懷法除害乃至解脫。一隨順方便,善隨眾生辨釋法義令其悟入。二立要方便,眾生有求要令修善。三報恩方便,菩薩先[9]習【大】,〔-〕【校異-甲】曾施恩眾生,彼來求報,菩薩不受,勸令修善。四異相方便,若諸眾生無所須欲,菩薩欲攝先共為友,勸令修善;彼人不從,菩薩示現瞋責等相,令修善法。五逼迫方便,菩薩為王或為尊主,於已所攝人民眷屬逼令修善。六清淨方便,八相成道說法度人。十二方便,略辨如是。

十三住義七門分別(列名辨相一 漸頓二約約修分別三 約行分別四 八法攝住五 修成分齊六 治斷分齊七)

第一列名并辨其相。十三住義,出《[10]第七地持論》。行成之處名之為住,又成不退亦名為住。住義開合廣略不定,今據一門且論十三。名字是何?一種性住,所謂習種及與性種,[11]佛【大】,佛種【校異-原】建立堅固不壞,名種性住。二解行住,謂解行地,於出世道正觀修行趣入不退,名解行住。三歡喜住,謂淨心地,出世真證,菩提心生堅住不退,自慶所得,名歡喜住。四增上戒住,謂離垢地,淨戒具足微過不犯,名增上[12]戒住五增上【大】,〔-〕【校異-原】戒住。五增上意住,所謂明地,定心殊勝,名增上意住。六菩提分法相應慧住,所謂炎地,觀察三十七道品法,名菩提分相應慧住。七諦相應增上慧住,謂難勝地,善觀四諦相[13]相【大】,〔-〕【校異-甲】,名諦相應增上慧住。八緣起相應增上慧住,謂現前地,善能觀察十二緣法,故曰緣起相應慧住。九有行有開發無相住,謂遠行地,有功用行大📖 P767共相開發,[1]名有開發【大】,〔-〕【校異-原】名有開發;寂用俱行,離於有無間隔之相,名無相住。十無行無開發無相住,謂不動地,報行純熟,無功用行共相起發,名無行無開;遠離間隔功用之相,名無相住。其第十一名無礙住,謂善慧地,能以四十無礙辨才說法利他,名無礙住。其第十二名最上住,謂法雲地,學行窮滿,故曰最上。其第十三名如來住,果德窮滿,出離清淨,名如來住(此一門竟)

次就頓漸分別諸住。如《地持》說,前菩薩住漸次清淨,後如來住頓得清淨,教行頓成名為頓得,證行頓顯名為清淨。何故而然?彼菩薩地一一位中,所[2]治【大】,治之【甲】障品品別無數,多時漸斷方乃窮盡,為是漸淨。障佛之障局唯一品,金剛心中[3]一無【大】,無一【校異-原】一無礙道斷之畢竟,種智起時一切頓淨更無多品,故不漸淨。是為菩薩如來地別(此二門竟)

次約修辨。如《地持》說,種性解行名無相修方便,漸學破相趣入出世。彼歡喜住乃至緣起相應慧住,得無相修,正能破相證入無為二無相住。[4]無相住【大】,〔-〕【考偽-原】無相住無相修淨,得無生忍,知一切法本不起故,無礙至佛無相修果,依前離相成諸德故(此三門竟)

次就行論。如《地持》說,種性解行修習小行,有斷行不定、所得有退。起行局狹故名為小,不能常行說為有斷,行心不堅故名不定,逢緣退失名有退轉。歡喜乃至緣起慧住,修習廣行,不斷決定、所得不退。此諸住中,各於一行備一切行故名為廣,恒作不住名為不斷,行心牢固稱曰決定,緣不能敗名不退轉。有行有開,乃至最上修無量行,不斷決定、所得不退。此諸住中,各能於彼一切行中備具一切,名無量行。餘[5]不斷【大】,〔-〕【校異-原】不斷等,備如前釋。彼如來住,成就無量不斷決定不退之果(此四門竟)

次以八法攝十三住。如《[6]第七地持》說。言八法者,一信,二聞,三思,四者淨心,五初修慧行,六修慧廣,七修慧果成,八畢竟出離。云何攝住?種性解行修習信心,於解行中成就聞慧思慧思惟,初入歡喜,名為淨心。歡喜地滿名修慧行,離垢已上名修慧廣,不動已上名修慧果成,佛地名為畢竟出離(此五門竟)

第六明其修成分齊。如《[7]第七地持》說。種性至佛要經三大阿僧祇劫,減即不成。初阿僧祇,種性及與解行住過得歡喜地。第二僧祇,歡喜乃至有開發過得無開住。第三阿僧祇,無開及與無礙住過得最上住。阿僧祇者,是外國語,此名無數。如《[8]舊第三十阿僧祇品華嚴》中,大數有其一百二十,此第一數。然劫有三:一者日月歲數無量,名阿僧祇劫。二中劫無量,名阿僧祇劫,如賢劫等。此劫大小,如龍樹說:四十里城,滿中芥子,木概令平。百年去一,其芥子盡,劫猶不盡。四十里石,天衣三銖,百年一[9]拂【大】,拂一拂【校異-原】。其石皆盡,劫猶不盡。三大劫無量,名阿僧祇。如《雜心》說「彼賢劫等六十四劫,名為大劫。」何故定言六十四乎?劫有三種,謂水火風。[10]如是彼【大】,〔-〕【校異-原】如是彼三劫中,火多、水次、風為最少。七火一水,七水一風,如是凡經七七火劫、一七水劫,於彼最後水劫之後,更經七火方有一風,為是合有六十四劫。亦可如彼賢劫之流,數至僧祇,名一大劫。若論中劫,始從種性至初地時,已過無量阿僧祇劫,不得言一;語其大劫,唯一僧祇,不得過多。餘亦如是(此六門竟)

次明諸住斷障分齊。如《地持》說,障別有二:一煩惱障,所謂四住;二者智障,所謂無明。彼煩惱障有三處過:從初乃至歡喜住時,增上及中惡趣煩惱一切出過。煩惱障中,中上二品能發惡業、受惡道身,是故名為惡趣煩惱。種性已上漸次斷除,歡喜時盡。歡喜乃至無開發住,下品煩惱[11]皆【大】,〔-〕【校異-原】悉出過。無開乃至最上住時,煩惱習氣一切出過。入如來住,智障亦三:一者皮障,麁品無明障彼菩薩麁品法身,如似世人皮中之患,故曰皮障。二者膚障,中品無明障彼菩薩中品法身,如似世人膚中之患,故名膚障。三者骨障,微細無明障彼菩薩微細法身,如似世人骨中之病,故曰骨障。初至歡喜斷盡皮障,歡喜乃至無開發住斷盡膚障,無開乃至如來住時斷盡骨障。問曰:何故煩惱障中微細習氣十地出過,智障之中微細之者佛地始過?釋言:四住浮麁易離,是故先過;無明難盡,是故後過。又問:何故煩惱障中三品之外別須斷習,智障不爾?釋言:煩惱性是起惑,是故宣說細者為習;無明性是微細之惑,細者是地,故不名習。若說麁家殘餘名習,亦得無傷,故《地持》中說佛煩惱智障習斷。十三住義,辨之略爾。

離十四垢業義

離十四垢業,如《[12]第十一長阿含.善生經》說。名字是何?離四結業,不於四處作諸惡行,離六損財法,是為十四。離四業者,離殺、盜、婬及與妄語,是其四也。身口業道具有七種,以何義故偏防大📖 P768此四?以此四中[1]貪【大】,含【甲】通重罪,故偏說之。又此十四者在家業行,在家之人能防此四。餘口業道不能防禁,故不說離。故論說言「出家之人尚不能離,何況在家。」又綺語等,不應法故,皆妄語攝,故不別論。不於四處作惡行者,愛處、恚處、癡處、怖處,不依此處而起惡行。離六損財者,一不耽酒、二不博戲、三不放蕩、四不迷伎樂、五不惡友相同、六不懈惰。說彼耽酒有六種失,是故須離,一者失財、二者生病、三意鬪諍、四惡名流布、五瞋怒暴生、六智慧目損。博戲之失亦有六種,故應捨離,一財物耗盡、二雖勝生怨、三智者所[2]嘖【大】,責【考偽-原】、四人不敬信、五為人疎外、六喜生[3]智【大】,〔-〕【甲】盜竊。放蕩之失亦有六種,是故須離,一不自護身、二不護資財、三不護子孫、四常自驚懼、五諸苦惡法常自纏身、六喜生虛妄。迷於伎樂亦有六失,故須捨離,一者求歌、二者求舞、三求琴瑟、四波內卑、五多羅槃、六首呵那。此後三種,經中不翻,不知是何。惡友相得亦有六種,是故須離,一方便生欺、二好喜屏處、三誘他家人、四圖謀他物、五財利自向、六好發他過。懈惰之失亦有六種,故應捨離,一者富樂不肯作務、二者貧窮不肯懃修、三者寒時不肯懃修、四者熱時不肯懃修、五者時早不肯懃修、六者時晚不肯懃修。是為遠離十四垢業,《地持》所說義當此(矣)

離隱六方離四惡友攝四善友義

此義亦出《長阿含》中《善生經》矣。先明遠離隱覆六方。羅悅城中有長者子,名曰善生。父祖相承,恒於清且沐浴香湯禮事六方,令彼方神來護家業,所作諧偶。值佛出世,詣佛請問:「賢聖法中有是法不?」佛時答曰:「賢聖法中亦有六方,但不同汝。」即為說偈:「父母為東方,師長為南方,妻子為西方,親族為北方,僕使為下方,沙門為上方。諸有長者子,禮敬於諸方,敬順不失時,死皆得生天。惠施及[4]燸【大】,𤏙【考偽-大】語,利人多所益。」如彼經說,敬東方中,子於父母五事敬順:一者供奉使無違失、二凡有所為先白父母、三父母所為敬順不違、四父母止令不敢違背、五不斷父母所作正業。子於父母如此敬事,則令彼方安穩無憂。父母於子五事敬視:一者制子不聽為惡、二者指授示其善惡、三者慈愛入骨徹髓、四者為子求善婚娶、五者隨時供給所須。敬南方中,弟子於師五事敬順:一給侍所[5]黨【大】,須【甲】、二禮敬供養、三尊重戴仰、四師有教勅隨順無違、五從師聞法善持不忘。師長亦以五種之事敬視弟子:一順法調御、二誨其未聞、三隨其所聞令善解義、四示其善友、五盡以所知誨授不悋。敬西方中,夫之敬妻亦有五事:一相待以禮、二威嚴不越、三衣食隨時、四莊嚴以時、五委付家內。妻以五事恭敬於夫:一者先起、二者後坐、三者和言、四者敬順、五者先意承問所在。敬北方中,[6]人【大】,又【考偽-原】,夫【考偽-原】須五事尊敬親族:一者給施、二者善言、三者利益、四者同利、五不欺詐。親族亦須以其五事親敬於人:一者為護放逸、二為護失財、三為護恐怖、四屏相教誡、五常相稱歎。事下方中,主於僕使五事將順:一隨能而使、二飲食隨時、三賜勞隨時、四病與醫藥、五從其求暇。僕使亦以五事事主:一須早起、二為事周[7]容【大】,蜜【甲】、三不與不取、四作務以次、五稱揚主名。事上方中,檀越須以五種之事供奉沙門婆羅門等:一身行慈、二口行慈、三意行慈、四以時施、五問不遮止。其諸沙門婆羅門等須以六事教授檀越:一者防護不令為惡、二指授善處、三教懷善心、四未聞者使聞、五已聞者令解、六開示正路。如是敬事,能令諸方安穩無憂(此一門竟)

次明遠離四種惡友。如彼經說,有四怨如親,應當覺知:一畏伏友,畏而伏從,實無誠心,此據其意。二美言友,言順心乖,此據其口。三敬順友,形詐親附,內無實心,此據其身。四者惡友,惡事相伴。畏伏有四:一先與後奪,畏時則與、不畏還奪;二與少望多,求取無厭;三畏故強親;四為求離苦詐親附。美言有四:一善惡斯從、二有難捨離、三外有善來蜜而止之、四見有危事便相誹謗。敬順有四:一者先誑、二者後誑、三者現誑、四見有小過便加杖之。惡友有四:一飲酒時為友、二博戲時為友、三[8]婬【大】,放【甲】逸時為友、四歌舞時為友。此皆須離(此二門竟)

下次明其攝四善友。如彼經說四親,應當親之。一止非友,惡事相止,此據其口;二慈愍友,苦事相憐,此據其意;三利人友,益事與人;四同事友,好事相助,此二據身。止非有四:一見人有惡則能遮止;二示人正直、謂教正理;三慈心愍念善言誨誘;四示人[9]正【大】,天【甲】路,教修出道。慈愍有四:一見利代喜、二見惡代憂、三稱譽人德、四大📖 P769見人說惡便能抑制。利益有四:一者護人不令放逸、二者護人使不失財、三者護人[1]使【大】,〔-〕【校異-原】使不恐怖、四者屏相教誡。同事有四:一者為彼不惜身命、二者為彼不惜財寶、三者為彼濟其恐怖、四屏相誡。約離隱方等,略辨如是。

十四化心義六門分別(釋名辨相一 就處分別二 三性分別三 得捨成就四 化事差別五大小不同六)

第一門中釋名辨相。無而忽起,名之為化。起化之意,名為化心。化心不同,宣說十四、或說二十,小乘法中宣說十四,大乘法中宣說二十。言十四者,初禪有二:一者初禪化、二者初禪為欲界化。二禪有三:一者二禪為二禪化、二者二禪為初禪化、三者二禪為欲界化。三禪有四:當地有一、下地有三。四禪有五:當地有一、下地有四。良以小乘於上地度不能現化,故唯十四。言二十者,菩薩依於四禪發通,一一皆能為五地化,所謂欲界乃至四禪,故有二十。良以菩薩神通自在,故能如是。名數既然,相狀如何?有人依禪修得通竟,欲起化事先作是念:「我當化作如是事。」從此心後入於定中自然現化,名為化心。名相如是(此一門竟)

次就處論。處別有二:一所依處。唯[2]四【大】,四本【考偽-原】禪,不在餘地。何故而然?欲界無定,故不起化;設有起化,但是生慧。四空地中,心志微劣,又不緣色,為是不起。色界地中,餘眷屬定支因不具,無多力用,所以不起。是故但依四根本禪。故論說云「五通在四禪,根本非餘[3]原本註定論作地字定。」就四禪中,依如小乘,初禪有二、二禪有三、三禪有四、四禪有五,備如前列。大乘法中,各具五化,亦如上說。二化現處。依如小乘,欲界初禪並皆[4]有四所謂【大】,〔-〕【校異-原】有四,所謂有彼四禪地化;二禪有三,當地有一、上地化心有其二種;三禪有二,當地有一、上地有一;四禪唯一,當地之化。上能化下,故下轉多;下不化上,故上漸少。若依大乘,五地之中各各備有四禪之化。問曰:欲界二禪化心,與彼初禪[5]初禪【大】,〔-〕【考偽-原】初禪化心,何者為勝?若依小乘,互有勝劣。欲界地中,二禪之化去遠故勝。能到二禪,[6]初【大】,〔-〕【考偽-原】初禪地中初禪之化,處上故勝。若依大乘,初禪地中初禪之化一向是勝,以處上故。去則與彼欲界地中二禪之化近遠相似,同能往至一切地故。初禪二禪相望既然,餘地相望義皆同爾。問曰:上禪起下化心,為屬下地?為屬上禪?釋言:屬下。若爾,依於上地眼根見下色時,所生眼識應屬下地。釋言:不類。云何不類?解有兩義。其一義者,依於上禪起下化心,即與下地起作之心麁細相似,故屬下地;上地眼根見下色時,所生之識不與下同,故不屬下。第二義者,六通之中唯有身通能變能化。化有二能:一者能起異時作用,化主雖滅,留化如故。如佛滅後,餘留影像住羅剎崛,母從天來起坐說法。諸羅漢等身雖滅度,餘留化火焚燒己身。二異處作用。依上發通,起下化心,餘通之中悉無變化,不能起彼異地作用。上眼見色時,所生之識不屬下地,耳識亦爾(此二門竟)

次就三性分別化心。化有二種:一生慧化,如似魔王作化佛像,如是一切。二修慧化,依禪發通,依通起化。生慧之化是報無記,修慧之化論說不同。若依《毘曇》,通體是善,化心無記。成實法中,非破《毘曇》,利他心起,云何無記?當知化心一向是善。大乘法中,義有兩兼。若論世俗,等智起化與《毘曇》同,故《地持》中說為無記化化禪。[7]異【大】,矣【甲】如實智,[8]記【大】,起【校異-原】一向是善(此三門竟)

次明得捨成就之義。先論其得。先無今有,名之為得。得有二種:一離欲得。凡夫二乘斷欲界結,得初禪時頓得初禪二種化心,一當地化、二下地化。如是次第,乃至斷彼三禪結時,頓得四禪五種化心,當地中一、下地中四。菩薩之人斷彼欲結得初禪時,頓得初禪五種化心,當地中一、他地中四,乃至四禪類亦同爾。二者生得。有漏之法生上失下,退生之時還得本法,名為生得。凡夫之人從無色退生四禪時,頓得四禪五種化心,當地中一、下地中四。生三禪時,頓得三禪四種化心,乃至生彼初禪之時,頓得初禪二種化心。聲聞緣覺無退生義,為是不論。菩薩生上不失下法,故無生得。[9](何但…得)十一字【大】,〔-〕【校異-原】何但生上不失下法,乃至得彼大涅槃果不捨世事,故經說言「不捨世間得大涅槃,不斷煩惱而入涅槃。」惱尚不斷,況餘功德。次論捨義。先有今失,名之為捨。捨有二種:一者退捨。聲聞凡夫從彼初禪退起欲界煩惱之時,并失初[10]禪【大】,禪二種【考偽-原】化心,乃至退起三禪結時,頓失四禪五種化心。[11](菩薩…五)八字【大】,〔-〕【校異-原】菩薩退時,地地失五。二者生捨。聲聞凡夫生上地時失下化心,名之為捨。生二禪時,頓失初禪二種化心,乃至生彼四空地時,頓失四禪五種化心。次論成就。有而不失,名為成就。依大📖 P770如《毘曇》,有漏之法,在下成上,上不成下。以是義故,凡夫二乘身在欲界及初禪地,各成四[1]禪【大】,禪四種【考偽-原】化心。在二禪中,成上[2]二【大】,三【校異-原】禪三種化心,下皆不成。身在三禪,成上[3]三【大】,二【校異-原】禪二種化心。在第四禪,唯成四禪一種化心。菩薩之人身在欲界乃至非想皆成一切,以不失故(此四門竟)

次明化心所作之事。如《地持》說,要略唯三:一者化身,所謂化現眾生色像;二化境界,化為外事色香味等;三者化聲。化身之中,約形分四、約處論八、為事亦八。約形四者,如《地持》說:一似自身。化主為人,化人似己,天龍等形類皆同爾。二者不似[4]自身天為【大】,化主【校異-原】自身。天為[5]止【大】,〔-〕【校異-原】,亦化為人,不似自[6]身【大】,身天【校異-原】,等亦然。三[7]化【大】,〔-〕【甲】[8]他【大】*,化【甲】*身。他人是人,化人似彼,天等亦然。四者不似人。是人還化作人,而不似彼,天等亦然。約處八者,如《[9]第七雜心》說:一化作自身住於自地、二化作他身住於自地、三化作自身往至他地、四化作他身往至他地。是義云何?化主身在初禪之中,化作初禪自身他身,即住初禪,以為初二。化作初禪自身他身,往下欲界,以為後二。身在初禪為化既然,乃至身在四禪亦爾。此初四竟。五者化作他地自身,即住他地。六者化作他地[10]他【大】,〔-〕【校異-原】身,即住他地。七者化作他地自身,往至自地。八者化作他地他身,往至自地。是義云何?化主身在欲界之中,依彼初禪而起化心,即名初禪以為自地,名欲界處以為地他。以是義故,化作欲界自身他身住於欲界,名住地他,以為前二。持此二化往至初禪,名至自地,以為後二。欲界初禪相望既然,諸地相望類皆同爾。為事八者,如龍樹說:一能作小、二能作大、三能作輕、四能自在大為小等、五能作為有力之主、六能遠到、七能動地、八隨意所欲盡皆能得。化身如是。次明化境,於中有二:一者化作自地之中一切境界、二者化作他地之中一切境界。次明化聲,化聲之中要略唯二:一內、二外。作眾生聲名之為內,作餘一切草木聲名之為外。內中約人分之為四:一者化作自相似聲、二者不似、三者化作他眾生聲、四者不似。隨相有七,如《地持》說:一妙音具足、二廣音具足、三從自起、四[11]從他【大】,地【校異-原】從他起、五無所從起、六說正法、七隨事教嘖。一一廣辨,如《地持論》。[12]作【大】,化【甲】外聲中,事別無量,不可具論(此五門竟)

次明大小不同之義。不同有六:一緣心不同。小乘法中,攀緣心化,凡所化現,作意而起。大乘法中,始修作意,終成不作,無心分別,慈善根力令諸眾生自然見故。二多少不同。聲聞之人,一心一化不能無量。菩薩一心,能為法界一切色像及一切聲。三寬狹不同。聲聞但能一世界化。菩薩不爾,一切世界悉能現化。四所至不同。聲聞現化,於一佛國,不至他界。菩薩現化至無量界,如彼維摩遣化菩薩至香積等。第五有心無心不同。聲聞緣覺雖化為人,於中無心。佛及菩薩為化有心。故《[13]第二十三德王品涅槃》云「化無量人,各令有心。」良以佛心遍一切處,故化有之。六虛實不同。聲聞緣覺雖復化作,衣服等事不得實用。諸佛菩薩所為化事即得實用,如《地持》說。化心如是。