大乘義章 卷7

染法聚諸業義有十六門（身等三業　三性業　三受報業　三界繫業　三時報業　曲穢濁三業　黑白等四業　五逆業　六業　七不善律儀　八種語　九業　十不善業道　十四垢業　十六大📖 P598惡律儀　飲酒三十五失）。

第一釋名辨其體性。色形聚積，名之為身。起說之門，說之為口。伺緣名意，依斯起作，故名身業乃至意業。名字如是。體性云何？身業有二：一者作業、二無作業。言作業者，論釋不同。依如《毘曇》，三聚法中，色法所收。十二入中，色入所攝。彼說身作是礙性故，色聚所收。是實法色，眼所行故，色入所攝，所謂高下正不正等。若依《成實》，三聚法中，色聚所收。十二入中，法入所攝。色義同前。以何義故，十二入中法入所攝？彼宗之中實色非業，凡是業者要是假色，相續之中有損有益，方名為業。故《^[1]第七成實》言「餘處生時，能有損益，名之為業。」相續之中，後起異前，名餘處生。大乘法中，實有作業，相續乃成。義有兩兼，不得偏取。作業如是。無作業者，依如《毘曇》，三聚法中色法所收，十二入中法入所攝，是礙性故色法所收。此無作色，非眼所行，唯意識知，故法入攝。若依《成實》，三聚法中，是其非色非心所收，十二入中法入所攝。彼宗不說有無作色，良以無作不同形礙，故名非色；不同情慮，故曰非心。為意行故，法入所攝。大乘法中，義有兩兼，是身業故得名為色，無色心相名非色心。身業如是。口業亦二：一者作業、二無作業。言作業者，論釋不同。依如《毘曇》，三聚法中色法所收，十二入中聲入所攝。是礙性故，色法所收。是實法聲，耳所行故，聲入所攝。彼宗不說有假名聲以為業矣。若依《成實》，三聚法中色法所收，十二入中法入所攝。是礙性故，色法所收。是假名聲，意所行故，法入所攝。相續之中，方有損益，故名為假。無作業者，論釋亦異。依如《毘曇》，三聚法中色法所收，十二入中法入所攝。是色性故，色聚所收。是無作法，意所行故，法入所攝。若依《成實》，三聚法中非色心收，十二入中法入所攝。不同形礙，故名非色。不同情慮，故曰非心。意所行故，法入所攝。大乘法中，口業之相，類身可知。意業之中，諸論不同。依如《毘曇》，但有作業，無無作業。故彼論言「以三種故，意無無作。言三種者，謂善、惡、等三性法也。色法之中，三性並故，善身口邊有惡無作，惡身口邊有善無作。心法不爾，善惡不並，善心之中無惡無作，惡心之中無善無作。以是義故，但有作業。」然彼作業，三聚法中心法所收，十二入中法入所攝。是心數中思數為體，故心法收。是意所行，故法入攝。若依《成實》，意地具有作、無作業。故彼^[2]成實第七論言「無有因緣令使意地無無作業。」彼說作業，與《毘曇》同。所言異者，不說心外別有思體。故彼^[3]成實第七思品論言「思若非意，更復說何以為意業？意行緣中，說名為思。」無作業者，三聚法中非色心收，十二入中法入所攝。不同形礙，復非情慮，說非色心。意所行故，法入所攝。大乘法中，有作、無作。其中作業，思數為體，三聚法中心法所收，十二入中法入所攝。無作業者，是心業故，得言是心；非心相故，得言非心，十二入中法入所攝。意業如是（此一門竟）。

次辨其相。身業之中有其三種，善、惡、無記。善中有二：一止、二作。離身三邪是名為止，禮拜等事是名為作。惡中亦二：一止、二作。要期作心不禮拜等是名為止，作身三惡殺盜邪婬是名為作。無記亦二：一止、二作。捨無記心所起身業是名為止，起名為作。問曰：善惡止業之中，捨彼惡作以為善止，捨彼善作以為惡止。無記之中，何不捨彼善惡二作以之為止，乃捨無記作起之業以為止乎？若無記中還捨無記所作之業以為止者，善中之止還應止彼善中之作、不捨惡作，惡亦同爾。釋言：不類。善惡二門，正相違返。^[4]正【大】，〔－〕【校異-甲】正相違故，有二相翻：一總、二別。總而論之，以善對惡，以惡對善。別而論之，善中之止，必翻惡作；惡中之止，必翻善作。無記望彼善惡二門，非正相違。非正違故，唯總相翻，無別相翻。總相翻故，無記翻彼善惡二門。不別翻故，無記之止不翻善惡二門之作，無記之作不翻善惡二門之止。當分之中，止作相翻，口業亦三：善、惡、無記。善中有二：一止、二作。離口四過是名為止，讀誦讚歎如法之音是名為作。不善亦二：一止、二作。不讀誦等是名為止，作口四過是名為作。無記亦二：一止、二作。捨無記心所起口業是名為止，起名為作。意業亦三：善、惡、無記。善有二種：一止、二作。止離一切不善業思是名為止，起善業思是名為作。惡中亦二：一止、二作。要期之心止離善思名之為止，起惡業思是名為作。無記亦二：一止、二作。止離威儀工巧等心名之為止，起此名作。問曰：殺大📖 P599生劫盜邪婬是身作者，口教他殺、仙人忿怒殺乾陀羅一國人民，是何業乎？論釋不同。若依《毘曇》，是身業攝，究竟成殺要在身故。口教殺者，所教之人要身斷命，方始成業。仙人忿怒而殺人者，近住鬼神知仙意故，害彼國人。若依《成實》，口教殺者則是口業，意瞋殺者則是意業。故彼《^[1]第八邪行品成實．三邪品》云「口亦能教，意亦能為，但身多故，名為身業。」餘業道中，互造例然。邪婬一種，唯是身作，以其成業要在身故。如《涅槃》說「此三業中意名正業，身口二種名為期業。」期謂期會，從其業思，期會集成在於身口，故名期業。又彼經言「意直名業，身口二業名為業果，以從業思成身口故（此二門竟）。」

次明開合廣略之義。開合不定。或總為一，通名為業。或分為二：一者作業、二無作業，此如上辨。或說為三，於中有三：一就具分別，謂身口意三種之業。二隨義分別：一者作業，所謂身口二種作業；二無作業，所謂身口無作之業。三者非作非無作業，所謂意業。三就性分別，所謂善、惡、無記之業。或說為四，謂黑白等四種之業。或說為五，如《雜心》說：身業有二，作與無作，口業亦爾，則以為四；意唯有作，通前說五。若依《^[2]第七成實》，意地亦有作無作業。若從是義，說業為六。或分為九，身口意業各有三種，善、惡、無記，則為九也。又如《^[3]第九成實．九業品》中更說為九。何者是乎？彼說欲界有其三種：一是作業、二無作業、三者非作非無作業，此如上辨；色界亦爾，則以為六；無色有二：一無作業、二者非作非無作業，通前為八；及無漏業，通前為九。或分十三，如《毘曇》說：身口有五，一者善作、二不善作、三無記作。無作有二，通前為五。無作二者，一善無作、二惡無作。無記羸劣，不發無作。身業既然，口業亦爾，則以為十。意地唯有三種作業，通前十三。若依《^[4]第七成實》，意地亦有善惡無作，據斯以論，業有十五。或復說為二十三業。善業有十，謂不殺等；不善亦十，謂殺盜等；通身口意三種無記，便是二十三種業也。廣以分之，數別難窮（此三門竟）。

次辨三業輕重之義。三業之中，何者最重？於中先以身口二業對彼意業以辨輕重，後別論之。言以身口對意辨者，意業最重，一切身口由意成故。又惡業中邪見最重，能斷善根，作一闡提。善業之中，三乘出道最為殊勝。世間之中，非想業勝。皆是心作，故知意重。次就三業別明輕重。身中最重，出佛身血。口中最重，所謂破僧、謗方等經。意中最重，所謂邪見惡業。如是善業之中，菩提之業最以為重。此三種中，身輕、口中、意為最重（此四門竟）。

次辨上下得報不同。如^[5]智論九十六龍樹說「不善有三，謂下中上，下生餓鬼，中生畜生，上生地獄。善中亦三，謂下中上，下生修羅，中生人中，上生天生。」^[6]智論九十四又更分別，「惡有四品，謂下中上及與上上，下生修羅，中生餓鬼，上生畜生，上上之者生地獄中。善中亦四，下者生人，中者生天，上品之者得二乘果，上上之者得無上果。」又《^[7]北本三十七迦葉品涅槃》中善分四品，下生欝單，中生弗婆，上生瞿耶，上上之者生閻浮提。蓋乃對道以分上下，彼欝單越不任受道下善生之，中上二品生處難解。若對道法，中品之善應生瞿耶，上生弗婆。但彼經中，中上兩品約報分耳。南閻浮提，受道中勝，上善生之。若對果報以分四品，下生閻浮，中生弗婆，上生瞿耶，上上之者生欝單越。三業之義，略辨如是。

第一門中釋名辨體。三性業者，所謂善、惡及與無記。順名為善，違名為惡。此違與順，如下五品十善中釋。非違非順說為無記，解有兩義：一對果分別。中容之業，不能記得苦樂兩報，故名無記。二就說分別。中容之業，如來不記為善為惡，故名無記。名義如是。體性云何？善有二種：一者生得宿習今成、二者方便對緣新起。不善唯一，不分生得、方便之別。何故如是？一切惡法，皆由過去久習性成，不假現在方便修起，為是不分。無記有四，所謂報生、威儀、工巧及與變化。苦樂兩報名為報生，進止往來是其威儀，營世生務說為工巧，十四化等名為變化（此一門竟）。

次辨其相。相別有五：一約世法以為三性。一切凡聖身口意中止作兩善，斯名為善；止作兩惡，齊名不善；報生、威儀、工巧、變化，通名無記。二約出家道法分別。一切凡聖身口意中，止作兩善，名之為善；止作兩惡，齊名不善；報生無記，威儀、工巧及與變化義別有三，如律中說：順法所作斯名為善，違法所作通名不善，非違順者說為無記。三對果分別。生樂名善，生苦不善，不能生者說為無記。於此門中，凡夫學人身口意中止作兩善名之為善，能生樂故；止作兩惡大📖 P600齊名不善，能生苦故。報生、威儀、工巧、變化說為無記，不能生故。無學聖人一切所作通名無記，不能記得未來果故。故《地持》中，羅漢所犯名為無記突吉羅罪。罪既無記，善等亦然。四對理分別。理謂空理，順理名善，違理不善，非違非順說為無記。於此門中，凡夫所作善惡無記悉名不善，取性心起，違空理故。三乘聖人順理之行名之為善，三乘聖人隨事所作說為無記。五對實分別。實謂不空如來藏性。於此實性，順名為善，違名不善，非違非順說為無記。於此門中，諸佛菩薩真證行德名之為善，凡夫二乘一切所作悉名不善，菩薩法中緣修無漏亦善不善，相順名善；以性違故，說為不善；餘非情法，說為無記（此二門竟）。

次就人論。人謂凡夫、聲聞、緣覺、菩薩及佛。凡夫、二乘及與菩薩，具有三業。如來一人，大小不同。小乘法中，宣說如來有善無記，無不善業，如《雜心》說。又如《成實》，佛報無記，餘德是善。大乘法中，宣說如來一向是善，無惡無記。故《地持》云「唯有如來，一切皆善。」《大智論》中亦同此說，故彼宣說十八不共一向是善。三性之業，略之云爾。

第一釋名。言三受者，所謂苦、樂、不苦不樂。逼惱名苦、適悅名樂，中容之受捨前二種，是故名為不苦不樂，亦名捨受。所言業者，善惡等因起作三受，故名為業。問曰：善惡能生五陰，以何義故偏云受業，不說色業想等業乎？如《^[1]第八三受報業品成實論．三受品》說「受是實報，故云受業。餘是名報，故闕不論。」言受實者，苦樂等報正酬過去善惡之因，故名實報。自餘色等，非是正對善惡二因，故不名實；但是相從說以為報，故曰名報。彼論復言「受是最勝，故云受業。餘者不如，所以不說。」所言勝者，酬因明顯，生欣生厭，其力功強，故名為勝。餘不如是，故名不如。彼^[2]成實第六論復言「受於緣中相別可得，故云受業。餘不如是，癈而不論。」云何受心緣中可得？如人說言火苦火樂，如是一切，以受緣中發生差別，酬報義顯，故名受業（此一門竟）。

次辨其相。問曰：何業能得苦受，乃至何業能得捨受？釋言：惡業能得苦受，善業能得樂捨二受。惡業得苦，義在可知。善業之中，何者得樂？何者得捨？《毘婆沙》中兩師別論。一師釋云：善有三品，謂下中上。四禪已上上妙之善，能得捨受。故彼論言「得不苦不樂，是說為上善。」中下二善，皆得樂受。問曰：下地以何義故無捨受報？《毘曇》釋言「下地是麁，捨受是細。下地不寂，捨受寂靜。又復下地作善之時，但為受樂，不為於捨，是故下地無捨受報。」如此說者，三禪已還無有報心而命終者，無報捨故。一師所立，三品善中，上下二善能得捨受，中善得樂。如此說者，三禪已還亦有報捨。有報捨故，三禪已還報心之中亦得命終。成實法中，同向後說，三品善中，上下二善能得捨受。下者能得三禪已還捨受之報，上者能得四禪已上捨受之報。良以善法起不頓成，始微次著終則微妙離相寂靜、是故上下同得捨受、中得樂受。問曰：捨受既從善生，酬遂善因應名為樂，以何義故說名為捨？釋言：有以。下善所得通應名樂，以輕微故，覺心不了，故名為捨。上善所得實是勝樂，以寂靜故，捨麁覺心，故說為捨。問曰：所感上下二樂名為捨者，能感之善應名無記。釋言：不類。夫無記者，不能記得當來果報，方名無記。良以記法生果為義，但令生果，斯名為記。樂者是其覺知為義，上下二樂，覺心微少，故不名樂，說為捨矣。問曰：下善所得樂果，覺心微故便名捨者，下不善業所得微苦，覺心亦少，以何義故不名為捨？釋言。不類。苦性麁重，違心義強，皆有覺知，故不名捨。樂性輕薄，起不違心，生覺義微，故說為捨。問曰：苦樂並從業生：以何義故苦麁樂微？釋言：三界有為之法，體是無常生滅行苦。彼苦受者，用彼微細行苦為體，苦上生苦，苦增故麁；彼樂受者，亦用微細行苦為體，苦上生樂，浮薄故微。以苦麁故，輕重之苦皆名苦受；以樂微故，麁為樂受，細為捨受（此二門竟）。

第三門中就處論之。處謂三界五道差別，先就三界分別其相。苦受業者，依如《毘曇》，起在欲界，所得果報亦在欲界。若依《^[3]第六成實》，苦受之業起通三界，繫屬欲界。欲界正起、上界寄起，所得果報起通三界，繫屬欲界。欲界是其正受報處，上界是其寄受之處。問曰：上界云何起苦？釋言：上界報欲盡時，生憂惱心，憂惱即是苦受攝也。故彼^[4]第六五受品論言「苦樂隨身至於四禪，憂喜隨心至於有頂，憂苦並是苦受攝故。」樂受業者，依如《毘曇》，在欲色界三禪已還，所受之報亦在欲色三禪已大📖 P601還。若依《成實》，樂受報業三界遍起，繫屬在於三禪已還。三禪已還是正起處，三禪已上是寄起處。所得之報亦通三界，繫屬在於三禪已還。三禪已還是正受處，三禪已上是寄受處。捨受業者，起通三界，受報不定。若依《成實》，三界受之。問曰：捨受既通三界，何故經中說四禪上有捨受乎？《成實》釋言「四禪已上更無餘受，故偏說捨。然實捨受，非不通下。」若依《毘曇》，唯四禪上有捨受報，下地無之。下地設有^[1]受【大】，〔－〕【校異-原】受，是方便捨。三界如是。次就五道分別其相。苦受業者，五趣通起，受報亦然。下三趣中受總報若，人天二趣受別報苦。樂受業者，依如《毘曇》，五趣遍起，所得樂果有總有別。總報之果唯在人天，別報樂受唯除地獄遍餘四趣。此云何知？如《雜心》說「善業有四，一現報業、二生報業、三後報業、四不定報業。此四種中，地獄造三，除現報業，以地獄中無善報故。餘四趣中，具起四業。」明知餘趣通有善報。若依《^[2]第六五受根品成實》，實受之業五趣通起，所得樂受亦遍五道。故彼^[3]成實第七利業品論言「善業大利，得人天報乃至涅槃。善業小利，乃至三塗亦得少樂。」捨受業者，依如《毘曇》，人天通起，報在色天。若依《^[4]五受根品成實》，捨受之業五趣通起，受果亦然。三受報業，略述如是。

第一釋名。三界繫者，所謂欲、色、無色繫業。欲謂欲界，染愛塵境，名之為欲。欲別上界，名為欲界。然欲界中亦著己身，但欲五塵下有上無，為別上界，就欲名矣。色謂色界，對下以名，應名無欲。以此界中著內色形，從其所著故名為色，色別上下，稱曰色界。言無色者，謂無色界。從其所取，應名心界，以此界中絕其色報。背下彰名，故云無色，以斯別下，名無色界。言繫業者，釋有四義：一就業體以辨繫義，有漏之業體屬三界，是故名為三界繫業。二就得果以辨繫義，有漏之業受報之處定在三界，是故名為三界繫業。三就業果相對辨繫，於三界中業果相縛，是故名為三界繫業。故《^[5]第八繫業品成實》云「始從地獄乃至他化，於中受報名欲界繫。始從梵世至色究竟，於中受報名色界繫。始從空處乃至非想，於中受報名無色繫。」四對惑辨繫，為其當界煩惱緣縛，故名繫業。問曰：業果共相縛故名為繫者，以何義故不名繫果，偏云繫業？釋言：就果說繫亦得，今據業門故名繫業。又業是本，故偏說之。又問：煩惱亦能繫^[6]果【大】，業【校異-原】果，以何義故不說煩惱以之為繫，偏云繫業？釋言：煩惱理亦是繫，今就業門故云繫業。又業正種，故偏說之。問曰：無記不定報業，何界繫乎？《^[7]第八成實》釋言「是欲界繫。所以者何？能是欲界業果報故。」又問：繫業、繫法何別？釋言：繫業局在三業，不通餘法。若論繫法，通業煩惱及彼相應心心法等，皆名繫法。名義如是（此一門竟）。

次辨能繫。於中有四：一漏無漏相對分別。有漏是繫，無漏不定。小乘法中，一向不繫。大乘法中無漏有二：一者真證，一向不繫；二者緣照，亦繫不繫。望分段果，不集不招，故名不繫；望變易果，因果相^[8]縛【大】，續【校異-甲】縛，亦名為繫，謂於變易世間之中受果報故。二就善惡無記分別。若言業體定屬三界，又為當界煩惱縛故名繫業者，一切有漏善惡無記斯名繫業。若言得果定屬三界，又在三界因果相縛名為繫者，有漏善惡名為繫業；無記不繫，無果報故。就彼善惡二業之中，不善之業定繫欲界。善業有二：一定、二亂。亂者所謂施戒等善，繫屬欲界；定者所謂八禪定業，八中四禪繫屬色界，四空定業繫屬無色。三就身口意業分別。身口二業繫屬欲色，意業一種通繫三界。四就罪福不動分別。罪者所謂不善之業，福者所謂散善之業，言不動者八禪定業。此三種中，罪福二業繫屬欲界，不動業者繫上二界（此二門竟）。

次辨所繫。於中有二：一對繫業明其所繫、二對繫法明其所繫。業所繫中，分別有四：一就有漏無漏分別。依如《毘曇》，有漏報法從業所生，是業所繫；無漏不從有漏業生，非業所繫。若依《^[9]第八成實》，一切有漏皆從過去有漏業生，是業所繫；無漏之法亦從過去施戒等生，但是業果而非業繫。何故如是？經中說有不繫受故。又無漏法起必藉因，生必託緣，過去所修施戒等善以之為緣，方便無漏以之為因，因力大故所以不繫。論釋如是。若言因果共相屬著名之為繫，理亦無傷。大乘法中，真證無漏非業所繫，變易無漏是業所繫。二三性分別。依如《毘曇》，無記法中，報無記法是其業果，為業所繫，餘非業繫。若依《成實》，有漏法中三性之法，皆從過去有漏業生，是業所大📖 P602繫。故彼論言「我說業報有其三種，善、惡、無記。言善報者，有人過去修善法故，今報純善。不善報者，不能男等貪欲之報，毒蛇蝎等瞋恚之報，如是一切。無記之報，義在可知。是業報故，是業所繫。」又彼論言「諸所生法，皆業為本。若無業本，云何能生？故知諸法皆業所繫。」三內外分別。毘曇法中，眾生內報從業而生，是業所繫；外山河等一切境界，不從業生，非業所繫。問曰：一切山河大地，乃是眾生依報之果，云何說言非業所繫？又人作善便生好處，若人造惡便生惡處，云何說言非業繫乎？《毘曇》釋言「外山河等，還用外法四大為因，不由業起，故非業繫。言作善業生於好處、作不善業生惡處者，業力如風，善業風故，吹諸眾生好處受樂；惡業風故，吹諸眾生惡處受苦。然所住處，不由業起，故非業繫。」若依《成實》，一切內外皆是業果，並是所繫。問曰：外法非眾生數，先自有之，不由業有，云何說言是業繫乎？又復外法同類相生，如豆生豆、麥生麥等，何用於業，而云業果業所繫乎？《^[1]第八成實》釋言「外法雖復非眾生數，而是眾生共業果故，亦從業起。若言外法同類相生不由業者，是義不然。云何不然？如彼眾生，雖從父母和合所生，亦假於業。外法亦爾，雖復同類，迭相因起，由業何傷。又一切物，不盡從於同類因生，如劫初時一切萬物無因而起，明知由業，由業生故，是業所繫。」四三聚分別。言三聚者，所謂色、心、非色非心。依如《毘曇》，色法之中，唯報五根及彼扶根色香味觸，是其業果，業之所繫；自餘一切方便長養眼等五根及外五塵，皆非業果，非業所繫。心法之中，唯有報生心心數法，是其業果，業之所繫；自餘一切三性心法，皆非業果，非業所繫。非心法中，唯有命根無想天報眾生種類及彼相應生住滅等，是其報法，業之所繫；餘皆非報，非業所繫。若依《成實》，有漏法中，一切色法、一切心法及非色心，通是業果，是業所繫。上來四門，對業分別。次對繫法明其所繫。依如《毘曇》，欲界地中一切有漏，為欲界中煩惱緣縛，名欲界繫。色界地中一切有漏，為色界中煩惱緣縛，名色界繫。無色亦爾。《成實論》中不存此義（此三門竟）。

次就處所分別繫相。依如《毘曇》，欲界繫業唯欲界起，受報之時亦在欲界。色界繫業起在欲色，受報之時唯在色界，不通餘處。無色界業三界通起，受報之時必在無色。問曰：何故下界之中得起上業，身在上界不起下業？釋言：以其界地斷故。身生上界，下地法斷，是故在上不起下業。問曰：若既欲界繫業唯欲界受非餘處者，如經中說「洗僧之福，得生梵世。」洗僧散善是欲界業，云何而得上界受乎？釋言：洗僧福德因緣導生禪定，故生梵世，非洗僧福親能生彼。經就遠緣，故說洗僧得生梵世。又問：禪定是上界業，唯上界受非下界者，經說「修慈正報梵世，後生欲界身心無惱。」云何而言非下界受？釋云：慈體是上界業，唯上界受。經中所說後生欲界身無惱者，彼修慈時前後方便，身口柔軟不惱眾生，此之方便是欲界善，故生欲界身心無惱。若依《成實》，三界繫業當地亦起，在他界中亦得寄起。如在欲界修起八禪，則是下界寄起上業。又在上界起邪見等，則是寄起下界不善。又如初禪婆伽梵王語諸梵眾：「汝但住此，我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。」亦是寄起欲界不善。又諸梵等，見佛禮拜發言讚歎，則是寄起欲界善業。問曰：上界邪見等心是無記法，云何說言下界不善？《成實》釋言「經說邪見是苦因緣，其猶苦報，所有四大一切皆苦。邪見如是，云何無記？是不善故，繫屬欲界。」又《成實》中，三界之果亦得寄受。如上二界報欲盡時，心生憂惱。此之惱苦，繫屬欲界，上界寄受。又經中說「洗僧之福，得生梵世。」亦是上界寄受欲果。又經中說「修慈因緣，正生梵世，後生欲界身心無惱。」亦是欲界寄受上報。大乘法中，同《成實》說，一切諸業，皆得寄起、悉得寄受，乃至正報亦是寄受，非直殘氣（此四門竟）。

次辨治斷。於中有二：一總明治斷、二隨位別論。所言總者，毘曇法中，不善思業煩惱相應；正斷其體，以斷體故，此業盡處名為數滅。自餘一切身口惡業及諸善業，但斷業思繫縛之義，不斷業體。不斷業體，故不名數滅。成實法中，斷煩惱故令業不起，名為斷業。然彼宗中，由斷煩惱令業不起悉是數滅，不同《毘曇》有是有非。故彼^[2]成實第二論言「見斷法者，謂示相慢及彼所起諸餘法也。修斷法者，不示相慢及彼所起諸餘法也。」示相我慢是見諦惑，所起法者，謂此所生業及苦果。不示相慢是修道惑，所起法者，謂此所生業及苦果。故大📖 P603知斷處則是數滅。大乘法中亦斷業體，以知諸業妄想心起本無法故。總相如是。次約諸位別以論之。依如《毘曇》，三塗惡業，有是見斷、有是修斷。凡夫先來依見諦惑所起之業，見道時斷。凡夫先來依修道惑所起之者，欲界修道九無礙斷。此義如後四業章中具廣分別。欲界地中人天所受別報惡業，得那含時一切皆斷。人天善業，得那含時永斷繫縛，生上地時永更不行。上界善業，隨地各別九無礙道斷其繫縛，生上地時、入涅槃時永更不行。若依《成實》，三塗惡業一向在於見道中斷。問曰：《毘曇》三塗業中分為兩分，有是見斷、有是修斷。何故《成實》三塗惡業唯見道斷？釋言：兩宗辨惑各異。毘曇法中，凡夫並起見諦、修道二輪煩惱，迷理生者是見諦惑，緣事生者是修道惑。此二種惑，並發三塗不善意業。造業已竟，恒有^[1]能【大】，〔－〕【甲】能得法，得彼往業繫屬行人。入見道時，見惑所起不善家得一切皆斷；欲界修道九無礙時，修惑所起不善家得一切皆斷。故分兩處。身口二業唯修惑起，彼是世斷，剎那斷故，無得得之，但為欲界業思繫縛。斷業思時，彼縛亦斷，故名為斷。成實法中，凡夫之時唯起見惑，修惑成就而不現行。何故如是？彼宗之中，一切煩惱皆有取性。凡夫起惑，取性則重，見道時斷，是故凡夫所起煩惱悉名見惑。聖人起惑，取性輕微，凡夫起惑不能如是，故凡夫時不起修惑。良以彼宗凡時唯起見諦惑故，三塗惡業悉見惑起，是故一切唯見道斷。欲界人天別報惡業，及與欲界一切善業，得那含時一切不行。於中雖有禮拜等善，名用心起，是無漏善，非欲界業。上界善業，隨斷結處一切不生，於中雖修禪定等業，名用心起，非是繫業。大乘法中，三塗惡業未起之者，至種姓時畢竟不起。已起之者，有重有輕，重為定繫、輕為不定。所言定者，有三種定：一者時定，現生後時定受報故；二者報定，定得果故；三者處定，定於三塗受果報故。言不定者，亦有三種：一時不定，現生後時無定在故；二報不定，遇緣則受、無緣不受；三處不定，於六道中得受便受，無定所故。彼定業者，種姓時斷，不復用之受惡果報，以種姓上生自在故。彼不定業，初地時斷。故《地經》中宣說初地離惡道畏。又《地持》云「解行菩薩，轉惡趣報入歡喜地。」明知初地惡業永盡。解行已還，以悲願力用之受生。故《地持》云「種姓解行或生惡道。」又《^[2]第三十二涅槃》云「地前菩薩，過去世中微塵等業，以願力故一切悉受。」問曰：^[3]地持第一論說種姓菩薩超過聲聞辟支佛上。聲聞法中，入見道時已於惡道畢竟不受。云何種姓乃至解行猶受惡道？釋言：二乘於生死中一向厭離，不願不墮，故見道時三惡道業畢竟不受。地前菩薩，悲願隨物，故於三塗受惡果報。若爾，地上何故不受？以業盡故。欲界人天別報惡業，亦至初地畢竟永盡。惡業如是。人天善業未起之者，至初地時見法空寂，捨離取著，不復更起。若復通論，種姓已上見諸法如，不復起之。已起之者，亦有二種：一者定繫，取性心起；二者不定，隨順世諦，假名心起。彼定繫中有正有習，不定亦然。定中正者，種姓時盡，不復用之受生三有，以種姓上於六道中生自在故。定中習者，種姓已上，以悲願力轉為不定，用之受生，至初地時究竟窮盡，故初地上名出世間。故彼《法花優婆提舍》宣說初地為離分段。又《楞伽》云「初地菩薩，得二十五三昧，離二十五有。」明知初地三有報盡。不定之中所有正業，初地已上猶用受身。彼初地上雖復內有法性之身，猶雜彼報，故《大品》中宣說七地有其肉身，良在於此。至八地時，究竟窮盡，故《^[4]南本第四終涅槃》云「^[5]原本傍註曰南本無八地已上四字八地已上名阿那含，不復還來二十五有，又不更受臭身虫身。」不定之中微細習氣，至佛乃窮，以十地還未窮盡故，不得名為斷有頂種。唯佛盡故，獨佛善斷有頂種也。三界繫業，略之云爾。

第一釋名辨其相。三報業者，所謂現、生、後報業也。受果於今，名之為現。次現報起，目之為生。過生方受，謂之為後。現起善惡，造作彼報，名三報業。名義如是。相狀如何？開合不定。或分為二，謂定、不定，三時定受，名之為定；不定受者，名為不定。或分為三，以時統攝，無出現、生、後時業也。^[6]（良以…故）十二字【大】，〔－〕【甲】良以受報無出現生後報時故，定不定業得現報者通名現業，生後亦然。或分為四，如經中說，前三種上更加一種不定報業，則以為四。若現作業，現還受之。現若不受，於即不受名現報業。若現大📖 P604作業，次生應受，生若不受，於即不受名生報業。若現作業，生後應受，後若不受，於即不受名後報業。若現作業，於三時中遇緣便受、不遇不受，名不定^[1]報【大】，報業【校異-原】【甲】報。或離為八，向前四業，望果各有定與不定，故有八也。相狀如何？有業屬現，還於現時定受果報，則以為一。有業屬現，而於現在受果不定，遇緣便受、不遇不受，則以為二。有業屬生，而於生時定受果報，則以為三。有業屬生，而於生時受報不定，緣會便受、不遇不受，則以為四。有業屬後，而於後時定受果報不可移轉，則以為五。有業屬後，而於後時受報不定，緣會便受、不會不受，則以為六。有業不定屬於三時，而於三時定得果報不可差脫，則以為七。有業不定屬於三時，而於三時受報不定，緣會便受、不會不受，則以為八。此八種中，義別有四，如經中說，一者時定而報不定、二者報定而時不定、三時報俱定、四時報俱不定。相狀如何？就彼三時定業之中分為兩句：定得報者以為一句，時報俱定。不定得者復為一句，時定而報不定。就彼不定三時業中亦分兩句：定得報者以為一句，報定而時不定。不定得者復為一句，時之與報二俱不定（此一門竟）。

次辨業體。若對三報以定其業，此相易分，一切業中現所受者說為現業，次生受者說為生業，後中受者說為後業。若就四業以定其相，分別有二：一隨心分別，求現報者說為現業，求生報者說為生業，求後報者說為後業，心無期^[2]為【大】，限【校異-原】為而造業者說為不定。二就業相隨義分別。如《^[3]第八報業品成實》說「利而不重是現報業，所謂於佛及諸賢聖父母等所，數起善惡、數起名利、起不慇至說為不重。以求上境數起善惡，故得現報。若於上境重心作業，此報廣大，非現能受，是故偏簡不重之者為現報業。」問曰：若言利而不重得現報者，^[4]成實第八末利夫人一食施佛便得現果，何待利乎？釋言：有以。利而不重得現報者，是現報業而得現果。就因為論，不據其緣。末利夫人一食施佛而得果者，約心以分，是現報業，求現報故。若就業相以分四業，此不定業。得現果報，非現報業，以不利故。但可為緣，助彼過去不定報業而受今果，不^[5]關緣【大】，開因【甲】關緣事。重而不利是生報業，謂五逆等於一境上不過起於一逆兩逆，故曰不利。於上境界，起此違害，非極重心不能成辨，故說為重。此報重故，不得現受。何故如是？以身小故則無大苦，以命促故便無久惱，是故現在不受重報。五逆之業，引報促故，不至後中，故生受之。亦利亦重，是後報業，所謂輪王菩薩業等，彼業難成，非數不就，是故須利；彼報難階，慇至方剋，是故須重。以難成故，後中受之。不利不重，是不定業。就此業中，現及不定，善惡通論，生報業中，偏說其惡；後報業中，偏彰其善，蓋隱顯耳（此二門竟）。

次就界趣分別其相。界謂三界，趣謂六趣。先就三界分別其業。於三界中，一一皆得具起四業。總相如是。若隨人地以別論之，則有無量。人謂凡聖，地謂九地，始從欲界乃至非想。凡夫於彼九地之中，隨身何處，但令自地煩惱未盡，於自地中具起四業。若結盡者在欲界中、退種姓人於自地中，具起四業。以彼可退還生自地，故有生業，餘三可知。若不退者，於自地中但造三業，除生報義，起餘三種，以不退者次身必定生上地故。在上八地，自地結盡，莫^[6]問【大】，簡【考偽-原】問退性及不退性，於自地中皆造三業，除生報業，自地結盡次身必定生上地故。一切上界皆無退故，不簡退者。自地如是。於上地中結未盡處，具起三業，除現報業，身在下故。身在欲界，於上地中結已盡處退種姓人，亦起三業，除現報業，身在下故。退種姓人容可退上生彼地故，得有生業，後及不定義在可知。若不退者，但造二業，除現生業，有餘二種，身在下故，除現報業。以不退者彼地結盡次身必定生上地故，除生報業。若身在於初禪已上至無所有，於上地中煩惱盡處，莫問退者及不退者，於上地中皆起二業，所謂後報及不定報。身在下故，不造現業。天無退故，次身隨逐有結處生，故結盡處不造生業。身在上地，於下地中一切不起，下結斷故。《毘曇》如是。若依《^[7]第八成實》，凡夫身在一切地中，於其自地結盡不盡，皆起四業。於上地中，所得禪處具起三業，除現報業，起餘三種。於下地中亦起三種，除現報業，^[8]成實第八以彼宗中三界之業得寄起故。凡夫如是，次論聖人。若論聖人，身在欲界、二禪三禪及第四禪，但令自地煩惱未盡，皆於自地具起四業，以此四地多生處故。身在初禪，於自地中煩惱未盡，唯造三業，除其後報。何故如是？初禪之中，大📖 P605天雖有三，處但有二，梵身一處、梵輔大梵同在一處。聖人一處不重生故，無後報業。《毘曇》如是。若依《^[1]第十三花嚴》、《大智論》等，初禪有其四天三處，是則聖人在初禪中亦起四業。一切聖人身在四空，於自地中煩惱未盡，皆起二業，所謂現報、不定報業。現報之業，隨身受之，故有現業。不定之業，現在得受，故有不定。無多處故，無其生報及後報業。一切學人，隨所在處自地結盡，於自地中但造二業，所謂現報、不定報業。於自地中不重生故，不造生業及後報業。問曰：凡夫、退種姓者，於自地中煩惱雖盡，猶起四業。聖人亦有退種姓者，何為不得具起四業？釋言：聖人雖有退者，終不經生，是故不得具起四業。自地如是。一切聖人隨在何地，於上地中所得之處，結未盡者具起三種，除現報業。身在欲界，於上地中結已盡處退種姓人，亦起三種，除現報業，退種姓人容可退上生彼地故。不退之者，於彼上地結已盡處，但造一種不定報業。身不在彼，故無現業。更不生彼，故無生報及後報業。一切聖人，身在初禪至無所有，於上地中結盡之處，但造一種不定報業，以生天者無退轉故。何故聖人生天無退？以色界上無退緣故，於下地中一向不造。學人如是。無學云何？釋言：無學得造現報及不定業二種善業。雖無文證，准彼那含，造業可知。《毘曇》如是。成實法中，人釋不同。有人說言：聖人一向不造新業用之受生。設令造者，但起現報、不定報業，不作餘二。論文似爾，故彼《^[2]第八成實．三報品》云「無學聖人不集諸業，學人亦然。」雖有此言，其義難解。云何難解？有人先在見道已前修得初禪，依此初禪入見諦道，乃至那含後更修得二禪三禪乃至非想用之上生，則是聖人造業受生。云何不造？以此難故。今更釋之：無學聖人一向不造，學人不定。結盡之處一向不造，與羅漢同；結未盡處，得有造義。問曰：聖人作業生者，何故^[3]成實第八論言「一切聖人散壞諸業，不集不積、滅不然等。」答曰：聖人結盡之處不集不造，非有結處亦不造義。故彼《^[4]第八成實．三報品》中「問曰：若人離此地欲，還能集起此地業不？」論自釋言「有我心者，還復起之。無我心者，不復更起。無我心者，是其聖人，聖人於彼離欲之處方始不起。」明知未離，得有起義。問曰：聖人得造業者，造何等業？於中略以三門分別：一辨惑相、二約惑辨業、三就地分別。言惑相者，一切聖人修道煩惱伏斷不同，乃有四種：一未伏未斷。未得上禪、伏下煩惱，名為未伏；未有聖慧、斷下煩惱，名為未斷。二已伏未斷。已得上禪、伏下煩惱，名為已伏；未有慧除，名為未斷。三已伏少斷。已伏同前。言少斷者，如斯陀含，欲界修惑已斷六品，三微猶在，名為少斷。一切地中同有此義。四已伏已斷。已伏同前。言已斷者，已有聖慧，斷之畢竟。此之四義，遍通諸地。惑相如是。次約諸惑有無之義明其起業多少不同。當知聖人於彼未伏未斷之處，具起四業。就所起中，善具起四，不善唯二，謂現、不定。聖雖造惡，但起意業不發身口，又意業中輕而不重，是故唯造現及不定，餘二全無。於彼已伏未斷之處及少斷處，但造善中現與不定，餘悉不起。於彼已伏已斷之處，一切不造；設令起之，是習非正，不能牽報。次就地論。依如彼宗，聖人身在欲界、二禪三禪四禪，煩惱未盡，得起四業；若已盡者，一向不造。若在初禪，煩惱未盡，得造三業，除其後報；若已盡者，一向不造。於上地中結未盡處，得造三業，除現報業；結已盡處，一向不造。於下地中，一向不為。《成實》如是。大乘法中，分段之業，種姓已上一向不為。若別分之，不善四業，種姓已上一向不作。人天善業，初地已上一向不為。地前菩薩縱令受身，但以悲願受於本業。初地已上，得法性身，設有人天微細習身，乃是本業非是新作。種姓已上不造業故，不須約就界地論之。種姓已前，位分未成，相同凡說。以實論之，十信已上亦能不起分段之業。聖人造業差別如是。問曰：頗有自地煩惱猶未窮盡而得造作上地業不？釋言：得有。謂欲界中煩惱未盡，修習成就未來禪定，此則是也。未來禪定與彼初禪同招梵果，故名上業。問曰：此業，四種業中得具幾業？此義不定。依如《毘曇》，凡夫修得則具三義，除現報業。聖人修得則具二業，所謂生報、不定報業。相狀云何？或有凡夫欲愛未盡，修得未來。得未來竟，更斷殘結，得初禪定。是人命終，用此未來及初禪定而生梵處，此則名為生報之業。復有凡夫欲愛未盡，修得未來，則於欲界經生已後，復斷殘^[5]結【大】，結此人命終【校異-原】結。用此未來及初禪定生於梵處，大📖 P606此則是其^[1]名為後為【大】，〔－〕【校異-原】名為後為後報之業。不^[2]定【大】，定可知【甲】定，凡夫如是。聖人何故但造二業？聖人之中初二果人，欲愛未^[3]盡【大】，盡得初禪定是人命終【校異-原】盡，得未來禪。是人後時斷欲愛盡，用此未來及初禪定而生梵處，此則是其生報之業。不定，可知。以何義故非後報業？聖人欲界經生之者，終不上生。不同凡夫經生而往，故非後業。又未來^[4]禪【大】，初【考偽-原】【考偽-甲】禪，禪中下品，設生梵處，唯得初天一身果報，不至二身，故非後報。若依《阿育王傳》，欲界地中經生聖人，亦得上生。依如彼說，聖人亦用未來禪定為三報業，與凡夫同。界別如是。次就趣論。依如《毘曇》，不善四業，五趣具起。善中四業，人天鬼畜四趣具起。地獄之中，但有三種，除現報業，地獄之中無善報故。雖有三種，成而不行。此義難解。如仙譽王殺婆羅門生地獄中，發生信心生甘露國。如慈童女在地獄中發生慈心，捨地獄身。如《涅槃》說「魔王教^[5]彼【大】，化【校異-原】彼地獄眾生專念如來，於施隨喜。」此等皆於地獄之中發生善心。云何不行？釋言：論說善不行者，當應就彼方便為言，以地獄中無聞思修，名善不行。生得善根，非令不行。向前所舉，當應悉是生得善矣。若依《成實》，善惡四業，五趣皆起，彼^[6]成實第七說三塗有善報故（此三門竟）。

次辨因緣。現報業中，若當一作而獲報者，但可名緣，不得名因，斯乃現緣助於過去不定報業得今果故。若當數作而得果者，得名為因，用其多作方名因故。^[7]成實第八論中宣說利而不重是現報業。現業得果，是甚難故，多作之者方得為因。若論生後不定報業，一作多作皆得為因，亦得為緣，經生業熟得果易故。於中親生說之為因，疎助他者說之為緣（此四門竟）。

次明得果多少遲速。問曰：幾業得一身報？《雜心》釋言「生後不定得一身果。現報業者，但得別報苦樂等受，不得一身。」多少如是。言遲速者，問曰：頗有前念作業，後念之中則得報不？論言：不得。業未熟故，要經多時方乃得報。三時報業，略辨如是。

曲穢濁業，如《毘曇》說。彼論宣說「曲者從諂起，穢從瞋恚生。欲生謂為濁，世尊之所說。」諂心不端，難出生死、難入涅槃，猶如曲木難出稠林，故名為曲。從斯曲法所起三業，皆名為曲，以其因果相似法故。瞋恚之心能穢自他，故名為穢。穢法所起身口意業，名之為穢，果似因故。貪心濁亂，猶如濁水，故名為濁。濁法所起身口意業，名之為濁。問曰：餘結亦能起業，何故不說？釋言：今據一門為論，餘^[8]結【大】，法【校異-原】結起業皆入是中，所以不說。曲穢濁業，略之麁爾。

第一釋名。四業之義，眾經通說。名字是何？一黑黑業、二白白業、三黑白業、四不黑不白業。言黑黑者，是不善業。不善鄙穢，名之為黑，因果俱黑，名黑黑業。言白白者，是其善業。善法鮮淨，名之為白，因果俱白，名白白業。言黑白者，是其雜業。善惡交參，名黑白業。所言不黑不白業者，是無漏業。如《^[9]南本第三十四涅槃》云「無漏寂靜，離黑白相，是故名為不黑不白。」問曰：無漏白中最勝，以何義故名為不白？《成實》釋言「一切世人重有漏善，故名彼善以之為白。無漏捨彼，故名不白。又得涅槃寂靜之果，離於白相，從其所得，故云不白。又無漏業，白中最勝，過於餘白，故云不白。如轉輪王，體實是人，以殊勝故，世間咸言轉輪聖王清淨過人。無漏亦爾，故云不白。」^[10]大論第九十四龍樹釋云「是無漏業，與空無相無作相應，離分別相，是故名為不黑不白。又有漏業黑白相待，無漏離待，故名不黑不白業也。」名字如是（此一門竟）。

次辨其相，論釋不同。若依《毘曇》，色界善業，名為白白。三塗所受一切惡業，名為黑黑。鬼畜之中別報善業，欲界人天一切所受善惡二業，名黑白業，亦名雜業。此前三種，對治無漏是第四業。故《^[11]第三雜心》云「色有中善業，是白有白報。黑白在欲中，俱黑說不淨。若有^[12]思【大】，慧【考偽-甲】思能斷，是諸業無餘，當知第四業。」問曰：何故色界善業偏名為白？白相顯故，離無慚愧及瞋恚故。欲界善業何故非白？雜不善故。無色善業何故非白？彼實是白，白相不顯，是以不說。云何不顯？造因之時，不具三業十善道相；受報之時，但有生陰而無中陰；又生陰中，但有四陰而無色陰。以如是等白相不具，故不名白。何故三塗一切惡業皆為黑黑？以其因果一向黑故。故彼《^[13]第八四業品成實》破毘曇云「有人宣說：色界善業以為白白，三塗之業以為黑黑，欲界人天所受之業以為黑白，十七學思為不黑白。是義不然。」准彼以驗，故知《毘曇》三塗惡業以為黑黑。何故宣說鬼畜之中別報善業以為雜業？彼大📖 P607作因時與惡和雜，得報之時與苦參受，故說為雜。問曰：何故別報善業偏在鬼畜，不通地獄？地獄苦重，能感之因唯不善故。鬼畜報輕，能感之因得雜善故。此云何知？如《^[1]第三雜心》中辨明現報、生報、後報、不定報業，此四善業，地獄有三，除現報業，以地獄中無善果故。餘四趣中，^[2]具【大】，〔－〕【甲】具造四業，明知鬼畜有善業果，以其得造現報善故。又如經說「阿修羅等受報如天。」明有善業。問曰：若言鬼畜之中有善果者，何故《成實》破《毘曇》云有人宣說三塗之業為黑黑乎？彼舉惡業，不妨有善。若有善者，與《成實》同。成實論家竟何所破？釋言：同者《成實》不破；於中異者，《成實》破之。《^[3]第九成實》宣說「地獄之中初出炎火，則得寒氷觸身之樂，并猪犬等食糞之樂。如是一切皆是善果。」《毘曇》說為不善之報，此乖《成實》，《成實》破之，不破善果。何故人天一切善惡悉為雜業？以因雜惡、果雜苦故。第四業者，如彼論說，有其十七無漏學思，為第四業。思是思數，此是業體，故偏說之。何者十七？如彼論說「說有十二思，斷於黑報業，四思能斷白，一思二俱離。」是則通合有十七思。所言十二斷黑業者，見道之中有其四思，修道之中^[4]有【大】，有其【甲】有八思，是故通合有其十二。見道四者，謂四法忍相應思也。此四正斷欲界地中三塗惡業，故云斷黑。問曰：忍體亦斷惡法，以何義故偏說思乎？釋言：忍心非不斷惡，但思是業，今為辨業故偏說之。相從以論，忍等是其思業眷屬，亦得名思。問曰：法智相應之思，何故不說？釋言：法智累外證除，非正斷故，所以不論。又問：比忍相應之思，何故不說？釋言：比忍相應思者，但斷上界無記染思，不斷不善，所以不說。修道八者，欲界地中修道對治有九無礙、九解脫道。九無礙中前八無礙，相應思也，此八正斷欲界黑業，故云斷黑。問曰：《毘曇》說三塗業以為黑黑，見道中斷。是中何處更有黑業，而言修道八思斷黑？此如上釋。凡夫具依見修二惑發三塗業，見道煩惱，迷理生故，但發意業；修道煩惱，緣事起故，具發三業。見修煩惱所發意業，起已謝往有得得之，入聖道時斷彼業得令不屬己，名之為斷。見惑所起，見道中斷。修惑所起。欲界修道九無礙斷。第九一品在後別論。故說前八斷黑報業。修惑所起身口二業。以其世斷。剎那斷故。無得得之，但為修惑緣縛彼業。修惑斷時，修業免縛，名之為斷。斷之品數，與斷修惑所發意業其義相似。所言四思能斷白者，四禪地中修道煩惱相應染思，皆能繫縛自地善業。一一地中，各有九品無礙解脫斷其繫縛。就彼四禪九無礙中，分取第九相應思業以為四思，此四正斷四禪善上繫縛之義，名為斷白，不斷善體。問曰：四禪九無礙思皆能斷除善上繫縛，以何義故偏說第九能斷白乎？釋言：前八非不能斷，但彼四禪地地之中九品染思共縛自地一切善法，前八重縛雖復斷竟，第九一重繫縛猶在，令自地中一切善法皆不得脫，故不名斷。彼第九品無礙起時，斷彼微品染污業思，令自地中一切善法皆得解脫，故偏就之以說斷白。所言一思二俱離者，欲界修道九無礙中，第九品邊相應業思以之為一，此思正斷黑黑業中第九微品，并斷欲界一切雜業，名為俱離。故《^[5]第三雜心》云「斷黑黑業及黑白業，名俱離矣。」於彼黑業及雜業中，不善意業斷其得體，自餘一切不善身口，及雜業中一切善法，但斷繫縛，不斷得體。問曰：欲界前八無礙非但斷黑亦斷雜業，以何義故不名俱離？釋言：前八斷黑業時，雜中惡業隨分亦斷，但雜善上繫縛未盡，是故不得說斷雜業，彼雜善業猶為自地微品黑業及雜惡業所繫縛故。問曰：若言雜善之上繫縛未盡不得名為斷雜業者，前八無礙斷黑未盡，亦應不得說斷黑業。釋言：惡業斷體名斷。以斷體故，隨分盡處得與斷名。善斷繫縛，不斷其體。善斷縛故，欲界地中九品不善共縛欲界一切善法，前八無礙雖斷善上八重繫縛，第九一重繫縛猶在。繫縛在故，一切善法未有脫處，故不說斷。問曰：若使惡斷體故隨分盡處得名斷者，前八無礙亦斷雜中八品惡業，以何義故不說斷雜？釋言：彼惡與欲界善合為雜業，雖斷雜惡，雜善未出，故不說斷。其猶頭頂手足等事共成人身，雖斷手足不名殺人，此亦如是。問曰：若言前八思時雜善未出，雖斷雜惡不名斷者，黑業之中雖斷意業，身口二業未免緣縛，以何義故得名斷黑？釋言：有以。彼黑業中意為正業，身口隨業。意為正故，前八思時雖身口業未免緣縛，正業已除故說斷黑。大📖 P608如人斬頭或復截腰，手足雖在而名被殺。雜中雖斷不善意業，善中意業被縛未出，善惡身口亦未免縛，故不說斷。問曰：無色無漏業思，何故不說為無漏業？理亦通是，但非前三對治法故，所以不論。毘曇如是。^[1]第八四業品成實法中，四業復異，彼說色界無色界業一向是白，及欲界中純善之業亦名為白。阿鼻之業一向是黑，自餘地獄及鬼畜中純苦之業亦名為黑。欲界人天非純樂業，及下三趣非純苦業，通名為雜。一切無漏通名不黑不白業也。就無漏中別而論之，唯取思心以為業體，故彼《成實．九業品》云「意思名業，通則俱是。」《^[2]第九十四大智論》中，地獄之業，鬼畜少分是其黑業。論自釋言「是中眾生大苦悶極，故名為黑。」一切天業是其白業，論自釋言「三界諸天所受樂報，自在明了，故名為白。人及修羅八部神等所受之業，名黑白雜，以此業中有善有惡，受報之時苦樂雜故。一切無漏，能破不善及有漏善，并拔眾生善惡之果，名不黑不白。」《^[3]第三十一迦葉品涅槃經》中，三塗之業名之為黑，上二界業說之為白，欲界地中人天之業以之為雜，一切無漏為不黑不白。四業如是。

第一門中釋名辨相。言五逆者，謂殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。此之五種，經名為逆，亦名無間。何故此五偏名為逆？以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故逆、餘三違於福田故逆：殺阿羅漢、破和合僧、違僧福田；出佛身血、違佛福田。問曰：三寶皆是福田，以何義故不說違法？釋言：謗法重於五逆，是故不入五逆罪中，其猶五逆不入四重。此五何故名無間業？釋有四義：一趣果無間故曰無間。故《成實》言「捨此身已，次身即受，故名無間。」二受苦無間。五逆之罪生阿鼻獄，一劫之中苦苦相續無有樂間，因從果稱，名無間業。三壽命無間。五逆之罪生阿鼻獄，一劫之中壽命無絕，因從果^[4]因【大】，目【甲】因名為無間。四身形無間。五逆之罪生阿鼻獄，阿鼻地獄縱曠八萬四千由旬，一人入中身亦遍滿，一切人入身亦遍滿，不相障礙，因從果號，名曰無間。名義如是。次辨其相。前之四種，相顯可知。破僧難識，今宜廣辨破僧之義。汎釋有二：一破羯磨僧、二破法輪僧。於中略以六句分別：一明破法、二明破人、三明破時、四明破處、五明破相、六明破性。言破法者，法有二種：一邪、二正，邪為能破、正為所破。就正法中，汎釋有三：一出家眾法，謂百一羯磨。出家之者，詳崇不乖方得成僧，若不如是不名為僧，是故名為出家眾法。二出家行法，所謂四依：一盡形壽樹下常坐、二盡形壽著糞掃衣、三盡形乞食、四盡形有病服陳棄藥。共行此法方名出家方名為僧，若不行此不名為僧，是故名為出家行法。三隨行別法，所謂禮拜學問誦經坐禪念定，乃至修習無漏聖慧。如是一切隨人異習，非出家者同崇之法，是故名為隨行別法。三中前二是其僧法，出家之行；後之一種道俗通行，不止出家，不名僧法。就僧法中，初者是其羯磨僧法，第二是其法輪僧法。是僧者是，其所破非。僧法者，非是所破。所破如是。何者能破？破羯磨中更無別法，破法輪僧用於五邪：一者乞食、二者^[5]糞【大】，著【校異-甲】糞掃衣、三樹下坐、四不食酥鹽、五不食魚肉。前三相似，後二妄語。以此五種翻違正法，故名為破。破法如是。次辨破人。於中有三：一明所破、二明能破、三就能所辨定多少。就所破中有其二種：一羯磨僧。出家之中具戒比丘四人已上，不簡凡聖，在一界內，於彼百一羯磨之法同遵不乖，名羯磨僧。二法輪僧。出家之士，不簡凡聖，同行如來四依正法，和而不乖，名法輪僧。有人說言：四真諦者是其法輪，會諦之人名法輪僧。然彼四諦，乃是隨人別行法中法輪之義，非僧法中戒僧法輪。若當四諦是法輪者，調達破僧，應說五諦翻違四諦，以說五邪翻四依故。明知四依是其法輪。若言聖人會諦之者是法輪僧，在家聖人應名為僧。彼非僧故，明知不以會諦之人為法輪僧。良以世人所取謬濫，今以四句辨之令異。辨相云何？一者法輪而非無漏，謂出家凡夫奉行四依故名法輪，未證聖道故非無漏。二者無漏而非法輪，謂在家聖人內有聖解故名無漏，不行四依故非法輪。三者無漏亦是法輪，謂出家聖人內有聖解故曰無漏，奉行四依故名法輪。四非無漏亦非法輪，謂在家凡夫內無聖解故非無漏，不行四依故非法輪。以此辨之，相別可知。此二僧中，破羯磨僧通破凡聖，凡僧乖聖亦名破故。破法輪大📖 P609僧，在凡非聖，聖信成就不可壞故。所破如是。次辨能破。破羯磨僧，見愛俱能；破法輪僧，局在見行，以利根人方能破故。又破羯磨，通其淨行毀禁之人，除犯重者皆能破之；破法輪僧局在清淨，以毀禁人，人不信故不能破僧。故《雜心》云「久清淨人乃能破僧。」能破如是。次就能破所破之人辨定多少。破羯磨僧，於一界內極少八人得成破僧，彼此成眾，別作法故。破法輪僧，於一界內極少九人，方得成破。何故須九？正眾四人是其所破，邪眾五人是其能破，故須九也。邪眾之中何故須五？調達一人自稱為佛，餘四為眾，故須五也。問曰：邪中有佛有眾故須五者，正中亦有佛之與眾，何不說十乃說九乎？釋言：正中雖復有佛，佛非僧攝，是故不論。邪中調達雖自稱佛，體實是僧，故說為五。又正破時，佛不在眾；若佛在眾，調達比丘無有威德不能破僧，故不論佛。問曰：破彼羯磨僧時，兩眾異處別作羯磨，故須彼此並皆成眾。破法輪者，但破行法不關眾事，何須彼此皆成眾乎？釋言：有以。破法輪者，必須羯磨和眾忍可邪法方行，故須彼此皆成眾矣。破人如是。次辨破時。於中有二：一明破時、二明破竟久近之時。正破時者，破羯磨僧時節寬長，從佛在世乃至法末皆得破之。破法輪僧時節短促，唯佛在世，不通末代。故《雜心》云「不結界前後，牟尼般涅槃，瘜肉未出時，及無第一雙，於此六時中，則無破法輪。」不結界一、破僧前二、破僧後三、牟尼涅槃四、瘜肉未出五、無第一雙六，此六時中無破法輪。不結界者，破法輪時必依羯磨，羯磨依界，故不結界不得破僧。言前後者，彼破僧前及破僧後，此二時中眾僧一味不可破壞，故無破僧。已涅槃者，佛涅槃後，無正師故亦無邪師，故無破僧。所言瘜肉未出時者，調達惡人，起於惡戒惡見之患，如瘡瘜肉，此未出時亦無破僧。無第一雙，舍利、目連此之二人，弟子中標名第一雙，此未有時則無破僧。何故如是？調達見佛有勝弟子，學佛別蓄勝弟子故。又此二人能和合僧，故有此雙，方起破僧。蓋乃是其佛力、法力、一切眾生善根之力，故使然矣。問曰：世尊未出之時亦無破僧，何故不論？釋言：六時不破僧者，有僧時說。佛未出時，本未有僧，知後就何說為不破？是以不論。以此六時不破僧故，名為短促。問曰：破僧前後二時，一王舍城調達比丘，宣說五邪，行籌和眾，五百新學受籌之時；二在伽耶，邪正兩眾別作法時。此二時中，何時正破？釋言：二時俱有破義。王舍行籌破行法時，伽耶布薩破眾法時，是故二時皆名破僧。問曰：伽耶別作布薩，乃破眾法，不關行儀。何故名為破法輪乎？彼作羯磨，忍邪必定，故亦名為破法輪矣。此正破時，破竟久近還復和合，如^[1]成實第八經中說「不經一宿，僧還和合。」何因故和？由舍利弗及目連故。目連以通，令其調達眠而不覺；又現勝通，化彼新學五百比丘，令其生信。舍利辨說，令其生解，還來歸正。故得和合。破時如是。次辨破處。如論中說「破羯磨僧在三天下，除欝單越，彼無僧故。破法輪僧，唯在閻浮，不在餘方。」何故如是？論自釋言「此有正道故有邪道，此有正師故有邪師，故在閻浮。」又破羯磨局在界內，所損之處亦在界內。破法輪者，破處局在一界之內，所損遍滿三千世界。故律經言「三千世界一時之中，應學不學、應誦不誦、應習禪定不習禪定，乃至應入無漏聖道不得入之。」破處如是。次辨破相。破羯磨僧，要是大僧一界之內，下極八人分為兩眾，彼此各作如法羯磨，方名破僧。若一處作、一處不作，此直名為別眾羯磨，不成破僧。又設二處並作羯磨，若當作其非法羯磨^[2]以法羯磨【大】，〔－〕【考偽-原】，非法羯磨【甲】以法羯磨，皆不成破，以其所作非僧法故。破法輪者，亦是出家具戒之人，在一界內下極九人，正眾有四、邪眾有五，調達一人自稱大師，宣說五邪，四人忍可違背正眾，不得同崇四依之法，名破法輪。有人釋言：調達五人，化彼正眾四人從邪，方名破僧。故須九人。是義不然。化正從邪，破僧所損，非是破僧。所言破者，本是一和，今分兩和，方名破僧，與破羯磨大況相似。問曰：向前破羯磨中，兩眾皆作如法羯磨方名破僧。破法輪中，何不如是，一正一邪乃名破乎；釋言：兩異，不得相類。前破羯磨，情乖故破，非是法乖，故無別法。破法輪者，法乖故破，故立邪法翻違正軌，名為破矣。破相如是。次明破性。破僧何性？若論破罪，是其口業不善之性。若論所破，不和合性。不和性者，是四相中第四壞相，三性之中是不隱沒無記性也。破僧如是。此破僧中，破羯磨僧罪輕非逆；破法輪僧，罪重大📖 P610故逆。上來第一釋名辨相（此一門竟）。

次就三業三毒分別。言三業者，五逆之中，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，是其身業。破僧之罪，是其口業。言三毒者，前之四種瞋心所起；破僧一種貪嫉心發，以貪名聞妬嫉心故，破壞僧輪（此二門竟）。

次辨輕重。殺父最輕，殺母次重，殺阿羅漢罪復轉重，出佛身血轉轉彌重，破僧最重。故《^[1]第八成實》云「破僧最重。何故如是？離三寶故。令僧離佛，亦礙法寶。又於佛所起深嫉心，違轉正法，復惱大眾，應入聖者不得入聖，坐禪學問讀誦禮拜如是等事一切不得，所以最重（此三門竟）。」

次辨多少次第之義。言多少者，一人極多得造幾逆？若論佛在，得具造五，先作破僧，後造餘四。若佛去世，極多造三，謂殺父母及殺羅漢。問曰：前說一人不過起於二三，今云何言得具起五？釋言：義推得有具理，就人別論無過二三。言次第者，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，此四相望無其次第，隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父母殺羅漢等，破僧在先，久清淨人能破僧故。若先殺父殺母羅漢，人不信受，何能破僧。若以破僧對出佛血，次第不同。若依《雜心》，要先破僧，後出佛血，清淨之人能破僧故。《四分律》中，先明出血，後明破僧。彼說云何？提婆達多先教世王殺害其父，自欲殺佛，望為新王新佛化世，故先害佛。以害佛故惡名流布，利養斷絕，五人相將家家乞食，因即起於破僧之心，遂便破僧。故知破僧定在其後。二說云何？並是聖言，難定是非。若欲和會，律中所說，就最初者出血無犯，故得破僧。《雜心》所論，據彼後時所防者語，必先破僧後得出血，若先出血不得破僧（此四門竟）。

次就人處分別其相。言就人者，依如《雜心》，唯男與女能成逆罪，^[2]唯男【大】，餘皆【考偽-原】唯男不能成其逆罪。就五逆中，破僧之罪局唯男子，不通男女。《成實》無文，准彼所明七惡律儀，不能男等得有成義，五逆應然。於中破僧，其唯男子，餘通男女，不能男等亦能起之。言就處者，所謂三界五道處也。三界之中，欲界能起，上界不能；五道之中，人趣起之。就人趣中，破僧、出血局在閻浮，餘通三天，除欝單越（此五門竟）。

次明受報時節久近。五逆之罪若有作者，阿鼻獄中一劫壽報。問曰：有人具造五逆，是人為當一劫之中具受五報？為當前後？如《阿含》中，同在一劫，火有厚薄。涅槃亦然。若依《^[3]雜心第十一毘曇》，具五逆者，五劫受報，不在一時。《成實》亦然，故彼^[4]成實第八論言「是罪重故，久^[5]受【大】，〔－〕【甲】受重苦。於是中死，還是中生。若此劫盡，生於他方阿鼻獄中。」問曰：五逆是生報業，次身受者可是生業，後餘劫中所受之者便是後業，云何名為生報業乎？釋言：重罪報分相排，所以無過。若無初逆，不至後劫，是故猶名生報業矣（此六門竟）。

次明五逆可盡不盡。五逆之罪是定報業，假修對治，但可令輕不可令盡。故《^[6]第七成實》云「五逆之罪，但可令滅，不可都盡。如王法中有重罪者，但赦令輕，不可全放。故彼闍王殺父之愆，諸佛懺悔，如來但言阿闍世王重罪微薄，不言滅盡。」五逆之^[7]業【大】，報【校異-原】【甲】業，略之云爾。

六業之義，如《^[8]第九六業品成實》說，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天之業及不定業，是其六也。三塗業者，如經中說「十不善業，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼。」又身口意具起不善，生地獄中；具二重者，生畜生中；具二輕者，生餓鬼中。如彼《^[9]第九成實．六業品》中無量分別，不可具論。人天業者，散善下業生於人中，散善上業生於欲天，八禪定業生色無色。不定業者，如論中說「微善下惡名不定業。微末之善，或三塗受、或在欲界人天中受，故曰不定。下惡亦然。」問曰：三塗無善業果，云何下善三塗中受？論釋不同。毘曇法中，地獄之中全無善果，鬼畜分有。成實法中，下三惡皆有善果。六業如是。

第一門中釋名辨相。不善律儀，無作惡^[10]也【大】，法【校異-原】也。惡法違損，稱曰不善。禁制之法，名之為律，律猶法也。惡行順法，稱之為儀。問曰：惡法何所禁乎？釋言：禁善通名禁矣。律儀不同，一門說七，謂殺、盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語。相狀如何？如論中說「殺律儀者，屠牛屠羊屠犬、獵師司獵魁膾守獄、養猪養鷄、捕魚捕鳥、呪龍等事。如是一切，是殺律儀。」問曰：養猪養鷄等事皆非是殺，云何名為殺生律儀？養皆為殺，故入殺中。盜律儀者，謂常作賊以活命等。婬律儀者，如^[11]成實第九論中說「非道行婬及婬女等。」妄語律儀，論言「所謂常習歌戲及俳兒等。」兩舌律儀，謂喜讒謗，讀誦讒^[12]盡【大】，書【甲】盡遘合國事，如是等也。惡口律儀，論言「獄卒及常惡口自活命等。」大📖 P611綺語律儀，謂常合集不正言辭，令人笑等（此一門竟）。

次辨開合。總之唯一。就具分二，前三身業、後四口業，相別有七，義如上辨。對因分別，有二十一，謂前七種隨上中下三品心發，是故合有二十一種。約惑分別，有六十三，前二十一隨貪瞋癡三煩惱起，是故通合有六十三。^[1]成實第九問曰：有人先依下心得惡律儀，後更以彼中上心起，更得以不？論釋不同。若依《毘曇》，一得已後終不重得，與善律儀其義相似。若依《^[2]第九成實》，隨何心起，念念更得。又問：有人貪心之中得惡律儀，是人後時更以瞋癡起於不善，重得以不？論亦不同，類前可知（此二門竟）。

次對境論。^[3]成實第九問曰：為望所殺所盜所婬等所而發律儀？為於一切眾生邊得？答曰：一切眾生邊得。若望別境，但得不善，不名律儀，以其律儀類通故爾。由類通故，殺一眾生得二無作：一惡業無作、二律儀無作。望餘眾生，但得一種律儀無作。問曰：已知不善律儀普於一切眾生邊得，為於現在眾生邊得？亦於過未眾生邊得？論釋不同。若依《毘曇》，唯於現在眾生邊得，過去未來不可殺故。若依《^[4]第九成實》，通於三世眾生邊得，三世皆得起惡心故（此三門竟）。

次明得捨成就之義。先明其得。依如《毘曇》，有二種得：一者作得、二受事得。言作得者，有人生在屠殺兒家，未殺已來未得律儀，一殺已後得惡律儀，乃至盡壽更無新得。言受事者，有人生在非屠殺家，作如是言：「我當盡壽殺生自活。」爾時即得不善律儀，乃至盡壽更無新得。盜等皆然。若依《成實》，隨行惡時，念念皆得不善律儀，不局前二。問曰：七種具作具受方得律儀？不具亦得？《毘婆沙》說「具足乃得，若不具者不名律儀。」《毘曇》、《成實》不具亦得。故《^[5]第九成實》言「若具不具，皆得律儀。」《雜心》說言「不能言者，得身律儀，非口律儀。」明知不具。次辨其捨。依如《^[6]雜心第三毘曇》，有四時捨：一受善戒、二者命終、三得諸禪、四二形生。設有眾生，發深善心作永斷意，若不受戒，皆不能捨。^[7]第九成實法中，有三時捨：一受善戒、二者命終、三發深善心要期不作。此三時中，捨惡律儀。得禪捨者，彼論不說。二形生者，論言不捨。故彼論言「不能男等亦得律儀，云何二形能捨律儀？」問曰：有人受八戒時捨惡律儀，至明清旦捨八戒已，還復得彼惡律儀不？有人言：得。復有人言：受八戒時捨惡律儀，得善律儀。至明旦已捨善律儀，亦更不得不善律儀，以無作事及受事故。捨義如是。次辨成就。問曰：幾時成就惡戒？依如《成實》，未捨已來，現在時中念念成就，以惡律儀念念生故；過未不成。毘曇法中，最初一念現在成就，第二念後若未當捨，念念之中現在成就及成過去，非心法故不通未來（此四門竟）。

次就形趣分別其相。趣謂五趣，五趣之中唯人成就，餘趣之中但有業道，無惡律儀。故《^[8]第九成實》言「但人成就。」毘曇亦爾。問曰：《成實》宣說龍等得善律儀，何故不得惡律儀乎？以善律儀從師而受，以緣強故，所以得之；惡不如是，所以不得。趣別如是。形別如何？依如《毘曇》，男女二形得惡律儀，餘皆不得。成實法中，不能男等亦皆得之。不善律儀，略之云爾。

八種語者，所謂見聞覺知而說不見不聞不覺知說。相狀如何？今先明其見聞覺知四種心異，後明見等發語差別。見聞覺知，分別有三：一隨根分別。如《^[9]俱舍十六毘曇》說，眼識隨生見。耳識隨生聞。鼻舌及身，塵到方知，合名為覺。意識名知。二約境分別。如《成實》說，六識之心得現境界名之為見。故^[10]第九論說言「見名現信。」不^[11]現【大】，見【校異-原】現境界，藉教而知，說之為聞。故論說言「聞名信於賢聖之語。」於彼不見不聞境界，依前見聞，譬度知者，說以為知。故論說言「知者比知。」前三心後重分別心，名之為覺。云何分別？先因見已，後重思惟，起於見想；或忘前見，起不見想。此則是其見後覺也，聞知後覺，類亦可知。然此覺心，非直從於見聞及知三心後起，蓋亦從於不見不聞不知後生。如先不見，後忘不見生於見想，此則是其不見後覺。不聞不知，生覺例然。此是第二約境分別。三就四心隨義分別。識心名見，得現境故。想心名聞，境不現故。又復想心知於假名，故說為聞。受心名覺，覺違順故。行心名知，強分別故。四心如是。次明見等發語不同，要略唯八，廣則眾多。廣相如何？若依《毘曇》，所說見等發語不同，有三十二：十六正語、十六邪語，是故通合有三十二。十六正語者，心境俱實有其八語，境虛心實復有八語，故有十六。心境實者，有人實見亦生見想，他問見不，答言實見。聞覺知等，亦復如是，即以為四。有實^[12]不見【大】，〔－〕【甲】不見，不大📖 P612見生不見想，他問見不，答言不見。聞覺知等亦復如是，復以為四。通前即為八種實也。境虛心實八種語者，有實不見，後忘不見便生見想，他問見不，答言實見。其境雖虛，以心實故，亦名實語。聞覺知等，類亦同然，即以為四。有人實見，後忘此見生不見想，他問見不，答言不見。雖不稱事，以心實故，亦名實語。聞覺知等，類亦同然，復以為四。通前為八。此前十六，是其正語。就邪語中，心境並虛有其八語，境實心虛復有八語，是故通合有十六語。境心並虛八種語者，有人實見，還生見想，他問見不，答言不見。聞覺知等，類亦同然，即以為四。有實不見，生不見想，他問見不，答言實見。聞覺知等，亦復如是，復以為四。通前為八。境實心虛八種語者，有人實見，後忘此見生不見想，他問見不，答言實見。雖當前事，以心虛故，亦名妄語。聞覺知等，類亦同然，即以為四。有實不見，後忘不見便生見想，他問見不，答言不見。雖當前事，以心虛故，亦名妄語。聞覺知等，亦復如是，復以為四。通前為八。并上八種，合為十六。彼《^[1]第九成實論》所明見等發語差別，人釋不同。有人釋言：見聞及知，此三是本，各別發語。覺者是前三種之後重分別心，無別所知，不別發語。若存此義，所發但有二十四語：見中有八，四正四邪，聞知亦然，是故通合有二十四。於中具辨，與前不異，驗求《成實》，覺亦發語。云何得知？如彼《^[2]第九成實．八語品》中，明見發語差別已竟，聞覺知等亦復如是。論中既以聞覺知等類同見心，明知覺心亦別發語。若存此義，所發亦有三十二語，與上相似。問曰：覺心云何發語？有人先來曾起覺心，亦生覺想，他問覺不，答言實覺。此是初句。有人先來不起覺心，生不覺想，他問覺不，答言不覺。此是兩句。有人先來曾起覺心，後忘覺心，生不覺想，他問覺不，答言不覺。雖違前覺，不違已想，猶名實語。此是三句。有人先來不起覺心，後忘不覺，便生覺相，他問覺不，答言實覺。以稱想故，亦名實語。此四正語。後四邪語，翻上可知。八種語義，略辨如是。

第一門中列名辨釋。九業之義，出《^[3]第九九業品成實論》。名字是何？如彼論說，欲界繫業有其三種：一者作業、二無作業、三者非作非無作業。色界亦爾，即以為六。無色有二：一無作業、二者非作非無作業，通前為八。及無漏業，通前為九。言作業者，謂身口業。無作業者，所謂身口無作業也。無作差別，汎釋有九：一形俱無作，所謂五戒、出家戒等。二心俱無作，所謂禪戒、無漏戒等。三要期無作，謂八戒等乃至一切善惡諸業，皆有要期。相狀如何？如似世人起要期心：我齊某時常為此業。隨所要期分齊已來無作常生，過期則止，故曰要期。四悕望無作，如有人言：我從今日常為此業，不作期限。自從悕心未息已來無作常生，心息便止故曰悕望。五作俱無作，如人造作善惡業時，即有善惡無作隨生。六從用無作，如人造作橋梁等事，隨人受用，無作隨生，名為從用。七事在無作，如人造作塔廁等事，未壞已來常有善生，名為事在。八異緣無作，如人手書而成口業，如是一切。九助緣無作，如人教他，自得罪福。此前九種身口無作，依如《成實》，更有一種心法無作，唯從心生，毘曇無之。此無作中，除却心俱道共無作，餘者皆名無作業矣。所言非作非無作者，所謂意業。思是意業，不同向前身口作業，故名非作；不同身口無作之業，名非無作。無漏業者，所謂無漏身口意業，道共無作是身口業，無漏思心是其意業。問曰：無色以何義故無其作業？以無身口造作業故（此一門竟）。

次就三性分別其相。言三性者，所謂善、惡、無記業也。欲界作業，通其三性。色界作業，唯善無記，不通不善。若言寄起欲界惡業，得有不善。毘曇法中，悉無寄起，界地斷故。欲界無作，唯善與惡，不通無記。無記羸劣，不能發生無作業故。色界無作，其唯善業。若言寄起下界惡業，得有不善。無色無作，與色界同。欲界非作非無作者，該通三性。色界非作非無作者，當界以論唯善無記，若言寄起欲界惡業，得有不善。無色非作非無作者，與色界同。無漏業者，局唯在善（此二門竟）。

次就趣論。趣謂五趣。若依毘曇、成實法中，人天二趣具起九業，餘之三趣唯起欲界三種之業，自餘六業皆悉不起。依《雜阿含》天品之中有鬼神母，名富那婆藪，佛為說法得入聖道。案如彼文，鬼道亦得起無漏業。方等經中亦同彼說。然彼既能起無漏業，明知亦能起上界業，以無漏法依禪生故。九業如是。

第一釋名。十不善業者，所謂殺生乃至邪見。多生相續，名曰眾生。隔絕相續，目之為殺。於他資財非理侵奪，故名為盜。姦行違禮，稱曰邪婬。此三身業。問曰：一切打縛等事亦是身業，何故不說？以彼輕故，所以不論。又打縛等是殺眷屬，助成殺業。但舉正業，助亦隨之，是故不論。又十業道唯論根本，彼是方便，所以不說。言不當實，故稱為妄，妄有所談，故名妄語。言乖彼此，謂之為兩，兩朋之言，依於舌起，故曰兩舌。言辭麁鄙，目之為惡，惡從口生，故名惡口。前言兩舌，此言惡口，綺互言耳。邪言不正，其猶綺色，從喻立稱，故名綺語。此四口業，順境染愛目之為貪，違境忿怒說以為瞋。迷正道理，邪心推求，故曰邪見。問曰：三根三毒之中皆說為癡，今此何故說為邪見？《^[1]第九成實》釋言「夫邪見者，癡中增上，暢思煩惱，必是增上，故說邪見。」此後三種，是意業道。然此十種起作名業，能通曰道。總相如是。於中別論，釋有三義：一對思以辨不善業。思能起殺等，故名為業。殺等十種，通暢前思，名為業道。二對果以釋。殺等十種，能起來報，故名為業。通人至果，稱曰業道。三當相辨釋。殺等十種，緣中集起，故名為業。若望業思，通思名道；若望後報，通人至果，故名為道。名義如是（此一門竟）。

次辨體性。先論身業之中有作、無作，先辨作業。宗別不同，所說各異。毘曇法中，說方便色為身作業。此方便色，是其色入，為眼所行。問曰：若此是色入者，於青黃等二十色中何色攝乎？所謂高下、正不正等。若依《成實》，是假名色，法入所收。是義云何？於色塵上，相續之中能有損益，是身作業。有人宣說：成實法中，身業用彼思為正體，身為業具。是義不然。業前方便思為正主，身口為具。正論成業，是則身業假色為體。故《成實論．業相品》云「色法相續餘處生時，能有損益，名為身業。」不言思是，明知不用思為正體。色法相續，後起異前，名餘處生。次辨無作。依如《毘曇》，亦是色性，法入所收。若依《成實》，非色心性，法入所攝。次論口業。於中亦有作無作別，先辨作業。依如《毘曇》，聲入為體，為耳所行。若依《成實》，是假名聲，法入所收。於實聲上，前後相續，能有損益，是口作業。次辨無作，與身業同。次論意業。依如《毘曇》，意但有作，無無作業，以心法中三性不並，善時無惡、惡時無善，故無無作。故論說言「以三種故，意無無作。」就作業中，思為正主，餘心心法相從名業。若依《^[2]第七業相品成實》，通作無作，思為作業，隨此作邊，無作法生，名無作業。此無作業，亦非色心。業性如是（此二門竟）。

次明業起次第之義。於中有二：一明業起次第之相、二明業道通局之義。言次第者，業起次第乃有四重：第一先起三根煩惱、第二次起不善業思、第三次起三道煩惱、第四次起身口七業。如欲殺生，或先起貪、或起瞋癡；次起思心，思欲斷命；從此思後，次起重貪或重瞋癡，通暢前思；然後重起威儀之心，發動身手，隔斷彼命。如殺既然，盜等亦爾。次第如是。言通局者，業道相對，四句辨之：一業而非道，所謂思心籌慮造作，故名為業；前無所通，故不名道。二道而非業，所謂思後貪瞋邪見，通暢思前，故名為道；而非作性，故不名業。三亦業亦道，謂身口七業緣中起作，故稱為業；通暢前思，故名為道。四非業非道，所謂思前三根煩惱，體非起作，不同思等，故不名業；前無所通，故不名道。然此四種，若望來果，俱得稱業，齊得名道。能作來果，故通名業；能通至果，故通名道。問曰：思前三根之中有思業不？若依《毘曇》，思是通數，一切處有，故三根中亦有思業，但諸心法隨時受名，故隱不論。若依《成實》，心起先後，三根之中不得有思。問曰：思時有貪等不？若依《毘曇》，不善心邊常有煩惱，故思心邊亦有貪等，亦以心法隨時受名，所以不彰。若依《成實》，無別思數，愛分之願說名為思。^[3]（是思…得）十二字【大】，思是貪分更無餘結【校異-原】【甲】是思業外，更無別體貪等可得。若就思心，隨義說有，理亦無傷。問曰：思後三道之中有思業不？是義與前三根相似。問曰：正起身口業時，得有思心及三道不？若依《毘曇》，皆具有之，彰義隱顯，所以不說。依曇無德，爾時但有運動身口惡威儀心，是故一切不善業中皆有^[4]非【大】，〔－〕【甲】非威儀突吉羅罪（此三門竟）。

次辨寬狹。於中以其十不善業對彼三邪、七惡律儀以明寬狹。此三門中，身口意等三種邪行一向是寬，具四義故。何者四義？一具身口意、二通根本及與方便、三通輕重、四通作無作。具此四義，是故最寬。十不善業，望七律儀互有寬狹，十不善業三寬一狹。言三寬者，一通三業、二通輕大📖 P614重、三通作無作。言一狹者，唯在根本，不通方便。七惡律儀三狹一寬。言三狹者，翻前可知。言一寬者，通其根本及與方便。言根本者，謂屠殺等。言方便者，謂蓄養等（此四門竟）。

次辨有作無作之義。於中先就根本業道明作無作。就彼身口七業之中，邪婬一種一向具足作與無作。究竟成業，要在自身，是故有作；隨作即有無作罪生，故有無作。自餘業道，無作是定、作業不定。無作之業，若身自作、若教他作，皆悉隨生，故稱為定。若論作業，自作則有、教他則無，故曰不定。根本如是。次就方便明作無作。當知一切前後方便，作業是定、無作不定。云何不定？重心作者則有無作，輕心作者則無無作，故曰不定。有作無作，略辨如是（此五門竟）。

次對三毒分別諸業。依如《毘曇》，一切業道皆三毒起，成則不定。殺生、惡口及瞋業道，瞋心所成。盜、婬及貪，貪欲究竟。邪見業道，唯癡心成。餘三業道，具三事成。若依《成實》，邪婬一種從三事起，唯貪欲成；自餘業道，皆三事起，具三事成。宗別各異，難以會通（此六門竟）。

次就界趣分別業道。界謂三界。依如《毘曇》，十不善業繫屬欲界，唯欲界起。若依《成實》，繫屬欲界，起則不定。殺、盜、邪婬、惡口、兩舌，唯欲界起。妄言、綺語，欲色俱起。如梵天王自言尊勝，能令諸梵盡老死邊。即是妄語。此不應法，即是綺語。貪及邪見，三界皆起，彼邪不善得寄起故。趣謂五趣。如《毘曇》說「地獄五業道，欝單越有四，餘方各有十，及餘惡趣天。」地獄五者，地獄唯起惡口、綺語、貪、瞋、邪見五業道也。受罪之時，惡罵獄卒，故有惡口。惡口違法，即是綺語。爾時忿怒，即是瞋恚。貪及邪見，成而不行。欝單四者，唯有綺語、貪、瞋、邪見。彼有^[1]欲【大】，歌【考偽-原】欲詠，故有綺語。貪瞋邪見，成而不行。問曰：彼方有行欲事，何故不說有婬業道？釋言：彼方無有夫妻共相配匹，雖共行婬，無相^[2]凌【大】，陵【甲】凌奪，不名邪婬，是故不名邪婬業道。問曰：欝單有行欲事，欲因貪起，云何說言貪心成就欲不現行？釋言：彼方起婬之貪，其實現行。但此貪心所起之婬，非十惡收。能起之貪，亦非不善業道所攝。故雖起此，不名貪欲業道現行。如人夫妻共相纏愛，不名業道，彼亦如之。問曰：若彼起婬之貪非業道者，善惡無記三性之中何性所收？若性是善，貪欲煩惱不應名善。若是無記，論說欲界一切煩惱，除身邊見，餘悉不善，不言貪欲是其無記。若性不善，便是十惡業道所攝，何得說言不名貪欲業道現行？夫妻相愛，事亦同爾。釋言：此貪性是不善，性雖不善其過輕微，三毒所收，非業道攝，故雖現起，不名貪欲業道現行。問曰：欝單既有綺語，綺語必依貪瞋癡起，亦依彼成。何故不名貪等現行？釋言：彼方所有綺語，實依癡起，但佛經中宣說邪見以為業業，不說癡心以為業道。是故彼癡雖復現行，但是癡毒，猶故不名邪見現行，無推求故。良以彼方邪見不行，故無斷善破僧事等。問曰：彼方有歌詠等，此不應法，即是妄語。何故不說有妄語乎？彼無誑心，故非妄語。餘方十者，餘三天下各具十也。惡趣天者，謂餘鬼畜及與天趣皆具十也。若依《成實》，唯欝單越與《毘曇》同，自餘三方三惡及天皆具十業。彼地獄中重處雖少，輕處具有十不善道。辨之略爾。

十四垢業，出《長阿含．善生經》中。何者十四？如彼中說：有四結業，即以為四。依於四處作諸惡行，復以為四，通前為八。六損財業，通前十四。四結業者，謂殺、盜、婬及與妄語。問曰：何故不說兩舌、惡口、綺語？以在家者不能離故，所以不說。言四處者，所謂愛、恚、怖、癡處也。此之四種，起業所依，故云四處。六損財者，一是耽酒、二是博戲、三是放蕩、四迷妓樂、五惡友相得、六是懈惰。飲酒之過，有其六失：一者失財、二者生病、三者鬪諍、四惡名流布、五瞋怒暴生、六智慧目損。博戲之過亦有六失：一財物耗減、二雖勝生怨、三智者所嘖、四人不敬信、五為人疎外、六生盜竊心。放蕩之過亦有六失：一不自護身、二不護財貨、三不護子孫、四常自驚懼、五諸苦惡法常自纏身、六憙生虛妄。迷於妓樂亦有六失：一者求歌、二者求舞、三求琴瑟、四波內早、五多羅槃、六首呵那。此後三門，胡語不翻，不知是何。惡友相得亦有六失：一方便欺誑、二好憙屏處、三誘他家人、四圖謀他物、五財利自向、六好發他過。懈惰之過亦有六失：一者富樂不肯作務、二者貧窮不肯懃修、三者寒時不肯懃修、四者熱時不肯懃修、五者時早不肯懃修、六者時^[3]晚【大】，曉【甲】晚不肯懃修。十四垢業，辨之麁爾。

十六惡律儀，出《^[1]北本二十九涅槃經》。無作之惡，常生相續，說為律儀。律儀不同，宣說十六：一為利養羊，肥已轉賣。二為利故買，買已屠殺。三為利養猪，肥已轉賣。四為利故買，買已屠殺。五為利養牛，肥已轉賣。六為利故買，買已屠殺。七為利養鷄，肥已轉賣。八為利故買，買已屠殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫盜。十三魁膾。十四兩舌專行破壞。十五獄卒。十六呪龍。^[2]雜心第三毘曇論中宣說十二：一者屠羊、二者養猪、三者養鷄、四者捕魚、五者捕鳥、六者獵師、七者作賊、八者魁膾、九者守獄、十者呪龍，此與前同。十一者屠犬、十二者司獵，此二異前。言屠羊者，如《毘曇》說，以殺害心若賣若殺，悉名屠羊，攝十六中第一第二。言養猪者，亦以殺心若賣若殺，悉名養猪，攝十六中第三第四。養雞亦爾，攝十六中第七第八。言捕魚者，殺魚自活，捕鳥、獵師亦復如是。言作賊者，常行劫盜。言魁膾者，常主殺人以自存活。言守獄者，守獄自活。言呪龍者，謂呪龍蛇戲樂自活。言屠犬者，謂旃陀羅屠犬自活。言司獵者，所謂王家主獵者是。然就屠羊者，雖不起心殺餘眾生，而於一切諸眾生所得惡律儀，一切眾生悉皆可有作羊理故。餘者皆爾。問曰：此等七律儀中幾律儀攝？釋言：若依《涅槃》所說，殺、盜、兩舌三律儀攝，以此三種損惱處多，故偏說之。《毘曇》所說，唯殺盜攝，作賊是盜，餘皆是殺。十六律儀，辨之如是。

飲酒之過，有三十五失，出《大智論》。一者現世財物空竭。二眾病之門。三鬪諍之本，多致忿訟。四裸露無恥。五醜名惡聲，人不恭敬。六覆沒智慧。七所應得物而不得之，已得之物而復散失。八私匿之事向他論說。九種種事業廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬伯叔尊長。十六不敬沙門。十七不敬婆羅門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疎遠善人。二十三作破戒人，以其飲酒違戒法故。二十四心無慚愧。二十五不守根門。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不憙見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法，由其飲酒多生罪故。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。三十二遠離涅槃。三十三多種世世狂癡因緣。三十四身壞命終墮諸惡道。三十五若得為人，隨所生處常當愚騃。酒過如是，應當斷之。